História das doutrinas políticas e jurídicas. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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História das doutrinas políticas e jurídicas. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. O TEMA DA HISTÓRIA DAS DOUTRINAS POLÍTICAS E JURÍDICAS COMO DISCIPLINA JURÍDICA INDEPENDENTE

Política, estado, lei, legislação são objetos de estudo de várias humanidades - jurisprudência, filosofia, sociologia, ciência política, ética, etc.

No sistema de ciências jurídicas e educação jurídica, a história das doutrinas políticas e jurídicas é uma disciplina científica e educacional independente de perfis históricos e teóricos. Essa característica se deve ao fato de que, no âmbito dessa disciplina jurídica, um assunto específico é investigado e abordado - a história do surgimento e desenvolvimento do conhecimento teórico sobre o Estado, o direito, a política e a legislação, a história do teorias.

Deve-se notar a originalidade da disciplina de história das doutrinas políticas e jurídicas em comparação com as disciplinas de outras disciplinas jurídicas de perfil teórico e histórico.

Ao contrário dos assuntos das ciências jurídicas, o assunto da história das doutrinas políticas e jurídicas não são as instituições e instituições políticas e jurídicas historicamente emergentes e em desenvolvimento, mas as formas correspondentes de seu conhecimento teórico. Ao mesmo tempo, a interconexão e a influência mútua da história das ideias e doutrinas políticas e jurídicas, por um lado, e a história das formas, instituições e instituições jurídicas estatais, por outro, são óbvias. Sem o conhecimento da história do Estado e do direito, também é impossível compreender o conteúdo específico das teorias políticas e jurídicas relevantes, assim como sem as correspondentes disposições teóricas e conceitos é impossível iluminar cientificamente a realidade política e jurídica historicamente em desenvolvimento .

Em relação às ciências jurídicas teóricas gerais, a história das doutrinas políticas e jurídicas atua principalmente como uma disciplina histórica, orientada em seu objeto de estudo para o estudo da história das teorias políticas e jurídicas, os padrões do processo histórico de surgimento e desenvolvimento de conhecimentos teóricos sobre o Estado, o direito, a política e a legislação.

No complexo processo de inter-relações na ciência jurídica das disciplinas históricas e teóricas, a história das doutrinas políticas e jurídicas desempenha um papel significativo como um dos pré-requisitos históricos e teóricos importantes para o desenvolvimento do conhecimento político e jurídico moderno, melhorando o desenvolvimento teórico. dos problemas do Estado e do Direito.

A correlação da história das doutrinas políticas e jurídicas com outras ciências jurídicas e filosóficas, bem como a relação de aspectos históricos e teóricos dentro desta própria disciplina, refletem claramente a circunstância fundamental de que o assunto da disciplina em questão não é apenas um conjunto de doutrinas políticas e jurídicas do passado, mas precisamente sua história. Descobrir o sentido dessa historicidade é significativo para caracterizar tanto o sujeito dessa disciplina quanto sua metodologia.

A conexão no âmbito de uma única disciplina jurídica de doutrinas políticas e jurídicas se deve, em última análise, à estreita interconexão interna de fenômenos políticos e jurídicos e conceitos relevantes, o que é especialmente visível a partir das posições temáticas-metodológicas específicas da ciência jurídica como um todo , que é um único complexo de ciência e jurisprudência do Estado. Os ensinamentos políticos do passado são apresentados na disciplina não como a história dos estudos do Estado, mas na forma de estudos teóricos relevantes dos problemas do Estado como um fenômeno e instituição política especial no amplo contexto de outros fenômenos políticos, relações e instituições, em interconexão e interação com eles, ou seja, como os problemas da teoria do Estado foram estudados por representantes de várias escolas e tendências na história real das doutrinas políticas.

2. ORIGENS DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO

As doutrinas políticas e jurídicas no sentido estrito e especial desse conceito apareceram apenas no curso de uma existência bastante longa das primeiras sociedades de classes e estados.

Em sua origem, o pensamento político e jurídico entre os antigos povos do Oriente e do Ocidente - entre os antigos egípcios, hindus, chineses, babilônios, persas, judeus, gregos, romanos etc. - remonta a fontes mitológicas e opera com idéias mitológicas sobre o lugar do homem no mundo. Em um estágio inicial de seu desenvolvimento, as visões, convencionalmente chamadas de políticas e jurídicas, ainda não conseguiram se destacar como uma forma relativamente independente de consciência social e representaram um momento integral de uma visão de mundo mitológica holística.

As ordens terrenas, de acordo com os mitos antigos, são uma parte inseparável das ordens globais e cósmicas de origem divina. Em consonância com esse entendimento, o tema da vida terrena das pessoas, sua estrutura social e estatal, sua relação entre si e com os deuses, seus direitos e obrigações é abordado no mito. Esta ou aquela versão da origem divina do poder e da ordem terrestres é, portanto, um modelo universalmente obrigatório de sua respectiva dispensação e, ao mesmo tempo, a ideologia dominante.

Os mitos de vários povos falam do governo direto inicial dos deuses, que então ensinaram às pessoas a arte de governar e transferiram o poder para os governantes terrenos. De acordo com os antigos mitos babilônicos e indianos antigos, os deuses, sendo a fonte do poder do governante, ao mesmo tempo continuam a ser os árbitros dos assuntos terrenos e dos destinos humanos.

Uma certa originalidade é inerente às ideias religiosas e mitológicas dos antigos judeus. Segundo eles, o único deus verdadeiro está em uma relação contratual especial com todo o povo judeu, é seu chefe e rei. Destaca-se a ideia aqui utilizada da natureza contratual do poder. As leis do povo judeu, de acordo com os ensinamentos sagrados dos judeus, receberam Moisés direto de Deus.

O antigo mito chinês sobre a origem divina e a natureza do poder terreno é muito original, segundo o qual é a pessoa do governante supremo Celestial (ou seja, o imperador da China) é o único ponto de conexão com os poderes celestiais superiores.

sumério и babilônico governantes e legisladores enfatizavam insistentemente a natureza divina de seu poder e suas leis, sua conformidade com as invariáveis instituições e justiça divinas. Essas ideias são amplamente refletidas no conhecido monumento político e jurídico babilônico antigo do século XVIII. BC e. - Leis de Hamurabi.

As representações míticas dos antigos persas encontraram mais tarde seu desenvolvimento e expressão no zoroastrismo. O fundador dessa corrente religiosa e ética foi Zaratustra (século VIII aC). O estado de acordo com o zoroastrismo deve ser a encarnação terrena do reino celestial Ormuzda. O monarca é um servo de Or-muzd, ele deve proteger seus súditos do mal e, lutando contra o mal no estado, incutir o bem.

Apesar de toda a sua especificidade, a religião segue temática e cronologicamente o mito e é, em relação aos mitos primários sobre os deuses, uma formação posterior e secundária. O teísmo mítico precede o teísmo religioso e a teologia. A continuidade entre mito e religião que decorre disso (uma continuidade que também é significativa no campo das visões políticas e jurídicas e se manifesta diretamente, por exemplo, na forma de ensinamentos sobre a natureza divina do poder e da ordem, sobre a lei divina , etc.) é óbvio.

A abordagem teísta, adotada pela religião a partir do mito e completamente reelaborada nele, tornou-se em toda parte uma tendência notável e influente no pensamento político e jurídico, cuja influência em formas modificadas continua até hoje.

3. PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO DA ÍNDIA ANTIGA

Sob a notável influência de ideias mitológicas e religiosas, o pensamento político e jurídico foi formado e desenvolvido em Índia antiga. Relacionado com isto está a posição dominante que os sacerdotes ocuparam durante muitos séculos (Brâmanes) na vida espiritual e sócio-política da antiga sociedade indiana. Os primórdios da ideologia do bramanismo já são encontrados em vários monumentos indianos antigos do XNUMXº milênio aC. e., coletivamente referidos como Vedas. Os Vedas falam da divisão da sociedade em quatro varnas (propriedades), que foram criadas pelos deuses a partir de Purushas (mundo corpo e espírito). O direito mundial (rta), de acordo com tal conceito mitológico-orgânico, determina a constituição (estrutura) da sociedade, o lugar, o papel e a posição (incluindo o status jurídico) de vários varnes (espólios) e, consequentemente, também os direitos e obrigações dos membros dessas varnas.

O bramanismo recebe seu maior desenvolvimento e concretização em outro monumento do antigo pensamento indiano - em Upanishads, cujo surgimento remonta aos séculos IX-VI. AC e.

Todos os varnas e seus membros devem, de acordo com os Vedas e Upanishads, seguir o divinamente predeterminado para eles. dharma (dhamma) - lei, dever, costume, regra de conduta. Além disso, a posição dominante dos brâmanes na sociedade e no estado também predeterminou o significado principal das interpretações brâmanes do significado social e político-legal do dharma em relação aos membros de várias varnas.

A ideologia do Bramanismo permeia numerosos Dharmasutras e Dharmashastras - coleções legais que foram compiladas por várias escolas bramânicas.

Por volta do século II BC e. refere-se ao desenho escrito baseado em fontes mais antigas de um conhecido monumento político e jurídico - "Leis de Manu". As “Leis de Manu” reproduzem e defendem as disposições correspondentes dos Vedas e Upanishads sobre a divisão da sociedade em varnas, sua desigualdade, etc. direitos em questões de estabelecimento, interpretação e proteção do dharma. É digno de nota que apesar de todo o seu status elevado e até divino, o rei, de acordo com as “Leis de Manu”, deve honrar os brahmanas e seguir seus conselhos e instruções.

Com críticas a uma série de disposições básicas dos Vedas, Upanishads e da ideologia bramânica em geral no século VI. AC e. falou Siddhartha, apelidado Buda (Iluminado). Ele rejeita a ideia de Deus como a personalidade suprema e governante moral do mundo, a fonte primária do direito. Os assuntos dos homens, de acordo com o Buda, dependem dos próprios esforços dos homens.

Do ponto de vista do reconhecimento da igualdade moral e espiritual de todas as pessoas, o Buda e seus seguidores criticaram tanto o sistema de varnas quanto o princípio de sua desigualdade.

O budismo se opôs à interpretação teológica brahminista tradicional do dharma (dhamma) com sua própria abordagem amplamente racionalista a esse conceito-chave do pensamento político e jurídico e da ideologia em geral. Na interpretação budista, o dharma atua como uma lei natural que governa o mundo, uma lei natural. Já no início de sua criação, muitas das ideias do budismo tinham um significado e som sociopolítico relevantes. Com o crescimento do número de adeptos do budismo e o fortalecimento de suas posições, essa importância foi cada vez mais fortalecida. Gradualmente, as ideias do budismo começaram a influenciar a política e a legislação do estado.

4. PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO DA CHINA ANTIGA

O fundador do taoísmo, uma das correntes mais influentes do pensamento filosófico e sócio-político chinês antigo, é considerado Lao Tzu (século VI aC). Suas opiniões são expressas no trabalho "Tao Te Ching" ("O Livro de Tao e Te"). Lao Tzu caracteriza o Tao como um curso natural das coisas independente do governante celestial, um padrão natural. Tao define as leis do céu, da natureza e da sociedade. Representa a mais alta virtude e justiça natural. Em relação ao Tao, todos são iguais.

Todas as deficiências da cultura contemporânea, a desigualdade sócio-política das pessoas, a situação das pessoas, etc., Lao Tzu atribui a um desvio do verdadeiro Tao. Enquanto protestava contra o estado de coisas existente, ele ao mesmo tempo depositava todas as suas esperanças na ação espontânea do Tao, à qual é atribuída a capacidade de restaurar a justiça. Nessa interpretação, o Tao atua como um direito natural de ação direta.

Um papel fundamental em toda a história do pensamento ético e político na China foi desempenhado pela doutrina Confúcio (551-479 a.C.). Suas opiniões são apresentadas no livro "Lun Yu" ("Conversas e Provérbios"), compilado por seus alunos.

Com base em visões tradicionais, Confúcio desenvolveu o conceito patriarcal-paternalista do Estado. O estado é interpretado por ele como uma grande família. O poder do imperador ("filho do céu") é comparado ao poder do pai, e a relação entre o governante e os súditos é comparada às relações familiares, onde os mais jovens dependem dos mais velhos. A hierarquia sócio-política retratada por Confúcio é baseada no princípio da desigualdade humana. Assim, Confúcio defendia o conceito aristocrático de governo, uma vez que as pessoas comuns eram completamente excluídas de participar do governo.

É verdade que seu ideal político consistia no governo dos aristocratas da virtude e do conhecimento, e não da nobreza tribal e dos ricos, de modo que a estrutura ideal de governo que ele propunha diferia das realidades sociopolíticas de então e, por isso, tinha um certo potencial crítico. Mas, em geral, Confúcio e seus seguidores, apesar de algumas observações e julgamentos críticos, são caracterizados por uma atitude conciliatória e de compromisso, em vez de uma atitude crítica em relação à ordem existente.

Fundador Moism Mo Tzu (479-400 aC) desenvolveu a ideia da igualdade natural de todas as pessoas e apresentou a justificativa para o conceito contratual do surgimento do Estado, que se baseia na ideia de que o povo pertence ao poder supremo.

Seguindo o modelo celestial, Mo-tzu também chamou de "reverência pela sabedoria como base da administração". Em busca de um “modelo único de justiça”, Mo-tzu apresentou a ideia de uma origem contratual do Estado e do governo.

As principais ideias do antigo legalismo chinês são apresentadas em um tratado do século IV. BC e.

"shang jun shu" ("Livro do governante da região de Shang"). Vários capítulos do tratado foram escritos por ele mesmo Gongsun Yang (390-338 a.C.), conhecido como Shang Yang. Este proeminente teórico do legalismo e um dos fundadores da escola dos “legalistas” (fajia) foi o governante da região Shang durante o tempo do governante Qin Xiao-gong (361-338 aC).

No conjunto, todo o conceito de gestão proposto por Shang Yang é permeado de hostilidade para com as pessoas, uma avaliação extremamente baixa de suas qualidades e confiança de que através de medidas violentas podem ser subordinadas à "ordem" desejada.

5. CARACTERÍSTICAS GERAIS DAS DOUTRINAS POLÍTICAS E JURÍDICAS DA GRÉCIA ANTIGA

O Estado na Grécia Antiga surge no início do XNUMXº milênio aC. e. na forma de separado e independente políticas - cidades-estados individuais, que incluíam, junto com o território urbano, também assentamentos rurais adjacentes.

Em toda parte nas antigas políticas gregas, uma luta feroz pelo poder está se desenrolando, que encontra sua expressão concentrada na luta pelo estabelecimento de uma das formas apropriadas de governo - aristocracia (poderes da antiga ou nova nobreza, privilegiados, "melhores"), oligarquias (o poder dos ricos e ricos) ou democracia (o poder do povo, ou seja, todos os nativos livres adultos de uma determinada política).

Como resultado desta luta, pelos séculos VI-V. BC e. em diferentes políticas, a forma de governo correspondente é mais ou menos firmemente estabelecida e desenvolvida, em particular a democracia em Atenas e Abderach, oligarquia em Tebas e Mégaraperto da aristocracia em Esparta, etc. Muitas vezes, a tirania foi estabelecida em certas políticas por um período de tempo mais ou menos longo. Esses processos foram refletidos e compreendidos teoricamente nos ensinamentos políticos e jurídicos da Grécia Antiga.

Na história do surgimento e desenvolvimento do pensamento político e jurídico grego antigo, três períodos são mais ou menos claramente distinguidos. Período inicial (séculos IX-VI aC) associado ao surgimento do Estado grego antigo. Nesse período, nota-se uma racionalização das ideias políticas e jurídicas (nas obras Homero, Hesíodo e especialmente os famosos "sete sábios") e uma abordagem filosófica dos problemas do Estado e do direito está sendo formada (Pitágoras e os pitagóricos, Heráclito). O segundo período (V - primeira metade do século IV aC) é o apogeu do pensamento filosófico e político-jurídico da Grécia Antiga, que encontrou sua expressão nos ensinamentos Demócrito, Sofistas, Sócrates, Platão и Aristóteles. O terceiro período (segunda metade dos séculos IV-II aC) é o período do helenismo, a época do início do declínio do antigo Estado grego, a queda das cidades-estado gregas sob o domínio primeiro da Macedônia e depois de Roma. As opiniões deste período estão representadas nos ensinamentos de Epicuro, dos estóicos e de Políbio.

Tendo surgido nas condições de dividir as pessoas em livres e escravos, o antigo pensamento político e jurídico tomou forma e se desenvolveu como a ideologia do livre. A liberdade é um valor fundamental, o principal objetivo dos esforços e a principal preocupação da teoria e prática política da Grécia Antiga. Isso, é claro, não era uma liberdade universal, mas limitada: os escravos estavam fora dessa liberdade. Tampouco eram sujeitos dessa política (vida da polis), que era uma forma de vida apenas para pessoas livres, membros plenos do coletivo polis, cidadãos da polis.

No processo de desenvolvimento do pensamento político e jurídico grego antigo, as primeiras ideias amplamente mitológicas (Homero e Hesíodo) gradualmente deram lugar à abordagem filosófica emergente ("homens sábios", Pitágoras, Heráclito, Demócrito), interpretações racionalistas (sofistas) , a análise lógico-conceitual (Sócrates, Platão) e, por fim, as formas rudimentares de estudo empírico-científico (Aristóteles) e histórico-político (Políbio) do Estado e do direito.

Na era do helenismo, o valor do todo moral, da polis e da vida coletiva polis (política) é questionado, criticado e rejeitado a antiga divisão das pessoas em livres e escravos. A liberdade é interpretada aqui não como um fenômeno sócio-político, mas como um fenômeno espiritual, e com base nisso é proclamado o grande princípio da liberdade universal e da igualdade das pessoas de acordo com as leis da natureza e a lei natural.

6. PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO NA GRÉCIA ANTIGA NO PERÍODO DOS SÉCULOS IX-VI BC

Mitos antigos já em parte na poesia órfica, e depois cada vez mais claramente em poemas Homer и Hesíodo perdem seu caráter sagrado e passam a ser submetidos à interpretação ética e político-jurídica. De acordo com sua interpretação, a luta dos deuses pelo poder sobre o mundo e a mudança dos deuses supremos (Urano - Kron - Zeus) foi acompanhada por uma mudança nos princípios de seu domínio e dominação, que se manifestou não apenas na relação entre os próprios deuses, mas também em sua relação com as pessoas, em toda ordem, formas e regras da vida social terrena.

As ideias de lei e de uma ordem social justa tornam-se ainda mais importantes nos poemas Hesíodo (século VII a.C.) “Teogonia” e “Trabalhos e Dias”. Os deuses, em sua interpretação, atuam como a personificação de vários princípios e forças morais e legais.

As tentativas de racionalização das ideias sobre a ordem ética, moral e jurídica nos assuntos e relações humanas, características dos poemas de Homero e Hesíodo, são desenvolvidas na obra dos chamados sete sábios da Grécia Antiga. (séculos VII-VI aC). Geralmente eram incluídos Tales, Pittacus, Periander, Byant, Solon, Cleobulus и Chilon.

Os sábios enfatizaram persistentemente a importância fundamental do domínio das leis justas na vida da cidade. Entre os "sete sábios" estava Sólon (c. 638-559 aC) - o famoso reformador, estadista e legislador ateniense. Ele foi eleito o primeiro arconte e dotado de amplos poderes. Tomando os assuntos do estado em suas próprias mãos, Sólon emitiu novas leis (em 594 aC) e reformou bastante significativamente o sistema sócio-político da política ateniense.

Sólon fez a abolição das dívidas privadas e públicas - a chamada sisachfia (abandono do fardo). Tendo abolido a servidão por dívidas passadas, ele proibiu a concessão futura de empréstimos com servidão pessoal. O Estado, segundo Sólon, precisa antes de tudo de uma ordem jurídica: a ilegalidade e a luta civil são o maior mal, a ordem e a lei são o maior bem para a política.

Com a ideia da necessidade de transformar ordens sociais e políticas e jurídicas em fundamentos filosóficos nos séculos VI-V. BC e. falou Pitágoras (580-500 AC), pitagóricos (Archita, Lysis, Philolaus etc) Heráclito (530-470 a.C.). Criticando a democracia, fundamentaram os ideais aristocráticos de governo dos “melhores” – a elite intelectual e moral.

O papel decisivo em toda a visão de mundo dos pitagóricos, que era em grande parte de natureza mística, foi desempenhado por sua doutrina dos números. O número, de acordo com suas ideias, é o começo e a essência do mundo. Com base nisso, tentaram identificar as características digitais (matemáticas) inerentes aos fenômenos morais e político-jurídicos. A justiça, segundo os pitagóricos, consiste na retribuição de iguais por iguais. Os pitagóricos consideravam a anarquia (anarquia) o pior mal.

O autor do modelo ideal da política foi Faley de Calcedônia, que argumentou que todos os tipos de agitação interna surgem de questões relacionadas à propriedade. Para conseguir um arranjo perfeito da vida na pólis, é necessário, segundo Faley, igualar a propriedade fundiária de todos os cidadãos.

Um lugar de destaque na história do pensamento antigo é ocupado pelos ensinamentos de Heráclito. As visões políticas e jurídicas de Heráclito estão intimamente ligadas às suas disposições filosóficas gerais. Pensar, segundo Heráclito, é inerente a todos, mas a maioria das pessoas não entende o logos universal (a mente que tudo governa) que deve ser seguido. A partir disso, Heráclito distingue entre o sábio e o tolo, o melhor e o pior. A avaliação moral e política das pessoas é consequência da medida de sua compreensão intelectual do logos.

7. O PERÍODO DE FLORESCÊNCIA DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO GREGO ANTIGO

O desenvolvimento do pensamento político e jurídico na V em. contribuiu significativamente para o aprofundamento da análise filosófica e social dos problemas da sociedade, do Estado, da política e do direito.

У Demócrito (c. 460-370 aC) há uma das primeiras tentativas de considerar o surgimento e a formação do homem, da raça humana e da sociedade como parte do processo natural de desenvolvimento mundial. No decorrer desse processo, as pessoas gradualmente, sob a influência da necessidade, imitando a natureza e os animais e confiando em sua experiência, adquiriram todos os seus conhecimentos e habilidades básicos necessários para a vida social. No Estado, segundo Demócrito, o bem comum e a justiça estão representados. Os interesses do Estado estão acima de tudo, e as preocupações dos cidadãos devem ser direcionadas para a sua melhor organização e gestão. Para preservar a unidade do Estado, Demócrito exige a unidade dos cidadãos, sua simpatia mútua, assistência mútua, proteção mútua e fraternidade. O envolvimento do tema político e jurídico no círculo de ampla discussão está associado aos nomes dos sofistas que falaram no século V. BC e. nas condições de fortalecimento e florescimento da antiga democracia. O nome "sofista" vem da palavra "sofos" (sábio). Já na antiguidade, distinguiam-se duas gerações de sofistas: mais velhos (Protágoras, Górgias, Pródicos, Hípias, Antífona etc.) e mais jovens (Thrasimachus, Callicles, Lycophron etc.) sofistas. Muitos dos sofistas mais antigos mantinham visões geralmente democráticas. Entre os sofistas mais jovens, junto com os defensores da democracia, há adeptos de outras formas de governo (aristocracia, tirania).

A principal crítica dos sofistas foi Sócrates (469-399 aC) - uma das figuras mais interessantes e populares da história espiritual da humanidade. Sócrates buscava uma fundamentação racional, lógica e conceitual da natureza objetiva das avaliações éticas, a natureza moral do Estado e do direito. Sócrates era um defensor de princípios da legalidade. Em termos de política prática, o ideal socrático significava o governo daqueles que conheciam, ou seja, a justificação do princípio do governo competente, e em termos de teoria, uma tentativa de identificar e formular a base e a essência moral e racional do Estado.

Platão (427-347 aC) - um dos maiores pensadores não só da Antiguidade, mas também de toda a história da filosofia, doutrinas políticas e jurídicas. O estado ideal é interpretado Platão (no diálogo "Estado") como a realização das ideias e a incorporação máxima possível do mundo das ideias na vida social e política terrena - na polis. Platão - contra os extremos de riqueza e pobreza, por moderação, prosperidade média. Com muita perspicácia, ele percebe o significado político da estratificação de propriedade da sociedade. Platão vê a principal diferença socioeconômica do estado ideal projetado de todos os outros estados no fato de que a divisão entre ricos e pobres foi superada nele.

O estado ideal como governo dos melhores e mais nobres é um sistema de estado aristocrático.

Aristóteles tentou um desenvolvimento abrangente da ciência da política. O principal resultado da pesquisa ética, essencial para a política, é a posição de que a justiça política só é possível entre pessoas livres e iguais pertencentes à mesma comunidade, e visa a sua autossatisfação (autarquia).

As questões sociais, políticas e jurídicas são abordadas por Aristóteles, em princípio, do ponto de vista de uma compreensão ideal da política – a cidade-estado como comunicação política de pessoas livres e iguais.

8. PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO DO HELENISMO PERÍODO IV-II cc. BC

A crise do estado grego antigo foi claramente manifestada nos ensinamentos sobre o estado e a lei do período helenístico. No último terço Século IV AC uh. As cidades-estado gregas perdem a sua independência e caem primeiro sob o domínio da Macedónia e depois de Roma. O pensamento político e jurídico deste período encontrou a sua expressão nos ensinamentos Epicuro, os estóicos и Políbio. De acordo com suas visões filosóficas Epicuro (341-270 aC) foi o sucessor da doutrina atomista Demócrito. A natureza, segundo os ensinamentos de Epicuro, desenvolve-se segundo as suas próprias leis, sem a intervenção dos deuses.

A ética é o elo entre suas ideias físicas e políticas e jurídicas. Os valores básicos da ética epicurista (prazer, liberdade), assim como tudo isso como um todo, são de natureza individualista. A liberdade do homem é, segundo Epicuro, sua responsabilidade pela escolha razoável de seu modo de vida. A esfera da liberdade humana é a esfera de sua responsabilidade por si mesmo; está além da necessidade, já que "a necessidade não está sujeita à responsabilidade", e do evento impermanente.

Segundo Epicuro, o principal objetivo do poder do Estado e a base da comunicação política são garantir a segurança mútua das pessoas, superar o medo mútuo e não causar danos uns aos outros. Politicamente, a ética epicurista é mais consistente com uma forma de democracia moderada, na qual o estado de direito é combinado com a maior medida possível de liberdade e autonomia dos indivíduos.

O fundador do estoicismo foi Zenão (336-264 a.C.). Na história do estoicismo existem três períodos: antigo, médio e novo (romano). Os principais representantes do estoicismo são Zenão, Cleantes и Crisipo, Panécio и Posidônio, Sêneca, Epicteto и Imperador Marco Aurélio. O universo como um todo, segundo o estoicismo, é governado pelo destino. O destino nos ensinamentos dos estóicos atua como uma “lei natural” (“lei geral”), que ao mesmo tempo tem caráter e significado divinos. Segundo Zenão, “a lei natural é divina e tem o poder de ordenar (fazer) o que é certo e proibir o que é contrário”.

No coração do albergue civil está, de acordo com os estóicos, a atração natural das pessoas umas pelas outras, sua conexão natural entre si. O Estado, portanto, aparece entre os estóicos como uma associação natural, e não como uma formação artificial, condicional, contratual.

Os ensinamentos dos estóicos tiveram uma notável influência sobre as visões Políbio (210-123 aC) - um proeminente historiador grego e figura política do período helenístico. As opiniões de Políbio estão refletidas em sua famosa obra "História em Quarenta Livros". O foco do estudo de Políbio é o caminho de Roma para o domínio de todo o Mediterrâneo. Em sua tentativa de abraçar holisticamente os fenômenos históricos, ele se baseia na ideia de “destino” racionalizada pelos estóicos, segundo a qual acaba sendo uma lei e razão mundial universal. Em geral, Políbio é caracterizado por uma visão estatista dos acontecimentos atuais, segundo a qual uma ou outra estrutura do Estado desempenha um papel decisivo em todas as relações humanas. No total, segundo Políbio, existem seis formas principais de Estado, que, na ordem de sua origem natural e sucessão, ocupam o seguinte lugar em seu ciclo completo: reino (poder real), tirania, aristocracia, oligarquia, democracia, oclocracia. Políbio conclui que “sem dúvida a forma mais perfeita deve ser reconhecida como aquela que combina as características de todas as formas citadas acima”, isto é, poder real, aristocracia e democracia.

9. CARACTERÍSTICAS GERAIS DAS DOUTRINAS POLÍTICAS E JURÍDICAS NA ROMA ANTIGA

A história do pensamento político e jurídico romano antigo abrange todo um milênio e em sua evolução reflete mudanças significativas na vida socioeconômica e político-jurídica da Roma Antiga ao longo de um longo tempo. A história da própria Roma Antiga é geralmente dividida em três períodos: real (754-510 AC), republicano (509-28 AC), imperial (27 AC - 476 DC). Além disso, o Império Romano unificado em 395 DC. e. foi finalmente dividido nos impérios Ocidental (capital - Roma) e Oriental (capital - Constantinopla), e o último (Romano Oriental, Império Bizantino) existiu até 1453. As instituições e pontos de vista políticos e jurídicos na Roma Antiga desenvolveram-se ao longo de uma longa história em condições de aguda a luta entre vários segmentos da população - patrícios e plebeus, nobreza (patrícios e plebeus ricos) e os pobres, optimates (adeptos das classes altas) e popularistas (apoiadores das classes baixas livres), livres e escravos. Em termos teóricos gerais, o pensamento político e jurídico da Roma Antiga foi visivelmente influenciado pelos conceitos gregos antigos correspondentes. Vale ressaltar que em meados do século V. BC. AC e. Os plebeus exigiram a compilação de legislação escrita, enviados romanos foram enviados à Grécia para se familiarizarem com a legislação grega e especialmente com as leis de Sólon. Os resultados desse conhecimento foram utilizados na compilação de uma importante fonte do direito romano antigo - as famosas Leis das XII Tábuas (as primeiras dez tabelas foram adotadas em 451 aC, as duas últimas foram compiladas e adotadas em 450-449 aC). Os antigos autores romanos foram significativamente influenciados pelas opiniões de Sócrates, Platão, Aristóteles, dos epicureus, dos estóicos, de Políbio e de muitos outros pensadores gregos.

Assim, as visões filosóficas gerais de Demócrito e Epicuro, as ideias de Demócrito sobre o desenvolvimento progressivo das pessoas desde o estado natural inicial até a criação de uma vida política ordenada, estado e leis, a ideia de Epicuro sobre a natureza contratual do estado e da lei foram percebido e desenvolvido Tito Lucrécio Carus (99-55 aC) em seu famoso poema "Sobre a natureza das coisas".

Em suas construções teóricas, os autores romanos utilizaram as ideias de direito natural dos pensadores gregos, seus ensinamentos sobre política e justiça política, sobre as formas de Estado, sobre a forma “mista” de governo etc.

Os autores romanos não se limitaram a simplesmente emprestar as disposições de seus predecessores, mas as desenvolveram ainda mais, levando em consideração as condições sociopolíticas específicas e as tarefas da realidade romana. Por exemplo, a ideia da relação entre política e direito, característica do pensamento grego antigo, foi desenvolvida e reexpressa na interpretação de Cícero do Estado como uma comunidade jurídica pública. A ideia dos estóicos gregos sobre um indivíduo livre foi usada por autores romanos (Cícero e advogados) ao criar, em essência, um novo conceito - o conceito de pessoa jurídica (personalidade jurídica, pessoa).

Uma conquista significativa do pensamento romano antigo foi a criação de uma ciência independente - a jurisprudência. Os advogados romanos desenvolveram cuidadosamente um extenso conjunto de questões políticas e jurídicas no campo da teoria geral do Estado e do direito, bem como disciplinas jurídicas individuais (direito civil, direito estadual e administrativo, direito penal, direito internacional).

10. A DOUTRINA DE CÍCERO SOBRE O ESTADO E O DIREITO

Marco Túlio Cícero (106-43 aC) - o famoso orador, advogado, estadista e pensador romano. Em sua extensa obra, uma atenção considerável é dada aos problemas do Estado e do direito. Essas questões são especialmente abordadas em suas obras "Sobre o Estado" e "Sobre as Leis". Uma série de problemas políticos e jurídicos também são considerados em suas outras obras (por exemplo, na obra "On Duties"), bem como em seus numerosos discursos políticos e judiciais. As concepções teóricas de Cícero no campo do Estado e do direito estão sob a notável influência do pensamento grego antigo e, sobretudo, dos ensinamentos de Platão, Aristóteles, Políbio e dos estóicos.

Cícero define o Estado como uma questão, propriedade do povo. Ao mesmo tempo, ele enfatiza que “o povo não é uma combinação de pessoas reunidas de qualquer forma, mas uma combinação de muitas pessoas conectadas entre si por acordo em questões de direito e interesses comuns”. Cícero viu a principal razão da origem do estado não tanto na fraqueza das pessoas e em seu medo (o ponto de vista de Políbio), mas em sua necessidade inata de viver juntos. Compartilhando a posição de Aristóteles sobre essa questão, Cícero rejeitou as ideias que eram difundidas em sua época sobre a natureza contratual do surgimento do Estado. Em consonância com as tradições do pensamento grego antigo, Cícero deu grande atenção à análise das várias formas de governo, o surgimento de algumas formas de outras. Cícero viu os critérios para distinguir as formas de governo no "caráter e na vontade" daqueles que governam o Estado. Dependendo do número de governantes, distinguiu três formas simples de governo: o poder real, o poder dos optimates (aristocracia) e o poder popular (democracia).

O principal vício das formas simples de Estado é, segundo Cícero, que todas elas inevitavelmente, devido à sua unilateralidade e instabilidade inerentes, estão em um "caminho precipitado e escorregadio" que leva ao infortúnio. O poder real, repleto da arbitrariedade de um governante autocrático, facilmente degenera em tirania, e o poder dos ótimos do poder dos melhores (em sabedoria e valor) transforma-se no governo de uma camarilha de ricos e nobres. Assim, a soberania do povo, segundo Cícero, leva a consequências desastrosas, à "loucura e arbitrariedade da multidão", ao seu poder tirânico. Evitar tal degeneração da condição de Estado, de acordo com Cícero, só é possível sob condições do melhor tipo (isto é, misto) de estrutura estatal, formada pela mistura uniforme das propriedades positivas de três formas simples de governo. Como vantagens mais importantes de tal sistema político, Cícero destacou a força do Estado e a igualdade jurídica de seus cidadãos. Em suas atividades, Cícero como um todo manteve-se fiel às ideias e princípios básicos do conceito teórico de Estado, que desenvolveu em sua doutrina política. O papel central aqui e ali foi dado às ideias sobre o “bem comum”, “coordenação de interesses”, “ordem jurídica geral”, etc. foram feitos, mas não escravos.

A escravidão, segundo Cícero, “é justamente porque o estado escravocrata é útil a essas pessoas e é feito em seu benefício quando feito com razoabilidade; isto é, quando pessoas desonrosas são privadas da oportunidade de cometer ilegalidades, os oprimidos se encontrarão em uma posição melhor, enquanto eles, não sendo oprimidos, estavam no seu pior." A escravidão se deve à própria natureza, que dá aos melhores o domínio sobre os fracos para seu próprio benefício. Tal é a lógica do raciocínio de Cícero, que ele procura reforçar com considerações sobre a relação entre as várias partes da alma: o senhor governa o escravo da mesma forma que a melhor parte da alma (razão, sabedoria) governa o fraco e partes viciosas da alma (paixões, raiva, etc.).

11. VISÕES POLÍTICAS E JURÍDICAS DOS ESTÓICOS ROMANOS

Os principais representantes do estoicismo romano foram Lucius Annaeus Seneca (3-65), Epicteto (c. 50 - c. 140) и Marco Aurélio Antônio (121-180). Suas ideias teóricas gerais foram significativamente influenciadas pelos conceitos filosóficos, éticos e político-jurídicos dos antigos estóicos gregos (Zenão, Crisipo, Panécio, Posidônio, etc.). A criatividade dos estóicos romanos desenvolveu-se no contexto de uma crise intensificada de valores da antiga ideologia da polis, do fortalecimento do poder do princeps e do regime do cesarismo e da transformação do Império Romano em uma potência mundial. Nesta situação, os estóicos romanos, ainda mais do que os antigos gregos, tendiam a pregar o fatalismo e a passividade política, o cosmopolitismo e a ética individualista do auto-aperfeiçoamento moral. Sêneca defendeu a ideia da liberdade espiritual de todas as pessoas, independentemente da sua posição social. Segundo suas ideias, o objeto (e esfera) da escravidão só pode ser a parte corporal e sensorial, mas não a parte espiritual e racional de uma pessoa. Um escravo, segundo Sêneca, é uma pessoa de natureza igual às outras pessoas e possui as mesmas qualidades espirituais de todas as outras pessoas. Sem rejeitar a própria escravidão como instituição sócio-política, Sêneca ao mesmo tempo a considerou eticamente insustentável, defendeu a dignidade humana do escravo e apelou ao tratamento humano dele como sujeito espiritualmente igual. No espírito dos antigos estóicos gregos, Sêneca considerava o destino a causa de todas as causas. As pessoas são incapazes de mudar as relações mundiais, das quais as suas próprias relações fazem parte, mas só podem suportar com coragem e firmeza o destino que se revela e render-se à vontade das leis da natureza. No conceito de direito natural de Sêneca, a “lei do destino”, inevitável e de natureza divina, desempenha o papel daquela lei da natureza à qual todas as instituições humanas estão subordinadas, incluindo o estado e as leis. Além disso, a própria lei natural atua aqui tanto como um fato natural (a ordem da ordem mundial e a cadeia causal de eventos) e, ao mesmo tempo, como um imperativo necessário da razão. O universo, segundo Sêneca, é um estado natural com lei natural própria, cujo reconhecimento é uma questão necessária e razoável. De acordo com a lei da natureza, todas as pessoas são membros deste estado, quer o admitam ou não. Quanto às formações estatais individuais, elas são aleatórias e significativas não para toda a raça humana, mas apenas para um número limitado de pessoas. Eticamente, o mais valioso e incondicional, segundo o conceito de Sêneca, é o “grande estado”. A razoabilidade e, portanto, a compreensão da “lei do destino” reside precisamente em resistir ao acaso (incluindo a pertença acidental a um ou outro “pequeno estado”), reconhecendo a necessidade de leis mundiais e sendo guiado por elas. Esta máxima ética é igualmente válida para os indivíduos e suas comunidades.

Idéias semelhantes foram desenvolvidas por outros estóicos romanos: Epicteto - um escravo, depois libertado, e o imperador (em 161-180) Marco Aurélio Antônio.

Em Epicteto, os apelos ao aperfeiçoamento moral pessoal e ao bom cumprimento do papel que o destino enviou a todos são complementados por uma crítica contundente à riqueza e à condenação da escravidão. A ênfase está na imoralidade da escravidão. Marco Aurélio Antônio desenvolveu "a ideia de um Estado com direito igual para todos, governado de acordo com a igualdade e direitos iguais de todos, e um reino que acima de tudo respeite a liberdade de seus súditos". Em seu ensaio "To Myself" ele observou que devido ao princípio espiritual comum a todas as pessoas, somos todos seres racionais. O espírito do todo, acreditava Marco Aurélio, requer comunicação, mas não caótica, mas correspondente à ordem harmoniosa do mundo.

12. A DOUTRINA DOS JURISTAS ROMANOS SOBRE O DIREITO

Na Roma antiga, a ocupação da lei era originalmente obra dos pontífices, um dos colégios dos sacerdotes. Todos os anos, um dos pontífices comunicava a particulares a posição do colegiado sobre questões jurídicas. Por volta de 300 aC e. a jurisprudência é libertada dos pontífices. O início da jurisprudência secular, segundo a lenda, está associado ao nome de Gnaeus Flavius. Como liberto e escriba do proeminente estadista Appius Claudius Caecus, ele roubou e publicou uma coleção de fórmulas legais compiladas por este último, usadas de acordo com a lei no processo. No início do século II. BC e.

Sexto Élio Petus, um estadista proeminente, complementou a coleção de Josefo com novas fórmulas de reivindicações. Publicou também outro livro em que combinou as Leis das XII Tábuas com comentários de advogados e fórmulas centenárias. Em meados do século II. AC e. Uma contribuição significativa para o desenvolvimento da jurisprudência, especialmente do direito civil, foi feita por M. Manilius, P. Mucius Scaevola e M. Junius Vrut. O primeiro comentário sobre o édito do pretor foi escrito por Sérvio Sulpício Rufo (cônsul de 51 aC). Do grande número de juristas famosos do período clássico, os mais proeminentes foram Guy (século II), Papiniano (séculos II-III), Paulo c.), Ulpiano c.) e Modestino c.). A lei especial de Valentiniano III (426) sobre a citação de juristas deu força jurídica às disposições destes cinco juristas. Se houvesse discrepâncias entre suas opiniões, a disputa era resolvida por maioria e, se isso não fosse possível, dava-se preferência à opinião de Papiniano.

Os juristas romanos concentraram a sua atenção no desenvolvimento de problemas de direito privado e, acima de tudo, de direito civil. O advogado Guy interpretou o direito civil como a lei estabelecida entre um ou outro povo (por exemplo, os romanos, os gregos, etc.). Esta interpretação é complementada por Papinian, indicando as fontes do direito civil - leis, plebiscitos das consultas do Senado, decretos do príncipe, disposições de juristas eruditos. Ele caracteriza a lei do pretor como fonte de “suplemento e correção do direito civil”. No mesmo espírito, Marciano chamou a lei do pretor de “a voz viva do direito civil”.

No campo do direito civil, os juristas romanos trabalharam detalhadamente as questões de propriedade, família, testamentos, contratos, status jurídico do indivíduo, etc. um proprietário privado. De acordo com o direito romano e o ensino dos juristas, os escravos também são objetos de propriedade junto com os animais e outras coisas. O direito dos povos, como entendido pelos advogados romanos, incluía tanto as regras das relações interestatais quanto as normas de propriedade e outras relações contratuais entre cidadãos romanos e não-romanos (peregrinos). Em grande parte, esse direito dos povos foi criado sob a influência de decretos de magistrados, que tinham o direito de jurisdição sobre peregrinos, bem como constituições imperiais e atividades legislativas de advogados. Tudo isso garantiu a interação e a influência mútua das normas do direito civil e do direito dos povos, transformando este último em um ramo do direito romano que protegia as posições políticas do Estado romano e os interesses privados dos romanos em suas relações com os não -Povos e indivíduos romanos. O direito dos povos continha uma série de normas de natureza jurídica internacional. De acordo com a lei dos povos, o mar é "comum a todos". O conceito de "inimigos" é usado por Gaius e Pomponius para se referir apenas àqueles a quem os romanos declararam guerra publicamente ou que declararam publicamente guerra aos romanos.

O trabalho dos advogados romanos teve uma grande influência no desenvolvimento posterior do pensamento jurídico. Isso se deve tanto à alta cultura jurídica da jurisprudência romana quanto ao papel que coube ao direito romano (o processo de sua recepção etc.) na história subsequente do direito.

13. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DE AGOSTO

Aurélio Agostinho (354-430) - um dos proeminentes ideólogos da Igreja Cristã e da patrística ocidental. Ele foi o autor que desenvolveu as principais disposições da filosofia cristã. Suas visões políticas e jurídicas são expostas nas obras "Sobre a cidade de Deus", "Sobre o livre arbítrio" e vários outros escritos. No conceito cristão da história da humanidade desenvolvido por Agostinho, baseado em disposições bíblicas, todas as instituições e instituições sociais, estatais e legais aparecem como consequência da pecaminosidade humana. Na obra "Sobre a Cidade de Deus", ele observa que o "grande crime" de Adão e Eva, de quem descende toda a raça humana, levou ao fato de que "a própria natureza humana mudou para pior e foi entregue à posteridade culpada de pecado e morte inevitável." Essa própria pecaminosidade é predeterminada pelo plano do deus criador, que dotou o homem de livre arbítrio, ou seja, a capacidade de viver à sua maneira, como um ser humano, e não como um deus. A pecaminosidade da vida jurídica estatal terrena (relações e instituições na “cidade terrena”) se manifesta, segundo Agostinho, na dominação do “homem sobre o homem”, nas relações existentes de controle e obediência, dominação e escravidão. Este estado de coisas, que se desenvolveu como resultado do pecado original e da contínua pecaminosidade da natureza humana, Agostinho chama de "ordem natural" da vida humana.

Em sua interpretação da evolução histórica, Agostinho distingue seis períodos na vida da humanidade: infância, infância (o momento em que a memória se desenvolve), juventude (o nascimento da "mente inferior", consciência moral), maturidade (a propagação da consciência religiosa ), o início da velhice (o momento em que a alma compreende Deus). Assim, Agostinho atribuiu o triunfo do princípio religioso à idade madura e tardia da humanidade, por analogia com o amadurecimento moral de um indivíduo. O último período do movimento histórico em direção ao triunfo do cristianismo é, segundo Agostinho, o tempo desde o nascimento de Cristo até sua segunda vinda.

Sobre a questão das várias formas de comunidade humana, Agostinho, com uma conhecida modificação cristã, compartilha as opiniões de Cícero sobre a existência de comunidades como a família, o Estado, uma língua comum, a sociedade humana e, finalmente, uma comunidade universal que une deuses e pessoas.

As visões de Agostinho sobre a natureza humana e a história humana se distinguem por uma notável novidade, que geralmente é inerente à sua interpretação da relação entre o homem e o Deus cristão. O homem, de acordo com seus pontos de vista, é um ser fraco e completamente incapaz de evitar o pecado ou criar qualquer sociedade perfeita na terra. Em última análise, a bondade e a justiça devem prevalecer devido à ordem eterna pré-estabelecida e à autoridade irresistível da divindade. A ordem divina (inclusive aqui na terra) acaba sendo a mais alta conveniência e bondade, a norma absoluta de tudo o que deveria ser, ou seja, uma força externa e coercitiva em relação a um indivíduo cujos pecados ou virtudes são predeterminados. Assim, o indivíduo individual não é um fim em si ou para si mesmo, mas apenas um meio para a realização da ordem divina.

Sobre a definição do Estado por Cícero, Agostinho observa que ela é mais adequada para a definição da Igreja: a união das pessoas só se fundamenta na lei quando combinada com a justiça.

14. PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO DA SOCIEDADE MEDIEVAL DA EUROPA OCIDENTAL

Na história da Europa Ocidental, a Idade Média ocupou uma vasta era de mais de mil anos (séculos V-XVI). As doutrinas políticas e jurídicas na Europa Ocidental da época em análise estavam em constante mudança. As mudanças que neles ocorreram, as mudanças significativas, foram uma consequência natural das graves mudanças que acompanharam a evolução dos sistemas socioeconómicos e políticos da sociedade feudal nos países da Europa Ocidental.

Três grandes estágios históricos incluem essa evolução. O primeiro é o início do feudal (final do século V a meados do século XI); o feudalismo está apenas se consolidando e consolidando como uma nova formação socioeconômica; dentro da estrutura desse estágio, o estado é primeiro organizado em monarquias grandes, mas muito mal integradas em um único todo, e depois se divide em conglomerados de entidades políticas fragmentadas. A segunda etapa é a época do pleno desenvolvimento do sistema feudal, a fase de seu apogeu (meados do século XI - final do século XV); para este período, as monarquias centralizadas representativas da propriedade são típicas. O terceiro - o final da Idade Média (final do século XV - início do século XVII); o período de declínio, o declínio do feudalismo e o nascimento das relações sociais capitalistas; o Estado neste último estágio da formação feudal é construído principalmente como uma monarquia absoluta. A natureza faseada do desenvolvimento da sociedade feudal predeterminou em grande parte as características e a dinâmica do pensamento político e jurídico da Europa Ocidental medieval.

A originalidade desta última também se deu pelo fato de que a religião cristã e a Igreja Católica Romana tiveram uma influência excepcionalmente forte sobre ela. Esta igreja dominou quase completamente a esfera da vida espiritual por quase toda a Idade Média. Nas mãos do clero, a política e a jurisprudência, como todas as outras ciências, permaneceram ramos aplicados da teologia. Ao longo da história política da Idade Média da Europa Ocidental, houve uma luta feroz entre a Igreja Católica Romana, o papado e os senhores feudais seculares (principalmente monarcas) pelo papel de liderança na sociedade. Nesse sentido, um dos problemas centrais do então conhecimento político e jurídico passou a ser a questão de qual autoridade (organização) deveria ter prioridade: espiritual (igreja) ou secular (estado).

Justificando as reivindicações políticas da igreja, seus ideólogos argumentavam que o poder dos soberanos vem da igreja, e ela recebeu sua autoridade diretamente de Cristo. Daí a obrigação incondicional dos soberanos cristãos de obedecer ao chefe da igreja cristã. Várias correntes ideológicas em que se manifestou protesto contra o domínio da igreja oficial, a exploração e arbitrariedade dos senhores feudais seculares (heresias plebeias e burguesas), também geralmente não iam além da visão de mundo religiosa. É verdade que os programas sociopolíticos que nasceram no seio desses movimentos de oposição diferiam nitidamente das atitudes sociais e de classe dos ideólogos do feudalismo.

Formando e desenvolvendo com base nas relações feudais, sob a influência colossal do cristianismo, a Igreja Católica, o conhecimento político e jurídico da Europa Ocidental medieval, ao mesmo tempo, aceitou e continuou uma série de ideias significativas do pensamento político e jurídico antigo . Tais ideias incluem, em particular, a noção do Estado como uma espécie de organismo, a disposição sobre formas estatais corretas e incorretas e sua circulação, a ideia do direito natural como norma decorrente da natureza das coisas, a posição de a alta importância do direito para a organização de uma vida normal do Estado, etc.

15. A DOUTRINA DE THOMAS AQUINA SOBRE ESTADO E DIREITO

O auge do poder na vida política e espiritual da Europa medieval foi alcançado pelo papado no século XIII. Então se completou a criação do sistema de escolástica - teologia católica, focada em justificar os postulados da fé por meio da mente humana. Um papel extremamente importante na sua construção foi desempenhado por um monge dominicano, um teólogo Tomás de Aquino (Tomás de Aquino) (1225-1274), cujos escritos eram uma espécie de enciclopédia da ideologia oficial da igreja da Idade Média. Junto com uma série de outros assuntos tratados nessas obras, Tomás de Aquino, é claro, também aborda questões de Estado, direito e justiça. Eles são discutidos no trabalho "Sobre o reinado dos governantes" (1265-1266), no trabalho "A soma da teologia" (1266-1274) e em outras obras. De Aristóteles, Tomás de Aquino adotou a ideia de que o homem por natureza é "um animal sociável e político". O desejo de se unir e viver no estado é inerente às pessoas, pois o indivíduo sozinho não pode satisfazer suas necessidades. Por esta razão natural, surge uma comunidade política (o Estado). O procedimento para o estabelecimento do estado é semelhante ao processo de criação do mundo por Deus. No ato da criação, as primeiras coisas aparecem como tais, depois sua diferenciação segue de acordo com as funções que desempenham dentro dos limites de uma ordem mundial dissecada internamente. A atividade de um monarca é semelhante à atividade de um deus. Antes de prosseguir para a liderança do mundo, Deus traz harmonia e organização para ele. Assim, o monarca primeiro estabelece e organiza o Estado, e depois começa a gerenciá-lo.

O objetivo da condição de Estado é o "bem comum", a provisão de condições para uma vida decente e razoável. Segundo Tomás de Aquino, a realização desse objetivo pressupõe a preservação da hierarquia feudal-estadual, a posição privilegiada dos poderosos e dos ricos, a exclusão da esfera política de fazendeiros, pequenos artesãos e comerciantes, a observância por todos de o dever prescrito por Deus de obedecer à classe alta - os governantes, personificando o estado.

A essência do poder é a ordem das relações de dominação e subordinação, em que a vontade dos que estão no topo da hierarquia humana move as camadas inferiores da população.

Tomás de Aquino distinguia a tirania da monarquia, que considerava a melhor forma de governo.

Segundo Tomás de Aquino, todas as leis estão interligadas por fios de subordinação. A pirâmide de leis é coroada com uma lei eterna - normas universais, princípios gerais da mente divina que governa o universo. A lei eterna está contida em Deus, idêntica a ele; ela existe por si mesma, e dela derivam outros tipos de leis. Em primeiro lugar - a lei natural, que nada mais é do que o reflexo da lei eterna na mente humana, na consciência dos seres pensantes. A lei natural prescreve a luta pela autopreservação e procriação, obriga a buscar a verdade (Deus) e respeitar a dignidade das pessoas.

Sobre o fundamento da ética, Tomás de Aquino construiu o conceito de direito. Para ele, era principalmente uma esfera de verdade e justiça. Seguindo os juristas romanos, ele considerava a justiça o desejo constante de dar a cada um o seu. Uma ação que incorpora tal desejo e é equiparada a outra ação é lei. A equalização dessas duas ações, que ocorre com base em sua natureza interna, confere um direito natural. Se a equalização é realizada de acordo com as instituições humanas, então ocorre o direito positivo. Tanto em sua teoria do direito quanto no conceito de direito, Thomas perseguiu persistentemente a ideia de que uma instituição humana é legal (ou melhor, legal-positiva) apenas quando não contradiz o direito natural.

16. HERESIAS MEDIEVAIS

A exploração e a violência, a arbitrariedade e a desigualdade que ocorreram na Idade Média provocaram o protesto dos oprimidos. Dada a posição dominante da religião na consciência pública da Idade Média, tal protesto de classe não poderia deixar de assumir um verniz religioso. Tomou a forma na Europa Ocidental de vários desvios da doutrina e prática da Igreja Católica Romana, o papado. Correntes, de oposição ou diretamente hostis ao dogma oficial, receberam o nome de heresias.

Na primeira fase da evolução das relações feudais (final do século V - meados do século XI), as heresias que existiam na Europa Ocidental ainda não tinham uma base de massa. Nos séculos XI-XII. houve um aumento movimentos heréticos. Grupos bastante grandes de pessoas começaram a participar deles. As áreas de sua distribuição eram o norte da Itália, o sul da França, a Flandres e parcialmente a Alemanha - locais de intenso desenvolvimento urbano. Um dos primeiros grandes movimentos heréticos que teve ressonância europeia - Bogomilismo (Bulgária, séculos X-XIII). O ensinamento Bogomil refletia os sentimentos dos camponeses búlgaros escravizados, que se opunham à exploração da igreja feudal e à opressão nacional do país pelo Império Bizantino. Visões semelhantes ao Bogomilismo e crescendo aproximadamente no mesmo solo social (com o Bogomilismo) foram pregadas na Europa Ocidental nos séculos XI-XIII. Cátaros, Patarens, Albigenses, Valdenses, etc. As heresias receberam um caráter de oposição principalmente pelas duras críticas que continham à Igreja Católica contemporânea. A sua estrutura hierárquica e os seus magníficos rituais, a riqueza que adquiriu injustamente e o clero atolado no vício, que, segundo os hereges, perverteram o verdadeiro ensinamento de Cristo, foram duramente condenados. Os programas dos movimentos heréticos, que expressavam os interesses das massas plebéias-camponesas mais desfavorecidas, exortavam os crentes a regressar à organização cristã primitiva da igreja. A Bíblia tornou-se uma arma formidável e poderosa nas mãos dos hereges na sua luta contra a Igreja Católica Romana. Então este último simplesmente proibiu os leigos (bula do Papa Gregório IX, 1231) de ler o livro principal do Cristianismo. O mais radical dos movimentos heréticos também adotou algumas das ideias do maniqueísmo. Os maniqueístas declararam que todo o mundo físico (natural-cósmico e social, humano) era uma criação do diabo, a eterna personificação do mal, merecendo apenas desprezo e destruição. Nos séculos XIV-XV. No fluxo geral de movimentos heréticos de oposição, surgiram claramente dois movimentos independentes: as heresias burguesas e camponesas-plebéias. O primeiro refletia os interesses sócio-políticos das camadas ricas da população da cidade e dos grupos sociais adjacentes a elas. A heresia burguesa estava intimamente relacionada aos conceitos burgueses de Estado, nos quais se compreendia teoricamente a necessidade urgente da formação de um Estado nacional unificado. O leitmotiv político desta heresia é a exigência de uma “igreja barata”, o que significou a abolição da classe dos sacerdotes, a eliminação dos seus privilégios e riqueza, e um regresso à estrutura simples da igreja cristã primitiva. Representantes proeminentes da heresia burguesa são o Doutor em Teologia e Professor da Universidade de Oxford, na Inglaterra, John Wycliffe (1324-1384) e o teólogo tcheco Jan Hus (13711415-XNUMX). J. Wycliffe insistiu na independência da Igreja Inglesa da Cúria Romana, contestou o princípio da infalibilidade papal e opôs-se à interferência dos círculos eclesiásticos nos assuntos de Estado. Movimentos heréticos camponeses-plebeus dos séculos XIV-XV. representado na história pelas atuações dos lolardos (padres mendicantes) na Inglaterra e dos taboritas na República Tcheca. Os lolardos defenderam a transferência de terras para as comunidades camponesas e a libertação dos agricultores das algemas da servidão; na prática, eles implementaram o estilo de vida ascético dos primeiros cristãos.

17. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA DE MARSILY DE PADUÃO

Nos séculos XI-XIII. na Europa Ocidental houve um rápido crescimento das forças produtivas. Naturalmente, um grupo social começou a se formar, formado principalmente pela cúpula próspera dos burgueses: comerciantes e banqueiros, empresários, donos de oficinas, chefes de corporações de corporações, artesãos ricos, etc. de conflitos civis que minaram a ordem elementar no estado uma administração centralizada firme que pudesse garantir contra os caprichos e obstinação de vários senhores feudais. Ela conectou a satisfação de tais necessidades com o poder real e, portanto, começou a gravitar em torno dele, a apoiá-lo. Uma das justificativas políticas e jurídicas mais desenvolvidas para essa orientação dos burgueses foi dada por Marsílio de Pádua (c. 1275 - c. 1343).

Em seu extenso ensaio "Defensor do Mundo" (1324-1326) Marsílio de Pádua torna a igreja responsável por todos os problemas e infortúnios do mundo. Eles podem ser eliminados, contanto que a partir de agora os eclesiásticos lidem exclusivamente com a esfera da vida espiritual das pessoas. A igreja deve ser separada do estado e sujeita à autoridade política secular. Esse poder e o Estado que o representa surgiram, como acreditava Marsílio de Pádua, no processo de uma complicação gradual das formas de comunidade humana. A princípio, as famílias em nome do bem comum e de comum acordo se unem em clãs, clãs em tribos. Então as cidades são consolidadas da mesma forma e com o mesmo propósito; o estágio final é o surgimento de um estado baseado no consentimento geral de todas as pessoas que o constituem e buscando seu bem comum. Nesta descrição da origem e natureza do Estado, é fácil reconhecer traços das ideias aristotélicas correspondentes.

Marsílio de Pádua defendeu a tese de que a verdadeira fonte de todo poder é o povo. Dele vem tanto o poder temporal quanto o espiritual. Só ele é o portador da soberania e o legislador supremo. É verdade que por povo Marsílio de Pádua não se referia a toda a população do estado, mas apenas à sua parte melhor e mais digna. Quão profundo permaneceu no século XIV. A convicção na desigualdade natural das pessoas é evidenciada pelo fato de Marsílio de Pádua dividir os membros da sociedade em duas categorias: superiores e inferiores. Os mais elevados (militares, padres, funcionários) servem o bem comum, os mais baixos (comerciantes, agricultores, artesãos) cuidam dos seus interesses privados. O poder do Estado opera principalmente através da emissão de leis. São comandos apoiados pela ameaça de punição real ou pela promessa de recompensa real. Desta forma, as leis do Estado diferem das leis de Deus, acompanhadas de promessas de recompensas ou punições na vida após a morte. O povo tem o direito de fazer leis legais. Com base na prática política das cidades-estado italianas desse período, Marsílio de Pádua especifica esta prerrogativa fundamental no sentido de que as pessoas mais merecedoras de tal missão, eleitas pelo povo, devem legislar. As leis são vinculativas tanto para as próprias pessoas como para aqueles que as emitem. Marsílio de Pádua expressou claramente a ideia da necessidade de garantir uma situação em que os que estão no poder estivessem certamente sujeitos às leis que eles próprios promulgam. O autor de O Defensor da Paz foi um dos primeiros a traçar uma distinção clara entre os poderes legislativo e executivo do Estado. Marsílio de Pádua deu um lugar importante à eleição como princípio para a constituição de instituições e a seleção de funcionários do Estado de todas as categorias.

18. PENSAMENTO JURÍDICO MEDIEVAL

A jurisprudência reviveu na Europa Ocidental no século XII. Este processo foi iniciado Irnerius (1065-1125) escola de glossários em Bolonha. O objetivo desta escola era estudar as fontes primárias do próprio direito romano sem outras normas jurídicas que lhe foram posteriormente sobrepostas. O interesse pelo direito romano foi estimulado principalmente por circunstâncias puramente práticas. Assim que a indústria e o comércio intensificaram a atividade econômica, desenvolveram ainda mais a propriedade privada, a circulação da propriedade, o direito privado romano cuidadosamente desenvolvido foi restaurado e novamente ganhou autoridade. As necessidades do desenvolvimento do estado feudal levaram ao fato de que, em alguns aspectos, o direito público da Roma Antiga também foi recebido.

Na Idade Média da Europa Ocidental, além do direito romano, havia também o direito canônico (igreja) e o costumeiro. Cada um desses três ramos do direito tinha seus adeptos. Os adeptos do direito romano ("legistas") não se limitaram a estudá-lo e comentá-lo sozinhos, mas também se empenharam em adaptá-lo às mudanças econômicas e políticas que objetivamente ocorriam na sociedade feudal. Muito foi empreendido por eles para retirar a causa da justiça das mãos de senhores individuais, a Igreja Católica Romana, e concentrá-la nas mãos do poder real e estatal. Em seu apoio aos soberanos que lutavam contra o separatismo dos senhores feudais e as reivindicações do papado ao poder secular, os advogados da direção em questão chegaram a justificar o absolutismo e reconhecer a vontade do monarca como uma força superior e mais autoritário do que a lei.

Os defensores do direito consuetudinário eram também aliados do poder régio, mas geralmente não tinham a intenção de considerar esse poder absoluto e subordinar a lei a ele. Para eles, o dever do soberano é obedecer à lei acima dele. que o soberano deve guiar-se ao governar o país, não deve ser criado pelo comando exclusivo do monarca. Alguns deles apresentam demandas sociopolíticas progressistas. Assim, um destacado jurista francês Philippe de Beaumanoir (1250-1296), autor da obra "Koutyumy Bovezi", protestou contra a preservação da servidão em sua sociedade contemporânea, apoiou a ideia da consolidação legal do país.

Os advogados que preferiram o direito canônico tentaram construir um complexo jurídico único e eficaz, combinando nele uma série de prescrições da Bíblia, decisões dos concílios da igreja, extratos de encíclicas e bulas papais, trechos das obras dos "pais da igreja" , algumas normas do direito romano e costumeiro. O primeiro código de direito canônico - o "Código de Graciano" - foi compilado no século XII. monge Graciano. A premissa teórica do direito canônico era a noção de que a igreja legalmente tem jurisdição para julgar e decidir casos que não são apenas morais e religiosos, mas também puramente seculares.

Cada uma das direções do pensamento jurídico da Idade Média da Europa Ocidental estudou seu próprio objeto independente, resolveu seus problemas diretamente práticos e teve seu próprio significado social específico. Ao mesmo tempo, eles tinham muitas características comuns em termos metodológicos. Essas características vieram da escolástica, que determinou o estilo de pensamento da esmagadora maioria dos cientistas da Idade Média. Estamos falando sobre a maneira de provar a verdade das proposições apresentadas por meio de referência a autoridades (Deus, direito romano, etc.). Os advogados medievais usavam principalmente métodos lógicos formais de processamento do material que estudavam.

19. FORMAÇÃO E DESENVOLVIMENTO DO PENSAMENTO JURÍDICO MUÇULMANO

A lei muçulmana foi formada durante o período de decomposição da organização tribal e a formação da sociedade feudal no califado árabe nos séculos VII a X. O surgimento e o desenvolvimento da lei islâmica, suas fontes, estrutura e mecanismo de ação refletem a interação de dois princípios - ético-religioso e o próprio jurídico. Assim, dentro da lei islâmica existem dois grupos de normas inter-relacionadas. O primeiro grupo consiste nas prescrições legais do Alcorão e da Sunnah - uma coleção de tradições legalmente significativas (hadith) sobre as ações, declarações e até mesmo o silêncio do Profeta Muhammad. O segundo grupo consiste em normas formuladas pela doutrina jurídica muçulmana com base em fontes “racionais”, principalmente a opinião unânime (“ijma”) dos juristas mais autorizados, e conclusões por analogia (“qiyas”). As normas do primeiro grupo, especialmente as registradas no Alcorão, são consideradas fundamentais. Com o tempo, a insuficiência das instruções específicas do Alcorão e da Sunnah, bem como das decisões normativas dos companheiros do profeta, foi sentida cada vez mais claramente. Portanto, a partir do século VIII. O papel principal no preenchimento de lacunas e na adaptação das disposições destas fontes às necessidades do desenvolvimento social foi gradualmente assumido pelos juristas - os fundadores das escolas jurídicas de interpretação e seus seguidores.

No início do século VIII. A doutrina jurídica muçulmana estava apenas começando a tomar forma. O primeiro passo para o seu surgimento foi o “paraíso” - uma discrição relativamente livre que foi usada na interpretação das normas do Alcorão e da Sunnah e na formulação de novas regras de conduta em caso de silêncio. Os juristas muçulmanos citam frequentemente uma tradição que indica que o profeta encorajava fortemente o “ijtihad” – o livre arbítrio de um juiz em caso de silêncio de fontes geralmente aceites da lei islâmica. Com o desenvolvimento da teoria da metodologia jurídica, ijtihad passou a significar a conquista do mais alto nível de conhecimento, que dá o direito de resolver de forma independente questões não contempladas no Alcorão e na Sunnah, e os mujtahids passaram a ser chamados de pessoas que receberam tal um certo.

O rápido desenvolvimento do ijtihad nos séculos VIII-X. levou ao fato de que os juristas muçulmanos formularam a maioria das normas específicas e princípios gerais da lei islâmica. O papel da principal fonte da lei islâmica foi atribuído à sua doutrina. Do século 699 A lei islâmica desenvolveu-se no âmbito de várias escolas jurídicas de pensamento. Em várias regiões do califado ao longo dos séculos, numerosas escolas (madhabs) da lei muçulmana das direções sunita (Hanifi, Maliki, Shafi'i, Hanbali, etc.) e xiita (jafarita, ismaelita, zaydi, etc.), nomeadas após seus fundadores - Abu Hanifa (767-713), Malik ben Anas (795-767), al-Shafi'i (819-780), Ben Hanbal (855-XNUMX), etc. utilizam várias formas racionais de formular o direito positivo e, com base nelas, diversas normas jurídicas são aplicadas em questões privadas. A escola Hanafi, considerada a mais flexível entre os juristas muçulmanos, goza da maior autoridade.

Durante os primeiros dois ou três séculos do “período da tradição”, a formação da lei muçulmana foi geralmente concluída, que praticamente se tornou a lei de uma escola ou de outra. A lei muçulmana presumia que o poder legislativo pertencia aos mujtahids. Foi desenvolvido o conceito de “supremacia da Sharia”, segundo o qual o chefe de estado em todas as suas ações está sujeito às normas da lei islâmica formuladas pelos mujtahids.

20. PROBLEMAS DO ESTADO E POLÍTICA DO LESTE ÁRABE

No quadro do pensamento político islâmico, foram formadas duas abordagens principais para o estudo do Estado e da política - normativo-jurídico e ético-filosófico. A direção normativo-jurídica baseou-se na teoria jurídica islâmica e desenvolveu-se sem influência externa perceptível. É improvável que a abordagem filosófica e ética seja profundamente influenciada pela ideologia religiosa muçulmana. A doutrina da política, do estado e do poder foi desenvolvida mais completamente na filosofia árabe medieval Abu an-Nasrom al-Farabi (870-950). Contribuições significativas também foram feitas por grandes pensadores como os “Irmãos da Pureza” (século X), Ibn Sina (980-1037) и Ibn Rushd (1126-1198). Na sua abordagem às questões políticas, os representantes da filosofia árabe-muçulmana medieval seguiram em grande parte a filosofia grega, principalmente as opiniões de Platão e, em menor grau, de Aristóteles. Sem fazer uma distinção estrita entre política, estado e poder, os filósofos árabes propuseram várias opções para definir política e conhecimento político. Assim, al-Farabi acreditava que a teoria política estuda maneiras de organizar e manter um governo virtuoso, mostra como a bondade e as bênçãos chegam aos residentes da cidade e quais caminhos levam à sua conquista e preservação.

Ele delineou mais plenamente suas opiniões políticas nos tratados "Sobre os pontos de vista dos habitantes de uma cidade virtuosa", "Aforismos de um estadista" e "Política civil". Neles, ele prestou muita atenção à arte do poder supremo, que cria as condições para alcançar a felicidade. Uma posição semelhante foi ocupada por Ibn Rushd. Embora considerasse a religião como uma arte política, necessária mesmo em um estado ideal, cujos cidadãos deveriam ser guiados por seu dogma apenas porque não podem todos estar presos à verdade filosófica, ao mesmo tempo estava convencido da possibilidade de organizar a vida social sobre uma base sólida de conhecimento e remoção do poder de representantes do clero e da teologia. Só mais tarde no pensamento político árabe começaram a surgir indícios de uma ligação direta entre a política e o Islã e o poder do governante, com base nas prescrições da lei islâmica. A consideração da política do ponto de vista da religião e da moral muçulmana, um apelo à análise do poder - tudo isso aproximou naturalmente a filosofia árabe do estudo do estado que realmente existia na época - o califado árabe - em aliança com o Doutrina jurídica muçulmana. Essa abordagem já se manifestava nos ensinamentos dos "Irmãos da Pureza", que acreditavam que somente quando a filosofia grega se fundir com a lei muçulmana, a perfeição no estudo da política será alcançada.

O conceito muçulmano do estado foi formado principalmente nos séculos XI-XIV. e desenvolvido principalmente no âmbito da ciência da lei islâmica. A lei islâmica conhece muito pouco as normas do Alcorão e da Sunnah que regulam as relações verticais de poder. Essas fontes não contêm prescrições específicas que regulem a organização e as atividades do estado muçulmano ou que definam seu conteúdo e essência. Além disso, o próprio termo "estado" não é usado por eles. Existem apenas os conceitos de "imamat" (significado original - "orientação da oração") e "califado" ("sucessão"), que só mais tarde começaram a ser usados para designar um estado muçulmano. Os princípios da organização e funcionamento do Califado foram formulados por juristas muçulmanos centenas de anos depois do profeta Maomé, com base em uma ampla interpretação das parcas disposições do Alcorão e da Sunna sobre o Califado, através do prisma de compará-los com a prática de exercer o poder supremo pelo profeta e califas justos.

21. A DOUTRINA POLÍTICA DE IBN KHALDUN

Com base na comparação das formas de poder executivo e do estatuto jurídico do chefe do estado muçulmano em várias fases do seu desenvolvimento com regimes políticos de outros estados, o pensamento político muçulmano do século XIV. foi capaz de desenvolver uma classificação de formas de governo, que está principalmente associada ao nome de um cientista notável Ibn Khaldun (1332-1406).

Uma característica distintiva dos ensinamentos de Ibn Khaldun sobre o estado e a política, expostos por ele no famoso tratado "Mukaddima" ("Introdução"), é uma combinação de abordagens filosóficas e jurídicas do Estado no contexto geral da análise histórica e sociológica. Em primeiro lugar, ele estabeleceu a tarefa de revelar as "leis naturais" da formação, desenvolvimento e queda do Estado, que ele considerava como indicador, forma, critério e manifestação da "civilização". Outra característica de sua teoria foi que o cientista estudou não um estado ideal, mas um estado muçulmano da vida real já em uma época em que os governantes em suas políticas se desviavam muito dos princípios da lei muçulmana. Ele traçou a evolução histórica do califado e desenvolveu uma classificação original das formas de governo. De acordo com os ensinamentos de Ibn Khaldun, qualquer sociedade, devido à natureza do próprio homem, precisa de um “princípio restritivo” concebido para resistir ao desejo “natural” das pessoas de agressão e destruição mútua. Tal poder coercitivo distingue o Estado da simples "liderança" da tribo e é um indicador do nível de civilização alcançado por um ou outro povo. O Estado reprime os membros da sociedade, reúne as tribos em um todo único e exerce poder coercitivo tanto em relação a seus súditos quanto na esfera externa. O lado "interno" desse poder está na onipotência do governante, que é capaz de controlar seus súditos pela força, implementar leis, garantir a ordem dentro do Estado, cobrar impostos e formar um exército. Externamente, o poder supremo do Estado se manifesta em sua não subordinação a qualquer outra autoridade ou coação. A política de Estado, segundo Ibn Khaldun, não se limita apenas aos governantes, mas inclui a participação de todos os súditos nela. Portanto, todas as mudanças no estado estão associadas não apenas a mudanças na posição do chefe de estado, mas de toda a sociedade como um todo. O próprio estado tem um certo tempo de existência, determinado pela idade de três gerações. Nesse período, passa por cinco fases de desenvolvimento: o surgimento de um novo poder coercitivo em substituição ao antigo; a concentração do poder supremo em uma mão depois que o governante lidou com todos os seus associados que o ajudaram a chegar ao poder; o florescimento de um Estado dominado pela ordem, calma e confiança; a transição para a violência e métodos despóticos de governo para suprimir a oposição; o declínio e a queda do Estado. Ibn Khaldun não só considerou a questão dos estágios de desenvolvimento do Estado em um plano teórico, mas também tentou aplicar sua teoria à análise da evolução histórica do califado, sua transformação em monarquia. Ele considerou que a principal razão para esta transformação foi a crise das condições sociais de existência da comunidade, quando "a fé foi substituída pela espada" como o início unindo os muçulmanos. Como resultado, se a princípio o califado estava desprovido de sinais de monarquia, gradualmente a forma de governo do estado muçulmano começou a combinar as características do califado e da monarquia e acabou se transformando em uma monarquia no sentido pleno.

22. DESTINO HISTÓRICO DA DOUTRINA POLÍTICA E LEGAL MUÇULMANA

Mais de três séculos e meio após a conquista otomana no início do século XVI. a maior parte do mundo árabe, não deixou uma marca notável na história do pensamento político muçulmano. O caráter tradicional das visões políticas muçulmanas permaneceu inalterado ao longo da primeira metade do século XIX. - em um período em que no conjunto dos países árabes prevalecia a visão de mundo religiosa e as tradições políticas consagradas pelo islamismo otomano permaneciam praticamente intocadas. O ponto de virada veio apenas no final do século. O fundador da corrente ideológica da Reforma Islâmica é considerado Jemal ad-Din al-Afghani (1839-1897), cujos primeiros anos foram passados no Afeganistão. As opiniões políticas e jurídicas de Al-Afghani baseiam-se na sua abordagem geral ao Islão. Rejeitando resolutamente o ateísmo, al-Afghani defendeu o renascimento do Islão, libertando-o de “inovações” que distorceram a sua verdadeira essência e levaram os muçulmanos ao atraso. Na sua opinião, uma interpretação racional do Alcorão permite-nos compreender os fundamentos de um sistema social e político ideal. Voltando em busca de um modelo melhor de Estado aos princípios de poder do Alcorão, al-Afghani rejeitou incondicionalmente o absolutismo. O poder de um monarca forte e justo deve ser equilibrado por instituições como a constituição e o parlamento, que asseguram a participação do povo no exercício do poder. A influência do Islão nas opiniões políticas e jurídicas de al-Afghani manifestou-se claramente nas suas opiniões sobre a Sharia. Atribuindo particular importância à Sharia, al-Afghani considerou-a como a principal força que orienta a vida dos muçulmanos, e o grau de cumprimento das suas normas foi considerado o único critério para as diferenças entre as pessoas.

Final do século 1922 foi um ponto de viragem na evolução das ideias políticas e jurídicas islâmicas no Oriente árabe. Os conceitos e abordagens para a análise do Estado e do direito apresentados nesta época predeterminaram o desenvolvimento do pensamento político e jurídico árabe-islâmico. A teoria política muçulmana clássica voltou a ganhar destaque com a separação entre Igreja e Estado na Turquia Kemalista em XNUMX e a abolição oficial do califado dois anos depois. A questão da essência do califado esteve no centro de um acalorado debate. Os argumentos teóricos e religiosos mais sérios a favor do renascimento do califado foram apresentados por Muhammad Rashid Rida (1865-1935), que publicou o famoso tratado “Califado, ou o Grande Imamato” em 1922, que hoje é considerado um estudo fundamental sobre a teoria muçulmana do Estado. Em seu livro, Rashid Rida procurou restaurar o “verdadeiro” conceito do califado sem distorções e falsificações nele introduzidas para agradar governantes míopes e, com base nisso, provar a vantagem do califado sobre outras formas de governo, para contrastar a instituição legal muçulmana de consulta aos princípios europeus da democracia. A investigação de Rashid Rida foi talvez a última tentativa séria de reviver o conceito clássico do califado na sua forma mais completa e, o mais importante, de provar, nesta base, a necessidade de um regresso à forma muçulmana de governo. Posteriormente, surgiu uma teoria diretamente oposta do estado muçulmano, segundo a qual o califado não tem nada a ver com o Islã. Este ponto de vista foi defendido com mais persistência pelo xeque da Universidade Muçulmana Egípcia Al-Azhar Ali Abdel Razek (1888-1966) no seu livro “Islão e os Fundamentos do Poder”, publicado em 1925.

23. IDEIAS POLÍTICAS E JURÍDICAS NA "PALAVRA SOBRE LEI E GRAÇA"

A gênese do pensamento político russo é geralmente associada ao surgimento e desenvolvimento do Estado russo antigo. Nos séculos XI-XII. O antigo estado russo experimentou seu apogeu cultural. A adoção do cristianismo e a difusão da escrita levaram ao surgimento de várias obras históricas e jurídicas de vários gêneros (crônicas, tratados, coleções jurídicas, etc.). O reinado foi marcado por uma ascensão cultural Yaroslav, o Sábio (1019-1054). Uma vida política e jurídica ativa (reuniões veche nas cidades, a adoção de uma coleção jurídica - o Pravda russo, relações com outros países) contribuiu para o desenvolvimento do pensamento político e jurídico.

O primeiro tratado político russo, A Palavra da Lei e da Graça, foi escrito no século XNUMX. Metropolita de Kyiv Hilarion, sobre o qual se sabe pela escassa descrição da crônica: “Larion é um homem bom, um homem erudito e mais rápido”. Ele inicia seu trabalho esclarecendo a interação entre Lei e Verdade. A cultura medieval é caracterizada pela utilização do termo “lei” no sentido teológico e jurídico, uma vez que a lei é considerada como condutora da vontade de outrem: Deus ou o Mestre (neste caso, o soberano). A verdade está associada à conquista por um cristão de um elevado status moral associado à compreensão dos Ensinamentos do Novo Testamento e à incorporação de seus requisitos diretamente em suas “informações” e atividades. Quem vive segundo os postulados do Novo Testamento não necessita da ação reguladora das leis, pois a perfeição moral interna lhe permite realizar livremente (segundo a Verdade) a sua vontade. Segundo Hilarion, a Lei é chamada a determinar as ações externas das pessoas naquele estágio de seu desenvolvimento, quando ainda não atingiram a perfeição; é-lhes dada apenas “para a preparação da Graça e da Verdade”. É graças ao estado sublegal que a humanidade consegue evitar a destruição mútua, pois primeiro, como um “vaso mau”, é lavada com a “lei da água”, e depois torna-se capaz de conter o “leite da Graça” . Lei e Verdade não se opõem - pelo contrário, mostram-se em interação e com uma determinada sequência. Hilarion associa o comportamento moral e cumpridor da lei de uma pessoa na sociedade com a compreensão da Verdade e a conquista da Graça como o ideal de um cristão. Na divulgação do ideal moral e ético do Cristianismo, o Metropolita de Kiev vê o caminho para o aperfeiçoamento da humanidade e a substituição da Lei (Antigo Testamento) pela Verdade (Novo Testamento). “A Palavra da Lei e da Graça” afirma a ideia da igualdade de todos os povos que vivem na terra, enfatizando que o tempo da escolha de um povo já passou. Deus não faz distinção entre um grego, um judeu e qualquer outro povo, pois o seu ensino se aplica igualmente a todas as pessoas, sem exceção, independentemente de raça, sexo, idade e posição social. Hilarion condena as reivindicações bizantinas de hegemonia em todo o mundo cristão. Em “The Lay...” ele procura mostrar o significado internacional do Estado russo como igual em direitos entre outros países ocidentais e orientais. O Príncipe Vladimir governou não na “terra má”, mas naquela que é “conhecida e ouvida por todos os quatro confins da terra”. Hilarion o caracteriza como “o único governante de toda a terra”, que conseguiu “conquistar os países vizinhos” (neste caso, partes das terras russas). O poder do Grão-Duque é forte e baseado na “verdade”. Em Yaroslav, Hilarion vê o sucessor de Svyatoslav e Vladimir. Ele vê a fonte do poder supremo na vontade divina, portanto o próprio Grão-Duque é percebido como um “participante do Reino Divino”, obrigado diante de Deus a responder “pelo trabalho de seu rebanho”, para garantir a paz (“ expulsar os militares, estabelecer a paz, encurtar os países”) e boa governação (“Glady Ugobzi... os bolyars tornaram-se sábios, as cidades foram dispersas”).

24. PROGRAMA POLÍTICO DE VLADIMIR MONOMAKH

O pensamento político russo recebe desenvolvimento significativo nas obras Vladimir Monomakh (1053-1125).

В 1113 durante a grande revolta de Kyiv, o filho do Grão-Duque foi convidado para o trono de Kyiv Vsevolod e neto Yaroslav, o Sábio -

Vladimir Monomakh, que realmente participou do governo sob seu pai Vsevolod, e depois teve uma grande influência nos assuntos de estado sob o Grão-Duque Svyatopolka e também ficou famoso por campanhas militares e vitórias sobre o Polovtsy.

O programa político de Monomakh é formulado em seus escritos: "Ensinando crianças", "Mensagem para Oleg Chernigovsky" и "Excerto" (autobiografia), que abordou uma ampla gama de questões: o alcance dos poderes do Grão-Duque, a relação entre Igreja e Estado, os princípios da administração da justiça no país.

O conteúdo político de seus pontos de vista é mais claramente apresentado na Ensinança, onde o lugar principal é ocupado pelo problema de organizar e exercer o poder supremo. Monomakh aconselha os futuros grão-duques a decidirem todos os assuntos juntamente com Conselho do esquadrão, para não permitir a “ilegalidade” e a “inverdade” no país, para administrar a justiça “na verdade”. Monomakh propôs que o próprio príncipe desempenhasse funções judiciais, não permitindo violações das leis e mostrando misericórdia aos segmentos mais indefesos da população (pobres smerdas, viúvas miseráveis, órfãos, etc.). A sua negação da rixa de sangue resultou na sua completa rejeição da pena de morte: “Não o mate certo ou errado, e não ordene que ele seja morto”. Mesmo que, pela gravidade dos seus actos, alguém seja digno de morte (“mesmo que seja culpado de morte”), ainda assim, “não deixe nenhum camponês andar por aí”.

O apelo à não "vingança" é considerado na "Instrução" não apenas como um princípio da legislação, mas também como base das relações entre os príncipes.

Monomakh está desenvolvendo um conjunto adicional Ila-rion o problema da responsabilidade do grão-duque para com seus súditos. Ele fala sobre isso ao resolver a questão de governar o país, organizar a justiça e a necessidade de ação militar. Em todos os casos controversos, ele aconselha dar preferência à paz, pois não vê motivo para guerras fratricidas, pois todos os povos têm um lugar na terra, e os governantes devem direcionar seus esforços para encontrar maneiras de alcançar a paz. Todas as disputas podem ser resolvidas "bem" no caso de príncipes insatisfeitos escreverem uma "carta" com suas reivindicações. Com aqueles que anseiam pela guerra ("homens de sangue"), príncipes dignos não estão a caminho, pois a vingança não deve ser o motivo definidor da política.

Ao decidir sobre a relação entre as autoridades seculares e espirituais, Monomakh atribui um lugar honroso, mas claramente subordinado à igreja. Ele "honrou o posto negro e sacerdotal", mas, no entanto, deu preferência a pessoas mundanas que estão tentando ajudar seu país e povo com uma "pequena boa ação" sobre monges que suportam "solidão, escuridão e fome" em busca de salvação pessoal.

Com o processo de fragmentação feudal que começou logo após a morte de Monomakh (1125) e seu filho Mstislav (1132), a opinião pública não conseguiu chegar a um acordo por muito tempo. Educados nas melhores tradições do pensamento russo antigo, cujo ideal era a preservação da unidade da terra russa, os pensadores tentaram impedir ou pelo menos retardar a desintegração do estado russo unificado em estados-principados separados.

25. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DE DANIIL ZATOCCHNIK

As tradições do pensamento político russo do período pré-mongol encontraram sua expressão em uma obra atribuída a Daniel Zatochnik e apareceu durante o período de fragmentação feudal.

A obra de Daniel expressava tendências voltadas ao fortalecimento do poder do grão-príncipe, capaz de superar conflitos internos e preparar o país para a defesa contra os conquistadores. Daniel pertencia a círculos privilegiados, mas seu destino pessoal não teve sucesso e ele teve que vivenciar a desgraça do governante. É bem possível que Daniel tenha cometido alguns delitos e experimentado grave desfavor principesco associado a uma mudança de status de classe, porque se viu em grande necessidade, tristeza e “sob o jugo da escravidão”, e talvez até com restrições à liberdade pessoal. A mudança de estatuto de classe permitiu-lhe compreender melhor a realidade sócio-política moderna, entrelaçando o seu destino pessoal com o destino da sua terra. Ideia política central da obra, seu cerne é a imagem do Grão-Duque. Ele é claramente idealizado nas tradições desenvolvidas na literatura política russa. O príncipe tem uma aparência atraente, é misericordioso (sua mão está sempre “estendida para dar esmola aos pobres”). O governo do príncipe é forte e justo. O príncipe atua como o chefe supremo de todo o seu povo (“o chefe do navio é o timoneiro, e você, príncipe, é o chefe do seu povo”); se o seu poder estiver mal organizado e não houver ordem e gestão no poder, mas pelo contrário, há “falta de ordem” - neste caso, um estado forte pode perecer, portanto, não só a supremacia do príncipe é gestão importante, mas também bem organizada.

No espírito das tradições do pensamento político russo, Daniel persegue consistentemente a ideia da necessidade de o príncipe ter "membros da duma" com ele e confiar em seu Conselho (Duma). Os conselheiros devem ser inteligentes e justos e sempre agir de acordo com a lei ("verdade"), e o príncipe deve poder escolhê-los. Não é necessário envolver apenas os velhos e experientes, porque o ponto não está na idade e na experiência, mas na mente. O próprio autor tem uma "idade jovem", mas tem um "sentido antigo". Essas disposições mostram claramente que a forma de poder de Daniel está próxima do ideal de Monomakh: o Grão-Duque decide as questões com conselheiros sábios, e tal ordem fortalece a "cidade e regimentos" do "poder". O príncipe deve ter um bom exército, pois sua "riqueza está na multidão de pessoas valentes e sábias". Ele não deve se gabar de ouro e prata, "mas de muitas guerras". Daniel também fala da necessidade de uma "trovoada real", mas esta tempestade não é a realização da autocracia, mas, ao contrário, um sinal da capacidade e confiabilidade do poder supremo para os súditos, pois são eles que o " tempestade real" protege "como uma cerca sólida". É dirigido não contra os súditos, mas em sua defesa. "Tempestade" é eficaz não apenas contra inimigos externos, mas também contra pessoas que criam ilegalidade no país e, com sua ajuda, a justiça violada deve ser restaurada. Tal formulação da questão implica naturalmente uma punição para todos aqueles que fazem "inverdade". A arbitrariedade de boiardo é condenada pelo autor. É ilegal, injusto, dá origem à desordem no estado. O boiardo e o príncipe se opõem com uma clara preferência pelo último. O domínio dos boiardos leva a danos diretos ao poder supremo. Estas palavras testemunham claramente a condenação de Daniel à política de fragmentação feudal e o desejo de ver seu Estado forte, unido, governado por um príncipe sábio e corajoso, contando com o Conselho de "Dumistas" e representando com seu poder o apoio e proteção de todos os assuntos. Além disso, ele só está interessado na proteção e defesa de sua terra, e não em campanhas agressivas, que muitas vezes terminam fatalmente. O apoio de Daniil ao forte poder grão-ducal implicava limitar os poderes dos senhores feudais locais, o que correspondia à principal tarefa da época - a unificação de todas as terras russas sob o domínio do grão-duque.

26. IDEIAS POLÍTICAS E JURÍDICAS DE REFORMA

Renascimento e Reforma - os maiores e mais significativos eventos do final da Idade Média da Europa Ocidental. Apesar do pertencimento cronológico à era do feudalismo, eram fenômenos essencialmente antifeudais, burgueses primitivos que minaram os fundamentos do velho mundo medieval. Uma ruptura com o dominante, mas já se transformando em um anacronismo, modo de vida feudal, o estabelecimento de padrões fundamentalmente novos de existência humana - esse foi o principal conteúdo do Renascimento e da Reforma. Este conteúdo mudou e desenvolveu-se, adquirindo em cada um dos países da Europa Ocidental características específicas, coloração nacional e cultural.

A Renascença e a Reforma são caracterizadas por pontos comuns como: o colapso das relações feudais e o surgimento das primeiras relações capitalistas, o fortalecimento da autoridade das camadas burguesas da sociedade, uma revisão crítica dos ensinamentos religiosos, uma mudança séria em direção à secularização, a “secularização” da consciência pública. Sendo fenómenos anti-feudais e pró-burgueses no seu significado sócio-histórico, o Renascimento e a Reforma nos seus resultados mais elevados superaram o espírito da burguesia e ultrapassaram os seus limites. Os ideólogos da Renascença e da Reforma não retiraram simplesmente as ideias que exigiam sobre o Estado, o direito, a política, o direito, etc., do tesouro da cultura espiritual da civilização antiga. O seu apelo demonstrativo à era da Antiguidade foi, antes de tudo, uma expressão de rejeição e negação das ordens e doutrinas políticas e jurídicas da sociedade feudal que eram dominantes e sancionadas pelo catolicismo. Foi esta atitude que acabou por determinar o rumo da procura no património antigo de ideias de estudos de Estado, construções teóricas e jurídicas (modelos) necessárias para resolver novos problemas históricos que enfrentavam os povos do Renascimento e da Reforma. Esta atitude também determinou a natureza das interpretações das correspondentes visões políticas e jurídicas e influenciou a escolha das formas de aplicação prática das mesmas. Na luta contra a ideologia conservadora-protetora medieval, surgiu um sistema de visões sociais e filosóficas qualitativamente diferentes. Seu cerne era a ideia da necessidade de afirmar o valor intrínseco do indivíduo, reconhecer a dignidade e autonomia de cada indivíduo, proporcionar condições para o livre desenvolvimento do homem e proporcionar a todos a oportunidade de alcançar sua própria felicidade por conta própria. ter. Esse estado de espírito humanístico do sistema emergente de visões sociais e filosóficas nos levou a encontrar protótipos que estivessem em sintonia com o estado de espírito mencionado na visão de mundo antiga. Acreditava-se que o destino de uma pessoa deveria ser predeterminado não por sua nobreza, origem, posição, status confessional, mas por seu valor pessoal, demonstrado pela atividade, nobreza em ações e pensamentos. A Reforma reconheceu um certo valor da vida terrena e das atividades práticas das pessoas, o direito de uma pessoa tomar decisões sobre questões importantes para ela e prestou homenagem em parte ao certo papel das instituições seculares. Autores pré-cristãos e não-cristãos tiveram alguma influência no pensamento político-jurídico da Reforma. Mas ainda assim, sua principal fonte eram as Sagradas Escrituras, a Bíblia (especialmente o Novo Testamento). A originalidade e grandeza de muitas ideias do Renascimento e da Reforma reside no facto de ainda estarem abertas à percepção de valores socioculturais universais e a favorecê-los.

27. NOVA CIÊNCIA DA POLÍTICA por N. Maquiavel

Nicolau Maquiavel (1469-1527) grande conhecedor da literatura antiga, diplomata e político, entrou para a história do pensamento político e jurídico como autor de uma série de obras notáveis: "O Soberano" (1513), "Discursos sobre a primeira década de Titus Livius" (1519), "História de Florença" (primeira edição - 1532) e outros.Os pesquisadores concordam que a herança criativa de Maquiavel é muito contraditória em seu conteúdo espiritual. A explicação para isso é procurada na própria natureza da personalidade do escritor, na influência sobre ele da época dramaticamente complexa, da qual foi contemporâneo. Seu amor ardente pela pátria também é notado. A introdução do próprio termo stato, ou seja, "estado", na ciência política dos tempos modernos está associada a Maquiavel, ele atua como monopolista das prerrogativas do poder público. É interpretado no "Soberano" principalmente no sentido do aparato que controla os sujeitos, a sociedade. Tal aparato estatal inclui o soberano e seus ministros, funcionários, conselheiros e outros funcionários; em outras palavras, o que na linguagem moderna pode ser chamado de administração central. Esse aparato, ou melhor, é claro, o soberano que o controla, possui o poder público - o direito de comandar o Estado a seu próprio critério. O soberano não deve permitir que o poder político do país esteja nas mãos de outrem; ele é obrigado a concentrar tudo apenas em si mesmo. Maquiavel se solidariza com aqueles estados governados por uma mão, "onde o soberano governa cercado de servidores que, por sua graça e permissão, são colocados nas posições mais altas, ajudando-o a administrar o estado".

Maquiavel tem uma atitude negativa diante do fato de que o soberano, ao tomar decisões, é limitado pela vontade alheia e sofre pressões de interesses externos. A essência do poder, a autocracia do soberano reside no fato de que tudo no Estado é determinado apenas pelo seu próprio arbítrio. A ideia do povo como portador, fonte do poder supremo, também é completamente estranha a Maquiavel. Não há uma palavra sobre os direitos do povo de governar o Estado, mesmo quanto ao seu envolvimento mínimo na administração independente dos assuntos do Estado. Na esfera política, o povo deveria ser uma massa passiva, transformada por todos os tipos de manipulações por parte dos soberanos num objeto conveniente e obediente do poder estatal. A gama de benefícios que fluem do Estado para os seus súbditos é estreita. Medidas de segurança militar e policial, patrocínio ao artesanato, à agricultura e ao comércio - isso é quase tudo. Neste conjunto, por exemplo, não há lugar para a concessão de direitos e liberdades garantidos aos sujeitos, sobretudo políticos. Maquiavel bem sabe que uma condição indispensável para o exercício do poder político nas formas que agradam ao soberano é o consentimento dos seus súbditos. Ele literalmente implora ao governante que não incorra na antipatia deles em nenhuma circunstância. Ganhar o favor do povo é sua tarefa. Ele deve tomar medidas para garantir que os cidadãos sempre e em qualquer circunstância tenham necessidade dele. Se as pessoas estão alienadas dele, então, neste caso, as pessoas estão condenadas - estão mergulhadas no abismo da anarquia e da desordem.

As origens da discórdia de Maquiavel com o humanismo estão na trágica discrepância entre duas dimensões qualitativamente diferentes, duas formas diferentes de vida social: ética e política. Cada um deles tem seus próprios critérios: "bom" - "mal" para o primeiro, "benefício" - "prejuízo" para o segundo. O mérito de Maquiavel é que ele aguçou ao limite e expressou sem medo essa correlação objetivamente existente entre política e moral.

28. BODEN E SUA DOUTRINA DO ESTADO

Jean Bodin (1530-1596) - um notável pensador político francês. Suas visões sobre o Estado, sobre as formas e métodos de fortalecimento do poder monárquico centralizado são expostas em sua principal obra "Seis Livros da República" (1576). “República” aqui significa a mesma coisa que esta palavra significava na Roma Antiga, ou seja, o estado em geral. Segundo Bodin, “o Estado é o governo de muitas famílias e aquilo que é comum a todas elas, realizado por um poder soberano de acordo com a lei”. Na verdade, todos os “Seis Livros sobre a República” são dedicados a revelar o significado e o conteúdo desta definição. O primeiro examina os fundamentos da comunidade social. No segundo - as formas do Estado. O terceiro são as instituições. Na quarta - mudanças na estrutura do Estado e controle sobre ele. A quinta é a adaptação às circunstâncias e às tarefas do Estado. A sexta e última trata dos meios de poder e da questão da melhor forma de Estado. Para Boden, a unidade do estado é a família (agregado familiar). Em termos de estatuto, o chefe de família é o protótipo e o reflexo do poder do Estado. O Estado como organização surge através do contrato, e o seu objectivo mais elevado não é garantir o bem-estar externo das pessoas, mas garantir a verdadeira felicidade dos indivíduos, garantindo a paz dentro da comunidade e protegendo a comunidade de ataques externos. Este último consiste tradicionalmente no conhecimento de Deus, do homem e da natureza e, em última análise, na veneração de Deus. O desenvolvimento do problema da soberania do Estado é a maior contribuição de Boden para o desenvolvimento do conhecimento teórico político. O caráter absoluto da soberania ocorre quando o poder soberano não conhece quaisquer restrições à manifestação do seu poder. A permanência da soberania ocorre quando o poder soberano existe inalterado por um período indefinido; um poder temporário não pode ser mantido como poder supremo. Destaques de Boden cinco marcas de soberania. A primeira delas é a publicação de leis dirigidas a todos os sujeitos e instituições do Estado, sem exceção. A segunda é resolver questões de guerra e paz. A terceira é a nomeação de funcionários. O quarto atua como tribunal de última instância, o tribunal de última instância. Quinto - perdão.

Por meio do exercício do poder Boden divide todos os estados em três tipos: legais, patrimoniais (senhoriais), tirânicos. É lícito um Estado em que os súditos obedecem às leis do soberano, e o próprio soberano obedece às leis da natureza, preservando para seus súditos sua liberdade e propriedade naturais. Os estados patrimoniais são aqueles em que o soberano, pela força das armas, tornou-se proprietário de bens e pessoas e os governa como um pai de família. Nos estados tirânicos, o soberano despreza as leis naturais, escravizando pessoas livres e suas propriedades como suas. O melhor, segundo Boden, é um estado em que a soberania pertence ao monarca e a gestão tem um caráter aristocrático e democrático. Ele chama esse estado de monarquia real. O ideal de um país é um monarca que tem medo de Deus, "misericordioso com os culpados, prudente nos empreendimentos, ousado na execução dos planos, moderado no sucesso, firme no infortúnio, inabalável nesta palavra, sábio nos conselhos, solícito para os súditos, atentos aos amigos, terríveis aos inimigos, bondosos com os dispostos a ele, formidáveis com os maus e justos com todos. Bodin luta pela justiça harmônica. Para ele, é a distribuição de recompensas e punições e o que pertence a cada um como seu direito, realizada a partir de uma abordagem que inclui os princípios de igualdade e semelhança.

29. IDEIAS POLÍTICAS E JURÍDICAS DO SOCIALISMO EUROPEU SÉCULOS XVI-XVII

As questões de poder, estado e direito adquirem um significado anti-burguês especial no quadro do socialismo. Foi nos séculos XVI-XVII. passou a ocupar um lugar bastante proeminente na vida intelectual da sociedade européia. Os pensadores socialistas se voltam para os problemas do Estado, do direito e do poder em busca de uma resposta para a questão de quais devem ser as instituições políticas e jurídicas que possam incorporar adequadamente um sistema baseado na comunidade de propriedade que acabou com a propriedade privada, com a desigualdade material entre as pessoas, com as antigas formas tirânicas de governo. Dentro desse movimento, que expressava as antigas aspirações das classes mais baixas por justiça social, visões muito diferentes tomaram forma e circularam. Essas formações ideológicas diferem umas das outras não apenas porque os projetos que defendem para a organização do poder público do futuro não são os mesmos. O princípio contido neles também é diferente, de acordo com o qual uma nova ordem mundial deve ser criada e funcionar. Em alguns casos, a racionalidade vem à tona, em outros - liberdade, em outros - igualdade, etc. Os escritores mais proeminentes da corrente socialista no período em análise foram Thomas More (1478-1535) и Tomás Campanella (1568-1639). T. Mop é o autor da obra que marcou época “Utopia” (1516). T. Campanella criou a mundialmente famosa "Cidade do Sol" (1602, primeira publicação - 1623). Tais obras são permeadas por duras críticas à ordem social e jurídica do Estado, ao ódio à ordem social, às instituições políticas e jurídicas geradas pela propriedade privada e que a protegem. É responsabilizado pela pobreza das massas, pelo crime, pela injustiça, etc. T. More argumenta que enquanto existir propriedade privada, não há chance de recuperação do organismo social. A sociedade é o resultado de uma conspiração dos ricos. O estado é seu instrumento simples. Eles usam isso para oprimir o povo, para proteger os seus interesses materiais egoístas. Pela força, astúcia e engano, os ricos subjugam os pobres e os despojam. A presença da instituição da escravidão na Utopia parece paradoxal. Segundo T. More, neste país ideal deveria haver escravos, e eles também seriam obrigados a usar algemas. É impensável que a alegria de viver dos utopistas fosse ofuscada pela necessidade de realizar diversos trabalhos desagradáveis: abater gado, retirar esgoto, etc. Prisioneiros de guerra, criminosos cumprindo pena, bem como pessoas condenadas à morte em outros estados e resgatados pelos utópicos tornaram-se escravos.

Ao contrário de Mor, T. Campanella em "Cidade do Sol" não castiga abertamente ordens socioeconômicas e político-jurídicas que lhe são inaceitáveis, mas as critica, por assim dizer, "nos bastidores", no subtexto. Em primeiro plano, ele expõe o panorama da vida do solário da cidade-estado. O sistema de autoridade pública nele consiste em três ramos baseados em três atividades principais. Trata-se, em primeiro lugar, de assuntos militares; segundo, ciência; em terceiro lugar, a reprodução da população, fornecendo-lhe alimentação e vestuário, bem como a educação dos cidadãos. Os ramos (ramos) do poder são liderados por três governantes, nomeados respectivamente: Poder, Sabedoria, Amor. Três chefes estão diretamente subordinados a eles, cada um dos quais, por sua vez, dispõe de três funcionários. A pirâmide administrativa é coroada pelo governante supremo - o metafísico, que supera todos os concidadãos em aprendizado, talentos, experiência e habilidade.

30. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DE FEDOR KARPOV

O estado soberano unido não correspondia mais a uma forma de poder como a monarquia feudal primitiva. Havia a necessidade de mudanças na organização do poder e na estrutura do Estado. O interesse por essas questões pode ser visto nos trabalhos Fiodor Karpov - publicitário e diplomata final do século XV - início do século XVI., perto de Máximo, o Grego, e sua comitiva. Suas opiniões políticas são estabelecidas na Epístola ao Metropolita Daniel. Foi escrito por volta dos anos 30. Século XVI., Quando já havia uma tendência à formação de instituições e instituições representativas de classe no país. Em todas as afirmações do pensador, há uma aprovação das formas representativas emergentes da organização do poder. Ele sistematicamente usa terminologia como "reis e chefes", "governantes e príncipes". Argumentando a posição sobre a necessidade de poder supremo na sociedade humana, Karpov, referindo-se a Aristóteles, prova que "toda cidade e todo reino ... deve ser governado por piedosos, portanto, países e povos precisam de reis e líderes. Ele dá a combinação de reis e chefes em uma imagem poética da unidade consonantal da harpa e da harpa. Também digno de nota é o uso repetido pelo publicitário de uma expressão como "a causa do povo" (o próprio termo se assemelha a uma tradução do latim respublica, que Cícero significava propriedade, o negócio dos membros da comunidade romana). Karpov também reproduz uma classificação das formas de Estado próximas a Cícero: "negócio do povo" (república) e reino (monarquia), o que indica seu conhecimento das obras de Cícero e, em particular, das ideias deste último sobre a variante ideal de a organização política da sociedade, na qual se supõe obter o consentimento de todos os seus membros na gestão dos assuntos comuns. Referências às obras de Aristóteles e Cícero, que contêm uma preferência por uma forma republicana de governo com uma magistratura eleita, bem como o empréstimo direto de sua terminologia, são evidências indiretas, mas significativas, da simpatia de Karpov pelo princípio colegial, em vez do individual. na organização das formas de poder. Karpov também estava interessado em formas de garantir formas legais de exercício do poder. Ele argumentou que todas as relações entre as pessoas na sociedade deveriam ser reguladas apenas por normas legais. A moral religiosa não pode substituir a lei, portanto Karpov nega a possibilidade de influenciar o comportamento dos cidadãos com a ajuda de uma categoria religiosa e ética como "paciência", que só pode ocorrer fora dos muros do mosteiro. Todas as atividades do Estado, tanto na esfera judicial como extrajudicial, devem ser realizadas com base nas leis existentes. As categorias de justiça e lei de Karpov são combinadas. Seguindo Aristóteles, ele argumenta que tudo legal deve necessariamente ser justo. Uma distribuição injusta e ilegal de bens pode causar sério descontentamento entre os súditos, pelo que as pessoas não serão mais obedientes ao seu soberano. Com base nestas disposições, apresenta a exigência de uma remuneração justa para todos os trabalhadores, destacando os serviços militares. O cumprimento das leis não é apenas a base do bem-estar do Estado, mas também a base moral da vida social. A ilegalidade Karpov se conecta com o declínio da moralidade. Ele não permite sequer pensar na possibilidade de uma posição supralegal de poder supremo. "Segundo Aristóteles, todo reino", escreve ele, "deve ser governado na verdade e por certas leis justas". "Verdade" e "certas leis" são usadas aqui no sentido de lei e da legislação nela baseada. "Pravda" é implementado pelo tribunal - esta disposição é bastante consistente com a ideia de M.

Do final do século XV. a posição econômica da igreja e seus direitos de propriedade, em particular o direito de possuir terras povoadas e usar o trabalho forçado dos camponeses que nela vivem, começaram a causar forte controvérsia. Ao mesmo tempo, as reivindicações da igreja de interferir na vida política do país foram discutidas ativamente. A direção do pensamento político, que propunha a reorganização das atividades da igreja e exigia a rejeição das terras dela, e também negava categoricamente a possibilidade de interferência da igreja nas atividades políticas do Estado, foi denominada "não-aquisitividade". Pelo contrário, os adeptos da preservação das formas existentes de organização da igreja e do seu estatuto económico passaram a ser chamados avareza, o que correspondia à expressão essencial da sua posição. Representantes de ambas as escolas de pensamento pertenciam a círculos intra-eclesiais e se propunham a melhorar o trabalho de toda a organização eclesial, mas tinham ideias diferentes sobre os ideais do serviço monástico e o status do mosteiro.

O fundador da doutrina da não posse é considerado um homem velho Nilo de Sorsky (1433-1508), sobre o qual pouco se sabe. Estabeleceu-se muito além do Volga, no lado pantanoso da região de Vologda, onde organizou seu deserto Nilo-Sora, no qual realizou o ideal de vida no deserto. O conceito de Nil Sorsky coincide em grande parte com as disposições da escola do direito natural. Ele vê uma pessoa como uma quantidade imutável com paixões inerentes a ela “desde tempos imemoriais”, a mais destrutiva das quais é o amor ao dinheiro, que por sua natureza é incomum para uma pessoa e surgiu sob a influência do ambiente externo; A tarefa de um cristão ortodoxo é superá-lo.

Os ensinamentos do Nilo foram desenvolvidos por seu aluno e seguidor Vassian Patrikeev. Ele levantou a questão da eliminação do monaquismo como instituição, da delimitação das esferas de atividade da Igreja e do Estado e da proibição da perseguição por crenças. Vassian também defendeu os interesses dos camponeses negros que sofreram com a expansão das terras monásticas. As principais disposições da doutrina da não cobiça foram mais plenamente desenvolvidas Máximo, o Grego (falecido em 1556), cujo nome verdadeiro é Mikhail Trivolis. Ele nasceu em uma família nobre na Grécia no final do século XV. Ele prestou muita atenção às questões de legalidade nas ações do poder supremo, à estrutura da justiça no país, à determinação do curso da política externa, aos problemas da guerra e da paz. A posição aquisitiva (ou Josefina) é representada pelo fundador desta escola de pensamento, Joseph Volotsky (1439-1515), uma das figuras significativas de sua época, cuja obra teve grande influência não apenas na formação de doutrinas sobre o Estado e direito, mas também directamente no processo de construção do Estado russo. Ao longo de sua vida e carreira, Joseph Volotsky mudou sua orientação política, o que não poderia deixar de afetar o conteúdo de seu ensino. Central para a teoria política Joseph Volotsky é a doutrina do poder. Ele adere às visões tradicionais na determinação da essência do poder, mas propõe separar a ideia de poder como instituição divina do fato de sua implementação por uma determinada pessoa - o chefe de estado. O governante cumpre o destino divino, permanecendo uma pessoa simples que, como todas as pessoas da terra, comete erros que podem destruir não apenas a si mesmo, mas a todo o povo. Portanto, nem sempre se deve obedecer ao rei ou príncipe. O poder é indiscutível apenas se seu portador puder subordinar suas paixões pessoais à tarefa principal de usar o poder - garantir o bem-estar de seus súditos.

32. CONCEITO POLÍTICO DE FILOTEU - "MOSCOVO - A TERCEIRA ROMA"

O autor da teoria, que entrou para a história do pensamento político sob o nome de “Moscou, a Terceira Roma”, era Josefino em sua orientação ideológica. Seu ensino desenvolveu e esclareceu as principais ideias Josefinas sobre a natureza do poder real, seu propósito, as relações com os súditos e a organização da igreja. Sobre o próprio autor, um monge (ou talvez abade) do Mosteiro de Pskov Elizarov Filofee, Pouco se sabe. Filoteu elaborou com mais detalhes a questão do significado do poder real legítimo para todo o território russo. Na Epístola ao Grão-Duque Vasily Ivanovich, ele traça a genealogia dinástica dos príncipes russos até os imperadores bizantinos, indicando a Vasily III que ele deveria governar de acordo com os mandamentos, cujo início foi estabelecido por bisavós, entre que são chamados de "o grande Constantino ... Beato São Vladimir e o grande e escolhido por Deus Yaroslav e outros. Ele prestou muita atenção ao tema da origem divina do poder real. Filofei repetidamente se refere à descrição da imagem do detentor do poder supremo, resolvendo-o tradicionalmente. O rei é rigoroso com todos os que se desviam da "verdade", mas carinhoso e justo com todos os seus súditos. A alta ideia de poder real é confirmada pelas exigências de obediência incondicional por parte dos súditos. O dever do soberano é cuidar não apenas de seus súditos, mas também de igrejas e mosteiros. A autoridade espiritual está subordinada à secular, porém, reservando-se aos pastores espirituais o direito de "dizer a verdade" às pessoas investidas de alto poder. Ele, como seus antecessores, insiste na necessidade de formas legais de exercício do poder. Em suas mensagens, Filofey chegou a uma compreensão das perspectivas históricas para o desenvolvimento político da Rússia, ele viu e entendeu o significado da política de unificação e suas consequências imediatas e de longo prazo. Uma análise dos acontecimentos históricos contemporâneos ao pensador que determinaram o destino de sua pátria na aguda situação política do final do século XV e início do século XVI leva o autor à conclusão de que é agora que chegou o momento em que a Rússia se tornou um objeto da providência suprema. Seu destino não pode ser apresentado a um pensador religioso separadamente do destino da religião cristã ortodoxa. Somente um estado fiel à Ortodoxia pode ser objeto da providência de Deus e, no momento, acreditava Filofei, há todas as evidências de que a Rússia se tornou isso. Tendo permanecido fiel à Ortodoxia, a Rússia é invencível, ela jogou fora o jugo tártaro, agora ela defende com sucesso suas fronteiras e se eleva aos olhos de seus contemporâneos também graças ao seu sucesso no campo diplomático. Filoteu compara a grandeza e glória da Rússia com a grandeza e glória de Roma, e especialmente Bizâncio. Seu brilho, glória e poder não desapareceram, mas passaram para o país chefiado pelo grande príncipe russo. A fórmula da "terceira Roma" desenvolvida por Filoteu na teoria política não era nova na literatura dos séculos XV-XVI. Lendas sobre a herança de grandeza religiosa e política por este ou aquele país eram conhecidas até mesmo em Bizâncio. A pena de Filofey os aproximou das condições modernas da vida política e jurídica da sociedade russa. O programa político de Filofei não se limita a questões relacionadas à organização e atividades da estrutura estatal de toda a Rússia sob a liderança de um único grão-duque (e depois do czar). Grande atenção foi dada por Filoteu às formas de influência ideológica sobre a população pelas autoridades estatais, às questões da liberdade interna do cristão ortodoxo no estado. Ele condenou veementemente a liberdade de opinião e a pesquisa científica. O mundo visível, em sua opinião, não só não deve ser transformado, mas até mesmo estudado é pecado.

33. PROGRAMA POLÍTICO I.S. PERESVETOV

Um amplo programa de reformas políticas e legais foi proposto em meados do século XVI. serviço nobre Ivan Semenovich Peresvetov. Em sua teoria política, ele examinou questões relacionadas à forma de governo e ao alcance dos poderes do poder supremo, à organização do exército russo e à criação de uma legislação unificada implementada por um sistema judicial centralizado. No domínio da gestão dos assuntos internos do país, previu a reforma financeira, a eliminação dos governos e algumas medidas para agilizar o comércio. A surpreendente clarividência do seu pensamento político residiu no facto de no seu esquema teórico ter determinado a estrutura e a forma de actividade dos elos dirigentes do aparelho de Estado, delineando a linha principal da futura construção do Estado, prevendo os caminhos do seu desenvolvimento. Em 1549 I.S. Peresvetov apresentou duas petições a Ivan IV (Pequeno e Grande) com projetos para diversas reformas estatais e sociais.

No sistema de pontos de vista de Peresvetov, é dada uma atenção significativa à determinação da melhor opção para organizar o poder do Estado. A questão da forma de governo começou a ser discutida no jornalismo muito antes do discurso de Peresvetov. Pensadores dos séculos XV-XVI. entendia a autocracia como a unidade do poder do Estado, sua supremacia, mas não como o poder ilimitado do czar, não como obstinação. A monocracia como a melhor forma de poder estatal e governo não foi questionada. A autocracia dos boiardos foi amplamente condenada em várias obras políticas da época. Peresvetov observou as formas injustas de enriquecer os nobres, levando ao empobrecimento do país; brigas mútuas entre eles. Ele fundamenta a necessidade de criação de um tesouro nacional, destinado a substituir a ordem do vice-reinado de arrecadação e distribuição de renda. É. Peresvetov propõe a eliminação completa da vice-gerência. Peresvetov segue consistentemente o princípio de avaliar o mérito pessoal, incentivando a diligência e os talentos, em oposição ao sistema paroquial de distribuição hierárquica de benefícios e honras. Peresvetov apresenta argumentos fundamentais a favor da abolição da servidão. Portanto, ele condena o próprio princípio da escravização como incompatível com a moralidade cristã. Analisando a política externa do Estado russo, Peresvetov viu uma de suas tarefas mais urgentes na captura de Kazan. Esta ação lhe pareceu necessária para resumir os resultados da unificação territorial do Estado. Peresvetov persegue consistentemente a ideia de implementar o Estado de direito em todas as formas de atividade social e estatal. Eles prestaram a maior atenção às críticas à ilegalidade. Condenando a autocracia boiarda, ele observa o total desrespeito dos boiardos temporários pela lei e pelas formas legais de atividade estatal. A reforma judicial de Peresvetov, bem como a reforma financeira e militar, visa principalmente a destruição do governo. É necessário enviar juízes diretos a todas as cidades, nomeados diretamente pelo poder supremo, pagos pelo tesouro soberano. Do sistema judicial geral I.S. Peresvetov destaca o tribunal militar, que no exército é conduzido pelas mais altas autoridades que conhecem o seu povo. O julgamento é realizado no local, rápido, justo, formidável e isento de impostos, segundo o mesmo Código de Direito para todos. Entre os tipos de crimes, Peresvetov menciona roubo, tatba (furto), engano no comércio e diversos crimes judiciais e governamentais.

É. Peresvetov em suas ideias se aproxima do modelo de uma monarquia representativa de classe, desenvolvendo os princípios da teoria política delineados por Maxim Grek, Zinovy Otensky e Fyodor Karpov.

34. VISÕES POLÍTICAS DE IVAN, O TERRÍVEL

A tendência oposta na ideologia política foi mais plenamente formulada pelo rei Ivan IV. Seu conteúdo era afirmar a legitimidade do poder supremo ilimitado, que assegura a implementação da "autocracia" completa por seu portador. A doutrina política de Ivan IV tomou forma em uma atmosfera de terror desencadeada por ele e se propôs a justificar os métodos mais cruéis de governo despótico. Durante este período de desenvolvimento do estado russo, não havia razões e fundamentos reais para um retorno à fragmentação específica, porque a conclusão da política de unificação já havia se tornado um fato óbvio. A introdução de novas formas de governo na forma de medidas oprichnina (1564) não perseguiu objetivos reformistas, e a divisão do estado em duas partes (oprichnina e zemshchina) não minou os fundamentos do poder da aristocracia feudal. Ivan IV abandonou as reformas e introduziu um regime político terrorista no país com a ajuda de medidas oprichnina. No campo das opiniões políticas, Ivan IV prestou mais atenção ao esclarecimento da legitimidade da origem da dinastia governante. Ele considerava o direito de herança a única base legítima para ocupar o trono real. Na Epístola ao rei sueco, Ivan IV enfatiza o significado de sua grandeza real justamente pela legitimidade da origem do poder dos príncipes russos e pelo recebimento hereditário da coroa real pelo próprio Ivan. Tal compreensão do poder real forneceu uma base ideológica para determinar o alcance de seus poderes. Ao contrário de Joseph Volotsky, Filofey, M. Grego, 3. Otensky e eu. Peresvetov, que vinculou as ações do czar a "mandamentos e leis", Ivan não reconhece nenhuma restrição ao seu poder. O súdito deve estar indivisivelmente sob o poder do rei. Tradicionalmente, para todos os pensadores russos, o caráter moral da pessoa dominante importava, mas Ivan, ao contrário, não está interessado na moralidade da pessoa real, ele até se orgulha em certa medida de sua "maldade", apenas a origem hereditária do poder importa para ele. O poder real é indivisível, e nenhuma interferência em suas prerrogativas é inadmissível por sua própria natureza. Ivan IV define a forma de poder como "autocracia czarista livre... Ninguém diz nada aos nossos soberanos... ninguém substitui seus autocratas livres no trono, os instala ou aprova. Só Deus pode ajudar um rei. O rei não precisa "de nenhuma instrução do povo, pois não é bom, governar muitas pessoas, pedir seus conselhos". "Por que, então, ser chamado de autocracia?" A vontade do detentor do cetro não é limitada por nenhuma lei, uma vez que a “autocracia real livre” pela sua própria natureza não permite controles e restrições. "Até agora", escreveu Ivan IV, "os governantes russos não se reportavam a ninguém, mas eram livres para favorecer e executar seus súditos, e não os processavam antes de ninguém". A mais alta corte do estado pertence apenas a ele - como governador direto de Deus. O tipo e a medida da punição são determinados não pela lei, mas pessoalmente pelo próprio rei, assim como estabelece o grau de culpa do punido. Uma interpretação muito peculiar foi recebida na teoria de Ivan IV pela disposição, tradicional para o pensamento político russo, sobre a responsabilidade do governante para com seus súditos. O rei não pode ser criminoso por sua própria natureza, ele só pode ser um pecador, e a punição do pecado é prerrogativa da Suprema Corte.

Grande importância nos julgamentos de Ivan, o Terrível, é dada aos métodos e formas de exercício do poder. Toda a doutrina de Ivan IV visa apenas a justificação ideológica do terror. O czar não estava interessado em formas de governo e nem no sistema estatal, mas em dar legitimidade a roubos e violências oprichny.

35. VISÕES POLÍTICAS DE A.M. KURBSKY

O período de atividade política e serviço militar do príncipe Andrei Mikhailovich Kurbsky (1528-1583) coincidiu com a intensificação da construção do Estado na Rússia. A monarquia representativa do estado, que se formou em suas principais características em meados do século XVI, previa a necessidade de uma decisão conciliar sobre todos os assuntos nacionais. Nesta situação histórica, surgiram duas tendências no desenvolvimento do Estado russo e na teoria política que o acompanhou, que correspondia aos ideais de vários grupos sociais da classe dominante. Um deles, com base nas reformas da década de 1550, assumiu o desenvolvimento da representação do estado no centro e nas regiões. A outra, realizada diretamente pelo próprio Ivan IV, era justificar o direito de poder ilimitado nas mãos do czar, estabelecendo um regime político despótico com um sistema de inovações oprichny. O príncipe Andrei Mikhailovich Kurbsky, que participou ativamente das atividades do governo (o escolhido Rada), foi um defensor da representação do estado nas autoridades centrais e locais. O príncipe Andrei Mikhailovich Kurbsky veio de uma família antiga, alcançou sua posição na corte real apenas graças a méritos pessoais. Com a queda do governo (Rada escolhida) ele foi desonrado como seu líder ativo. Avaliando objetivamente o significado do desfavor real, ele decidiu fugir.

Kurbsky associa o declínio dos assuntos do Estado e os fracassos militares que o acompanham à queda do governo e à introdução da oprichnina. A dissolução da Rada marcou a concentração completa e incondicional de poder ilimitado nas mãos de Ivan IV. No entendimento jurídico de Kurbsky pode-se traçar a ideia da identidade do direito e da justiça. Só o que é justo pode ser chamado de legal, uma vez que a violência é a fonte da ilegalidade, e não da lei. Aqui, o raciocínio de Kurbsky remonta em grande parte aos postulados básicos da teoria política de Aristóteles e especialmente de Cícero. Delineando os seus requisitos para a elaboração de leis, Kurbsky enfatiza que a lei deve conter requisitos realisticamente viáveis, porque a ilegalidade não é apenas o incumprimento, mas também a criação de leis cruéis e inexequíveis. Tal legislação, segundo Kurbsky, é criminosa. Suas visões políticas e jurídicas delineiam elementos do conceito de direito natural, ao qual as doutrinas do Estado e do direito já estão associadas nos tempos modernos. As ideias sobre o certo e a verdade, o bem e a justiça são percebidas como componentes integrantes das leis naturais, através das quais a vontade divina preserva a sua criação mais elevada na terra - o homem. A prática de aplicação da lei é considerada por Kurbsky, assim como por Peresvetov, tanto em sua versão judicial quanto extrajudicial. Kurbsky desaprova profundamente o estado atual do tribunal.

A melhor opção para organizar uma forma de poder estatal Kurbsky parece ser uma monarquia com um corpo representativo de classe eleito participando da resolução de todos os assuntos mais importantes do estado. Kurbsky não era apenas para a criação de um órgão representativo (o Conselho de Todos os Povos), mas também vários "sigklits", consistindo de conselheiros "razoáveis e perfeitos na velhice, mastite - na Idade Média, tão gentil e corajoso, e os militares e zemstvo experientes em tudo", ou seja, especialistas de vários perfis. A forma de governo na forma de um único sistema estatal centralizado não lhe causou nenhuma reclamação e foi totalmente aprovada por ele.

Assim, o príncipe Andrei Kurbsky defendeu uma forma de poder organizada na forma de uma monarquia representativa da propriedade, na qual todo o poder e poderes de gestão só poderiam ser exercidos com base em leis devidamente adotadas.

36. DOUTRINA POLÍTICA DE IVANATIMOFEEV

A virada dos séculos XVI-XVII, chamada de Tempo das Perturbações, foi uma época difícil e perturbadora para a Rússia. Uma característica do pensamento político desta época é o seu estado de marco. Por um lado, acumulava todas as riquezas e qualificações políticas da Idade Média e, por outro, já previa o início de uma nova era e outras ordens políticas. Significativos em seu conteúdo e colorido político, os eventos provocaram um grande renascimento publicitário, expresso no aparecimento de inúmeras lendas, cronógrafos e histórias que refletiam a ascensão da autoconsciência nacional e sentimentos patrióticos que surgiram em conexão com o perigo de privar o país de independência.

A expressão mais vívida e completa das idéias políticas do final do XVI - o primeiro quartel do século XVII. recebido durante "Vremennike" de Ivan Timofeev (Semenov). Timofeev falou sobre quase todos os problemas políticos prementes do nosso tempo, formulando opiniões originais sobre os temas políticos mais significativos, acompanhando-os com uma análise da situação histórica, com a qual tentou revelar o conteúdo político dos acontecimentos contemporâneos. Timofeev, aparentemente, veio de um pequeno ambiente nobre ou mesmo burocrático e esteve ligado ao serviço público durante toda a vida. Sua carreira supostamente começou em meados do século XVI, e em 1598 já estava no serviço público e sua assinatura constava do Certificado Eleitoral de Boris Godunov. Até 1607 ele esteve em Moscou e depois foi enviado pelo governo de Vasily Shuisky para Novgorod, onde serviu continuamente por dez anos. A opção mais legítima para a origem do poder para Timofeev parece tradicionalmente ser a sucessão hereditária ao trono. Porém, a substituição do trono não de forma hereditária tornou-se um fato real. Em tal situação, Timofeev considera que a origem legítima do mais alto poder supremo é a vontade de todo o povo, expressa na forma de um general, “um conselho popular reunido de todas as cidades”, representando “o consentimento do povo do toda a terra”, que é o único competente para instalar “o rei de toda a grande Rússia”. Todas as outras pessoas que adquirirem o trono sem passar por esta ordem deveriam ser consideradas “invasores” e não reis. Esta posição teórica permite ao pensador classificar ainda mais os governantes em legais e ilegais. Ele classifica como legítimos, em primeiro lugar, os reis hereditários, bem como os reis eleitos de acordo com a ordem estabelecida; aos ilegais - “invasores” e “autocoroados” que “saltaram para o trono”. Ao mesmo tempo, ele enfatiza em todos os lugares que os “invasores” violaram não só a vontade humana, mas também a divina, portanto a violenta tomada da coroa real nunca fica impune. Assim, o primeiro “invasor” - Boris Godunov, o Falso Dmitry “foi chutado como uma cabra e o derrubou do trono”, então o próprio Falso Dmitry foi morto e profanado, e quando de repente “e por sua própria sugestão e sem o consentimento de toda a terra... ele se instalou como rei “Vasily Shuisky, com essa mesma ação ele já previu um fim trágico para si mesmo, mas ao mesmo tempo também confundiu muito as pessoas, já que a autocracia dos reis dá origem, por sua vez, à autocracia dos seus súbditos, que mergulhou o país numa grave turbulência, que quase lhe trouxe a morte. Segundo Timofeev, foi justamente por causa da violação das regras de substituição do trono que o país foi governado ilegal e maliciosamente por pessoas completamente inadequadas para a coroa real e o cetro soberano. A instituição eleita do poder supremo, segundo Timofeev, não é apenas uma ação pontual, mas um determinado sistema de medidas organizacionais que prevê o procedimento para a formação e implementação dos mais altos poderes do país. Timofeev acredita que a melhor forma de poder estatal é uma monarquia representativa da propriedade.

37. CARACTERÍSTICAS GERAIS DAS DOUTRINAS POLÍTICAS E JURÍDICAS NA HOLANDA NO SÉCULO XVII

A Holanda é o primeiro país da Europa onde, no curso de uma longa luta de libertação nacional contra a dominação da Espanha feudal-monárquica (segunda metade do século XVI - início do século XVII), a burguesia chegou ao poder e uma república burguesa foi estabelecida. A vida política da jovem república burguesa, cercada pelas monarquias feudais europeias (até a vitória da revolução burguesa na Inglaterra na segunda metade do século XVII), decorreu sob o signo da luta entre os partidários dos dois principais partidos - o republicano (orientação burguesa-patrícia) e o Orange (aderentes do governo da Casa de Orange, cujos representantes por herança ocupavam o cargo de stadtholder - chefe de Estado). Na vida religiosa, ocupou uma posição dominante calvinismo, que desempenhou um papel ideológico significativo na união de forças e na libertação do país da opressão da Espanha, reduto do catolicismo na época. Após a vitória, a igreja calvinista oficial, que gozava de influência não só entre a nobreza, mas também entre as amplas massas populares, em estreita aliança com os Orangemen, opôs-se ao Partido Republicano, especialmente contra o seu rumo à liberdade de pensamento e espiritual. criatividade, no sentido da tolerância religiosa para com os adeptos de diferentes confissões religiosas e numerosas seitas religiosas.

Uma contribuição notável para o desenvolvimento da ideologia política e jurídica burguesa inicial foi feita pelos pensadores holandeses Hugo Grotius e Baruch Spinoza. A abordagem de Grotius e Spinoza às questões de política, estado e direito, assim como a de outros primeiros ideólogos burgueses, é caracterizada por apelos às ideias de direito natural e à origem contratual do Estado e fundamentação no processo de sua interpretação racionalista. essencialmente novos conceitos políticos e jurídicos burgueses. Um aspecto essencial de seu desenvolvimento dos fundamentos teóricos da "visão de mundo legal" secular foi a crítica das posições do racionalismo e do humanismo aos dogmas religiosos e escolásticos medievais, a luta contra as idéias teológicas sobre a natureza, o homem, a sociedade, o estado e o direito. Tudo isso determina a semelhança que era característica de Grotius e Spinoza como primeiros pensadores burgueses progressistas, com todas as diferenças que existem entre suas visões. Os ensinamentos políticos e jurídicos de Grotius e Spinoza, cada um à sua maneira refletindo e defendendo os resultados das transformações burguesas em sua Holanda natal, ao mesmo tempo, sem se limitar a isso, sem dúvida tiveram um conteúdo ideológico e político mais rico e valor. Eles continham uma fundamentação teórica de novas idéias, princípios e conceitos racionalistas que correspondiam às necessidades daquela época de transição e designavam a perspectiva histórico-mundial de desenvolvimento progressivo e melhoria das formas sociais e político-jurídicas da vida humana.

Para Grotius, como um dos primeiros representantes da emergente “visão de mundo jurídica” burguesa, tanto a justificação teórica da nova compreensão jurídica que corresponderia às realidades sócio-históricas da era de transição do feudalismo para o capitalismo e do estabelecimento da burguesia a sociedade e o desenvolvimento científico sistemático com base nessa compreensão jurídica eram de interesse significativo, princípios básicos, princípios e formas de vida doméstica e comunicação internacional.

Baruch (Bento) Spinoza (1632-1677) considerada a única forma adequada, adequada de conhecimento racional da natureza, onde tudo é feito por necessidade, o método matemático dedutivo-axiomático ("geométrico").

38. A DOUTRINA DE GROTIUS SOBRE O ESTADO E O DIREITO

Hugo Grócio (1583-1645) - um notável advogado e pensador político holandês, um dos fundadores da antiga doutrina burguesa do Estado e do direito, a doutrina racionalista do direito natural e internacional da Nova Era. Grotius foi um autor prolífico e com formação enciclopédica que criou mais de 90 obras sobre a história e a teoria do estado e do direito. Sua obra principal é a obra fundamental “Sobre o Direito da Guerra e da Paz”. Para Grotius, como um dos primeiros representantes da emergente “visão de mundo jurídica” burguesa, tanto a justificação teórica da nova compreensão jurídica que corresponderia às realidades sócio-históricas da era de transição do feudalismo para o capitalismo e do estabelecimento da burguesia a sociedade e o desenvolvimento científico sistemático com base nessa compreensão jurídica eram de interesse significativo, princípios básicos, princípios e formas de vida doméstica e comunicação internacional. Segundo Grotius, o tema da jurisprudência são questões de direito e justiça, e o tema da ciência política é conveniência e benefício. Para dar à jurisprudência uma “forma científica”, segundo Grotius, é necessário separar cuidadosamente “aquilo que surgiu pela instituição daquilo que decorre da própria natureza”, pois somente aquilo que decorre da natureza de uma coisa pode ser trazido para a forma científica e sempre permanece idêntico a si mesmo (ou seja, a lei natural). Portanto, observou Grotius, na jurisprudência deve-se distinguir entre “a parte natural e imutável” e “aquilo que tem sua fonte na vontade”. De acordo com esta compreensão do tema da jurisprudência, Grotius atribuiu significativa importância à divisão do direito em natural e volitivo, proposta por Aristóteles. A lei natural é definida por ele como “uma prescrição da razão comum”.

De acordo com esta prescrição, esta ou aquela ação - dependendo da sua conformidade ou contradição com a natureza racional do homem - é reconhecida como moralmente vergonhosa ou moralmente necessária. A lei natural, portanto, atua como base e critério para distinguir o que é devido (permissível) e o que não é devido (ilegal) por sua própria natureza, e não em virtude de qualquer prescrição (permissão ou proibição) volitiva (por parte das pessoas ou de Deus). ). Com base em seu conceito de direito natural, Grotius procurou criar um sistema de jurisprudência axiomático e normativamente significativo, cujos princípios e disposições gerais pudessem ser facilmente aplicados a situações reais específicas dentro de estados individuais e às relações entre estados. Opondo-se às ideias de que a justiça só beneficia os fortes, de que o direito é criado pela força, de que foi o medo que levou as pessoas a inventar o direito para evitar a violência, etc., Grotius, no seu conceito contratual, procurou mostrar que a origem do direito estatal e interno (leis) é uma consequência logicamente inevitável da existência do direito natural. O ensino político e jurídico de Grotius, tanto nas relações internas como internacionais, visa estabelecer princípios jurídicos e alcançar a paz. Justificando a necessidade de formalização jurídica e regulação das relações internacionais e, sobretudo, dos problemas da guerra e da paz, Grotius criticou a opinião generalizada de que a guerra é completamente incompatível com o direito. O ensino de Grotius sobre o direito da guerra e da paz centrou-se na formação de um novo tipo de comunidade mundial, baseada nos princípios racionais e jurídicos de igualdade, cooperação e reciprocidade nas relações entre todas as pessoas, povos e estados, na ideia de uma única ordem jurídica internacional estabelecida voluntariamente e consistentemente observada por Estados soberanos.

39. DOUTRINA POLÍTICA E LEGAL DE SPINOSA

Uma nova abordagem racionalista para os problemas da sociedade, Estado e direito foi desenvolvida na obra do grande filósofo e pensador político holandês Baruch (Bento) Spinoza (1632-1677). As suas visões políticas e jurídicas estão expostas no "Tratado Teológico-Político", "Ética Comprovada pelo Método Geométrico" e no "Tratado Político". A única forma adequada e adequada de conhecimento racional da natureza, onde tudo acontece por necessidade, é, segundo Spinoza, o método matemático (“geométrico”) dedutivo-axiomático. É verdade que, ao considerar os problemas de Estado e de direito, ele procurou levar em conta, em certa medida, as especificidades desta área temática do conhecimento. Ele caracterizou as leis da natureza como “as decisões de Deus reveladas pela luz natural”, isto é, reveladas pela razão humana, e não dadas na revelação divina. Ao mesmo tempo, as leis e regras da natureza, segundo as quais tudo acontece desde a eternidade, são a “força e poder de ação” da própria natureza. A interpretação da lei natural por Spinoza também se baseia nesta compreensão das leis da natureza, uma vez que o homem é um pedaço da natureza e todas as leis e necessidades naturais se aplicam a ele, como o resto da natureza. A lei natural proíbe apenas o que ninguém quer e o que ninguém pode fazer. Por natureza e por lei natural, as pessoas são inimigas. Referindo-se à experiência, Spinoza observou que todas as pessoas (bárbaras e civilizadas) estão em comunicação por toda parte e vivem em um determinado estado civil. A partir daqui, conclui ele, “é claro que as causas e os fundamentos naturais do Estado não devem ser procurados nas instruções da razão (ratio), mas deduzidos da natureza geral ou estrutura das pessoas”. Uma característica distintiva do estado civil é a presença do poder supremo (imperium), cujo corpo total, segundo Spinoza, é o estado (civitas). Por poder supremo, isso significa essencialmente a soberania do Estado. Uma característica importante da teoria contratual do Estado de Spinoza é que “o direito natural de todos no estado civil não cessa”, uma vez que tanto no estado natural como no civil uma pessoa age de acordo com as leis de sua natureza, de acordo com seu benefício próprio, motivado pelo medo ou pela esperança. Spinoza também julga que o objetivo final do Estado é libertar todos do medo, garantir sua segurança e a oportunidade de manter melhor seu direito natural à existência e à atividade sem prejudicar a si mesmo e aos outros. Muita atenção nos ensinamentos políticos e jurídicos de Spinoza é dada ao problema das formas de Estado, que ele ilumina do ponto de vista do melhor estado das várias formas de poder supremo, ou seja, o grau em que elas garantem o objetivo do estado civil - paz e segurança da vida. Dependendo do grau em que este objectivo é alcançado, diferentes estados têm “direitos absolutos do estado” em graus variados.

Spinoza destaca e ilumina três formas de Estado (poder supremo) - monarquia, aristocracia e democracia. A tirania que ele critica não aparece entre as formas de Estado. Ele também rejeita qualquer outro poder supremo estabelecido pela conquista e escravização do povo. Com suas óbvias simpatias pelo Estado democrático, Spinoza, levando em conta as realidades políticas de sua época, reconhece a aceitabilidade e certas vantagens de formas (se devidamente estruturadas) como monarquia e aristocracia. Spinoza dá preferência à forma federal de república aristocrática, em que o poder supremo está concentrado em muitas cidades e, portanto, neste caso é dividido entre as cidades - membros da federação.

Spinoza entrou na história do pensamento político e jurídico como um pensador humanista progressista, crítico das ideias teológicas políticas e jurídicas, um dos criadores da doutrina secular do Estado e do direito.

40. PRINCIPAIS DIREÇÕES DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO INGLÊS NO SÉCULO XVII

Revolução burguesa inglesa do século XVII. desferiu um golpe esmagador no feudalismo e abriu espaço para o rápido crescimento das relações capitalistas em um dos principais países da Europa Ocidental. Cada um dos grupos sociais que participaram da revolução apresentou seus programas políticos e os fundamentou com cálculos teóricos apropriados. Esses programas e as construções teóricas em que se baseavam diferiam entre si em conteúdo e orientação de classe social. O que eles tinham em comum era a religião.

A burguesia inglesa emprestou sua ideologia da Reforma calvinista. Os opositores da revolução, que combinavam a fé na inviolabilidade da ordem feudal com a devoção ao absolutismo real e às convicções clericais, não se importavam particularmente com a novidade e o peso do argumento que usavam na luta ideológica. Eles estavam armados o conceito da natureza divina do poder monárquico, a teoria da emergência patriarcal e a essência do estado. A primeira foi desenvolvida por Claudius Salmasius, professor da Universidade de Leiden (Holanda), no panfleto “Royal Defense”. A teoria da origem patriarcal do Estado foi exposta por Robert Filmer em seu ensaio “Patriarcado, ou o Poder Natural do Rei”. Uma das ideias mais difundidas e influentes da época foi independentes. Os principais slogans religiosos e políticos dos Independentes eram os seguintes: total independência e controle para cada comunidade de crentes, a eliminação do estado centralizado e subordinado aos ditames do rei da Igreja Anglicana, a tolerância religiosa absoluta e a inalienabilidade da liberdade de consciência, etc. As verdadeiras demandas políticas dos Independentes eram caracterizadas pela moderação. Reconhecendo as vantagens do sistema republicano, estavam dispostos a contentar-se com o estabelecimento de uma monarquia constitucional. Os expoentes da ideologia independente foram John Milton, Algernon Sidney, James Garrington e outros.O grande poeta inglês John Milton (1610-1674) participou ativamente na revolução ao lado das forças democráticas. Seus tratados “Sobre o Poder dos Reis e Funcionários”, “Defesa do Povo Inglês contra Salmasius”, “Iconoclasta” fundamentam a posição de que as pessoas são por natureza livres e devem permanecer assim sob todas as condições da vida social, sem exceção. O povo é a única fonte e portador do poder e da soberania do Estado. As intenções dos Levellers foram muito além das dos Independentes. As ideias que apresentaram desempenharam um papel positivo muito importante na vida sócio-política da Europa Ocidental e da América do Norte nos séculos XVII-XVIII, e no desenvolvimento do pensamento político e jurídico progressista. O líder e ideólogo do partido Leveler foi John Lilburne (1614-1657). Ele escreveu e, com sua participação, compilou numerosos panfletos e documentos que expuseram o programa político dos círculos mais democráticos da sociedade inglesa ativos na revolução. A pedra angular da plataforma dos Levellers é o princípio da primazia, supremacia e soberania do poder do povo. Os Levellers não proclamaram simplesmente este princípio. Também a enriqueceram com a previsão da inalienabilidade da soberania popular. As próprias leis da história, a responsabilidade para com os descendentes e ancestrais, proíbem uma nação de alienar o seu poder a qualquer pessoa. Entre todos os outros movimentos políticos que participaram na revolução burguesa inglesa, os Levellers destacaram-se pela sua rejeição intransigente de qualquer forma de governo monárquico e oligárquico. O seu ideal é uma república em que as eleições para um parlamento unicameral sejam realizadas regular e democraticamente.

41. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA DOS HOBBES

A atitude em relação à revolução de um dos mais proeminentes pensadores ingleses foi peculiar. Tomás Hobbes (1588-1679). A base de sua teoria do Estado e do direito T. Hobbes coloca uma certa ideia da natureza do indivíduo. Ele acredita que inicialmente todas as pessoas são criadas iguais em termos de capacidades físicas e mentais, e cada uma delas tem o mesmo “direito a tudo” que as demais. No entanto, o homem também é um ser profundamente egoísta, dominado pela ganância, medo e ambição. Cerque-o apenas invejosos, rivais, inimigos. Daí a fatal inevitabilidade na sociedade de uma "guerra de todos contra todos". Ter um "direito a tudo" nas condições de tal guerra significa, de fato, não ter direito a nada. A imagem de Hobbes do "estado de natureza" pode ser considerada como uma das primeiras descrições da emergente sociedade burguesa inglesa com sua divisão do trabalho, competição, abertura de novos mercados, luta pela existência. O poder absoluto do Estado - que, segundo T. Hobbes, o garantidor da paz e da implementação das leis naturais. Compele o indivíduo a cumpri-las através da emissão de leis civis. Se as leis naturais estão associadas à razão, as leis civis são baseadas na força. No entanto, seu conteúdo é o mesmo. Quaisquer invenções arbitrárias dos legisladores não podem ser leis civis, pois estas últimas são as mesmas leis naturais, mas apenas apoiadas pela autoridade e poder do Estado. O Estado é estabelecido pelo povo para acabar com a “guerra de todos contra todos” com sua ajuda, para se livrar do medo da insegurança e da constante ameaça de morte violenta – companheiros do “estado de anarquia desenfreada”. " Por mútuo acordo entre si (todos concordam com todos), os indivíduos confiam o poder supremo sobre si mesmos a uma única pessoa. O Estado é essa pessoa, usando a força e os meios de todas as pessoas da maneira que considera necessária para sua paz e defesa comum. O portador de tal rosto é o soberano. O soberano tem o poder supremo, e todos os outros são seus súditos. É assim que T. Hobbes o surgimento do Estado. Como teórico do absolutismo político, que defendia o poder limitado do Estado como tal, T. Hobbes prestou grande atenção ao problema das formas de Estado. De acordo com T. Hobbes, só pode haver três formas de Estado: monarquia, democracia (governo do povo) e aristocracia. Eles diferem uns dos outros não pela natureza e conteúdo do poder supremo neles incorporado, mas pelas diferenças na adequação para a implementação do propósito para o qual foram estabelecidos. E ainda as profundas simpatias de T. Hobbes está do lado da monarquia. Ele está convencido de que ela expressa e realiza a natureza absoluta do poder do Estado melhor do que outras formas; nela os interesses gerais coincidem muito estreitamente com os interesses privados do soberano. Subordinando totalmente o indivíduo ao poder absoluto do Estado, T. Hobbes, no entanto, deixa-lhe a oportunidade de se opor à vontade do soberano. Esta oportunidade é o direito de revolta. Abre-se apenas quando o soberano, contrariamente às leis naturais, obriga o indivíduo a matar-se ou mutilar-se, ou o proíbe de se defender do ataque dos inimigos. A proteção da própria vida é baseada na lei mais alta de toda a natureza - a lei da autopreservação. O soberano não tem o direito de transgredir esta lei.

Seguindo N. Maquiavel e G. Grotius, T. Hobbes começou a considerar o Estado não pelo prisma da teologia, mas derivando suas leis da razão e da experiência. Mas isso não significa de forma alguma que ele escolheu as palavras "Não há Deus" como epígrafe de sua doutrina política e jurídica. Ele lutou não com palavras que expressavam preconceitos e superstições religiosas, mas antes de tudo com essas superstições e superstições em sua essência, o talento científico e o tato político maduro de T. Hobbes foram claramente manifestados.

42. ESTADO E LEI DE LOCKE

John Locke (1632-1704) agiu como um ideólogo do compromisso social na Inglaterra. Sua doutrina política e jurídica, ele delineou na obra "Dois tratados sobre o governo" (1690).

J. Locke assumiu a posição daqueles grupos sociais que finalmente alcançaram participação garantida na direção da sociedade, o que o levou a se dissociar principalmente das visões radicais da era da revolução. J. Locke compartilhava plenamente as ideias de lei natural, contrato social, soberania popular, liberdades individuais inalienáveis, equilíbrio de poder, legalidade da revolta contra um tirano, etc. O estado é, segundo J. Locke, um conjunto de pessoas uniram-se em um todo sob os auspícios da mesma lei geral estabelecida e criaram uma autoridade judiciária competente para dirimir os conflitos entre eles e punir os criminosos. O Estado diferencia-se de todas as outras formas por ser o único a encarnar o poder político, isto é, o direito, em nome do bem público, de fazer leis para regular e preservar a propriedade, bem como o direito de usar a força da comunidade. para fazer cumprir essas leis e proteger o estado de ataques externos. O Estado é a instituição social que encarna e remete à função de autoridade pública. Construindo o estado voluntariamente, ouvindo aqui apenas a voz da razão, as pessoas medem com muita precisão a quantidade de autoridade que transferem para o estado. Em essência, a "estrutura de governo" normal foi atraída pela imaginação de J. Locke como um complexo de freios e contrapesos oficiais e normativamente fixados. Essas ideias sobre diferenciação, os princípios de distribuição, comunicação e interação de partes individuais de um único poder estatal formaram a base do emergente no século XVII. doutrina constitucionalismo burguês. O significado imediato de classe social das ideias de J. Locke sobre a separação de poderes é claro. Justificaram ideologicamente o compromisso entre a vitoriosa burguesia inglesa e a aristocracia feudal, que havia perdido o monopólio do poder, surgido com a revolução de 1688. A questão da forma do Estado, tradicional para o pensamento político europeu desde a época de Aristóteles , também interessou J. Locke. É verdade que ele não deu nenhuma preferência especial a nenhuma das formas de governo já conhecidas ou possíveis; eles apenas rejeitaram categoricamente a estrutura monárquica-absolutista de poder. Suas simpatias pessoais inclinavam-se mais para aquela monarquia constitucional limitada, cujo verdadeiro protótipo era o Estado inglês, como se tornou depois de 1688. Para J. Locke, o mais importante era que qualquer forma de Estado crescesse a partir de um contrato social e o consentimento voluntário das pessoas, para que tenha uma “estrutura de governo” adequada, proteja os direitos e liberdades naturais do indivíduo e cuide do bem comum de todos.

J. Locke estava bem ciente de que não existem formas de Estado ideais que seriam de uma vez por todas seguras contra o perigo de degenerar em tirania - um sistema político onde ocorre "o exercício do poder à margem da lei". Quando as autoridades (legislativa, executiva - não importa) começam a agir, ignorando a lei e o consenso comum, contornando as leis devidamente adotadas no estado, então não só o governo normal do país fica desorganizado e a propriedade fica indefesa, mas as próprias pessoas são escravizadas e destruídas. As referências dos usurpadores ao desejo desta forma de garantir ordem, tranquilidade e paz no estado, J. Locke rebateu apontando que a tranquilidade desejada pelos tiranos não é paz, mas um estado terrível de violência e roubo, benéfico apenas para ladrões e opressores.

43. IDEIAS POLÍTICAS E JURÍDICAS DO ILUMINISMO EUROPEU

A honra de um dos principais inspiradores e líderes reconhecidos do Iluminismo europeu pertence justamente a Voltaire (1694-1778) - o grande pensador e escritor francês. Ele não deixou para trás obras políticas e jurídicas especiais, semelhantes às criadas antes dele, por exemplo, G. Grotius, T. Hobbes, J. Locke ou seus contemporâneos S. Montesquieu e J.-J. Rousseau. Visões sobre política, Estado, direito e direito se intercalam nas mais diversas obras do escritor, lado a lado nelas com argumentos sobre outros temas. Uma atitude fortemente crítica, ridicularização e negação dos fundamentos sociais, legais e ideológicos da sociedade então feudal distingue claramente essas visões de Voltaire. Outra diferença expressiva é o espírito de liberdade, humanismo e tolerância que os permeia. Voltaire viu a raiz dos males sociais existentes, que podem e devem ser destruídos, principalmente no domínio da ignorância, do preconceito, da superstição, na supressão da razão. Ele considerava a igreja, o catolicismo, a principal fortaleza e o culpado de tudo isso. Voltaire não se importava com os problemas de reorganizar a sociedade em bases democráticas. Além disso, ele tinha um medo mortal da democracia da democracia. Mas outros problemas lhe eram extremamente próximos: lei natural, liberdade, igualdade. Apelo ao conceito de direito natural, o direito natural é uma forma de legitimar, dar a máxima autoridade aos valores políticos e jurídicos mais significativos para Voltaire: liberdade e igualdade, encarnando tanto a razão quanto o interesse dado pela natureza. Liberdade para ele em primeiro lugar - a liberdade do indivíduo, a liberdade individual, privada, e não a liberdade da sociedade como um todo. O cerne da liberdade pessoal é a liberdade de expressão e, com ela, a liberdade de imprensa. Em particular, ele destaca a liberdade de consciência como o antípoda da intolerância católica deprimente. A verdadeira liberdade, segundo Voltaire, se manifesta no fato de que as pessoas deixam de ser formalmente dependentes umas das outras; tornam-se entidades autônomas. Na história das ideias políticas e jurídicas, liberdade e igualdade muitas vezes se opuseram. Voltaire evita tal oposição. Ao contrário, considerou invejável a situação em que a liberdade é complementada e reforçada pela igualdade. Voltaire usou essas ideias sobre liberdade e igualdade em suas propostas para reformar a sociedade feudal, que invariavelmente despertaram seu protesto. Em diferentes situações e em diferentes períodos, o Estado que atende às necessidades da época pode, segundo Voltaire, atuar em diversas formas organizacionais. Ceteris paribus, ele dá preferência à monarquia absoluta que se desenvolveu em seu país. Menos ainda, ele gosta de levantes revolucionários, a quebra de um estado já existente. Mas Voltaire quer que o absolutismo se torne "iluminado". No entanto, Voltaire conhece e aprecia as virtudes de outras formas de Estado. Assim, ele observa que inicialmente o Estado surge na forma de república, formada a partir da união das famílias. Seu surgimento é o resultado do curso natural do desenvolvimento. A República, segundo Voltaire, geralmente aproxima as pessoas de seu estado natural. O poder nele é dirigido pela vontade de todos. Este poder é exercido por uma pessoa ou um grupo de pessoas com base em leis aprovadas por todos. Junto a isso, Voltaire homenageia a forma de governo que se estabeleceu na Inglaterra como resultado da revolução ocorrida no país, ou seja,

Voltaire pertence àqueles pensadores que atribuem importância primordial não às formas de governo do Estado, instituições específicas e procedimentos de poder, mas aos princípios implementados com a ajuda dessas instituições e procedimentos. Para ele, tais princípios sócio-políticos e jurídicos eram a liberdade, a propriedade, a legalidade, a humanidade.

44. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA DE MONTESKIER

Carlos Luís Montesquieu (1689-1755) - um dos mais brilhantes representantes do Iluminismo francês, um notável advogado e pensador político. Junto com a jurisprudência e a política, os problemas da filosofia, ética, história, sociologia, religião, economia política, ciências naturais, arte e literatura estavam no campo de sua atenção e criatividade. Suas três principais obras são Cartas Persas (1721), Reflexões sobre as Causas da Grandeza e Queda dos Romanos (1734) e Sobre o Espírito das Leis (1748). O tema principal de toda a teoria política e jurídica de Montesquieu e o principal valor nela defendido é a liberdade política. Leis justas e a organização adequada do Estado estão entre as condições necessárias para garantir essa liberdade. Em relação ao homem, as leis da natureza (leis naturais) são interpretadas por Montesquieu como leis que "seguem unicamente da estrutura do nosso ser". Às leis naturais, segundo as quais uma pessoa vivia em um estado natural (pré-social), ele refere as seguintes propriedades da natureza humana: o desejo de paz, de obter comida para si, de relações com as pessoas com base no mútuo pedido, o desejo de viver em sociedade.

Montesquieu notou especificamente o erro de Hobbes, que atribuiu às pessoas a agressividade inicial e o desejo de governar umas às outras. Pelo contrário, uma pessoa, segundo Montesquieu, é inicialmente fraca, extremamente medrosa e luta pela igualdade e paz com os outros. Além disso, a ideia de poder e dominação é tão complexa e dependente de tantas outras ideias que não pode ser a primeira ideia do homem no tempo. Mas assim que as pessoas se unem na sociedade, elas perdem o conhecimento de sua fraqueza. A igualdade que existia entre eles desaparece, guerras de dois tipos começam - entre indivíduos e entre povos. Montesquieu, em relação à democracia, observa que aqui o povo só é soberano em virtude dos votos pelos quais expressa sua vontade. Por isso, considera fundamentais para a democracia as leis que determinam o direito ao voto. As pessoas, ele argumenta, são capazes de controlar as atividades dos outros, mas não são capazes de conduzir negócios por conta própria. Assim, as leis em uma democracia devem prever o direito do povo de eleger seus representantes e controlar suas atividades. Uma das leis básicas da democracia é a lei, em virtude da qual o poder legislativo pertence apenas ao povo. Mas, além das leis permanentes, ressalta Montesquieu, são necessárias também as decisões do Senado, que dizem respeito a atos de ação temporária. Ele observa que tais atos também são úteis no sentido de que se torna possível verificar seu funcionamento dentro de um determinado período de tempo antes de finalmente estabelecê-los. Em uma monarquia, onde o próprio soberano é a fonte de todo o poder político e civil, Montesquieu refere-se às principais leis que determinam a "existência de canais intermediários pelos quais o poder se move", ou seja, a presença de "intermediários, subordinados e dependentes". "autoridades, seus poderes. O principal deles é o poder da nobreza, de modo que sem a nobreza o monarca se torna um déspota. A natureza de cada tipo de governo corresponde ao seu próprio princípio, acionando o mecanismo das paixões humanas, especial para um determinado sistema político. Em uma república (e especialmente em uma democracia), a virtude é tal princípio; em uma monarquia, a honra; em um despotismo, o medo.

A separação e a contenção mútua dos poderes são, segundo Montesquieu, a principal condição para garantir a liberdade política na sua relação com o sistema estatal. Ao mesmo tempo, Montesquieu enfatiza que a liberdade política não consiste em fazer o que se quer.

45. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA DE RUSSO

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) - um dos pensadores mais brilhantes e originais de toda a história das doutrinas sociais e políticas. Suas visões sociais, políticas e jurídicas são expostas em obras como: "Discurso sobre a questão: o renascimento das ciências e das artes contribuiu para a purificação da moral" (1750), "Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas " (1754), "Sobre a economia política" (1755), "Julgamento sobre o mundo eterno", "Sobre o contrato social, ou os princípios do direito político" (1762). Os problemas da sociedade, do Estado e do direito são abordados nos ensinamentos de Rousseau do ponto de vista de fundamentar e proteger o princípio e as ideias da soberania popular. Rousseau usa as ideias sobre o estado de natureza então difundidas como hipótese para apresentar suas visões, em muitos aspectos novas, sobre todo o processo de formação e desenvolvimento da vida espiritual, social, política e jurídica da humanidade. No estado de natureza, segundo Rousseau, não há propriedade privada, todos são livres e iguais. A desigualdade aqui a princípio é apenas física, devido às diferenças naturais das pessoas. No entanto, com o advento da propriedade privada e da desigualdade social, contrária à igualdade natural, inicia-se uma luta entre pobres e ricos. A saída de tais condições, inspirada nos argumentos "astutos" dos ricos e ao mesmo tempo condicionada pelos interesses vitais de todos, consistia em um acordo sobre a criação do poder estatal e de leis a que todos obedeceriam. No entanto, tendo perdido sua liberdade natural, os pobres não ganharam liberdade política. O conceito de contrato social fundamentado por Rousseau expressa, em seu conjunto, suas ideias ideais sobre o Estado e o direito. O pensamento principal de Rousseau é que somente o estabelecimento do Estado, das relações políticas e das leis, coerentes com seu conceito de contrato social, podem justificar – em termos de razão, justiça e direito – a transição do estado de natureza para o estado civil. As ideias ideais de Rousseau estão em óbvia contradição com suas próprias suposições sobre o papel da propriedade privada e da desigualdade nas relações sociais e a resultante necessidade objetiva de uma transição para o Estado. Na interpretação de Rousseau, o sistema feudal contemporâneo, criticamente correlacionado com os princípios democrático-burgueses do contrato social, é privado de sua legitimidade, caráter justo e legal - em uma palavra, o direito de existir: não se baseia na lei, mas na força. Mas a força não cria a lei - nem no estado natural nem no estado civil. A moral não pode ser o resultado do poder físico de forma alguma. A base de qualquer poder legítimo só pode ser acordos. Rousseau distingue quatro tipos de leis: políticas, civis, criminais e leis do quarto tipo, "a mais importante de todas" - "os costumes, os costumes e especialmente a opinião pública". Ele enfatiza que apenas as leis políticas pertencem ao seu tema do contrato social. No espírito de Montesquieu e de outros autores, Rousseau fala da necessidade de levar em conta nas leis a singularidade dos fatores geográficos do país, as ocupações e costumes do povo, etc. As leis são condições necessárias para a associação civil e a vida comunitária.

Com sua doutrina do direito como expressão da vontade geral e do poder legislativo como prerrogativa da soberania popular inalienável, com seu conceito de contrato social e os princípios da organização do Estado, Rousseau teve um enorme impacto no desenvolvimento subsequente do pensamento jurídico-estatal e da prática sócio-política. Sua doutrina tornou-se uma das principais fontes ideológicas no processo de preparação e execução da revolução burguesa francesa, especialmente em sua fase jacobina.

46. DOUTRINAS POLÍTICAS E LEGAIS DOS JACOBINS

A ideologia política e jurídica jacobina é uma parte orgânica, um componente integral da consciência pública daquela turbulenta era revolucionária que a França experimentou no final do século XVIII. Neste momento, surgem e funcionam as ideias políticas e jurídicas. J.-P. Marat e M. Robespierre.

Jean-Paul Marat (1743-1793) delineou seus pontos de vista políticos no panfleto "Chains of Slavery" e "Plan of Criminal Legislation" (1780). O tema central dessas obras é o despotismo: suas origens, métodos e meios de estabelecimento do poder despótico, suas consequências, formas e formas de luta contra ele, etc. natureza do desejo de dominar. Segundo Marat, para se chegar a um "Estado bem organizado", será preciso dividir o poder público entre um grande número de funcionários. Colocados todos como um na dependência do povo, eles devem ser independentes uns dos outros, devem equilibrar-se mutuamente, moderar e restringir um ao outro. Em um "estado bem ordenado", o poder supremo, segundo Marat, pertence ao povo como um todo. Marat distingue entre direitos naturais e civis dos indivíduos. Os primeiros são originais, os segundos são derivados deles. Marat acredita fracamente na possibilidade de pôr fim aos regimes despóticos reformando o estado estabelecido e as ordens legais. Sua esperança última é uma insurreição das massas, uma revolta popular espontânea, represália contra os senhores, os que estão no poder, os inimigos da pátria, etc.

A simbiose de ideias liberais democráticas e autoritárias, semelhante à de Maratov, é inerente a uma série de doutrinas políticas da era da Grande Revolução Francesa. Talvez o dominante entre eles seja o sistema de visões jurídicas e estatais de M. Robespierre. O ideal social de Robespierre não é original: uma sociedade de pequenos produtores, onde todos possuem terras, uma pequena oficina, uma loja que possa alimentar a sua família, e onde uma pessoa troca diretamente os produtos que produz com outras pessoas iguais a ela. Portanto, o objectivo querido de Robespierre é um sistema pequeno-burguês exemplar. Ele não tem intenção de ir além do mundo da propriedade privada. O conceito de República ideal de Robespierre não é produto da experiência direta, é fruto de uma doutrina intelectual decorrente principalmente dos escritos de Rousseau e Montesquieu. O núcleo semântico da totalidade das visões políticas e jurídicas de Robespierre são as disposições sobre o poder do Estado, sobre o aparato do Estado, sobre os princípios de sua construção e funcionamento. Segundo Robespierre, três princípios deveriam estar na base de uma união política. A primeira delas é a proteção e garantia dos direitos naturais do cidadão, o desenvolvimento de todas as suas capacidades. O segundo é o direito de cada cidadão de participar na legislação e no governo, devido à igualdade natural e à liberdade inata das pessoas. A terceira é a supremacia do poder do povo no estado. As pessoas, em qualquer situação, têm o direito de decidir o seu próprio destino. As teses sobre a soberania do povo e de que uma sociedade não pode ser livre se não for libertada da opressão e da arbitrariedade de literalmente todos os seus membros, tornaram-se uma valiosa aquisição do pensamento político progressista. Os motivos que levaram Robespierre a defender a tese sobre o recurso obrigatório a medidas de violência, o uso do terror na luta contra a velha ordem em prol do estabelecimento de um sistema democrático-republicano, foram-lhe “incitados” por certa visão de mundo e ideias ideológicas. Entre eles está a convicção persistente de que a guerra é necessária não só para destruir os contra-revolucionários (abertos e secretos), mas também para erradicar as fraquezas da natureza humana, os vícios, os preconceitos, pois também abrem o caminho para o poder real.

47. IDEOLOGIA POLÍTICA E JURÍDICA DO SOCIALISMO FRANCÊS

século 1755 na Europa superou em muito os dois séculos anteriores em termos de número e nível de literatura socialista de vários tipos que surgiram neste século. Das obras de natureza puramente teórica, o Código da Natureza, ou o Verdadeiro Espírito de suas Leis (XNUMX), publicado na França, cujo autor é considerado Morelli, e as obras Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785): "Sobre os Direitos e Deveres de um Cidadão", "Sobre a Legislação, ou os Princípios das Leis", etc. Ambos os escritores se posicionaram nas posições de negar a propriedade privada e tudo que a ela se relaciona e consideraram o sistema ideal baseado na comunidade de propriedade .

A principal obra de Morelli, O Código da Natureza, é um marco importante na história das doutrinas socialistas. Entre muitos outros estatutos, também estabelece "Leis sobre a forma de governo, que deve impedir toda tirania" e "Leis sobre o governo". No discurso de Morelli sobre as instituições e normas políticas destinadas a salvaguardar a nação da recorrência da tirania, não é difícil detectar um silêncio sobre o sistema eleitoral. Este silêncio não é acidental. Parece ao pensador que a eletividade viola o princípio da igualdade, pois em uma sociedade de iguais todos são igualmente dignos de serem eleitos. Morelli descreveu a estrutura comunista da sociedade em termos de seu tempo. Não é culpa dele que o resultado seja uma imagem colorida do comunismo de quartel. A história real confirmou a autenticidade apenas desta imagem. Não poderia apresentar o comunismo em qualquer outra forma para a civilização humana.

Ao contrário de Morelli, G. Mably absteve-se de uma descrição escrupulosa da organização de todas as esferas da vida na sociedade comunista do futuro. A impossibilidade de retratar uma sociedade comunista perfeita em todas as suas dimensões não desencoraja H. Mably. Ele pinta um quadro geral de uma república utópica de igualdade, parcialmente curada dos males gerados pela desigualdade de propriedade. Mably procede principalmente do fato de que um sistema social fundamentalmente novo é necessário para garantir a felicidade do povo, da humanidade. Ele se baseia principalmente na ação política pacífica e nas leis como os meios pelos quais essa felicidade pode ser garantida. Segundo G. Mably, o povo é o único criador do sistema político, o portador originário do poder supremo e seu distribuidor, confiando-o integralmente ou em ações a seus funcionários. Sem dúvida, G. Mably considera uma república democrática a concha política mais adequada para uma sociedade que conseguiu "acabar" com o sistema comunista.

A orientação programática e política de G. Babeuf - um feroz opositor da propriedade privada e de tudo relacionado a ela - consiste na exigência de "construir um estado popular" no lugar do estado antipopular anteriormente existente. Ele tem certeza de que "o governo popular deve e pode garantir a prosperidade e a felicidade de cada pessoa, a prosperidade indestrutível de todos os membros da sociedade". O caminho para tal governo passa por um período de transição. Começa com uma insurreição das massas, preparada por uma organização conspiradora de revolucionários. G. Babeuf e seus apoiadores construíram seus planos atraentes para alcançar "a prosperidade indestrutível de todos" e "a felicidade de cada pessoa" com um cálculo direto de liderança decisiva e dura de cima, do centro (principalmente por métodos volitivos de comando) de todos os aspectos da vida da república (econômico, político, jurídico, cultural, doméstico, etc.) com a mais estrita obediência dos cidadãos às leis, instruções da administração suprema, com a participação obrigatória de todos em suas atividades.

48. DOUTRINAS JURÍDICAS NATURAIS NA ALEMANHA NOS SÉCULOS XVII-XVIII

A devastadora Guerra dos Trinta Anos (1618-1648) teve um efeito prejudicial na condição socioeconômica da Alemanha. Fragmentado em centenas de principados independentes, atormentados por déspotas espirituais e seculares, ficou visivelmente atrás da Holanda, Inglaterra e França em seu desenvolvimento. Mas a oposição ao regime existente surge gradualmente e surgem ideólogos, cujas obras refletem os interesses e necessidades das novas forças sociais. No final do século XVII. Nasce o Iluminismo alemão. Junto com a ala moderada (S. Pufendorf, H. Thomasius, H. Wolf), também tinha uma ala esquerda mais radical (M. Knutzen, T. Lau, G. Lessing).

Construir a ciência jurídica em uma base secular na Alemanha foi o primeiro a começar Samuel Pufendorf (1632-1694). O ponto de partida das construções de Pufendorf é o conceito de sociedade natural, pré-estatal. Numa comunidade natural não há “guerra de todos contra todos” (como acreditava T. Hobbes). As necessidades das pessoas são satisfeitas, não há restrições à igualdade e liberdade naturais e aqui os indivíduos não são dominados pela força coercitiva. O aumento da população, a crescente incerteza na garantia dos direitos e, por fim, o medo de um possível mal levaram a que a humanidade tivesse que dizer adeus à forma original de vida comunitária. Foi dado um impulso à criação do Estado, a única instituição confiável para a segurança das pessoas.

A luta pela libertação da jurisprudência da teologia levou Christian Thomasius (1655-1728). Thomasius era um homem profundamente religioso e acreditava que Deus controla tudo no mundo. Ao mesmo tempo, ele acreditava que a quintessência da lei natural dada por Deus é a máxima: agir de acordo com as exigências humanas da sociedade humana - abster-se de más ações que as contradigam - e este será um pré-requisito para a realização do desejo inerente de felicidade no homem. Segundo Thomasius, essa máxima estava enraizada na própria natureza humana, que conferia ao direito natural o caráter de um conjunto de mandamentos morais. Em essência, Deus não foi necessário para criar o estado. Surgiu de um acordo pelo fato de surgirem vários obstáculos no caminho de pessoas que não conheciam a propriedade privada e ansiavam por uma vida feliz. O estado foi chamado a eliminá-los. Num futuro distante de séculos, Thomasius previu uma verdadeira comunidade humana na qual a felicidade completa reinaria sem qualquer obstáculo. A abolição da propriedade privada abriria, como parecia a Thomasius, as portas a este sistema ideal.

Sob a influência das idéias de S. Pufendorf e H. Thomasius, as visões jurídicas do Estado do notável enciclopedista do Iluminismo alemão, Christian Wolff (1679-1754), tomaram forma. O leitmotiv do ensino social wolffiano é a tese sobre o desejo de felicidade de uma pessoa. Deus soprou nas almas humanas o desejo de melhoria. Obriga você a fazer o bem, evitar o mal e preferir o melhor ao pior. O cumprimento desses deveres é uma lei natural do comportamento humano. Wolf pinta a origem e a essência do estado aproximadamente com o mesmo espírito e aproximadamente nas mesmas cores que Pufendorf e Thomasius. O estado é fruto de um acordo entre famílias (na terminologia de Wolf, “casas”), celebrado por elas pelo facto de cada família individualmente não poder dotar-se de todas as comodidades necessárias à vida. O poder supremo é formado pela soma das vontades das contrapartes que celebram um acordo. O objetivo do Estado é promover a realização do “bem comum” do povo.

49. DOUTRINAS POLÍTICAS E JURÍDICAS NA ITÁLIA DO SÉCULO XVIII

Na virada do século XVIII, quase dois séculos de estagnação social na Itália, causados pela transformação do país em uma província de fato da coroa espanhola e pela imposição intensificada de ordens servo-absolutistas, deram lugar a uma intensificação da economia atividade e vida social. Valendo-se da insatisfação do povo com as instituições feudais, os ideólogos da burguesia emergente reivindicam a criação de condições para o desenvolvimento da produção capitalista. No entanto, a burguesia italiana imatura e pouco consolidada teme uma ruptura completa e abrupta com o passado e muitas vezes se compromete com os círculos feudais-clericais. Esta dupla posição política é compartilhada pelos iluministas italianos, incluindo o mais significativo deles - G. Vico e C. Beccaria.

Giambattista Vico (1668-1744) - um dos primeiros pensadores que em vários pontos antecipou a sociologia científica. Ele entendia a história como um processo natural objetivo que prossegue ciclicamente. A história para Vico é uma seqüência interminável de ações humanas, mas a providência divina dirige essas ações. Em sua obra principal, The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations (1725) aplicou o método histórico-comparativo e a abordagem determinista também à explicação das instituições jurídicas estatais. O ciclo passado pela história inclui três fases. Seu estágio inicial é divino, a era dos deuses. Ela não conhece o Estado, não conhece as normas legais. As leis aqui são os mistérios e adivinhações dos oráculos, que informavam às pessoas a vontade dos deuses. Na segunda fase do ciclo histórico, na era dos heróis, o Estado existe como poder da aristocracia, que dita normas jurídicas saturadas de interesse próprio e reprime impiedosamente os plebeus. O direito aqui é o direito da força bruta. A terceira e última fase é a era das pessoas. Caracteriza-se por estruturas democrático-republicanas ou monarquias representativas com direitos e liberdades dignos de uma pessoa que asseguram a soberania popular. As leis aqui combinam com sabedoria e flexibilidade os interesses privados com os universais, estabelecem a igualdade entre as pessoas. O filósofo napolitano idealizou claramente a sociedade burguesa que se aproximava. No entanto, naquele momento essa idealização era historicamente progressiva.

As ideias de Vico por muito tempo não receberam distribuição e reconhecimento, o que não pode ser dito sobre as opiniões de seu compatriota, o fundador da chamada escola clássica na ciência do direito penal César Beccaria (1738-1794) e sua famosa obra Crimes e Castigos. Adepto da doutrina do direito natural, Beccaria acredita que outrora constantes guerras e arbitrariedades cansavam por completo os indivíduos e eles, sacrificando um pouco de sua liberdade, uniam-se para gozar o resto com calma e segurança. A soma das partículas doadas para o bem comum da liberdade formava o poder supremo da nação, que deveria proporcionar às pessoas uma existência normal sob a sombra de leis justas. Mas não há paz e verdade, há violência e falta de direitos por toda parte, pois “a maioria das leis não passa de um privilégio, ou seja, um imposto imposto a todos em benefício de poucos”. Ele fala dos "monarcas beneficentes sentados nos tronos da Europa, patrocinando as virtudes pacíficas, ciências e artes, os pais de seus povos". Ele fala da eliminação da pobreza e da equalização gradual de todos os cidadãos, tanto em benefícios morais quanto materiais; fala pela educação geral e pela boa educação; escreve sobre leis simples e sábias e a igualdade de todas as pessoas perante elas, sobre a necessidade de uma legalidade estrita e observância exata das garantias obrigatórias dos direitos individuais.

50. FILOSOFIA DO ABSOLUTISMO ILUMINADO DE SIMEÃO DE POLOTSK

Com a justificação da legitimidade de uma monarquia absoluta esclarecida, Samuil Petrovsky-Sitnianovich (Polotsk) (1629-1680). Simeon atuou em suas obras como maestro da cultura e educação ocidental. Ele lidou com questões sociais apenas indiretamente, e aqui seus pontos de vista são bastante ortodoxos. O pensador defendia a desigualdade social, vendo em sua presença uma projeção de ordens celestes na terra. Todas as pessoas são obrigadas a cumprir seu dever, predeterminado pelo destino, que é o principal objetivo de uma pessoa na terra, onde cada um tem seu próprio lugar. No entanto, ele exortou os "patrões" ricos a cuidar de seus "subordinados" e não levá-los à pobreza, e também a administrá-los com razão e mansidão, e não por meio de "imposição de úlceras". Entre os vícios da vida russa, Simeon critica a preguiça, a ociosidade e principalmente a embriaguez. O tema da obrigação do trabalho está constantemente presente em todas as obras do pensador. O principal problema da obra de Simeão era a resolução de questões relacionadas ao poder supremo, a forma de sua organização e atividade. Ele foi um dos primeiros na história do pensamento político e jurídico doméstico a dar uma justificativa teórica para a necessidade de estabelecer uma monarquia esclarecida. Simeão elevou ativamente a autoridade da pessoa real, comparando o rei com o sol. A fórmula "rei-sol", que é um atributo característico de uma monarquia absoluta, foi introduzida pela primeira vez na literatura política russa. Simeão presta muita atenção à descrição da imagem do rei. Antes de tudo, ele deve ser uma pessoa educada, esforçando-se para adquirir conhecimento de livros e conversas com "pessoas sábias", e é especialmente útil para o rei ler livros sobre história e assimilar a experiência histórica de outros países e povos e " governar seu estômago pelo exemplo deles." O rei precisa não apenas educar a si mesmo, mas também educar seu povo. Simeão insiste na distinção entre um rei e um tirano. “Quem é o rei e quem é o tirano, se você quiser saber, experimente ler os livros de Aristóteles. Ele acredita nessa diferença. O rei deseja lucros para seus súditos. O tirano quer mais do que abrigo. Sobre os cidadãos, não é necessária pouca tristeza. O poeta-pensador acredita que uma monarquia esclarecida deve ser um estado cujas atividades sejam baseadas apenas em leis. "De acordo com a lei, todas as execuções devem sofrer", e não há exceções a essa regra para ninguém, nem para o próprio rei, nem para seu filho. Todos os cidadãos são obrigados a temer a lei, cuja obediência fortalece o Estado e "declara e honra o reino". O termo "verdade" Simeon tradicionalmente usa no significado de "lei". Ele pede ao rei que “guarde a verdade” e estabeleça-a em todo o reino e execute o julgamento “à imagem da verdade”. O pensador também chamou a atenção para a inadmissibilidade de sanções cruéis. O tribunal é obrigado a restituir a verdade, e não a vingar-se, pois a vingança é desumana e, além disso, é contra-indicada à verdade, pois provém "da verdade feroz do ódio". Simeon sonha com um julgamento igual para todos, que será "julgado igualmente por pequenos e grandes", independentemente da pessoa. A organização das instituições judiciárias, em sua opinião, deve ser uniforme, capaz de realizar um tribunal único para todos. O pensador congratula-se com a adesão da Bielorrússia à Rússia e expressa repetidamente a esperança da libertação de todos os povos eslavos do jugo dos heterodoxos "orgulhosos hagarianos", acreditando que o czar russo deve ajudar todos os povos ortodoxos a se libertarem "do inimigo comum da o tipo de serpente cristã... Hagarian", pois é necessário, finalmente, esmagar o "host de Hagar, buscando contenda, não querendo paz". Ao determinar a política externa do Estado russo, Simeon aderiu à orientação, tradicional do pensamento político russo, para a resolução pacífica de todos os conflitos políticos estrangeiros.

51. VISÕES POLÍTICAS DE V.N. TATICHEVA

Vasily Nikitich Tatishchev (1686-1750) veio de uma família nobre nobre. Ele se formou na escola de artilharia de Moscou, dedicando muito tempo à auto-educação, pelo que ganhou fama como um dos oficiais mais educados da época. Durante sua vida, Vasily Nikitich ocupou importantes cargos políticos e econômicos. Duas vezes nomeado para os Urais como o governante chefe das fábricas de mineração; foi o chefe da expedição de Orenburg e o governador de Astrakhan. Em 1745 ele caiu em desgraça (sob Elizabeth) e viveu seus dias na propriedade Boldino perto de Moscou, onde completou sua obra "História da Rússia", e também escreveu uma série de obras sobre geografia, economia, política e educação. Em seu raciocínio sobre a origem do Estado, o pensador utilizou a hipótese de um "estado de natureza" pré-contratual, em que domina "a guerra de todos contra todos". A necessidade razoável das pessoas umas pelas outras levou-as à necessidade de criar um Estado, que ele considera como resultado de um contrato social celebrado com o objetivo de garantir a segurança das pessoas e “busca do bem comum”. Tatishchev está tentando introduzir princípios históricos no processo de formação do Estado, argumentando que todas as comunidades humanas conhecidas surgiram historicamente: primeiro, as pessoas firmaram um contrato de casamento, depois um segundo contrato surgiu entre pais e filhos, depois cavalheiros-servos. No final, as famílias cresceram e formaram comunidades inteiras que precisavam de um chefe, e o monarca se tornou ele, subordinando a todos como um pai subjuga seus filhos. O resultado não é um, mas vários contratos, e sua própria conclusão, aparentemente dependendo das pessoas, é na verdade predeterminada pela própria natureza. Formas tão rígidas de falta de liberdade como escravidão e servidão, V.N. Tatishchev condenou. Analisando as razões para o surgimento da servidão na Rússia, Tatishchev as atribuiu às indignações que sacudiram o país durante o Tempo das Perturbações. No entanto, ele não foi consistente nesta questão. V.N. Tatishchev insistiu em estabelecer o status jurídico e econômico das principais classes do estado, cujo estado ordenado daria força à estrutura do estado. Ele considerava o serviço militar e público a principal ocupação dos nobres, acreditando que seus privilégios deveriam corresponder ao seu status. Ao Estado foi confiado o cuidado dos comerciantes e o estabelecimento de regras de livre comércio. Os comerciantes, por sua vez, precisam "conhecer o estado da barganha", e os habitantes da cidade - "criam propriedades e truques perfeitos". Tatishchev estava preocupado em economizar dinheiro público. Como ele expressou repetidamente a esperança de uma política pacífica da Rússia, ele aconselhou a ter um exército no país apenas para fins de defesa. Tatishchev gostaria de ver pessoas educadas e pensantes no exército, e não apenas no corpo de oficiais, mas também nos escalões inferiores. Todo o seu raciocínio sobre esta questão se resume a uma proposta de formação de um exército pequeno, mas bem treinado, cuja manutenção não seria onerosa para o país. Tatishchev prestou muita atenção à consideração das formas do Estado. Ele fez com que a presença desta ou daquela forma de governo dependesse do tamanho do território do país e do grau de garantia de sua segurança externa. A melhor forma de governo para a Rússia V.N. Tatishchev considerou a monarquia, enquanto observava as vantagens da dependência do monarca em um corpo eleito bicameral, estabelecido "para o melhor benefício estatal do governo".

Com uma avaliação geral das opiniões de V.N. Tatishchev, é necessário levar em conta as condições da censura, bem como as trágicas reviravoltas em sua vida (repetidas demissões do cargo, desgraça), que, sem dúvida, levaram a uma certa cautela na apresentação de suas opiniões políticas.

52. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA A.N. RADISCHEVA

Alexander Nikolaevich Radishchev (1749-1802) Nascido na província de Saratov em uma família nobre com grandes propriedades. Ele recebeu uma boa educação em casa, formou-se no Corpo de Pajens de São Petersburgo e na Faculdade de Direito da Universidade de Leipzig, enquanto se dedicava constantemente à autoeducação. Ele estudou a história dos estados antigos, as obras de pensadores políticos ingleses e franceses dos tempos modernos, dominou várias línguas antigas e europeias. No final de seus estudos, abriu-se diante dele o caminho para uma carreira de serviço, na qual rapidamente ascendeu ao cargo de chefe da alfândega de São Petersburgo, mas logo deixou o serviço e se dedicou inteiramente às obras literárias. Ele viu seu dever pessoal para com a pátria na luta contra a servidão e a autocracia. Sua famosa obra "Viagem de São Petersburgo a Moscou" é dedicada a esse tópico. Radishchev considera a autocracia como um estado "o oposto da natureza humana". Ele não acreditava na possibilidade de um monarca iluminado aparecer no trono. Radishchev também critica a burocracia na qual o monarca depende, observando a falta de educação, depravação e venalidade dos funcionários que cercam o trono. Ele chama a atenção para a peculiaridade do governo russo - a presença de uma burocracia independente, que não tem conexão tanto com o monarca quanto com o povo. Radishchev constrói seu esquema positivo com base nas disposições iniciais da teoria dos direitos humanos naturais e na origem contratual do Estado. A razão para a formação do estado, de acordo com Radishchev, é a sociabilidade natural das pessoas. No estado de natureza, todas as pessoas eram iguais, mas com o advento da propriedade privada, essa igualdade foi violada. Assim como Rousseau, ele acreditava que o surgimento do Estado está associado à formação da propriedade privada. O Estado surgiu como resultado de um acordo tácito para garantir uma vida boa para todas as pessoas, bem como para proteger os fracos e oprimidos. Ao concluir um tratado, o povo é a parte determinante e reserva a soberania. Ele não podia concordar com a escravidão, pois não seria natural. A servidão, segundo ele, é uma violação das leis naturais, além disso, é economicamente insustentável, uma vez que o trabalho forçado é improdutivo, e o declínio moral do povo também está associado a ele. Radishchev chama a atenção para a ausência nas leis do status legal de um servo. O ideal social de Radishchev é uma sociedade de proprietários livres e iguais. Em tal sociedade, os privilégios sociais são abolidos, a nobreza é igual em direitos a todas as outras propriedades. A tabela de cargos é liquidada, a burocracia é reduzida e passa a ser controlada por um órgão representativo. A melhor organização política de tal sociedade é o governo popular, formado à imagem das repúblicas feudais do norte da Rússia de Novgorod e Pskov. De acordo com Radishchev, o povo da Rússia há muito está comprometido com a forma republicana de governo. Ele não reconhece o conceito de separação de poderes, pois somente o povo pode ser um verdadeiro soberano. O povo elege magistrados, concentrando todo o poder em suas próprias mãos.

1) pensamentos;

2 palavras;

3) ações;

4) na proteção de si mesmo quando a lei não consegue fazê-lo;

5) no direito de propriedade;

6) ser julgado pelos seus pares. Radishchev aderiu a uma orientação pacífica nas relações internacionais e se opôs ativamente às guerras agressivas e defendeu a ideia de igualdade de todos os povos. Ideais de A.N. Radishchev foram adotados pelo pensamento político russo e desenvolvidos nas obras dos dezembristas e depois na teoria democrática revolucionária.

53. FORMAÇÃO DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO AMERICANO

Existem dois períodos característicos na história sociopolítica das colônias inglesas na América do Norte. A primeira é no início do século XVII. e estende-se até meados do século XVIII, e o segundo abrange o período da Guerra da Independência, o desenvolvimento da constituição e os primeiros passos para a sua implementação na vida de um Estado independente (segunda metade do século XVIII). A colonização da América do Norte pelos britânicos foi realizada em uma atmosfera de rivalidade militar com a Holanda, a França e, em parte, com a Espanha. Foi acompanhado por uma luta altruísta contra a ameaça de fome e doenças, bem como tentativas frustradas de escravizar os índios. Entre os primeiros colonos, junto com os camponeses e artesãos pobres, estavam comerciantes empreendedores e aventureiros empreendedores. Segunda metade do século XVIII marcada por um agravamento dos conflitos entre a metrópole e as colônias, que passaram a se denominar estados (i.e. Estado), com base na tributação. Após o fim da Guerra dos Sete Anos em 1763, A Inglaterra recorreu à tributação direta das colônias norte-americanas, que se opuseram a isso e apresentaram uma série de argumentos de natureza constitucional. A objeção mais óbvia referia-se à experiência da prática constitucional britânica, segundo a qual a imposição de impostos é inaceitável sem o consentimento dos representantes dos contribuintes no Parlamento. Alguns publicitários usaram as idéias da lei natural de S. Pufendorf e J. Locke. John Dickinson foi o primeiro a apresentar o argumento de que os habitantes das colônias, como súditos livres da coroa, são dotados de todos os "direitos e liberdades inatos dos ingleses" e, portanto, têm o direito de ter seus representantes nas assembleias legislativas (ele atribuiu as assembléias coloniais a tal), foi John Dickinson (mais tarde essas idéias são desenvolvidas com mais sucesso por T. Jeferson). B assumiu uma posição diferente. Franklin, que desde 1766 desenvolveu o conceito de home rule (autogoverno) e argumentou que a emigração dos britânicos para a América significou sua ruptura completa com as leis e a Constituição da Inglaterra. De acordo com essa lógica, os colonos não poderiam mais ser considerados súditos britânicos em virtude do próprio fato do reassentamento no Novo Mundo e, portanto, não deveriam estar sujeitos às decisões do Parlamento britânico. Argumentação jurídica natural, ou seja, o apelo aos "direitos naturais e inalienáveis do homem", independentemente de sua nacionalidade, intensificou-se na América desde 1744, quando se tornou evidente a relutância do parlamento inglês em fazer concessões. Nos panfletos políticos de John Adams, Thomas Jefferson e Alexander Hamilton, as demandas políticas dos colonos-colonizadores receberam principalmente justificação de lei natural. Pouco antes do anúncio solene da Declaração de Independência dos EUA (4 de julho de 1776), a ideia de direitos naturais e inalienáveis foi reconhecida não apenas no jornalismo, mas também em documentos políticos e constitucionais. A Declaração de Direitos da Virgínia de 12 de junho de 1776, escrita por George Mason e editada por James Madison, formalizou pela primeira vez que todos os homens são por natureza livres, independentes e têm certos direitos inalienáveis aos quais não podem renunciar ao entrar na sociedade, e que não podem privar os seus descendentes dos direitos à vida e à liberdade, bem como à busca da felicidade e da segurança (art. O povo tem o direito de mudar o governo, o que não cumpre o seu propósito - garantir a realização do bem comum e da segurança. Declaração de Independência escrita por T. Jefferson com a participação de B. Franklin e J.

54. VISÕES POLÍTICAS DE B. FRANKLIN

Benjamin Franklin (1706-1790) tornou-se mundialmente famoso graças aos trabalhos científicos sobre eletricidade, bem como ao ascetismo no campo do iluminismo e da diplomacia. As simpatias republicanas pelo cientista-enciclopedista o aproximaram dos partidários da independência das colônias. No final do 60's. ele se recusa a perceber o Império Britânico como uma única entidade política e desenvolve a ideia de home rule, ou seja, autogoverno e autodeterminação política das províncias norte-americanas. Os primórdios de tal plano surgiram de Franklin já em 1754, quando ele teve a ideia de uma união político-militar das colônias para combater as tropas francesas e as tribos indígenas que as apoiavam. Mas esse plano foi frustrado pela desunião das colônias e pelo fato de estarem mais ligadas à Inglaterra e à vontade direta da coroa do que umas às outras. Em 1769 Franklin foi o primeiro a nomear os estados (estados) das províncias norte-americanas. Franklin é dono de uma das versões do plano da confederação estadual. Ele foi um participante ativo na redação dos Artigos da Confederação de 1781, bem como na Declaração de Independência e no projeto de Constituição federal na Convenção de Filadélfia. Franklin não era um defensor de mudanças políticas radicais. Ao longo de meio século de atividade pública como publicitário, membro das assembleias eleitas da Pensilvânia ou diplomata em Londres e Paris, ele invariavelmente defendeu a ideia do desenvolvimento independente e harmonioso de seu país como um "país do trabalho", em que não há polarização acentuada entre ricos e pobres, entre o luxo de um e o ascetismo de outros, onde as pessoas vivem em estado de "feliz moderação", onde a simplicidade dos costumes republicanos determina todas as preferências materiais e habilidades políticas . Sua razão para o rápido progresso da América do Norte devido ao crescimento da população, território e conquistas sociais estava associada à esperança de que haveria um aprimoramento nessa área do conhecimento, que, em sua opinião, foi ignorada por muito tempo. tempo e não se desenvolveu na Europa, a saber, a ciência da política. Franklin não era um democrata simplório nem um demagogo. Com a notícia do início das ações revolucionárias na França, expressou grande ansiedade pelo fato de que "o fogo da liberdade pode não apenas purificar, mas também destruir". No barulho da multidão, refletiu Franklin, é improvável que a voz da filosofia seja ouvida, mas sob essas condições, como as pessoas razoáveis convocarão a nação a entrar em uma nova era? Tais questões o caracterizam mais como um defensor da evolução e da reforma social do que como um radical. Aos olhos de seus compatriotas, Franklin ainda parece hoje uma das grandes mentes de toda a história americana. Alguns estudiosos o consideram o fundador de um utilitarismo característico - anterior ao de Bentham e mais flexível que o de Helvetius. Segundo o historiador P. Conner, se em Helvetius a moralidade e os legisladores forçosamente levam ao valor na obtenção do "bem maior", Franklin tem uma ressalva sobre esse assunto que o próprio indivíduo tem o privilégio de determinar o que é valoroso, e escolher entre exortação, persuasão e exigência legal . No utilitarismo do filósofo francês combinam-se fins flexíveis e meios rígidos, enquanto em Franklin a clareza do objetivo é suavizada pela flexibilidade na forma como é realizado. É característico que, através dos esforços de Franklin e de alguns outros líderes da Revolução Americana, o legado ideológico do pensamento greco-romano tenha sido atraído para a defesa do republicanismo americano, que precisava não apenas de instituições e regras de atuação, mas também de uma política especial. filosofia.

55. VISÕES POLÍTICAS DE T. JEFFERSON

Tomás Jefferson (1743-1826), como muitos contemporâneos eminentes, combinou filosofia com atividades estatais e sociais. Ele dedicou sua maior obra à estrutura histórica e estatal de seu estado natal da Virgínia ("Notas sobre o Estado da Virgínia", 1785), sua obra mais famosa é a Declaração de Independência dos Estados Unidos (1776). Filho de um fazendeiro da província, ele passou com sucesso por muitas etapas de uma carreira política, de advogado e policial do condado a governador do estado e depois presidente do país. Há uma certa evolução em suas preferências políticas de programas radicais, muitas vezes utópicos, para princípios liberais moderados. Méritos significativos de Jefferson na educação e promoção do livre pensamento - ele foi o autor da Lei Estadual sobre o Estabelecimento da Liberdade Religiosa (1777), o presidente da American Philosophical Society, o guardião da universidade, construída na Virgínia de acordo com seu próprio projeto arquitetônico. Ele considerava a educação pública (do ensino fundamental à universidade) como atributo inalienável de uma república democrática, assim como os direitos humanos naturais, como o direito do povo ao autogoverno. Já em sua primeira obra significativa, "A General Survey of the Rights of British America" (1774), publicada como um panfleto anônimo como apelo ao rei inglês, o jovem filósofo e publicitário fundamentava a tese sobre a necessidade de retornar ao povo "os direitos recebidos sob as leis da natureza". É característico que o apelo ao rei por assistência tenha sido escrito na "linguagem da verdade" e "desprovido de expressões de servilismo". Também é significativo que o próprio rei fosse caracterizado "nada mais do que o principal funcionário de seu povo, nomeado por lei e dotado de um certo poder para ajudar o trabalho de uma complexa máquina estatal montada para beneficiar o povo e, portanto, sujeita a controle do povo”. Em Notas sobre o Estado da Virgínia, Jefferson fala sobre o futuro da democracia na América. Ele não deixa a esperança de que a humanidade em breve "aprenda a se beneficiar de todos os direitos e poderes que possui ou pode assumir". Ao arrecadar o dinheiro do povo e proteger a liberdade do povo, não se deve, ao mesmo tempo, confiá-lo àqueles que ocupam as instituições dos poderes legislativo, executivo e judiciário, especialmente quando não estão sujeitos a quaisquer restrições. Jefferson está convencido de que em breve "a corrupção neste país, como naquele de onde viemos, tomará conta do governo e se espalhará para o grosso do nosso povo, quando o governo comprar os votos do povo e o fizer pagar o preço total". . A natureza humana é a mesma em ambos os lados do Oceano Atlântico e permanecerá a mesma sob a influência das mesmas circunstâncias. É hora de tomar cuidado com a corrupção e a tirania antes que eles assumam." Defendendo o direito à liberdade de religião, Jefferson classificou-o como um direito natural e, portanto, intransferível a nenhum governo. Os princípios republicanos na organização e nas atividades do estado devem permear consistentemente todos os níveis - a organização e as atividades da federação (na política externa e federal), o estado (em relação aos cidadãos), bem como o distrito, distrito e paróquias separadas (sobre questões locais).

56. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DE A. HAMILTON

Líder reconhecido dos federalistas Alexandre Hamilton (1757-1804) foi um destacado estadista de amplo alcance e perspectiva, autor de profundos desenvolvimentos no poder da teoria e prática constitucionais e um vigoroso defensor do forte poder centralizado do governo federal.

Os representantes dos centralistas federalistas estavam muito longe de colocar a sua ênfase principal na sabedoria e na justiça daqueles que estavam envolvidos nos assuntos do Estado. Compartilhando a opinião dos democratas sobre a necessidade da supremacia do poder do povo no Estado, eles ao mesmo tempo relacionaram isso com a necessidade de conter as más qualidades e inclinações das pessoas, pois sem tal restrição elas nunca obedeceriam ao ditames da razão e da justiça. Numa coleção de comentários sobre o projeto de Constituição Federal, intitulada “Notas de um Federalista”, todas as variedades de poder e governo são examinadas com o cuidado de experimentadores, para quem cada instituição é obra do homem – uma invenção humana, com seu próprio vantagens e desvantagens. Nesta avaliação das realidades políticas, os Federalistas estavam visivelmente mais próximos dos iluministas democráticos e dos iluministas científicos, que, tal como Franklin, também reconheceram a existência de um conflito entre os benefícios da sabedoria colectiva (parlamentos e conselhos das colónias) e os preconceitos , paixões e interesses pessoais das pessoas, com o resultado de que o interesse comum quase sempre cede ao privado, e legisladores desonestos conspiram sempre contra os homens sábios que se sentam com eles.

Hamilton compartilhou a opinião de J. Adams de que o estabelecimento de um sistema de freios e contrapesos na esfera do poder é necessário devido ao egoísmo indestrutível das pessoas que devem ser forçadas a cooperar em nome do bem comum, apesar de sua ganância irreprimível e ambição. Sem levar em conta essa circunstância, qualquer constituição se transforma em vaidade vazia. O povo é apenas uma grande besta a ser considerada pelo governante sábio, na medida em que dissensões e descontentamentos podem ameaçar seu poder.

Hamilton é um dos três autores de artigos no Federalist publicados entre outubro de 1787 e maio de 1788 sob o pseudônimo do antigo patriota romano da República, Publius Valerius. Todos os três participantes estavam entre os redatores da Constituição, todos os quais mais tarde ocuparam cargos-chave no governo: Hamilton - o cargo de Ministro do Tesouro, J.J. - Presidente da Suprema Corte, J. Madison - o quarto presidente do país.

Ao justificar as formas e meios de preservar a nova união federal dos estados, Hamilton muitas vezes recorreu a argumentos deliberadamente simplistas que parecem bastante plausíveis, mas são difíceis de provar. Assim, no n.º 23 de O Federalista, defendeu os poderes ilimitados do novo governo no campo da defesa, com o fundamento de que era impossível prever ou determinar a extensão e variedade das necessidades da nação neste campo , bem como a extensão e variedade dos meios necessários.

Mais aprofundado é o seu argumento, disposto no art. 78 "Federalista". Na opinião de Hamilton, membros do tribunal nomeados por toda a vida, independentes, respeitados e bem pagos estão em condições de garantir a administração com a devida responsabilidade. Eles poderão fazê-lo em parte porque eles próprios não são eleitos e são irresponsáveis. O STF, aliás, foi o que menos criou, em sua opinião, uma ameaça aos direitos garantidos pela Constituição. O executivo tem a espada, o congresso tem a bolsa e os juízes só têm sabedoria.

57. IDEIAS POLÍTICAS J. ADAMSA

John Adams (1735-1826) em suas opiniões políticas, ele pertencia ao grupo dos federalistas. O autor do primeiro trabalho fundamental sobre questões de estado e ciência política, um oponente consistente do governo da maioria e um dos precursores ideológicos do conservadorismo moderno. Adams apoiou Jefferson na justificação da independência legislativa e administrativa das colónias, provando com a ajuda de novos argumentos históricos e jurídicos o absurdo e a injustiça da submissão a um parlamento localizado a três mil milhas de distância. Além disso, a corrupta Inglaterra, atolada em dívidas e corrupção eleitoral, foi simplesmente privada de qualquer direito moral de fingir ser o governante da puritanamente respeitável Nova Inglaterra. J. Adams foi um dos primeiros a destacar a questão da estrutura do Estado como extremamente importante e atual. Na sua extensa monografia de três volumes “Em Defesa das Constituições de Governo nos Estados Unidos da América” (Londres, 17871788-XNUMX), ele fundamentou a necessidade da separação e independência dos três ramos do governo (legislativo, executivo, judicial). Ao mesmo tempo, falávamos de um poder executivo forte e do chamado sistema de contenção e equilíbrio mútuo de poderes (“checks and balances”). Ao contrário de Payne, ele admitiu e reconheceu a conveniência de uma forma monárquica de governo sob uma condição importante - se a nobreza for capaz de controlar (restringir) o rei, os ministros - controlar a nobreza, etc.

Todas as formas simples de governo - monarquia, aristocracia, democracia - pareciam, em sua interpretação, a personificação do despotismo. O ideal de Adams é uma forma mista de governo, em particular um equilíbrio de três elementos: o poder executivo, a câmara aristocrática superior e a câmara democrática inferior do parlamento - tudo isso junto forma uma certa forma de poder público equilibrado. Ele justificou a organização da interação entre os três ramos do poder estatal com trechos do tratado “Sobre a República” de Cícero e esclareceu especificamente que esta forma é mais adequada para implementar as leis do Estado e implementar o princípio de “governar pelas leis, não pessoas." Os ramos do governo não devem apenas agir, mas também ser percebidos como um todo harmoniosamente composto, como as belas composições em três partes da obra de Handel. As comparações históricas de Adams sobre várias formas de governo surpreenderam seus contemporâneos com a amplitude de sua revisão e a seleção cuidadosa de eventos e fatos. Além da experiência dos gregos e romanos, ele analisou minuciosamente todos os sistemas conhecidos de estrutura estatal na Europa e realizou uma análise comparativa deles com a experiência de estados americanos individuais. A razão externa para escrever “Em Defesa das Constituições nos Estados Unidos” foi a crítica à experiência constitucional americana por parte de Turgot, que considerou a estrutura unicameral da mais alta instituição legislativa mais adequada às condições americanas. Uma das ideias centrais que ocuparam Adams foi a justificação da inevitabilidade da existência de diferenças sociais e de todos os tipos de agrupamentos e classes sociais (a classe dos cavalheiros, a classe das pessoas comuns, etc.). Os materiais históricos e factuais que coletou foram agrupados de tal forma que a aristocracia aparece na história como o elemento dominante em todas as sociedades civilizadas desde a antiguidade até os dias atuais (neste ponto de sua hipótese histórica, J. Adams é o antecessor de um uma série de clássicos da sociologia política moderna e dos estudos culturais - V. Pareto, A. Toynbee e outros). Polemizando com as construções românticas de Paine ou Jefferson, ele adorava, segundo o historiador V. Parrington, derramar água fria do bom senso sobre suas ardentes esperanças de um renascimento da liberdade e da justiça baseadas apenas nas instituições políticas.

58. A DOUTRINA DE I. KANT SOBRE O ESTADO E O DIREITO

Professor de Filosofia na Universidade de Königsberg Emanuel Kant (1724-1804) Ele foi o primeiro na Alemanha que começou a fundamentar sistematicamente o liberalismo - a plataforma ideológica da classe burguesa, que emergiu do conglomerado do terceiro estado, percebeu seu lugar na sociedade e buscou estabelecer a liberdade econômica e política no país. As visões políticas e jurídicas de Kant estão contidas principalmente nas obras "Idéias da história mundial de um ponto de vista cosmopolita", "Rumo à paz eterna", "Princípios metafísicos da doutrina do direito".

Os princípios fundamentais das visões sociais de I. Kant: cada pessoa tem dignidade perfeita, valor absoluto; uma pessoa não é um instrumento para a implementação de quaisquer planos, mesmo os mais nobres planos para o bem comum. O homem - sujeito da consciência moral, fundamentalmente diferente da natureza circundante - em seu comportamento deve ser guiado pelos ditames da lei moral. Esta lei é a priori, não sujeita à influência de quaisquer circunstâncias externas e, portanto, incondicional. Kant chama isso de "imperativo categórico", esforçando-se assim por enfatizar mais fortemente a natureza abstrata-obrigatória e formalista dessa prescrição.

Segundo Kant, a verdadeira vocação do direito é garantir com segurança à moralidade o espaço social em que ela normalmente poderia se manifestar, em que a liberdade do indivíduo pudesse ser realizada livremente. O exercício de um direito exige que seja universalmente vinculativo. A obrigatoriedade geral é alcançada dotando-a de força coercitiva. Somente o Estado, portador primordial e primário da coação, é capaz de conferir ao direito a propriedade de que tanto necessita. De acordo com Kant, verifica-se que o Estado é trazido à vida e sua existência é justificada em última análise pelas exigências do imperativo categórico. Assim, no ensino de Kant, uma das principais pontes é lançada da ética e do direito ao Estado.

O avanço e a defesa da tese kantiana de que o bem e a finalidade do Estado está no direito perfeito, na máxima conformidade da estrutura e regime do Estado com os princípios do direito, deu razão para considerar Kant um dos principais criadores do direito. conceito de "estado de direito". Kant enfatizou repetidamente a necessidade urgente de o Estado confiar no direito, orientar suas atividades sobre ele, coordenar suas ações com ele.

A liberdade dentro da estrutura do estado legal, por sua vez, proporciona liberdade de crítica. Falta feudal de direitos e arbitrariedade Kant contrasta com uma ordem jurídica firme baseada em leis geralmente obrigatórias. Denuncia os privilégios legais decorrentes da posse da propriedade e insiste na igualdade de armas nas relações de direito privado. No entanto, Kant faz uma séria concessão à ideologia feudal quando reconhece não apenas as coisas e o comportamento das pessoas, mas também a própria pessoa como objeto de direito privado.

A instituição central do direito público é a prerrogativa do povo de exigir sua participação no estabelecimento do estado de direito, adotando uma constituição expressando sua vontade.

Kant não interpretou a ideia de separação de poderes no Estado, extraída de Montesquieu, como a ideia de equilíbrio de poderes. Em sua opinião, todo Estado tem três poderes: legislativo (pertencente apenas à soberana "vontade coletiva do povo"), executivo (concentrado no governante legítimo e subordinado ao poder legislativo, supremo), judiciário (nomeado pelo poder executivo ). A subordinação e concordância dessas três autoridades podem impedir o despotismo e garantir o bem-estar do Estado.

59. TEORIA POLÍTICA E JURÍDICA I.G. Ficheiro

Nas opiniões de um notável filósofo e figura pública Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a dualidade e a inconsistência das tendências políticas dos burgueses alemães eram muito mais distintas, mais brilhantes, mais marcantes do que em Kant. As visões teóricas gerais de Fichte sobre o Estado e o direito estão se desenvolvendo de acordo com a doutrina do direito natural. A base metodológica e filosófica dos pontos de vista se distingue por sua originalidade. Fichte é um idealista subjetivo convicto, para quem o mundo material em todos os seus inúmeros aspectos existe apenas como uma esfera de manifestação da liberdade do espírito humano; fora da consciência humana e da atividade humana não há realidade objetiva. De acordo com Fichte, o direito é derivado de "formas puras da razão". Fatores externos nada têm a ver com a natureza do direito. A necessidade dela dita a autoconsciência, porque somente a existência da lei cria as condições para que a autoconsciência se revele. No entanto, a lei não se baseia na vontade individual. Constitui-se com base no reconhecimento mútuo por parte dos indivíduos da liberdade pessoal de cada um deles. Para garantir a liberdade de um indivíduo e combinar com ela a liberdade de todos, é necessária uma comunidade jurídica de pessoas. O cerne de tal comunidade jurídica deve ser uma lei jurídica decorrente da relação de seres racionalmente livres, e não de uma lei moral. O direito funciona independentemente da moral, regulando exclusivamente o âmbito das ações e ações de uma pessoa. A necessidade de garantir os direitos pessoais das pessoas determina a necessidade do Estado. A força coercitiva no Estado não pode ser uma vontade individual. Só pode ser uma única vontade coletiva, para a formação da qual é necessário o consentimento de todos, é necessário um acordo adequado. E as pessoas celebram esse contrato civil-estatal. Graças a ele, o Estado é estabelecido. A vontade geral do povo é o cerne da legislação e determina os limites da influência do Estado. Assim, o democrata Fichte procurou acabar com a arbitrariedade do poder policial absolutista sobre os seus súbditos e, apoiando-se na doutrina do direito natural, estabelecer direitos políticos e liberdades individuais. Sem esconder sua simpatia pela república, Fichte observou que a marca de qualquer razoável, compatível com as exigências da lei do Estado deve ser de responsabilidade das pessoas que exercem o controle da sociedade. Se não houver tal responsabilidade, o sistema estatal degenera em despotismo. Para que a soberania popular permaneça uma frase vazia e o governo obedeça rigorosamente à lei, Fichte propõe a criação de um eforato - uma autoridade permanente de controle, supervisão, cujos representantes, os éforos, são eleitos pelo próprio povo. Os éforos podem suspender as ações do executivo, tão logo as vejam como uma ameaça ao estado de direito. A avaliação final das ações do governo é dada pelo povo. Mais tarde, em 1812, Fichte reconheceu a ideia de criar um eforato como irrealista. Ele defendeu fortemente a ideia da supremacia do povo. Daí a conclusão categórica sobre o direito incondicional do povo a qualquer mudança no sistema estatal que lhe seja censurável, sobre o direito do povo como um todo à revolução. É verdade, desde cerca de 1800. Fichte se afasta dessas posições radicais e começa a confiar cada vez mais nas reformas de cima. No entanto, a convicção na necessidade urgente de liberalizar o regime político, abolir os privilégios estatais, estabelecer uma legalidade firme e uma simpatia ardente pelas massas populares nunca deixou Fichte. Até seus últimos dias, ele se dedicou à ideologia humanista do Iluminismo, permaneceu um defensor das reformas democrático-burguesas.

60. DOUTRINA DO ESTADO E DIREITO DE HEGEL

Os problemas do Estado e da lei estavam no centro das atenções Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)) em todas as etapas da evolução criativa de seus pontos de vista. Este tópico é abordado em detalhes em muitas de suas obras, incluindo "A Constituição da Alemanha", "Sobre os métodos científicos de estudo do direito natural, seu lugar na filosofia prática e sua relação com a ciência do direito positivo", "Fenomenologia of the Spirit", "Report Estates Assembly of the Kingdom of Württemberg", "Philosophy of Spirit", "Philosophy of Law", "Philosophy of History", "Inglês Reform Bill of 1831" etc A filosofia do direito é um componente importante de todo o sistema filosófico hegeliano. A principal tarefa da filosofia do direito é o conhecimento científico do Estado e do direito, e não uma indicação do que deveriam ser. Na filosofia do direito, Hegel apenas ilumina as formas da descoberta de um espírito objetivamente livre na forma da realização do conceito de direito na realidade. O direito, segundo Hegel, consiste no fato de que a existência em geral é a existência do livre-arbítrio, cuja dialética coincide com a construção filosófica do sistema do direito como domínio da liberdade realizada. A liberdade, segundo Hegel, é a substância e a definição básica da vontade. Estamos falando de uma vontade desenvolvida, racional, que é livre. A sociedade e o estado estão relacionados como razão e razão: a sociedade é o "estado externo", "o estado de necessidade e razão", e o verdadeiro estado é razoável. Portanto, em termos filosóficos e lógicos, a sociedade é considerada por Hegel como um momento do Estado, como algo que é "removido" no Estado. A sociedade civil à luz de Hegel é um sistema de necessidades mediado pelo trabalho, baseado na dominação da propriedade privada e na igualdade formal geral das pessoas. A formação de tal sociedade, que não existia na antiguidade e na Idade Média, está associada ao estabelecimento do sistema burguês. O Estado é, segundo Hegel, a ideia de razão, liberdade e lei, pois a ideia é a realização do conceito nas formas do ser externo, existente. A ideia de Estado, portanto, é uma realidade jurídica, na estrutura hierárquica da qual o próprio Estado, sendo a lei mais concreta, aparece como Estado jurídico. O Estado como realidade da liberdade concreta é o Estado individual. Em sua forma desenvolvida e razoável, tal estado é, segundo a interpretação hegeliana, uma monarquia constitucional baseada na separação de poderes. Os três poderes diferentes em que se subdivide o Estado político, segundo Hegel, são: o poder legislativo, o poder de governo e o poder do soberano. Hegel critica a ideia democrática de soberania popular e fundamenta a soberania de um monarca constitucional hereditário. O poder governamental, ao qual Hegel também se refere ao poder judicial, é definido por ele como o poder de trazer esferas especiais e casos individuais sob o universal. A tarefa do poder governamental é a implementação das decisões do monarca, a manutenção das leis e instituições existentes. O poder legislativo, segundo Hegel, é o poder de determinar e estabelecer o universal. A Assembleia Legislativa é composta por duas câmaras. A câmara superior é formada de acordo com o princípio da hereditariedade e é composta pelos proprietários da propriedade majoritária.

61. VISÕES POLÍTICAS E JURÍDICAS DE M.M. SPERANSKY

MILÍMETROS. Speransky (1772-1839) - uma figura política proeminente na história da Rússia. Em 1826 O imperador Nicolau I confiou-lhe a compilação do Código de Leis do Império Russo. Uma comissão sob a liderança de Speransky incorporou este Código em quatro anos e totalizou 45 volumes de significado histórico e cronológico, e três anos depois foi preparada uma edição de quinze volumes codificando a legislação vigente. Nicolau I premiou M.M. Speransky por este trabalho com a St. Andrew's Star. A Rússia, segundo Speransky, passou por três etapas em seu desenvolvimento histórico: na Idade Média - apanágio; nos tempos modernos - uma monarquia absoluta, e no período atual - um estado industrial que exige uma limitação constitucional do poder supremo e a concessão de direitos políticos e civis a todos os súditos. A Rússia, ele acreditava, estava esperando a mudança, mas não de forma revolucionária, como nos países do Ocidente, mas exclusivamente de forma evolutiva, "por meio das leis certas" concedidas pelo imperador ao povo. A legitimidade das formas de exercício do poder de Speransky associada à necessidade de separação de poderes. O poder legislativo deve ser entregue à Duma bicameral, que discute e aprova as leis, para a qual se reúne em sessões. O chefe do poder executivo - o monarca - participa das atividades da Duma, mas "nenhuma nova lei pode ser emitida sem o respeito da Duma. O estabelecimento de novos impostos, taxas e impostos é respeitado na Duma. O poder judicial é exercido pelo sistema judicial, que inclui um julgamento por júri e termina com o mais alto órgão judicial - o Senado. Três autoridades governam o estado da mesma maneira que uma pessoa - seu corpo: referindo-se à lei, vontade e execução. Speransky também previa a possibilidade de combinar os esforços de várias autoridades para sua ação concertada no Conselho de Estado, composto em parte por pessoas nomeadas pelo monarca e em parte eleitas pelas leis eleitorais. O Conselho de Estado é presidido pelo czar, tem o direito de iniciativa legislativa, mas as leis são aprovadas sem falhas e exclusivamente pela Duma do Estado. Assim, a Duma do Estado tem um estatuto legislativo. A organização do governo local envolve a introdução da gestão colegial de cima para baixo através de um sistema de órgãos representativos - dumas: provinciais, distritais e volost, eleitos em várias etapas. No espírito das disposições de Sh. Montesquieu sobre direitos civis e políticos Speransky analisa os conceitos: escravidão política e liberdade política, escravidão civil e liberdade civil. Por escravidão política, ele entendia tal estado, "quando a vontade de um é lei para todos", e definiu a liberdade política como a submissão de todos e de todos às leis, bem como a provisão do sufrágio. Sob a escravidão civil, ele entendia a subordinação de um ao outro, e a liberdade civil, em sua opinião, se expressa na independência baseada na lei de todos os estados e grupos da sociedade. Como um todo, Speransky não invadiu o sistema estamental da sociedade, mas propôs legalizá-lo com a consolidação dos direitos e obrigações dos estamentos. Em seus projetos, ele dotou a nobreza de todos os direitos políticos e civis de propriedade adicional de terras habitadas por camponeses, com a obrigação de pagar imposto pela propriedade da terra. A classe média (proprietários de qualquer tipo de imóveis) ele concedeu todos os direitos civis e políticos - dependendo do tamanho da propriedade. Ele dotou os trabalhadores apenas com direitos civis. Speransky tinha uma atitude negativa em relação à servidão.

62. IDEIAS POLÍTICAS N.M. KARAMZINA

O início do caminho criativo N.M. Karamzin (17661826) ligado ao campo literário. Ele participou ativamente da publicação e também se declarou escritor e fundador de uma nova direção na literatura - o sentimentalismo. Em 1803 Karamzin se separou da editora e concentra sua atenção na criação da "História do Estado Russo". Karamzin expressou sua concepção política no Boletim da Europa publicado por ele, que foi praticamente o primeiro jornal político da Rússia, onde, juntamente com a publicação de escritos políticos de antigos autores franceses, ingleses, Karamzin expôs suas opiniões sobre as formas de governo , regimes políticos, o conteúdo das leis e etc. Mas seu conceito político recebeu um desenvolvimento consistente e detalhado precisamente na História do Estado Russo, e concretização - na Nota sobre a Antiga e Nova Rússia em suas Relações Políticas e Civis, compilada em nome do czar Alexandre I em 1811. O tema principal das Notas era o estudo das formas de governo mais adequadas para a Rússia. Usando o exemplo de uma análise do reinado de Ivan IV, Karamzin submeteu a tirania a uma crítica fundamentada. Em suas discussões sobre a forma de governo, Karamzin enfatizou repetidamente que era um republicano de coração, acrescentando que era bem possível permanecer republicano mesmo sob uma monarquia. O próprio conceito de república como organização do Estado e da vida pública para ele significava a conquista de liberdade e segurança por todos os cidadãos com alto status moral da sociedade. Ideal N. M. Karamzin era um monarca forte (não necessariamente hereditário), baseado em suas atividades nas leis e tomando medidas para a educação moral e esclarecimento político dos povos de seu país. A preferência de Karamzin por uma forma monárquica de governo também é motivada por fatores geográficos. O historiador acreditava que a vastidão do território da Rússia, o tamanho de sua população e sua antiga grandeza histórica a predeterminavam à monarquia. Muita atenção na "Nota" é dada às críticas ao aparato estatal, sua incompetência, suborno de funcionários de todos os escalões e completa irresponsabilidade. Ele vê a reestruturação desse elo da administração estatal não na criação de novas instituições, mas na formação de pessoal competente e especialmente treinado. Os funcionários, ao colocá-los em cargos, devem estar devidamente organizados, ou seja, distribuir de acordo com as categorias de acordo com os conhecimentos e habilidades e encorajá-los de todas as maneiras possíveis a cumprir seu dever oficial por um sistema de recompensas e punições. Mas o principal começo de um bom governo consiste em enfraquecer as prerrogativas do governo central e expandir os poderes do governo local, porque somente o governo local conhece a verdadeira situação nas províncias. Karamzin prestou atenção à organização de classes da sociedade, cuja estrutura ele destacou: o clero, a nobreza, os comerciantes, o campesinato e outras pessoas. Ele considerava a nobreza como uma propriedade que gozava de privilégios especiais, providos de respeito e prosperidade. Os nobres devem ocupar altos cargos no exército e no serviço civil, mas, no entanto, é impossível "bloquear o caminho" para as fileiras e fileiras das classes mais baixas se tiverem habilidade e "excelente conhecimento". O clero é uma “classe de ensino”, deve ter um alto potencial moral e nível educacional. Ele deve ser bem treinado em instituições especiais e adequadamente provido.

63. PROGRAMAS POLÍTICOS DOS DECABRISTAS

O reinado de Alexandre I contribuiu para o surgimento de organizações de oposição unidas em sociedades: "Ordem dos Cavaleiros Russos" (1815) "União da Salvação" (1818) "União da Prosperidade" (1818) e, finalmente, com base no colapso deste último Sociedades do Norte e do Sul. Os seus participantes elaboraram programas que previam várias opções para mudar a monarquia absoluta russa e eliminar a servidão.

Pavel Ivanovich Pestel para transformar a sociedade e o estado, ele faz alianças secretas e posteriormente se torna o organizador e chefe da Sociedade do Sul, para a qual cria a "Verdade Russa" como um programa teórico para ações futuras. De acordo com suas visões filosóficas, P.I. Pestel era materialista e ateu. Em suas visões sociais, ele partiu da posição da igualdade natural de todas as pessoas e do desejo mútuo de que a vida social atendesse às necessidades com base na divisão do trabalho. A organização estatal na Rússia não serve para alcançar o bem-estar social e, portanto, é caracterizada por Pestel como “poder do mal”, trazendo humilhação ao país e ao povo, derrubada de leis e, em última análise, a morte do próprio Estado. O Russkaya Pravda oferece um plano de transformações sociais e políticas na Rússia, bem como um conjunto de meios para sua implementação. Programa Social P.I. Pestel é radical. Ele exige a abolição da servidão e a concessão de terra livre a todos os camponeses. O ideal político de P.I. Pestel é uma república. Na organização do poder supremo no Estado, Pestel distingue entre o poder legislativo supremo e a gestão (poder executivo). O poder supremo é confiado ao Conselho Popular, o executivo - à Duma Soberana, e a supervisão de suas atividades - ao Conselho Supremo, que tem poder vigilante. Russkaya Pravda presta muita atenção em justificar a necessidade de introduzir direitos e liberdades democráticas gerais: inviolabilidade pessoal, igualdade, liberdade de consciência, expressão, reunião, etc.

O chefe da Sociedade do Norte falou com seus rascunhos da Constituição Nikita Mikhailovich Muravyov (1796-1843). N. M. Muravyov era um homem profundamente religioso e, em seus ensinamentos, os argumentos da doutrina da lei natural estão entrelaçados com as disposições do ensino do Novo Testamento. Do ponto de vista da escola do direito natural e da teoria da origem contratual do estado N.M. Muravyov condenou a monarquia, considerando esta forma de governo antinatural. A fonte do poder é o povo, que tem o direito exclusivo de tomar decisões fundamentais por si próprio. Cada povo forma o seu próprio estado por acordo, mas ao mesmo tempo mantém a sua soberania e não perde os seus direitos naturais. O primeiro evento de uma série de reformas proclamadas por N.M. Muravyov, foi a abolição da servidão. A forma de governo melhor para a Rússia, N.M. Muravyov considerou uma monarquia constitucional baseada no princípio da separação de poderes, que cria as garantias necessárias para o controle mútuo das mais altas autoridades do estado.

O poder legislativo foi entregue ao Conselho do Povo, "composto por duas câmaras: a Duma Suprema e a Câmara dos Representantes". Todos os residentes adultos (excepto pessoas em serviço privado) que possuam bens móveis ou imóveis gozam do direito de voto. A Duma Suprema é eleita por um período de 6 anos e é renovada a cada dois anos por um terço dos seus membros, num total de 45 membros. A Câmara dos Representantes é composta por 450 membros e é eleita para um mandato de 2 anos.

64. IDEIAS POLÍTICAS P.Ya. CHAADAEV

Piotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) já foi membro da União do Bem-Estar, mas depois de deixar o serviço militar sob a influência do estudo aprofundado da filosofia, ele revisou radicalmente sua atitude em relação às formas de alcançar o bem comum. As aulas de desenvolvimento e formulação de uma nova visão de mundo exigiam um esforço considerável; resultaram em oito "Cartas Filosóficas", escritas durante um retiro de 4 anos. Após a publicação da primeira carta em 1836 seu autor foi declarado louco e submetido a supervisão médica e prisão domiciliar. Posteriormente, ele participou ativamente da controvérsia entre ocidentais e eslavófilos e teve uma grande influência no curso e no conteúdo dessa controvérsia. A interpretação das peculiaridades da história russa está imbuída de uma combinação de motivos e argumentos teológicos e progressistas. Ele viu a principal razão do atraso e da existência estagnada da Rússia na falta de conexão entre as etapas de sua história, bem como na ausência de tradições sociais e culturais progressistas. Tudo isso transformou a Rússia em uma sociedade sem a disciplina das formas, em particular a disciplina da lógica, a lei das convenções sociais. Em comparação com a família católica romana de povos, a Rússia, por assim dizer, se afastou da raça humana. Após ser criticado pelos eslavófilos por seus comentários pouco lisonjeiros sobre a escravidão na Rússia moscovita, após ser acusado pelos conservadores de antipatriotismo desdenhoso, Chaadaev admite o fato de "exagero", mas rejeita ataques à forma escolhida de expressar sentimentos patrióticos. O programa sócio-político da escola eslavófila Chaadaev se referia à categoria de utopias retrospectivas. Discordando dos eslavófilos na avaliação dos "benefícios de nossa situação isolada", Chaadaev abordou aqueles que percebiam a estagnação como "salvando a imobilidade" em uma era de convulsão. Em suas idéias sobre os caminhos da salvação, ele não era menos utópico que seus oponentes. Seu programa foi concebido levando em conta o mesmo pequeno número de fatores fundamentais (religião, esclarecimento e enobrecimento da moral) que os dos eslavófilos (comunidade, religião, autocracia). Sobre as revoluções europeias dos anos 40. falou da queda da humanidade na barbárie e na anarquia e no advento da era da dominação da "mediocridade". Nessas condições, ele viu a vocação da Rússia em "dar no devido tempo uma solução para todas as questões que suscitam disputas na Europa". Sobre as perspectivas do socialismo, ele observou, não sem discernimento, que "o socialismo vencerá não porque está certo, mas porque seus oponentes estão errados". Com toda a simpatia pelo mundo católico romano dos povos, no qual encontrou uma combinação harmoniosa da religião com a política, bem como com a ciência e o espírito de transformações sociais, prestou homenagem aos frutos da Ortodoxia na Rússia: aqui os frutos não eram ciência e uma vida confortável, mas "a estrutura espiritual e mental de uma pessoa - desinteresse do coração e modéstia da mente, paciência e esperança, consciência e abnegação". A ele devemos todas as melhores qualidades nacionais, nossa grandeza, tudo o que nos distingue de outros povos e cria nossos destinos. Somos chamados, observou Chaadaev, a ser um verdadeiro tribunal consciencioso em muitos litígios que estão sendo conduzidos perante o grande tribunal do espírito humano e da sociedade humana. Entre seus próprios serviços à Rússia, ele incluiu "o amor à Pátria em seus interesses, e não em seus próprios", bem como seu desejo de adquirir suas próprias idéias em vez de "representar idéias". Suas generalizações da história russa e geral tiveram um efeito benéfico em trabalhos semelhantes entre ocidentais e eslavófilos, bem como na posição do Marquês de Custine, autor de Rússia em 1839. Suas reflexões sobre o papel e o destino da vida da igreja no Oriente ortodoxo e no Ocidente católico foram retomadas e continuadas por Vl. Solovyov.

65. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DOS ESLAVÓFILOS E OCIDENTAL

Na virada dos anos 30-40. Entre a nobre intelectualidade, duas correntes de pensamento social e político se desenvolveram sob os nomes condicionais de eslavófilos e ocidentais, que, nas melhores tradições dos iluministas e reformadores russos, discutiram questões sobre o destino histórico da Rússia, seu lugar e papel entre outros povos , as características de sua experiência política e jurídica em comparação histórica com a experiência da Europa e dos povos do Oriente.

O evento inicial no desenvolvimento das idéias dos primeiros eslavófilos é considerado a troca em 1839 de resumos entre Alexander Stepanovich Khomyakov (1804-1860) и Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) sobre a questão da experiência histórica da velha e da nova Rússia. Esses dois ensaios foram então listados sob os títulos "Sobre o velho e o novo" e "Em resposta a A.S. Khomyakov". Os eslavófilos apresentam uma série de novas idéias e disposições para avaliar a experiência passada e moderna da Rússia, em particular, a necessidade de reavaliar a experiência da Rússia pré-petrina, a importância da comunidade camponesa, o autogoverno local, o papel do princípio do Estado e da relação entre lei e costume dentro de seu conceito geral de conhecimento nacional. Eles eram oponentes incondicionais e críticos da servidão. A servidão, segundo Khomyakov, foi introduzida por Pedro. A escravidão real dos camponeses existia antes disso no costume e não era reconhecida na lei. Somente no reinado de Pedro “a lei concordou em assumir a responsabilidade pela abominação da escravidão, já introduzida pelo costume”. Assim, a lei "consagrou e enraizou o abuso de longa data da aristocracia".

Em resposta a Khomyakov, Kireevsky observou a incorreção de colocar a questão: a antiga Rússia era pior ou melhor do que a atual, onde "a ordem das coisas está sujeita à predominância do elemento ocidental". A estrutura social da Rússia tinha muitas diferenças em relação ao Ocidente. Mérito no desenvolvimento de costumes comunais, que substituíram as leis, Kireevsky atribuiu inteiramente a igrejas e mosteiros. Ele também chama o último de "os embriões sagrados das universidades não realizadas". A conclusão geral de Kireevsky, assim como Khomyakov, foi que na história da Rússia há realmente uma "luta mútua de dois princípios" e está ligada ao desejo de "retornar o russo ou introduzir um modo de vida ocidental". , mas essa luta, no entanto, involuntariamente sugere "algo terceiro". Os eslavófilos consideravam a abolição da servidão e a introdução de uma nova divisão do trabalho entre o poder do Estado (autocracia) e o público (o povo) duas tarefas urgentes e promissoras no campo da vida política interna.

A tese principal de outra tarefa do programa foi formulada por Konstantin Sergeevich Aksakov na nota "Sobre o estado interno da Rússia", apresentada ao imperador Alexandre II em 1855. O estado atual da Rússia é caracterizado pela discórdia interna, encoberta por mentiras descaradas. O governo e as "classes altas" são alheios ao povo, suas relações mútuas não são amistosas, não confiam um no outro: o governo está constantemente com medo da revolução, o povo está inclinado a ver uma nova opressão em cada ação do governo . A conclusão geral do autor foi: "Ao rei - o poder do poder, ao povo - o poder da opinião". O povo russo não quer governar, procura a liberdade não política, mas moral, social. A verdadeira liberdade do povo só é possível sob uma monarquia limitada. Representantes proeminentes dos ocidentais foram K.D. Kavelin e B. N. Chicherin, que eventualmente evoluiu para o liberalismo e se tornou o precursor ideológico dos democratas constitucionais do início do século XX.

66. PRINCIPAIS DIREÇÕES DO PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO DA EUROPA OCIDENTAL NA PRIMEIRA METADE DO SÉCULO XIX

A vida sócio-política da Europa Ocidental na primeira metade do século XIX foi marcada pelo estabelecimento e fortalecimento da ordem burguesa nesta região do mundo, especialmente em países como Inglaterra, França, Alemanha, Suíça, Holanda, etc. As correntes ideológicas mais significativas que surgiram na época e se autodeclararam foram autodeterminadas por sua atitude em relação a esse processo histórico. Revolução burguesa francesa do final do século XVIII. deu um poderoso impulso ao desenvolvimento do capitalismo na Europa. Ele tinha muitos adversários. O estabelecimento do modo de vida burguês e capitalista foi recebido com hostilidade pelos círculos nobres-aristocráticos, feudais-monarquistas, que estavam perdendo seus antigos privilégios e que queriam a restauração da velha ordem pré-burguesa. O complexo de suas ideias se qualifica como conservadorismo. A ordem capitalista foi ferozmente condenada por representantes de um campo social completamente diferente dos conservadores. Este último era constituído pelas massas operárias proletarizadas, pelos pequenos proprietários arruinados, etc. O sistema capitalista então mergulhou esses estratos na miséria. A salvação era vista por eles na rejeição total do mundo da civilização, baseado na propriedade privada e no estabelecimento de uma comunidade de propriedade. Esta posição anticapitalista foi expressa pelo socialismo. O programa de outra corrente ideológica, o anarquismo, parecia peculiar. Nem todos os seus partidários eram inimigos da burguesia e da propriedade privada. No entanto, eles se opuseram quase unanimemente ao Estado em geral (de qualquer tipo e de qualquer forma), vendo nele a causa principal de todos os males sociais. Assim, eles rejeitaram o estado capitalista, a legislação burguesa, etc. O sistema capitalista que estava se estabelecendo na Europa Ocidental encontrou sua ideologia no liberalismo. No século XNUMX ele era uma corrente política e intelectual muito influente. Seus adeptos estavam em diferentes grupos sociais. Mas a base social para isso eram principalmente círculos empresariais (industriais e comerciais), parte da burocracia, pessoas de profissões livres, professores universitários. O núcleo conceitual do liberalismo é formado por duas teses fundamentais. Primeiro: a liberdade pessoal, a liberdade de cada indivíduo e a propriedade privada são os valores sociais mais elevados. Segundo: a implementação desses valores garante não apenas a divulgação de todo o potencial criativo do indivíduo e seu bem-estar, mas ao mesmo tempo leva ao florescimento da sociedade como um todo e de sua organização estatal. O auge da disseminação do conservadorismo ocorreu no primeiro terço do século passado. Ao contrário do socialismo e do liberalismo, o conservadorismo não tinha um núcleo conceitual tão claramente definido e estável. É por isso que as ideias político-jurídicas do tipo conservador propriamente dito não foram consideradas aqui. Graças à sua nomeação e desenvolvimento, Joseph de Maistre (1753-1821) e Louis de Bonald (1754-1840) tornaram-se famosos na literatura política francesa, Ludwig von Haller (1768-1854) e Adam Muller (1779-1829) tornaram-se famosos em Alemão. Sobre as ciências sociais do século XIX. (incluindo a ciência do estado e do direito) As ideias de Kant sobre a necessidade de um pesquisador lutar por um conhecimento estritamente positivo, baseado em fatos, identificar padrões do processo histórico, estudar instituições e estruturas sociais tiveram uma certa influência (principalmente em questões metodológicas). termos).

67. LIBERALISMO INGLÊS

Último terço do século XVIII - uma época em que a Inglaterra estava se transformando rapidamente, em termos dos principais indicadores de desenvolvimento social, na principal potência capitalista do mundo. Muitos fatores contribuíram para essa circunstância e muitos fenômenos característicos a acompanharam. O pensamento político e jurídico inglês, à sua maneira, descreveu, explicou e justificou as grandes mudanças sócio-históricas ocorridas no país. O tema do papel benéfico da propriedade privada, sua proteção e incentivo, o tema do ativismo individual, garantias da inviolabilidade da esfera da vida privada das pessoas, etc., quase se tornou central nas ciências sociais.

Prevaleceu a convicção de que as ações do indivíduo como proprietário privado são movidas tanto por impulsos espontâneos quanto por um cálculo sóbrio deliberado para extrair o máximo benefício pessoal de suas ações. Uma contribuição significativa para o desenvolvimento deste tipo de ideias foi feita por Jeremy Bentham (1748-1832). Ele foi o fundador da teoria do utilitarismo, que incorporou uma série de ideias sociais e filosóficas de Hobbes, Locke, Hume e materialistas franceses do século XVIII. (Helvécia, Holbach). A liberdade e os direitos individuais eram para Bentham as verdadeiras personificações do mal, por isso ele não os reconheceu e rejeitou, e geralmente rejeitou a escola do direito natural e dos atos políticos e jurídicos criados sob sua influência. A atitude fortemente crítica de Bentham em relação à escola do direito natural também foi expressa em sua negação da ideia de distinguir entre direito e direito. A razão para esta rejeição desta ideia não é tanto teórica como pragmática e política. Ele também não compartilhava da opinião de que a sociedade e o Estado surgiram na história através da conclusão de um acordo adequado entre as pessoas. Em questões de organização do poder estatal, Bentham assumiu uma posição democrática. Ele condenou a monarquia e a aristocracia hereditária e foi um defensor da estrutura republicana do Estado, na qual os três principais ramos do governo (legislativo, executivo e judiciário) seriam separados.

A Inglaterra - berço do liberalismo europeu - cedeu no século XIX. o mundo de muitos representantes dignos dele. Mas mesmo entre eles, com sua originalidade e poder de influência na vida ideológica da época, no destino posterior do pensamento democrático liberal, John Stuart Mill (1806-1873). As visões deste clássico do liberalismo sobre o estado, o poder, a lei, a lei foram expostas por ele em obras como “Sobre a Liberdade”, “Governo Representativo”, “Fundamentos da Economia Política” (especialmente o quinto livro de “Fundamentos” - “Sobre a Influência do Governo”). Tendo iniciado a sua atividade científica e literária como adepto do utilitarismo benthamiano, Mill afastou-se dele. Ele, por exemplo, chegou à conclusão de que toda moralidade não pode ser baseada inteiramente apenas no postulado do benefício econômico pessoal do indivíduo e na crença de que a satisfação do interesse egoísta de cada pessoa levará quase automaticamente ao bem-estar. de todos. Na sua opinião, o princípio de alcançar a felicidade pessoal pode “funcionar” desde que esteja inextricavelmente, organicamente ligado a outra ideia orientadora: a ideia da necessidade de harmonizar interesses e, além disso, harmonizar não apenas os interesses dos indivíduos. , mas também interesses sociais. Mill é caracterizado por uma orientação para a construção de modelos “morais” e, portanto (em seu entendimento), corretos da estrutura política e jurídica da sociedade. A manifestação mais elevada de moralidade e virtude, segundo Mill, é a nobreza ideal, que encontra expressão no ascetismo em prol da felicidade dos outros, no serviço altruísta à sociedade. Tudo isso só pode ser o destino de uma pessoa livre. A liberdade do indivíduo é a “altura de comando” a partir da qual Mill considera os seus principais problemas políticos e jurídicos.

68. LIBERALISMO FRANCÊS

Ideologia antifeudal da burguesia francesa na primeira metade do século XIX. expressa por muitos pensadores políticos talentosos. Entre eles, os mais significativos são B. Constante и A.Tocqueville.

A maioria dos trabalhos sobre política, poder, estado Benjamin Constant (1767-1830), que os investigadores consideram o pai espiritual do liberalismo no continente europeu, escreveu entre 1810-1820. Depois reuniu-os e compilou-os num “Curso de Política Constitucional”, que expôs a doutrina liberal do Estado de uma forma conveniente e sistemática. O cerne das construções teórico-políticas de Constant é o problema da liberdade individual. Para um europeu moderno, esta liberdade é algo diferente da liberdade que as pessoas tinham no mundo antigo. Para os antigos gregos e romanos, consistia na possibilidade de exercício coletivo pelos cidadãos do poder supremo, na capacidade de cada cidadão participar diretamente nos assuntos do Estado. A liberdade de um europeu moderno é a independência pessoal, a autonomia, a segurança e o direito de influenciar o governo. A participação direta e permanente de cada indivíduo no desempenho das funções do Estado não é um dos elementos estritamente obrigatórios deste tipo de liberdade. A autonomia material e espiritual de uma pessoa, sua proteção confiável pela lei estão em primeiro lugar para Constant, mesmo quando ele considera o problema da liberdade individual em um sentido político prático. Os objectivos e a estrutura do Estado devem estar subordinados a estes valores. Um Estado moderno deve ter a forma de uma monarquia constitucional. Não é por acaso que se dá preferência a um sistema constitucional-monárquico. Na pessoa do monarca constitucional, a comunidade política adquire, segundo Constant, “poder neutro”. Está fora dos três poderes “clássicos” (legislativo, executivo, judicial), independente deles e, portanto, capaz (e obrigado) de assegurar a sua unidade, cooperação e actividade normal.

O conhecido compatriota e contemporâneo Constant Alexis de Tocqueville (1805-1859). O tema de maior interesse foram os aspectos teóricos e práticos da democracia, nos quais viu o fenômeno mais significativo da época. A democracia é interpretada de forma ampla. Ela personifica o sistema social oposto ao feudal e não conhece fronteiras entre as classes superiores e inferiores da sociedade. Mas é também uma forma política que incorpora uma determinada ordem social. O cerne da democracia é o princípio da igualdade, que triunfou inexoravelmente na história. Liberdade e igualdade, segundo Tocqueville, são fenômenos de diferentes ordens. A relação entre eles é ambígua. E a atitude das pessoas em relação a eles também é diferente. Em todos os momentos, afirma Tocqueville, as pessoas preferem a igualdade à liberdade. Chega com mais facilidade às pessoas e é percebido com carinho pela esmagadora maioria. Para Tocqueville, o maior valor social da liberdade é óbvio. Só graças a ela o indivíduo tem a oportunidade de se realizar; permite que a sociedade prospere e progrida de forma sustentável. Tocqueville está convencido de que a democracia moderna só é possível com uma união de igualdade e liberdade. A igualdade levada ao extremo suprime a liberdade e causa o despotismo. O governo despótico, por sua vez, torna a igualdade sem sentido. Mas mesmo sem a igualdade como princípio fundamental da democracia, a liberdade dura pouco. O problema, segundo Tocqueville, é, por um lado, livrar-se de tudo o que interfere no estabelecimento de um equilíbrio razoável de igualdade e liberdade aceitável para a democracia moderna. Por outro lado, desenvolver instituições políticas e jurídicas que garantam a criação e manutenção desse equilíbrio.

69. LIBERALISMO ALEMÃO

O movimento liberal em solo alemão começou nas primeiras décadas do século XIX. Às vésperas da revolução de 1848-1849. na Alemanha, atingiu uma altura considerável. Tanto em termos de escala e organização, quanto em termos de maturidade ideológica e teórica. O primeiro liberalismo alemão - aquele que nasceu e se estabeleceu no período pré-revolucionário - foi por excelência um "movimento constitucional". Em seu quadro, foram desenvolvidos e propostos diversos modelos de ordens políticas e jurídicas desejáveis para os estados alemães. O liberalismo alemão na primeira metade do século XIX. representados por Friedrich Dahlmann, Robert von Mol, Karl Rottek e Karl Welker, Julius Fröbel e outros.Suas visões e atividades influenciaram significativamente o clima político e espiritual da Alemanha naquela época. Foram principalmente as obras de Wilhelm von Humboldt e Lorenz Stein, permeadas de ideias liberais, que ganharam fama pan-europeia.

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) junto com I. Kant, cujo trabalho teve forte influência sobre ele, está nas origens do liberalismo alemão. A principal obra política de Humboldt, “A Experiência de Estabelecer os Limites das Atividades do Estado”, escrita em 1792, foi publicada apenas em 1851. A posição geral com a qual Humboldt aborda o Estado é a posição do individualismo humanista. Não é tanto o próprio Estado que o ocupa, mas a pessoa em relação ao Estado. A principal tarefa resolvida na “Experiência” é “encontrar a posição mais favorável para uma pessoa no estado”. Humboldt adere ao que as ciências sociais começaram no século XVIII. linhas sobre a diferenciação da sociedade (“sociedade civil”) e do Estado. As facetas dessa diferenciação para ele são as diferenças entre:

1) um sistema de instituições nacionais (organizações, sindicatos, quaisquer outras associações formadas a partir de baixo, pelos próprios indivíduos) e instituições e serviços estatais;

2) "direito natural e comum" e direito positivo criado diretamente pelo Estado;

3) "homem" e "cidadão". Do seu ponto de vista, a sociedade é fundamentalmente mais significativa do que o Estado, e uma pessoa é algo muito mais do que um cidadão - um membro de uma união política ("estatal"). Pela mesma razão, o "direito natural e comum" deve ser a única base para o direito positivo, o princípio orientador no desenvolvimento e adoção de leis estaduais. O propósito da existência do Estado como tal é servir à sociedade: "O verdadeiro escopo das atividades do Estado será tudo o que ele for capaz de fazer para o bem da sociedade". Mas por trás da abstração de "sociedade" Humboldt procura ver cada indivíduo constituindo a sociedade do indivíduo. Daí a tese - "o sistema estatal não é um fim em si mesmo, é apenas um meio para o desenvolvimento do homem".

Lorenz Stein (1815-1890) possui uma série de estudos fundamentais sobre a sociedade, o estado, o direito e o governo. De particular interesse são obras de Stein como "História do movimento social na França de 1789 até os dias atuais" (o primeiro livro desta publicação em três volumes é "O conceito de sociedade"), "A doutrina da administração", "O Presente e o Futuro da Ciência do Estado e do Direito na Alemanha". O liberalismo de Stein foi claramente expresso no fato de que ele colocou a questão do indivíduo, seus direitos, sua propriedade na vanguarda de sua doutrina sociopolítica. O principal motivo que impulsiona o indivíduo é visto por Stein no desejo de auto-realização, cuja essência é a aquisição, processamento, produção e multiplicação de bens. Todo bem produzido por uma pessoa pertence a ela, identifica-se com ela e, portanto, torna-se tão inviolável quanto ela mesma. Essa inviolabilidade do bem é o direito. Unido pelo direito com a pessoa em um bem inviolável é a propriedade.

70. VISÕES POLÍTICAS E JURÍDICAS DOS IDEÓLOGOS DO SOCIALISMO

Nas primeiras décadas do século XIX, quando os liberais buscavam fortalecer, melhorar e glorificar a ordem burguesa (o sistema de propriedade privada capitalista, liberdade de empresa, concorrência etc.), surgiram na Europa Ocidental pensadores que submeteram essas ordens a críticas imparciais e projetos desenvolvidos para a sociedade, que (na opinião deles) serão capazes de se livrar da exploração e da opressão, para proporcionar a cada indivíduo uma existência digna. Em primeiro lugar, estamos falando dos sistemas de visão de A. Saint-Simon, C. Fourier e R. Owen.

Visualizações Henri de Saint-Simon (1760-1825) sobre o estado e o direito foram determinados por seu conceito de progresso histórico. Ele acreditava que a sociedade humana se desenvolve naturalmente em uma linha ascendente. Movendo-se de um estágio para outro, ele se esforça para sua "idade de ouro". A etapa teológica, que abrangia os tempos da Antiguidade e do feudalismo, é substituída pela etapa metafísica. Depois disso, o estágio positivo começará; será estabelecido um sistema social que tornará "mais feliz a vida das pessoas que compõem a maioria da sociedade, proporcionando-lhes o máximo de meios e oportunidades para satisfazer suas necessidades mais importantes". Se no primeiro estágio o domínio da sociedade pertencia a padres e senhores feudais, no segundo - por advogados e metafísicos, no terceiro deveria ir para cientistas e industriais. A. Saint-Simon sugeriu iniciar uma transformação radical do antigo sistema com reformas parciais: eliminar a nobreza hereditária, comprar terras de proprietários que não estão engajados na agricultura, aliviar a situação dos camponeses, etc. A introdução de um sistema de industrialismo em um estágio positivo da história não exigirá a destruição das formas jurídicas tradicionais do Estado. A instituição do monarca permanecerá, o governo (ministérios) e as instituições representativas permanecerão. Mas toda a plenitude do poder secular estará concentrada no parlamento recém-criado - o Conselho dos Industriais.

Líder socialista inglês Robert Owen (1771-1858) Ele já falava durante o período da revolução industrial e a exacerbação dos conflitos de classes inerentes à sociedade capitalista causados por ela. O elo central de seu sistema de pontos de vista é a doutrina do caráter de uma pessoa. R. Owen partiu do fato de que o caráter humano é o resultado da interação da organização natural do indivíduo e seu ambiente. Se a natureza, a consciência e os destinos das pessoas são moldados pelo ambiente externo, e tais são as relações capitalistas, então elas são responsáveis pela escuridão e ignorância das massas, o declínio da moral, o domínio do espírito de ganância e ódio, e são responsáveis por vidas humanas mutiladas por todos os tipos de vícios. O principal culpado de todos os males sociais é a propriedade privada. Condenando as ordens sócio-econômicas de sua época, R. Owen ao mesmo tempo percebeu que o progresso das forças produtivas que aconteciam sob o capitalismo, o crescimento da grande indústria (a expansão do sistema fabril), a ascensão e o uso do conhecimento científico e técnico dão origem à "necessidade de uma sociedade diferente e de estrutura superior". A transição para uma nova sociedade será auxiliada por indivíduos e grupos de pessoas que tenham o capital necessário e sejam guiados pela boa vontade. Essas pessoas podem ser monarcas, ministros, arcebispos, latifundiários, industriais, filantropos ricos em geral, bem como condados inteiros, paróquias, associações das classes médias, agricultores, comerciantes, artesãos, os próprios operários. O utopismo de tal suposição é óbvio.

71. FONTES TEÓRICAS DA ENTENDIMENTO MARXISTA DE ESTADO E DIREITO

A gênese da doutrina Marx e Engels sobre Estado e Direito foi preparado e estimulado por uma combinação de eventos econômicos e sociopolíticos na história da Europa Ocidental na primeira metade do século XIX. Os criadores do marxismo expuseram seus julgamentos finais sobre o estado da sociedade contemporânea da Europa Ocidental no "Manifesto do Partido Comunista" - o programa da União dos Comunistas. O capitalismo, que triunfou nesta sociedade, atingiu, em sua opinião, o ápice, o limite de seu desenvolvimento, e não pode mais lidar com aqueles poderosos meios de produção e troca que amadureceram no seio das relações burguesas. Este último passou a interferir claramente no crescimento das forças produtivas, transformando-se em um freio ao progresso social. A burguesia não apenas forjou armas que trazem a morte, mas também deu origem a pessoas que usarão essas armas contra ela - trabalhadores modernos, proletários. Ela mesma não é mais capaz de permanecer na classe dominante. O capitalismo como tipo de organização social se esgotou completamente. A luta de classes dos proletários contra a burguesia está chegando ao fim. O objetivo prático imediato dos proletários, que estão se consolidando em uma classe independente, é a derrubada do domínio da burguesia, a conquista do poder político. Tal avaliação sumária do sistema burguês, o estado da sociedade da Europa Ocidental em meados e segunda metade do século XIX. Marx e Engels mantiveram-se firmes ao longo de seu trabalho subsequente. Claro, certos ajustes, acréscimos, etc. foram feitos a esta avaliação de tempos em tempos. No entanto, dois pontos permaneceram inabaláveis nela. Em primeiro lugar, a convicção de que finalmente se criou uma verdadeira ciência da sociedade que supera todos os outros ensinamentos e se obteve um verdadeiro conhecimento do capitalismo como tal, o capitalismo como formação socioeconômica. Em segundo lugar, o capitalismo, que existia naquela época nos países burgueses avançados, está principalmente pronto para a revolução socialista e está quase às vésperas de sua realização. Em mente, Marx e Engels tiveram que estudar a "anatomia" e a "fisiologia" de uma sociedade organizada pelo Estado, o que foi feito por Rousseau. O interesse deles foi despertado por seus pontos de vista sobre a democracia como a norma da existência política de indivíduos unidos para uma vida e atividade conjuntas em uma única sociedade. Segundo Rousseau, o cerne da democracia é o princípio da soberania popular, a supremacia e a soberania do povo no Estado. O conceito político e jurídico marxista foi formado não sem a influência das visões dos proeminentes historiadores franceses da era da Restauração O. Thierry, O. Meu, F Gizo e outros. Esses cientistas foram capazes de lançar um olhar realista sobre os fatos da estreita dependência do sistema estatal, das instituições jurídicas das condições materiais da vida social, da luta de classes que ocorreu na história. Eles acreditavam: as instituições políticas, as normas jurídicas são criadas pela sociedade, são um reflexo do sistema social, primordial em relação a elas; as instituições políticas e jurídicas geradas pela sociedade passam então a influenciar a própria vida social, a modificá-la. Em maior medida, as proposições sobre as classes e a luta de classes elaboradas pelos historiadores acima mencionados mostraram-se consonantes com as ideias ideológicas de Marx e Engels. Aqui estão alguns deles. A sociedade está profundamente dividida em classes que diferem umas das outras em características sociais, patrimoniais e legais. Cada uma das classes invariavelmente se esforça para colocar no poder o governo de que necessita.

72. DESTINO DO ESTADO E DIREITOS NA FORMAÇÃO COMUNISTA

Além das razões de classe social e, na verdade, científicas internas que levaram Marx e Engels a tratar da questão do futuro do Estado e do direito, havia outro ponto - ideológico, que exigia muita atenção a esta questão. O "Manifesto do Partido Comunista" expressava de forma expressiva e inequívoca a idéia: "Quando as diferenças de classe desaparecerem no curso do desenvolvimento e toda a produção estiver concentrada nas mãos de uma associação de indivíduos, então o poder público perderá seu caráter político". Marx e Engels predizem a inevitabilidade de uma mudança na natureza do poder público na sociedade futura (a perda de suas características de poder político). Marx sugere que com a vitória completa da classe trabalhadora (a eliminação das relações de propriedade privada e a eliminação dos antagonismos sociais da vida da sociedade), o domínio de classe do proletariado terminará. Mas a existência do Estado não terminará depois disso. Isso permanecerá e funcionará. Seu caráter, no entanto, mudará significativamente: perderá seu antigo "significado político". Embora a existência do Estado não pare após a vitória completa do proletariado, no entanto, também tem uma fronteira final. Assim como o Estado "aparece apenas em um determinado estágio do desenvolvimento da sociedade, ele desaparecerá novamente assim que a sociedade atingir um estágio que ainda não foi alcançado", observa Marx. Continuando este curso do pensamento de Marx, Engels formula a posição de princípio de Marx e a sua própria sobre a questão da origem e desaparecimento do Estado: "Assim, o Estado não existe desde a eternidade. Havia sociedades que prescindiam dele, que não faziam ideia do Estado e do poder estatal. Em certo estágio do desenvolvimento econômico, que estava necessariamente ligado à divisão da sociedade em classes, o Estado tornou-se uma necessidade por causa dessa divisão. Estamos agora nos aproximando rapidamente de um estágio no desenvolvimento da produção em que a existência dessas classes não apenas deixou de ser uma necessidade, mas tornou-se um obstáculo direto à produção. As classes desaparecerão tão inevitavelmente quanto inevitavelmente surgiram no passado. Com o desaparecimento das classes, o Estado inevitavelmente desaparecerá. Uma sociedade que organiza a produção de uma nova forma, a partir de uma associação livre e igualitária de produtores, enviará toda a máquina estatal para onde será então o seu devido lugar: para o museu de antiguidades, junto à roca e com a machado de bronze. O comunismo, acreditavam Marx e Engels, seria uma "união de pessoas livres" altamente organizada, harmoniosa e em desenvolvimento sistemático. Como nenhum outro sistema antes dele, ele precisará de uma gestão unificada e cientificamente fundamentada dos aspectos mais importantes da vida social. O instrumento dessa liderança, o meio de agilizar e otimizar essa estrutura social será o poder público, que receberá a devida implementação material, organizacional e técnica no sistema de instituições, conexões e procedimentos pertinentes. Eles condenam tal ordem comunista, que proclama o sacrifício e o ascetismo como uma virtude, que substitui a organização racional da vida social pelo estabelecimento do controle sobre cada passo dos membros da sociedade, que esconde as instituições centrais do poder dos olhos do poder. público, dos trabalhadores.

73. PENSAMENTO POLÍTICO E JURÍDICO EUROPEU DA SEGUNDA METADE DO SÉCULO XIX

Segunda metade do século XIX na Europa (principalmente na Europa Ocidental) distingue-se por uma série de características. Em muitos países do continente, a ordem burguesa está firmemente estabelecida. A economia de mercado capitalista, com sua infraestrutura complexa, é ainda mais desenvolvida. Estão sendo colocadas em prática instituições que garantem a inclusão de segmentos cada vez mais amplos da população no processo político. Há uma democratização gradual desse processo. O movimento pela ampliação dos direitos políticos e sociais do indivíduo, pela instauração do sufrágio universal, ganha força e alcança alguns êxitos. O proletariado entra na arena pública como uma força organizada independente, criando seus próprios sindicatos, partidos, imprensa e defendendo ativamente seus próprios interesses de classe. Cada vez mais claramente, a linha principal de confronto ideológico começa a ocorrer não entre os adeptos do antigo regime feudal-monarquista e os partidários do sistema burguês. Agora divide o campo dos adeptos deste sistema e dos partidários das transformações socialistas. Isso, no entanto, não significa que houvesse completa unidade nas visões políticas e jurídicas daqueles que de uma forma ou de outra defendiam a preservação do status quo. Ao contrário, a difusão de ideias políticas e jurídicas entre eles foi muito grande: do liberal-democrático ao elitista, autoritário etc. A base ideológica de tais ideias era igualmente heterogênea. século XNUMX herdou do século XVIII o conceito de movimento progressivo da humanidade. A ideia de progresso, ou seja, a ideia de uma transição natural de formas inferiores de civilização para formas superiores e mais perfeitas estava presente nas posições teóricas gerais de muitos pesquisadores do estado e do direito da época. O Iluminismo também passou para seu sucessor a ideia de uma estrutura racional do mundo, a crença no poder da mente humana, capaz de compreender os segredos da existência natural e social. É claro que nem todos os teóricos do Estado e do Direito falaram sob a bandeira do racionalismo, mas não há dúvida de que no século XIX. as atitudes racionalistas como um todo estão firmemente estabelecidas na ciência social. Movimento intelectual influente no século XIX. era o positivismo. Tornou-se uma espécie de reação à incapacidade dos sistemas filosóficos especulativos anteriormente dominantes em resolver os problemas levantados pelo rápido desenvolvimento das forças produtivas, do conhecimento técnico, das ciências da natureza e da sociedade. Seus fundadores e seus seguidores tentaram descartar construções “metafísicas” (filosofia tradicional, ideologia, etc.) e estudar apenas material puramente empírico, acreditando que somente através da operação “sem condições prévias” de fatos “puros” uma verdadeira ciência social pode ser construída. incluindo jurisprudência. Na segunda metade do século XIX. a corrente que flui das ciências naturais para as sociais se intensificou. Os ex-líderes - as disciplinas do ciclo físico e matemático - deram lugar à biologia. É por isso que a teoria da evolução, que se tornou dominante em praticamente todas as ciências naturais, teve uma grande influência no pensamento social. As ideias do organicismo, que permite analisar vários objetos sociais não segundo o modelo de uma máquina, uma unidade mecânica estável, mas como formações integrais, mutáveis e em desenvolvimento, tornaram-se atraentes para os cientistas sociais. Panorama da vida intelectual na segunda metade do século XIX.

74. DOUTRINA NEOKANTIANA DO DIREITO. R. STAMMLER

Os esforços, tradicionais do pensamento político e jurídico alemão, de construção do conhecimento científico do direito, com base na filosofia, foram empreendidos por Rodolfo Stammler (1856-1938). O Peru de Stammler possui uma série de obras de perfil teórico e jurídico: "Economia e Direito do ponto de vista de uma compreensão materialista da história", "A Doutrina do Direito Correto", "Teoria da Jurisprudência". A base filosófica para as ideias de Stammler sobre o direito é o neokantismo em sua versão, que foi desenvolvida pela chamada escola de Marburg (G. Cohen, P. Natorp e outros). Os adeptos dessa corrente filosófica acreditavam que o sujeito do conhecimento é idêntico ao conceito de sujeito, e que o próprio ser é um conjunto de relações puramente conceituais. O objetivo do filosofar é o trabalho criativo na criação de objetos intelectuais de todos os tipos e, ao mesmo tempo, reflexão, análise de tal trabalho. Stammler, que geralmente compartilhava dos princípios filosóficos e políticos da escola de Marburg do neokantismo, criticou o conceito materialista de história, o materialismo social (ou seja, Marxismo). Ele rejeita a tese marxista fundamental sobre a primazia da economia, a vida econômica e a natureza secundária do direito, as instituições políticas, a tese sobre a subordinação do direito à economia. A doutrina marxista parece a Stammler inacabada e mal concebida por duas razões. Em primeiro lugar, porque no marxismo não há um exame crítico e uma explicação detalhada, baseada em evidências, dos conceitos-chave usados: sociedade, fenômenos econômicos, modo social de produção etc. Em segundo lugar, porque o marxismo não revela o grau de necessidade que reconhece por trás das próximas transformações do direito; uma simples percepção do curso esperado do desenvolvimento não pode, de acordo com Stammler, substituir o sistema de argumentos científicos. O conceito geral de direito proposto por Stammler parece um tanto complicado e vago: "A regulação autocrática inviolável da vida social das pessoas". A partir de uma série de explicações de Strainler podemos concluir o que se quer dizer aqui na prática. Em primeiro lugar, pretende-se distinguir entre "legal" como "vontade autocrática" (a pretensão de domínio sobre indivíduos sujeitos à lei, independentemente de seu consentimento ou desacordo) das normas da moralidade. Em segundo lugar, distinguir entre “direito” e “arbitrariedade” (ações do legislador, contrárias aos princípios gerais do direito). Em terceiro lugar, destacar como característica decisiva da lei a sua "inviolabilidade", pela qual se deve entender o desejo daquele que prescreve a norma de se sujeitar a ela; desde que tal dependência exista igualmente para o subordinado e para aquele que estabeleceu a norma, desde que seja igualmente obrigatória para ambos, o direito existe. Stammler diferencia o direito como um todo em justo e injusto. A ideia de tal distinção é, em última análise, provar: “Não há dispositivos legais especiais que incluam uma composição incondicional em seu conteúdo condicional”. Em outras palavras, não existem disposições legais que sejam de uma vez por todas apenas justas ou exclusivamente injustas em todas as situações. O próprio direito, em sua essência, é intrinsecamente caracterizado pela vontade de alcançar uma ordenação objetivamente justa da vida social, é intrinsecamente caracterizado pelo movimento em direção a um ideal social. Mas ela (volição) nunca termina em nenhum ponto histórico. Há uma constante mudança no conteúdo antes considerado materialmente justo, "e a humanidade está sempre destinada a nutrir uma compreensão cada vez melhor do que é justo em determinadas questões". Assim, Stammler introduz o princípio do desenvolvimento no sistema de suas visões jurídicas, cuja incorporação é a categoria de "direito natural com conteúdo variável". Seu espírito acabou por ser consonante com o que veio no século XNUMX.

75. IDEIAS POLÍTICAS DE H. SPENCER

Herbert Spencer (1820-1903) pertence ao número de autodidatas talentosos que não receberam uma educação sistemática em seu tempo e, no entanto, conseguiram adquirir amplo conhecimento em vários campos. Spencer estava completamente interessado em biologia, psicologia, etnografia, história. O ponto de partida de Spencer para avaliar as estruturas sociais e outras partes dos agregados políticos foi a posição de que a sociedade existe para o benefício de todos os membros, e não seus membros existem para o benefício da sociedade. Referindo-se à história do surgimento do Estado e das instituições políticas, Spencer argumentou que a diferenciação política inicial surge da diferenciação familiar - quando os homens se tornam a classe dominante em relação às mulheres. Ao mesmo tempo, ocorre também a diferenciação na classe dos homens (escravidão doméstica), o que leva à diferenciação política à medida que aumenta o número de escravizados e dependentes em decorrência das apreensões militares e do cativeiro. Com a formação de uma classe de escravos-prisioneiros, "inicia-se uma divisão política (diferenciação) entre estruturas dominantes e estruturas subordinadas, que continua a passar por formas cada vez mais elevadas de evolução social". Juntamente com a expansão da prática da conquista, a estrutura de classes torna-se mais complicada - surgem vários estados, uma camada dominante especial é destacada e, assim, a estrutura política torna-se mais complicada. No curso da união de esforços em nome de objetivos militares, aumenta o papel da "cooperação compulsória", o que leva à perda de individualidade entre seus participantes (por exemplo, em uma organização social do tipo militar, o indivíduo acaba sendo propriedade do Estado). Neste momento, a preservação dos fundamentos sociais torna-se o objetivo mais importante, enquanto a preservação de cada membro da sociedade é um objetivo secundário. O status de subordinação hierárquica é a característica mais notável do governo militar: do déspota ao escravo, todos são senhores dos que estão abaixo e subordinados dos que estão acima nesta hierarquia. Ao mesmo tempo, a regulamentação do comportamento em tal sociedade e sob tal governo não é apenas proibitiva, mas também encorajadora. Ele não apenas restringe, mas também encoraja, não apenas proíbe, mas também prescreve certos comportamentos. Spencer considera o tipo industrial (industrial) de organização da sociedade como outro sistema oposto de organização e gestão. Caracteriza-se pela cooperação voluntária e não forçada, liberdade de comércio e comércio, inviolabilidade da propriedade privada e liberdade pessoal, a natureza representativa das instituições políticas, a descentralização do poder e a provisão de maneiras de conciliar e satisfazer vários interesses sociais. A competição industrial (“luta pacífica pela existência”) dá o tom de tudo, ocorrendo em um clima de abolição das barreiras de classe, a rejeição do princípio da herança no preenchimento de cargos públicos. O senso de justiça e costumes de uma sociedade industrial é caracterizado pela prevalência de um senso de liberdade e iniciativa pessoal, respeito ao direito de propriedade e liberdade pessoal dos outros, um menor grau de subordinação à autoridade das autoridades, incluindo autoridades religiosas, o desaparecimento do servilismo, do patriotismo cego e do chauvinismo, etc. No movimento da sociedade militar para o tipo industrial, Spencer viu um padrão de evolução sócio-política geral, que coincidiu parcialmente no tempo com o processo de movimento histórico de um sistema feudal altamente hierárquico e militarmente unificado para uma sociedade baseada em troca de mercadorias, divisão do trabalho e direitos e liberdades pessoais altamente valorizados. Posteriormente, já no século XX, essas construções e características de Spencer foram emprestadas e incorporadas aos conceitos sociais de "sociedade industrial" (R.

76. DOUTRINA POLÍTICA E JURÍDICA DE F. NIETZSCHE

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) - uma das figuras significativas da história do pensamento filosófico e político-jurídico. Questões de política, estado e direito são abordadas, em particular, em obras como "O Estado grego", "A vontade de poder", "Assim falou Zaratustra", "Além do bem e do mal", "A origem da moralidade" , etc

O Estado, o direito, a legislação, a política são, segundo o conceito de Nietzsche, ferramentas de serviço, meios e instrumentos da cultura, que, por sua vez, é a manifestação, descoberta e formação de uma luta de forças e vontades, cósmica na sua escala. A vontade de acumular forças e aumentar o poder é interpretada por ele como uma propriedade específica de todos os fenômenos, inclusive os sociais e político-jurídicos. Ele considerou errôneas as ideias sobre a natureza progressiva do desenvolvimento. Valor, segundo Nietzsche, é a maior quantidade de poder que uma pessoa é capaz de adquirir. A humanidade é apenas um meio, não um fim. São precisamente as poucas grandes personalidades (como César, Napoleão), apesar da curta duração da sua existência e da intransmissibilidade das suas qualidades por herança, que, segundo Nietzsche, são o único sentido, propósito e justificação do que é acontecendo e toda a luta de várias vontades pelo poder. Nietzsche caracteriza toda a história sócio-política como uma luta entre duas vontades de poder - a vontade dos fortes (espécies superiores, senhores aristocráticos) e a vontade dos fracos (as massas, escravos, multidões, rebanhos). A vontade de poder aristocrática, segundo Nietzsche, é o instinto de ascensão, a vontade de viver; a vontade servil de poder é o instinto de declínio, a vontade de morte, de nada. A alta cultura é aristocrática, mas o domínio da “multidão” leva à degeneração da cultura, à decadência. A moralidade é uma arma dos escravos contra os senhores, os julgamentos morais e as instituições dos fracos contra os fortes, uma justificativa para o domínio do rebanho sobre as espécies superiores. A história da humanidade ao longo dos últimos milénios (desde o domínio da antiga aristocracia até ao presente) é considerada por Nietzsche como um processo de degeneração gradual dos princípios de vida saudável, como a vitória final da grande massa dos fracos e oprimidos sobre a pequena aristocracia dos fortes. Aderindo à perspectiva global do esteticismo aristocrático, ele dá uma preferência fundamental à cultura e ao génio em detrimento do Estado e da política - onde ocorrem tais divergências e choques, na sua opinião. O objetivo da humanidade, segundo Nietzsche, são seus exemplares mais perfeitos, cujo surgimento é possível em um ambiente de alta cultura, mas não em estado perfeito e preocupação com a política - esta enfraquece a humanidade e impede o surgimento do gênio. O gênio, lutando pela preservação de seu tipo, deve impedir o estabelecimento de um Estado perfeito, que só poderia garantir o bem-estar geral ao custo de perder o caráter violento da vida e de produzir personalidades preguiçosas. “O Estado”, escreveu Nietzsche, “é uma organização sábia para a proteção mútua dos indivíduos; se for excessivamente melhorado, então, no final, o indivíduo será enfraquecido e até mesmo destruído por ele, isto é, o propósito original do Estado”. Estado será radicalmente destruído.”

Nietzsche é um implacável oponente das ideias de soberania popular, cuja implementação, segundo ele, leva a um abalo das fundações e à queda do Estado, à eliminação da oposição entre "privado" e "público". . Observando a tendência de queda do papel do Estado e assumindo em princípio o desaparecimento do Estado em uma perspectiva histórica distante, Nietzsche acreditava que "o caos virá menos do que tudo, mas sim uma instituição ainda mais conveniente do que o Estado triunfará". o Estado." Ao mesmo tempo, Nietzsche rejeitou contribuir ativamente para a queda do estado e esperava que o estado durasse por muito tempo.

77. VISÕES POLÍTICAS E JURÍDICAS DOS REFORMADORES RUSSOS XIX - INÍCIOS DO SÉCULO XX

A. Unkovsky foi considerado o líder da ala radical dos reformadores nobres. "Partido Liberal" no final dos anos 50. foi representado por Kavelin e Chicherin, que consideravam seu partido cercado de lados diferentes por uma "massa ignorante" e se percebiam como "uma parte de pessoas esclarecidas e decentes que só entendem as tarefas sociais". Reconheceram a necessidade de libertar os camponeses, mas "sem abalar todo o organismo social". Ao mesmo tempo, foi reconhecido um papel especial para o poder estatal - sua tarefa foi vista na libertação dos camponeses de cima.

Alexei Mikhailovich Unkovsky (1828-1893/94), formado pelo Liceu Tsarskoye Selo e depois pela Faculdade de Direito da Universidade de Moscou, é conhecido como o iniciador e desenvolvedor do projeto mais radical para resolver a questão camponesa. O projeto foi apresentado a Alexandre II em 1857 em nome da nobreza da província de Tver. Fundamentou a disposição sobre a compra imediata e obrigatória pelos camponeses não só da propriedade, mas também do terreno. Na sua análise dos trabalhos das Comissões Editoriais, Unkovsky prosseguiu a ideia de que o projecto governamental procura “passar despercebido entre os defensores da servidão e as pessoas que querem a sua destruição completa”. A recompra obrigatória do aluguel do terreno, escreveu Unkovsky, é uma medida totalmente legal, justa para ambas as partes interessadas. É claro que, neste caso, o direito à propriedade privada deve ser reverenciado como sagrado, mas existem outros direitos que são "mais elevados, mais importantes e sagrados do que o direito de propriedade. Entre esses direitos está o direito à vida e à atividade razoavelmente livre". ... Este direito deve ser sempre inferior ao direito de propriedade privada, e especialmente nos casos em que serve não apenas a vida privada, mas também a vida pública.”

Metropolita de Moscou e Kolomna Filaret (Drozdov) viveu uma vida longa (17821867) e tornou-se um porta-voz de alta autoridade para os pontos de vista da hierarquia ortodoxa sobre o estado e a lei. Filaret não apoiou a aspiração dos povos europeus por um governo representativo, acreditando que a luta pelo direito ao voto nunca iria diminuir, pois não tinha critérios claros: era "uma luta agora pela expansão, depois pela restrição desse direito. A ampliação incorreta do direito de eleição pública é seguida pelo uso indevido dele". Na atmosfera da vida política sob Nicolau I e depois Alexandre II até o início das reformas dos anos 60. ele viu um contraste favorável. Depois do poder autocrático, considerava a corte a instituição mais importante que assegurava a ordem e a consecução do bem comum, e nesse sentido expressava opiniões e desejos radicais para o seu tempo. Por exemplo, em 1813, quando era vigário da metrópole de São Petersburgo, ele se manifestou a favor da eleição de juízes. O julgamento à sua imagem é uma cerca de propriedade e segurança pessoal, sem julgamento não haveria outra propriedade senão a presa de um predador, e não haveria outra segurança senão "a segurança de um guerreiro armado e desperto ou a segurança de um forte opressor, até que ele encontre o mais forte .. .". É verdade que a lei é estabelecida não apenas para os réus, mas também para o juiz - "para instruí-lo e governá-lo", mas é essencial que a lei seja sábia e justa. “A organização do tribunal através da eleição dos mais importantes guardiões da ordem pública e da justiça é um dos assuntos humanos mais importantes, o bem e o mal de muitas pessoas, a melhoria ou desorganização da sociedade, a perfeição ou imperfeição da união entre o soberano e o Estado dependem muito disso."

78. CONSIDERAÇÕES POLÍTICAS E LEGAIS RADICAIS NA RÚSSIA NO FINAL DO XIX - INÍCIO DO SÉCULO XX

anos 60 marcada pela emergência de novos momentos no conteúdo ideológico dos movimentos sociais. Este período está repleto de programas radicais e ações públicas. Os historiadores (A.I. Volodin e B.M. Shakhmatov) chamam isso de período da formação do socialismo utópico revolucionário em solo russo, surgindo da combinação do socialismo utópico russo (“camponese”) e um movimento revolucionário de massa entre a intelligentsia raznochintsy. Representantes proeminentes do socialismo utópico russo foram A.I. Herzen e N. G. Chernyshevsky.

Com nome Mikhail Alexandrovich Bakunin (1814-1876) conectado com o surgimento e disseminação das idéias do chamado anarquismo coletivista - um dos movimentos mais difundidos do socialismo ultra-revolucionário. Bakunin usou mais frequentemente a tradição do direito natural na interpretação dos direitos do indivíduo ou dos deveres dos funcionários do Estado, em vez de uma análise dogmática formal das leis estaduais existentes. Todas as leis legais, em contraste com as leis da natureza e as regras ordinárias da vida comunitária, são, segundo Bakunin, impostas externamente e, portanto, despóticas. A legislação política é invariavelmente hostil à liberdade e contradiz as leis naturais da natureza humana. A liberdade humana deve ser medida não com a liberdade que é concedida e medida pelas leis do Estado, mas com a liberdade que é um reflexo da "humanidade" e dos "direitos humanos" nas mentes de todas as pessoas livres que se tratam como irmãos e como iguais.

Piotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921) - o último da galáxia de propagandistas russos mundialmente famosos do anarquismo (junto com Bakunin e L.N. Tolstoy) - pertencia a uma antiga família principesca. Ganhou fama como geógrafo e geólogo (estudou Sibéria, Finlândia e Suécia), como profundo pesquisador de uma das áreas da teoria evolutiva em biologia, autor de trabalhos monográficos no campo da história e teoria da ética, e depois como o criador de uma série de trabalhos sobre a teoria e história do anarquismo. Ele associou o desenvolvimento histórico do Estado ao surgimento da propriedade da terra e ao desejo de mantê-la nas mãos de uma classe que, como resultado, se tornaria dominante. Proprietários de terras, padres, juízes, guerreiros tornaram-se socialmente interessados em tal organização. Todos eles estavam determinados a tomar o poder. A organização estatal de governar está em estreita relação com a justiça e o direito. A crítica anarquista à organização estatal do poder foi dirigida contra o Estado como forma de levar certos grupos sociais ao poder, como centro superburocratizado de gestão da vida local a partir de um centro, como forma de "apropriação de muitas funções da vida pública no mãos de poucos."

Piotr Lavrovich Lavrov (1823-1900), diretor da revista "Forward", considerou que a principal e mais importante tarefa dos socialistas na Rússia é estar mais perto do povo para "preparar uma revolução que traga um futuro melhor". Em contraste com os bakuninistas, Lavrov atribuiu particular importância à preparação pessoal estrita e intensiva de um socialista para atividades úteis, à sua capacidade de ganhar a confiança do povo e à capacidade de prestar assistência ao povo (ao explicar as necessidades do povo e na preparação do povo para uma atividade independente e consciente).

79. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DOS CONSERVADORES RUSSOS NO FIM DO SÉCULO XIX - INÍCIO DO XX

As opiniões dos eslavófilos tardios são marcadas por um nacionalismo cultural geralmente patriótico e um grau crescente de desconfiança da experiência política europeia com seu governo representativo, a ideia de igualdade e respeito pelos direitos e liberdades do homem e do cidadão.

Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) no livro "Rússia e Europa. Um olhar sobre as relações culturais e políticas do mundo eslavo com o mundo germano-romano" (1871), ele desenvolveu a teoria dos tipos culturais e históricos da civilização humana. Ele acreditava que nenhuma garantia especial de direitos políticos e civis é possível, exceto aquelas que o poder supremo quer fornecer ao seu povo. Danilevsky ridicularizou a ideia de um "parlamento social russo", mas ao contrário de outros neo-eslavófilos, ele apreciou muito a importância da liberdade de expressão, considerando-a não um privilégio, mas um direito natural.

Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891) estava preocupado com o perigo da mudança para a identidade e integridade do organismo nacional e, acima de tudo, com os perigos do iminente progresso igualitário-liberal. Leontyev compartilhou a posição do autor de “Rússia e Europa” no sentido de que toda a história consiste apenas em uma mudança de tipos culturais, e cada um deles “tinha seu próprio propósito e deixou traços indeléveis especiais”. Estado", Leontyev estava inclinado a deduzir sua natureza da herança bizantina e parcialmente europeia. As avaliações de Leontiev sobre a situação na Rússia e na Europa foram baseadas em uma análise de tendências e padrões gerais na vida dos organismos estatais, que eles descobriram no decorrer de história social... No início do desenvolvimento do Estado, o princípio aristocrático se manifesta mais fortemente, na meia-idade do organismo estatal surge uma tendência ao poder individual e somente “na velhice e na morte surge o poder democrático, igualitário e reinam os princípios liberais.” Na história russa – “Grande vida russa e vida estatal” – ele viu a penetração profunda do bizantinoísmo, ou seja, a unidade de um estado forte com a igreja.

Entre os grandes escritores russos que deixaram uma marca notável na história do pensamento social e político, um lugar significativo é ocupado por F. M. Dostoiévski (1821-1881). Ele é dono das palavras: “Nós, russos, temos duas pátrias: a nossa Rússia e a Europa” (numa nota sobre a morte de George Sand). Mais tarde, Dostoiévski mudou significativamente essa opinião, principalmente após uma viagem à Europa, e passou a concordar com Eva. Aksakov na sua percepção da Europa como um “cemitério”, reconhecendo-a não apenas como “apodrecida”, mas já “morta” - claro, para uma “visão superior”. No entanto, a sua negação não parecia definitiva - ele manteve a fé na possibilidade da “ressurreição de toda a Europa” graças à Rússia (numa carta a Strakhov, 1869). Dostoiévski levantou e iluminou a questão da relação entre as necessidades materiais e espirituais do homem no processo de mudança social radical e a contradição entre “pão e liberdade”. Pensamento religioso e filosófico russo representado por Vl. Solovyov, F. Dostoevsky, K. Leontyev e mais tarde S. Bulgakov e N. Berdyaev fizeram uma tentativa muito original de sintetizar todas as suas ideias contemporâneas sobre o papel da Rússia no processo histórico mundial e sobre as peculiaridades da assimilação do valores da cultura europeia. A implementação deste plano na prática é, no entanto, marcada pela marca da unilateralidade: em Dostoiévski pela predominância das orientações do solo, em Solovyov pela natureza utópica dos seus planos, em Berdyaev pela “profunda antinomia” descoberta por ele e muito exagerado em sua influência na vida russa e no espírito russo.

80. VISÕES POLÍTICAS E LEGAIS DE V.S. SOLOVIEV

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) deixou uma marca notável na discussão de muitas questões atuais de seu tempo - direito e moralidade, o estado cristão, direitos humanos, bem como atitudes em relação ao socialismo, eslavofilismo, Velhos Crentes, a revolução, o destino da Rússia.

Vl. Solovyov acabou se tornando talvez o representante mais autorizado da filosofia russa, incluindo a filosofia do direito, que fez muito para fundamentar a ideia de que a lei, as convicções legais são absolutamente necessárias para o progresso moral. Ao mesmo tempo, ele se dissociou fortemente do idealismo eslavófilo, baseado em "uma feia mistura de perfeições fantásticas com má realidade" e do radicalismo moralista de L. Tolstoy, falhado principalmente pela negação total da lei. Sendo patriota, ao mesmo tempo chegou à convicção da necessidade de superar o egoísmo e o messianismo nacional. Entre as formas sociais positivas de vida na Europa Ocidental, ele atribuiu o estado de direito, embora para ele não fosse a versão final da corporificação da solidariedade humana, mas apenas um passo em direção à forma mais elevada de comunicação. Neste assunto, ele se afastou claramente dos eslavófilos, cujos pontos de vista ele compartilhou inicialmente. Frutíferas e promissoras foram suas discussões sobre o cristianismo social e a política cristã. Aqui ele realmente continuou o desenvolvimento da doutrina liberal dos ocidentais. Solovyov acreditava que o verdadeiro cristianismo deveria ser público, que junto com a salvação da alma individual, requer atividade social, reformas sociais. Essa característica formou a principal ideia inicial de sua doutrina moral e filosofia moral. A organização política na visão de Solovyov é principalmente um bem natural-humano, tão necessário para nossa vida quanto nosso organismo físico. Aqui, o estado cristão e a política cristã são chamados a ter um significado especial. Existe, enfatiza o filósofo, a necessidade moral do Estado. Acima e além da tarefa protetora geral e acima da tradicional tarefa protetora que todo Estado oferece, o Estado cristão também tem uma tarefa progressiva - melhorar as condições dessa existência, facilitando "o livre desenvolvimento de todas as forças humanas, que devem se tornar portadoras do futuro Reino de Deus."

A regra do verdadeiro progresso é que o estado deve dificultar o mínimo possível o mundo interior de uma pessoa, deixando-o à livre ação espiritual da igreja, e ao mesmo tempo, tão precisa e amplamente quanto possível, fornecer condições externas " para uma existência digna e aperfeiçoamento das pessoas."

Outro aspecto importante da organização política e da vida é a natureza da relação entre o Estado e a Igreja. Aqui, Solovyov traça os contornos de um conceito que mais tarde seria chamado de conceito de estado de bem-estar. É o Estado que, segundo o filósofo, deve se tornar o principal garantidor na garantia do direito de cada pessoa a uma existência digna. A conexão normal entre Igreja e Estado encontra sua expressão no "acordo permanente de seus mais altos representantes - o primaz e o rei". Ao lado desses portadores de autoridade incondicional e poder incondicional, deve haver na sociedade o portador de liberdade incondicional - uma pessoa. Essa liberdade não pode pertencer à multidão, não pode ser um "atributo da democracia" - uma pessoa deve "merecer a verdadeira liberdade por meio da realização interior".

O entendimento jurídico de Solovyov teve uma influência notável nas visões jurídicas de Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov e Berdyaev.

81. VISÕES POLÍTICAS E JURÍDICAS DOS FILÓSOFOS RUSSOS NA PRIMEIRA METADE DO SÉCULO XX

Até o início do século XX. todos os conflitos de longa data por motivos políticos e ideológicos - a incompletude da reforma agrária e a transição para o constitucionalismo, o fortalecimento das posições do marxismo russo e o novo surgimento de buscas e discussões religiosas e morais - receberam uma nova continuação e interpretação.

Entre os radicais revolucionários, os marxistas domésticos adquiriram certo prestígio, empurrando os adeptos dos ideais dos populistas dos anos 70. e neo-populistas do início do século (socialistas-revolucionários). O pai do marxismo russo é considerado G. V. Plekhanov. O marxismo tornou-se conhecido na Rússia com um colorido populista, depois tornou-se um movimento entre a intelectualidade democrática e os trabalhadores urbanos. Para Plekhanov, a passagem da Rússia pela fase de desenvolvimento capitalista incluiu não apenas a fase de pleno desenvolvimento capitalista (burguês) das forças produtivas, mas também o desenvolvimento da superestrutura correspondente (em particular, na forma de uma constituição e de um governo parlamentar). . Neste sentido, numa disputa com os populistas, defendeu “o longo e difícil caminho capitalista de desenvolvimento”. Ele viu a grande missão da classe trabalhadora no facto de ser a classe trabalhadora que deveria completar o trabalho iniciado por Pedro - a ocidentalização da Rússia.

Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920) Ele é conhecido por seus desenvolvimentos fundamentais na história da filosofia religiosa e pesquisa sobre os problemas da filosofia do direito. Ele definiu o direito como a liberdade externa concedida e limitada pela norma. As definições de direito em que aparecem os conceitos de “poder”, “estado” ou “coerção”, ou seja, a compreensão do direito como coerção organizada, têm o inconveniente de que qualquer Estado ou poder é ele próprio condicionado pelo direito. Eles não levam em consideração aquelas variedades de leis que existem independentemente de seu reconhecimento ou não reconhecimento por um estado ou outro, como o direito da igreja, o direito internacional ou alguns costumes legais da categoria anterior ao surgimento do estado. É necessário distinguir dois elementos na moralidade: a lei eterna do bem, que deve determinar o fim último de nossa atividade; uma série de tarefas, metas específicas móveis e mutáveis, que são determinadas, por um lado, pelas eternas exigências da bondade e, por outro, pelas características mutáveis daquele ambiente particular onde devemos fazer o bem. A abordagem de Trubetskoy contém a ideia de harmonizar o direito positivo e o natural, e este último "soa como um apelo à melhoria" e desempenha o papel de uma força motriz na história. A ideia de lei natural dá ao homem a força para se elevar acima de seu meio histórico e o salva do culto servil do existente.

Pavel Ivanovich Novgorodtsev (1866-1924) estabeleceu-se como um brilhante historiador e filósofo do direito. Suas coleções Problems of Idealism (1902) e From the Deep (1918) se tornaram um grande evento na vida espiritual da sociedade russa. A obra mais significativa foi "Introdução à Filosofia do Direito". A primeira parte incluiu as obras "O Idealismo Moral na Filosofia do Direito" e "Estado e Direito" (1907), que justificavam a necessidade de reviver a filosofia do direito natural. A segunda parte foi a obra “A Crise da Consciência Jurídica Moderna” (1909), que analisa as tendências de crise no uso dos ideais e valores do Iluminismo, incluindo os valores do Estado de Direito. A dificuldade desta última tarefa reside no fato de que o Estado assume "a nobre missão de serviço público, atende à necessidade de reformas que são apenas parcialmente viáveis imediatamente" e que, em geral, são "incompreensíveis em seu desenvolvimento e complicação."

82. ADVOGADOS DO RUSSO NO EXTERIOR

Pesquisadores interessados na experiência inicial da Rússia soviética em uma perspectiva histórica comparada tornaram-se juristas da diáspora russa. Foi um trabalho crítico e analítico que foi realizado em nome da "futura" Rússia, em centros educacionais e científicos estrangeiros. No início dos anos 20. Harbin, Praga, grandes cidades universitárias da Iugoslávia tornaram-se os centros de coleta de professores e professores da Rússia. Um grande grupo de juristas, filósofos e publicitários apareceu em 1922 em Berlim, entregue à Alemanha no famoso "vapor dos filósofos". Em 1925, dois volumes de um trabalho detalhado intitulado "A Lei da Rússia Soviética" foram publicados em Praga. Os juristas da diáspora russa revelaram-se os mais preparados para a cobertura comparativa da experiência soviética. Aqui N. A. Berdyaev, P.A. Sorokin, P. B. Struve, G. K. Gins, N. S. Timashev, S. L. Frank e outros S.I. Hessen, secretário científico do Centro Científico Russo de Berlim, tornou-se o autor do estudo fundamental "O problema do socialismo jurídico". Nos anos 40. ele foi convidado a participar do desenvolvimento dos fundamentos filosóficos da Declaração Universal dos Direitos Humanos (adotada em 1948) junto com J. Maritain, Mahatma Gandhi e outros grandes filósofos.

Entre as figuras da diáspora russa, um lugar especial é ocupado por Piotr Berngardovich Struve (18701944-XNUMX). Em um artigo da coleção "Milestones" e em uma coleção de seus próprios artigos "Patriotika" ele desenvolveu ideias sobre o papel cultural especial da intelectualidade, sua interação com o Estado, bem como o papel do Estado na formação de um nova consciência política e cultural do povo russo. A singularidade da realidade política da Rússia após o Manifesto de 17 de Outubro e a criação da Duma Estatal foi, segundo Struve, que “a constituição existe na lei apenas na lei e está ausente na consciência jurídica dos governantes; a A constituição está ausente na vida, no ar político que o cidadão comum respira dentro do país, e está sem dúvida presente no ar político que, como membro da família internacional, todo o Estado respira. Ao mesmo tempo, a insatisfação com o absolutismo autocrático cresceu a tal ponto que, segundo Struve, o constitucionalismo tornou-se, de facto, uma ideia popular.

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (18891968) publicou cerca de 40 livros e 1000 artigos nas principais línguas da Europa e Ásia. Suas principais obras são “Teorias Sociológicas Modernas” (1928) e “Dinâmicas Sociais e Culturais” (4 volumes 19371941-1937). Da experiência histórica de diferentes épocas e povos, Sorokin deduz “a tendência histórica de velocidade progressiva de evolução e de queda gradual de sanções, punições curvas e recompensas (crimes e façanhas)”. Sorokin observa que "os fenômenos punitivos criminais estudados pela dogmática do direito penal não abrangem toda a classe de fenômenos homogêneos e tratam apenas de uma pequena parte de toda a classe. E por isso um sociólogo pode e não deve limitar-se ao esfera de crimes e punições oficialmente positivas (feitos e premiações) estudada pelo direito penal (ou pela lei das premiações, que tem igual base de existência), e pode pescar seus “peixes” fora desta área, nos mares mais amplos da realidade social .” Na disputa de longa data entre positivistas jurídicos e filósofos jurídicos sobre a relação entre direito e moralidade, Sorokin ficou firmemente do lado desta última. No segundo volume de “Dinâmicas Sociais e Culturais” (XNUMX), inteiramente dedicado às “flutuações dos sistemas de verdade, ética e direito”, o direito em geral e o direito penal em particular são caracterizados por ele como os melhores expoentes das mudanças ocorridas em moral e mentalidade étnico-jurídica em sua manifestação cotidiana.

83. IDEOLOGIA POLÍTICA E JURÍDICA DO BOLCHEVISTA

A partir dos anos 70. do século passado, as idéias de K. Marx começaram a se espalhar na Rússia. Seu enraizamento em solo russo está associado principalmente às atividades de G.V. Plekhanov e o grupo Emancipação do Trabalho liderado por ele (fundado em 1883). O quadro das relações socioeconômicas que se formavam naquela época mostrava com bastante clareza que a Rússia estava irrevogavelmente enveredando pelo caminho do desenvolvimento capitalista, com todas as consequências que daí decorrem. Os adeptos do marxismo na Rússia concentraram seus principais esforços principalmente na compreensão desse fato, que foi um ponto de virada para os destinos futuros do país. Seu objetivo era revelar o estado da sociedade russa pós-reforma e as perspectivas de sua evolução do ponto de vista histórico-materialista. Eles queriam equipar o proletariado russo, que estava surgindo naqueles dias, com uma compreensão do que realmente é, qual é o seu lugar e papel na vida sociopolítica, pelo que deve lutar, qual é o seu ideal social, quais táticas e estratégia que deve usar na luta contra as classes dominantes, contra o sistema estatal existente. Os marxistas russos também estavam unidos por tarefas comuns, que eles realizaram nos anos 80-90. século 1898 tentou decidir: a adaptação das ideias do marxismo às condições específicas da Rússia, a propaganda e divulgação dessas ideias. Uniu o trabalho de reunir os proletários e outras pessoas radicais sob a bandeira do socialismo marxista, o trabalho de desenvolver o movimento revolucionário e dar-lhe um caráter organizado. Em 1903, o Primeiro Congresso do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo proclamou oficialmente a criação de um partido marxista de toda a Rússia. E apenas cinco anos depois, em 1903, no Segundo Congresso do POSDR, ocorreu uma cisão na social-democracia russa, que em geral continuou a se posicionar na plataforma do marxismo. Duas correntes distintas e subsequentemente divergentes se formaram. Um é bolchevique. Foi dirigido por V. I. Lênin. O outro é menchevique. "O bolchevismo - de acordo com V.I. Lenin - existe como corrente de pensamento político e como partido político desde XNUMX." Os expoentes mais significativos e típicos da ideologia do bolchevismo foram V.I. Lenin, N. I. Bukharin, I. V. Stálin. Características da ideologia do menchevismo são vividamente retratadas nas obras de G.V. Plekhanov, L. Martov e várias outras figuras mencheviques. A história se agradou de dispor de tal maneira que tanto nos tempos pré-revolucionários quanto no período pós-revolucionário, os teóricos do bolchevismo na esfera das idéias políticas e jurídicas foram mais ativos que os mencheviques. O marxismo russo, no que diz respeito ao poder, ao Estado, falava em um grau muito notável com entonações bolcheviques.

Ao mesmo tempo, o bolchevismo e o leninismo foram definidos como "marxismo do século XNUMX". Tal definição é bastante justa, pelo menos em relação à interpretação de V.I. Lenin - o criador do bolchevismo - e seus partidários das disposições fundamentais Marxo-Engels sobre o poder e o Estado. As disposições são conhecidas: a natureza de classe do Estado, o Estado como forma política e organizacional oficial da ditadura da classe dominante, a inferioridade da democracia burguesa, a demolição do Estado burguês no curso do proletariado (socialista) revolução, a ditadura do proletariado, o definhamento do Estado, etc.

Os ideólogos bolcheviques (Lenin e outros) inspiraram-se nessas disposições e permaneceram em seu espaço semântico. Mesmo quando expandiram e atualizaram suas séries tradicionais (para o marxismo clássico). Um exemplo típico disso é a concepção de Lenin sobre o lugar e o papel do Partido Comunista no sistema geral da ditadura do proletariado. Devemos dar crédito ao pensamento bolchevique. Ela foi desinibida, reagiu rapidamente à situação política emergente, mudou, evoluiu.

84. DIREITO ANALÍTICO NO SÉCULO XX

A jurisprudência analítica moderna é uma modificação do positivismo jurídico mais recente, porém, em suas características metodológicas e conceituais, remonta aos trabalhos de J. Austin. As tarefas da jurisprudência dogmática são bem conhecidas e não requerem justificativas detalhadas, pois sempre foram determinadas pelas necessidades da vida cotidiana e estavam intimamente relacionadas à prática jurídica. É essa abordagem que é mais característica da percepção do direito como um certo conjunto de normas, como um sistema ordenado de leis e ramos do direito. Ao mesmo tempo, a lei é percebida como expressão verbal do pensamento do legislador. A totalidade das leis tem sua própria conexão lógica interna e seu próprio sistema mais ou menos perfeito de subordinação e distribuição. É claro que tal sistema de leis não pode ser consistentemente lógico e razoável, portanto, a tarefa dos advogados e da ciência é ajudar a livrar o sistema de contradições e lacunas e cuidar de um conteúdo verbal e semântico mais perfeito dos textos jurídicos, uma vez que o a prática jurídica mais elementar requer compreensão e interpretação das leis. A compreensão dogmática do direito é caracterizada pela fórmula “o direito é o comando do soberano” das Lectures on Jurisprudence, ou Filosofia do Direito Positivo, de John Austin (meados do século XIX). Além disso, segundo o conceito de Austin, o soberano não pode ser responsável perante o direito positivo.

No século XX. essas ideias foram retomadas e parcialmente reinterpretadas nas obras do inglês Herbert Hart. Este último considera o direito como um sistema lógico-formal de regras "primárias" a "secundárias", ascendendo à chamada norma mais alta de reconhecimento (Conceito de Direito, 1961). As regras primárias são os regulamentos legislativos que foram feitos por um órgão soberano (ou seja, o parlamento) e como resultado dessa circunstância surgiram certos deveres, obrigações e poderes. As regras secundárias consistem em três variedades - as regras de reconhecimento, modificação e adjudicação. A última variedade é essencialmente regras sobre regras, ou seja, regras que juízes, funcionários públicos, ministros do governo e outros devem seguir no processo de aplicação ou interpretação da lei. Regras de alteração significa as regras acordadas previstas em caso de alterações necessárias na lei atual. O conceito de Hart já está significativamente em desacordo com as visões de J. Austin, e isso se deve não apenas ao fato de Hart ter vivido e trabalhado em condições de predomínio da democracia pluralista, nas novas condições de oposição entre ideias liberais e conservadoras. Hart, ao contrário de Austin, fez várias concessões à tradição do direito natural e sintetizou em seu conceito alguns elementos do normativismo de Kelsen e do positivismo analítico de Austin. Hart está mais próximo de Austin na questão de interpretar a relação entre direito e moralidade.

Os dados das ciências sociais modernas, incluindo a jurisprudência, procedem do fato de que o comportamento das pessoas é governado em parte pelo costume, em parte pelo privilégio e em parte por certos valores definidos e compartilhados. Além disso, os membros da comunidade podem ser influenciados pela moralidade religiosa, incluindo as doutrinas e ensinamentos da igreja, bem como os princípios éticos (profissional, principalmente ética médica, negócios, etc.). Todas essas variedades podem e muitas vezes são refletidas no sistema legal. A posição de Hart se resume a isso: em todas as comunidades há uma interpenetração parcial de conteúdo entre obrigação legal e moral; no entanto, os atributos das regras jurídicas são mais específicos e cercados por uma barreira de qualificações mais detalhadas do que outras regras comparáveis (ou seja, regras morais).

85. POSITIVISMO PRAGMÁTICO (XX C.)

Uma variedade de positivismo jurídico moderno deve ser considerada positivismo pragmático no direito (escolas americanas e escandinavas de "direito real"). Se a jurisprudência analítica com seu formalismo e dogmatismo foi apelidada de "jurisprudência de conceitos" (R. Iering), então a verdadeira escola em jurisprudência pode ser chamada por analogia de "jurisprudência de desenvolver e tomar decisões".

Os realistas na jurisprudência foram percebidos como verdadeiros perturbadores da paz acadêmica quando, totalmente armados com os métodos da psicologia e da sociologia modernas, começaram a fixar a atenção no que os tribunais e os representantes da profissão jurídica realmente fazem. O mais famoso a este respeito foi o livro de Jerome Frank "Direito e Razão Moderna" (1930), que, segundo a revisão do membro da Suprema Corte dos Estados Unidos F. Frankfurter, não só deu um aumento ao fundo existente de conhecimento científico, mas exigiu uma revisão radical do que em nosso tempo se apresenta diante de nós como conhecimento ou como verdade.

O livro, em particular, obrigou a reconsiderar as ideias predominantes sobre o direito, pois D. Frank contestou os chamados julgamentos convencionais (proposições condicionais, ficções jurídicas) e questionou "como pensamos e o que pensamos sobre o direito". Ao mesmo tempo, o autor contou com a experiência e julgamentos de profissionais do direito. Assim, encontrou-se aliado na pessoa do juiz e teórico do direito O. Holmes, que argumentou: "Proposições gerais (suposições) não resolvem casos específicos".

Falando sobre as características do novo entendimento jurídico, Frank enfocou o fato de que o direito está em sua realidade na forma de uma decisão judicial especial (na forma de fazer real, e não apenas falar). Esta solução só pode ser prevista ou unificada em pequena medida; esta decisão é também um processo pelo qual tal decisão é elaborada; essencial para a nova abordagem do direito foi a discussão sobre até que ponto o processo judicial pode e deve ser aplicado no interesse de garantir a justiça em relação aos concidadãos.

No prefácio da 6ª edição da obra (1949), Frank proclamou que esse conjunto de posições na interpretação do direito não é isento de falhas pelo fato de o discurso se reduzir a uma discussão sobre a “relevância das decisões passadas”. " Outro "erro óbvio" Frank considerou a frase "realismo jurídico", que foi usada para descrever o trabalho do tribunal (a intenção era olhar para o trabalho do tribunal não pelos olhos de um padre-advogado, mas de um "realista " advogado, um advogado "experimental", etc.).

Os realistas foram duramente criticados por todas as variedades de escolas da abordagem tradicional - direita e esquerda, que viam o lugar mais vulnerável no conceito de realista em sua negligência com o momento da certeza normativa no direito. Em resposta, Frank se opôs, argumentando que, em grande parte, as decisões judiciais ainda são imprevisíveis até o momento em que o caso é aceito para julgamento ou até que comece a ser ouvido em tribunal.

Não há nenhuma referência específica à lei natural na obra de Frank, mas há uma afirmação geral sobre a sua relevância. "Não compreendo como é que hoje qualquer pessoa decente pode recusar-se a aceitar como base da civilização moderna aqueles princípios fundamentais do direito natural que se relacionam com o comportamento humano e que foram proclamados por Tomás de Aquino. Entre eles estão a primazia da busca do comum bem, não ferir os outros, retribuição para todos os seus e a natureza secundária de princípios como “não matarás”, “não roubarás” e “devolver o que lhe foi confiado”.

86. IDEIAS POLÍTICAS E JURÍDICAS DE SOLIDARISMO E INSTITUCIONALISMO

O pensamento político da França no início do século se concentrava em duas direções principais relacionadas à interpretação dos ensinamentos tradicionais conservadores e liberais e à interpretação do socialismo que atraía cada vez mais atenção - o socialismo sem estado (tradições do anarquismo), o socialismo estatista (Marxismo e a experiência soviética) e socialismo reformista (L. Blum ), revisionista e socialismo "além do marxismo" (este foi o título do trabalho de 1927 do teórico autoritário desta corrente, Henri Maine). Em meados dos anos 30. a influência da experiência do totalitarismo nacional e da experiência do socialismo-Estado soviético torna-se perceptível.

criação Leona Duguit (1859-1928), teórico jurídico, constitucionalista, reitor da Faculdade de Direito de Bordéus, incide no período em que as ideias do direito natural (naturalismo jurídico) foram reavivadas nos países europeus. A ideia central e unificadora para Dugis é uma ideia emprestada do campo da filosofia social positivista. Este se tornou o conceito de solidariedade, cuja origem está O. Comte. Foi a introdução desta ideia na discussão sobre a natureza do poder público, do direito público e do direito privado que levou Dugis a reformular a questão do direito público e dos direitos humanos, bem como a novas reinterpretações dos conceitos de “classe social”, “direito individual”, “separação de poderes”, etc. Na sua justificação para um novo sistema de direitos colectivos e direitos individuais, Duguis recusa-se a ver nas sociedades modernas apenas conflitos intermináveis de apetites, confrontos de forças brutas, ou a existência de conflitos irreconciliáveis. hostilidade entre as classes capitalista e trabalhadora, que pode terminar “apenas no colapso de uma delas”. As classes da sociedade moderna aparecem na imagem de Duguis como um conjunto de indivíduos entre os quais existe uma “dependência mútua particularmente estreita” (isto é, uma solidariedade particularmente estreita), uma vez que realizam o mesmo trabalho na divisão social do trabalho. Além da solidariedade social, as pessoas são unidas e integradas em novas comunidades por regras de comportamento que são estabelecidas não pelos direitos de indivíduos ou grupos (Duguy acredita que sejam ilusórios e simplesmente inexistentes), mas por uma norma social. Tal disciplina e unificação ocorrem pela simples razão de que todas as pessoas são seres sociais, que qualquer ato social que viole uma norma social certamente causará uma “reação social”, etc. que aqueles existentes em Em cada sociedade, os coletivos (comunidades sociais, instituições), como a família, os membros da mesma profissão, as associações voluntárias, bem como os grupos organizados em nome da satisfação de necessidades mentais e outras, devem ser percebidos como integradores instituições, ou seja, garantir a coesão da sociedade num Estado-nação. Ao mesmo tempo, o papel integrador de tais colectivos é cumprido por eles juntamente com o desempenho de papéis mais privados associados a esse serviço que lhes é benéfico.

A teoria do institucionalismo foi desenvolvida com mais sucesso por Maurice Ormou (1859-1929), que interpretou o eterno problema da oposição de interesses do indivíduo e do Estado no espírito do coletivismo cristão dos seus primeiros séculos, mas o fez com algumas inovações devido à situação sócio-histórica moderna. A teoria da instituição, entendida como um estabelecimento, um estabelecimento ou uma certa coletividade, abandonou o uso da teoria do contrato (o núcleo conceitual da teoria liberal) e da legalidade administrativa de comando dos socialistas e apresentou uma série de disposições fundamentalmente novas, que então recebeu uso populista muito amplo.

87. DIREITO SOCIOLÓGICO

Essa tendência tomou forma como uma disciplina independente em conexão com a necessidade de um estudo proposital e uso do direito como ferramenta de regulação e controle social. Essa qualidade do direito se revela nos primeiros estágios da elaboração da lei (direito consuetudinário, direito judicial), bem como em todos os outros estágios das atividades de fixação e aplicação da lei. Nesta área de análise e generalizações, os conceitos de solidariedade no direito (O. Comte, E. Durkheim, L. Duguit), "livre discricionariedade judicial" de E. Ehrlich, engenharia social em direito (jurisprudência sociológica de R. Pound), o institucionalismo jurídico (M. Oriu), bem como, em parte, o conceito psicológico de direito.

A metodologia sociológica de O. Comte entrou na jurisprudência apenas parcialmente, não tanto com a doutrina dos estágios de progresso ou abordagens estáticas e dinâmicas ao estudo dos fatos sociais, mas com as ideias do solidarismo e a ideia da praticidade especial da lei na contenção ou prevenção de desacordos e conflitos sociais.

A jurisprudência sociológica é caracterizada por uma ênfase não no que é o direito, mas em como o direito opera. Nesse sentido, a antiga distinção entre a palavra dos vivos e a palavra dos mortos revelou-se adequada, que, introduzida na vida jurídica e na comunicação jurídica, permitiu distinguir imediatamente as leis que "falam" daquelas leis que "não falam", ou, em outras edições, distinguir "lei na vida" de "lei nos livros".

Nos anos 30. com base na tradição do pluralismo jurídico institucional, foi formulado o conceito de "direito social", cujo autor foi G. Gurvich (ele trabalhou como professor primeiro nas universidades de Petrogrado, depois Tübingen e Paris). Gurvich considerava a legislação social a personificação da lei social (o próprio termo foi proposto nos anos 60 do século XIX por O. Girke). A lei social nas interpretações posteriores de Gurvich é uma lei fixada nas formas mais elevadas de interação social entre as pessoas, é uma "lei social" que promove a integração objetiva nas relações interpessoais. Ao contrário do direito individualista, é baseado na parceria e, portanto, é um direito que visa a assistência mútua, a solução de problemas comuns, o estabelecimento da paz, enquanto o direito individualista no passado e no presente é o direito de guerra, conflito, desunião. Como o direito social é baseado na confiança, ele não pode ser estabelecido de fora: ele age como se estivesse dentro do ambiente social dado e, nesse sentido, é um direito autônomo. Seus parâmetros são fixados não pela "norma pura" dos normativistas, nem pelas representações subjetivas das pessoas e nem por um fato objetivado, mas pela "experiência jurídica direta", registrada em documentos coletivos.

A jurisprudência sociológica foi mais difundida nos Estados Unidos, onde coexistiu e competiu com a jurisprudência analítica e o direito natural. Roscoe Pound, o chefe desta escola, começou a desenvolver novos problemas já no primeiro quarto do século e, no final de sua carreira, conseguiu reunir seus desenvolvimentos nos cinco volumes "Jurisprudência" (5). A essência da nova abordagem na sociologia do direito foi caracterizada pelo próprio Pound como uma "abordagem pragmática instrumental" para o estudo do direito, e o próprio direito passou a ser percebido principalmente como um "instrumento de controle social". Uma vez que a questão do controle está ligada de uma forma ou de outra com a regulação e coordenação do comportamento e interação social dos cidadãos cumpridores da lei, o nome mais apropriado para a própria jurisprudência passou a ser o nome "engenharia social jurídica", cuja autoria também é atribuída a Libra.

88. DIREITO NATURAL REVIVENTE

A distinção entre lei natural e lei artificial, traçada pelo pensamento grego antigo, foi então apoiada por muitos autores de épocas posteriores. No século XX. uma nova abordagem a este tópico foi desenvolvida por neo-kantianos (R. Stammler e outros), que declararam o início da justiça como um direito natural absoluto. Esse início passou a ser percebido como fonte e escala na avaliação do movimento histórico do direito em direção a um ideal inatingível. A interpretação do direito, assim, passou a incluir em sua matéria a exigência normativa inerente (implícita) da justiça e a adequada adequação do direito aos valores da sociedade existente. Foi assim que surgiu o conceito de direito natural com um conteúdo historicamente mutável. O jurista inglês moderno Lon Fuller acredita que uma norma jurídica deve conter um objetivo inteligível e indicar os meios para alcançá-lo. Nesse sentido, cada norma jurídica é substantiva (tem um conteúdo essencial, carrega o significado de devido e, portanto, é um valor). Ao mesmo tempo, toda norma é instrumental; nesta dimensão determina os meios para atingir o objetivo. Diante do que foi dito, todo o ordenamento jurídico também é carregado de valores. Esclarecendo sua posição, Fuller introduz uma distinção entre direito implícito (implícito) e explícito (externo, formalizado, feito). O direito implícito são os costumes e tipos semelhantes de ordenamento normativo da comunicação humana, que muitas vezes são desprovidos de designação e fixação verbal e simbólica. Um direito feito é expresso externamente regras precisas contidas nas normas e requisitos de um tratado, estatuto, etc. Tanto o direito explícito quanto o implícito são leis propositais, pois combinam o que é e o que é devido. Ao contrário do positivismo, que declara quase qualquer ordem de poder soberano como sendo o direito, e ao contrário do normativismo, com sua hierarquia de normas e norma ápice, e da sociologia, com sua percepção do estado de direito como uma previsão do comportamento possível do tribunal, Fuller se concentra no estabelecimento de metas na lei, nos meios de suas implementações, que também estão embutidos na lei, o que confere à lei e a todo o sistema jurídico a propriedade de um sistema de valores. Fuller fixa sua continuidade com a tradição do direito natural de autores antigos na tese de que o direito é racionalidade, manifestando-se nas relações humanas. Fuller não se opõe ao direito positivo e ao direito natural, mas apenas o certo e o errado. Uma caracterização ligeiramente diferente da moralidade no direito é dada por Ronald Dworkin, autor de Taking Rights Seriously (1972). O direito positivo deve ser avaliado não apenas do ponto de vista instrumental, mas também do ponto de vista moral. Os direitos subjetivos fundamentais formam, em sua opinião, aqueles princípios e critérios que devem ser tomados como base da dimensão moral do direito do ponto de vista da justiça. O princípio definidor é o direito à igualdade, ou seja, "o direito à igualdade de respeito e tratamento". No último terço do século XX. novas interpretações da tradição da lei natural foram feitas por J. Rawls ("A Teoria da Justiça", 1972) e J. Finnis (Direito Natural e Direito Natural, 1980). J. Rawls baseia a sua teoria da justiça no conceito aristotélico de justiça distributiva, tomado de forma algo simplificada (os bens existentes numa sociedade devem ser distribuídos com base nas exigências mútuas das pessoas e com base na maior igualdade possível). Rawls usa o conceito de construção de "bens primários" que estão sujeitos à distribuição. Entre eles, ele inclui liberdade, igualdade de oportunidades, certo nível de prosperidade material.

89. DIREITO INTEGRATIVO

O confronto ideológico em curso e as novas divisões entre a análise jurídica positivista e a análise do direito natural são acompanhados hoje, como em épocas históricas passadas, por algumas concessões mútuas e tentativas frequentes de uma forma ou de outra de reunir posições e atitudes metodológicas diferentes. Tentativas semelhantes foram feitas no âmbito da síntese da jurisprudência (integrativa) (Vinogradov, Yashchenko, Hall).

Na virada dos séculos XIX-XX. A crítica sociológica filosófico-moral da jurisprudência dogmática positivista encontrou uma solução em um nível abstrato, puramente teórico, em um esforço para desenvolver uma teoria sintética do direito (A.S. Yashchenko, P.G. Vinogradov, etc.). Mesmo nas obras de Chicherin, mostrou-se que a história, o dogma e a política do direito são três direções igualmente necessárias na jurisprudência e nos estudos do Estado. Uma nova confirmação disso foi feita na obra fundamental de A.S. Yashchenko "A Teoria do Federalismo. Uma Experiência da Teoria Sintética do Estado", onde, juntamente com a interpretação original das uniões políticas confederal e federal com seus princípios poliárquicos e dualistas , foi feita a ideia de que a natureza sintética dos fenômenos jurídicos (e políticos) é especialmente pronunciada nas organizações políticas federais. Abordagem ao estudo do direito P.G. Vinogradov (1854-1925) a chamou de sintética, opondo-a e separando-a do método analítico de J. Austin e seus seguidores. Os perigos do método analítico estão relacionados ao fato de que conceitos e termos abstratos são muitas vezes percebidos pelos juristas analíticos como se a questão desses termos e suas classificações formais fosse a essência de toda jurisprudência. Em última análise, cria-se um “mundo de conceitos” especial, no qual há constantes atualizações, críticas, proteção e destruição de estruturas abstratas.

Conforme concebido pelo filósofo americano do direito Jerome Hall, autor do termo "jurisprudência integrativa", a tradição do direito natural pode ser atualizada hoje combinando-a com a abordagem axiológica (valor) do direito. Ao mesmo tempo, os valores devem ser considerados como um atributo indispensável de uma norma jurídica, e as normas devem ser percebidas como “julgamentos de valor protegidos”. A teoria tradicional do direito natural tem pouco interesse no desenvolvimento de conceitos jurídicos básicos, que de fato deveriam formar a base inicial de qualquer teoria jurídica. Esta seção é melhor desenvolvida, segundo Hall, no normativismo de Kelsen. Levando em conta o novo papel do princípio do valor na jurisprudência, a jurisprudência integrativa também pode ser chamada de axiologia jurídica. Valores no direito são o que no estado de direito, como um mentor, "molda os estados mentais e o comportamento externo". Excepcionalmente frutíferas nesse sentido são, em sua opinião, a definição do direito como categoria ética em sua essência, dada na época por Platão e Aristóteles ("Estudos de jurisprudência e teoria criminal", 1958).

Hoje existe uma situação em que o direito é cada vez mais percebido do ponto de vista do pragmatismo político ou moral. Nesta situação, cabe à jurisprudência histórica um papel especial em matéria de renovação e integração.

90. A TEORIA DAS ELITES, BUROCRACIA E TECNOCRACIA

Na segunda metade do século XIX. em conexão com a maior centralização e burocratização da vida política, começou um período de reavaliação crítica da experiência do governo representativo e dos valores democráticos liberais, que se refletiu na teoria das elites Wilfredo Pareto (18481923) e no conceito de classe política Gaetano Mosca (1858-1941). No início do século XX. a abordagem elitista do estudo da política foi complementada pelo estudo da influência dos chamados grupos de interesse (A. Bentley) e um novo olhar sobre o papel ordenador da burocracia no exercício do poder na sociedade e no Estado (M. Weber). Um tipo especial de análise de grupo social da política foram os conceitos de tecnocracia e tecnodemocracia (D. Bell, M. Duverger, etc.)

O primeiro esboço da teoria da classe política foi o trabalho do jurista italiano G. Mosca, de 26 anos, "A Teoria do Governo e do Governo Parlamentar" (1884). Uma versão mais detalhada da justificativa desse conceito foi então apresentada em sua obra "Fundamentos da Ciência Política" (2 volumes, 1886,1923, 1916). A teoria da elite foi detalhada pela primeira vez por V. Pareto em seu "Tratado de Sociologia Geral" (XNUMX), no qual os tópicos sociológicos foram combinados com os históricos, político-ideológicos e sócio-filosóficos. Pareto era engenheiro por formação, mas posteriormente se interessou profunda e profundamente por economia política e sociologia. Ambos os pensadores italianos partiram de uma ideia muito semelhante de que na esfera da atividade governante de cada sociedade existem dois grupos significativamente separados - os governantes e os governados. A maior inovação que eles propuseram ao discutir esta questão foi a afirmação de que a sociedade é sempre governada por uma "minoria insignificante" na forma de uma "classe política" (G. Mosca) ou "elite dominante" (V. Pareto). Pareto, em sua justificativa do conceito de elite dominante, partiu do pressuposto de que toda sociedade pode ser dividida em dois estratos, ou camadas - o estrato mais alto, no qual geralmente residem os governantes, e o estrato inferior, onde os governados estão localizados. Ele complica a habitual dicotomia de classes (dominantes e subordinados) e destaca dois subgrupos no estrato superior (elite) - as elites dominantes e não dominantes, e no estrato inferior considera tal divisão injustificada.

O ancestral da teoria dos "grupos interessados" foi Arthur Bentley (1870-1957), autor de "O Processo de Exercício do Poder Governamental: Um Estudo das Pressões Sociais" (1908). A tese principal aqui foi a afirmação de que as atividades das pessoas são sempre predeterminadas pelos seus interesses e visam, de fato, garantir esses interesses. Esta atividade é geralmente realizada através de grupos nos quais as pessoas estão unidas com base em interesses comuns. As crenças individuais, as ideias individuais e a ideologia em geral, as características pessoais do comportamento individual são de importância decisiva apenas no contexto das atividades do grupo e são tidas em conta na medida em que ajudam a determinar “padrões” (modelos) de comportamento grupal.

Entre as últimas modificações dos modelos clássicos e das construções teóricas do poder político, um lugar especial é ocupado pela tipologia do poder. Max Weber (1864-1920). Seguindo Mosca e Pareto, ele viu a principal característica do funcionamento da democracia parlamentar nos métodos de seleção de líderes políticos e de controle da burocracia administrativa de orientação técnica.

Autor: Khalin K. E.

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Aaron Weidman e Elizabeth Dunn realizaram uma pesquisa em larga escala entre aqueles que receberam algo material no Natal, de roupas a uma máquina de café, e aqueles que tiveram algum evento especial de alegria associado ao feriado (ir a uma partida de hóquei, esquiar, etc. ). Ao longo de várias semanas, os participantes do estudo observaram com que frequência sentiram felicidade com o item ou evento que receberam.

Os pesquisadores observam que, se falarmos especificamente sobre felicidade, as coisas permaneceram por muito tempo, dias e semanas depois de recebidas. Por outro lado, a felicidade em uma ocasião "não material" poderia ser muito mais intensa, mas rapidamente se desvaneceu, e depois de algumas semanas não era mais possível falar de felicidade imediata, mas apenas de lembranças dela.

Aqui, alguns podem objetar que a felicidade inclui memórias e antecipações com expectativas, um momento de surpresa e muito mais. Porém, neste caso, o objetivo foi focar justamente na sensação que estamos vivenciando “aqui e agora”. E então - de fato, quem diria - as coisas se tornam fontes mais confiáveis de felicidade: afinal, em sua materialidade, às vezes permanecem conosco por mais tempo do que as lembranças mais vívidas. Portanto, definitivamente não vale a pena tratar presentes "reais" com desdém.

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