Ética. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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Ética. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. Conceitos básicos de ética

Conceito "ética" vem do grego antigo etos (com). A princípio, o ethos era entendido como um lugar de residência comum, uma casa, uma morada, um covil de animais, um ninho de pássaro. Então eles começaram a designar principalmente a natureza estável de algum fenômeno, disposição, costume, caráter.

Entendendo a palavra "ethos" como o caráter de uma pessoa, Aristóteles introduziu o adjetivo "ético" para designar uma classe especial de qualidades humanas, que chamou de virtudes éticas. As virtudes éticas, portanto, são as propriedades do caráter humano, seu temperamento, qualidades espirituais.

Ao mesmo tempo, as propriedades do caráter podem ser consideradas: moderação, coragem, generosidade. Para designar o sistema de virtudes éticas como uma área especial de conhecimento e destacar esse conhecimento como uma ciência independente, Aristóteles introduziu o termo "ética".

Para uma tradução mais precisa do termo aristotélico "ético" do grego para o latim Cícero introduziu o termo "moralis" (moral). Ele o formou a partir da palavra "mos" (mores - plural), que era usada para denotar caráter, temperamento, moda, corte de roupa, costume.

Palavras que significam a mesma coisa que os termos "ética" и "moralidade". Em russo, tal palavra tornou-se, em particular, “moralidade”, em alemão - "Sittlichkeit". Esses termos repetem a história do surgimento dos conceitos de "ética" e "moralidade" a partir da palavra "moralidade".

Assim, no seu significado original, “ética”, “moralidade”, “moralidade” são três palavras diferentes, embora fossem um só termo.

Com o tempo, a situação mudou. No processo de desenvolvimento da filosofia, à medida que se revela a identidade da ética como campo do saber, essas palavras passam a receber diferentes significados.

Sim, sob ética antes de tudo, significa o campo de conhecimento correspondente, a ciência e por moralidade (ou moralidade) - o assunto estudado por ela. Embora os pesquisadores tivessem várias tentativas de criar os termos "moralidade" e "moralidade". Por exemplo, Hegel em moralidade entendia o aspecto subjetivo das ações, e por moralidade - as próprias ações, sua essência objetiva.

Assim, ele chamou de moralidade a maneira como uma pessoa vê as ações de uma pessoa em suas avaliações subjetivas, experiências de culpa, intenções e moralidade é o que realmente são as ações de um indivíduo na vida de uma família, de um estado e de pessoas. De acordo com a tradição cultural e linguística, a moralidade é muitas vezes entendida como posições fundamentais elevadas, e a moralidade, pelo contrário, é entendida como normas de comportamento realistas e historicamente muito mutáveis. Em particular, os mandamentos de Deus podem ser chamados de morais, mas as regras de um professor podem ser chamadas de morais.

Em geral, no vocabulário cultural geral, todas as três palavras ainda são usadas de forma intercambiável. Por exemplo, em russo coloquial, o que é chamado de normas éticas também pode ser chamado de normas morais ou morais.

2. Ética e moral como sujeito da ética

O que é moralidade (moralidade)?

Diferentes escolas filosóficas e pensadores deram respostas muito diferentes a essa pergunta. Até agora, não há uma definição unificada e indiscutível de moralidade, que esteja diretamente relacionada às características desse fenômeno. Raciocinar sobre moralidade ou moralidade acaba por ser imagens diferentes da própria moralidade não é de forma alguma acidental.

A moralidade é muito mais do que a soma de fatos passíveis de pesquisa. Atua também como uma tarefa que requer sua solução, bem como reflexão teórica. A moralidade não é apenas o que é. Ela é provavelmente o que deveria ser.

Portanto, a relação entre ética e moral não pode se limitar à sua reflexão e explicação. A ética, portanto, deve oferecer seu próprio modelo de moralidade.

Existem algumas das características mais gerais da moralidade, que hoje são amplamente representadas na ética e estão firmemente enraizadas na cultura.

Essas definições estão mais de acordo com as visões geralmente aceitas sobre moralidade.

Assim, uma análise geral da moralidade é geralmente reduzida a duas categorias: a dimensão moral (moral) do indivíduo e a dimensão moral da sociedade.

Dimensão moral (moral) da personalidade

Desde a antiguidade grega, a moralidade é entendida como uma medida da elevação de uma pessoa acima de si mesma, um indicador do quanto uma pessoa é responsável por suas ações, pelo que faz. Reflexões éticas muitas vezes surgem em conexão com a necessidade de uma pessoa entender os problemas de culpa e responsabilidade.

Assim, a questão do domínio do homem sobre si mesmo é em maior medida uma questão do domínio da razão sobre as paixões. A moral, como mostra a etimologia da palavra, está associada ao caráter de uma pessoa, seu temperamento. É uma característica qualitativa de sua alma. Se uma pessoa é chamada de sincera, significa que ela é responsiva às pessoas, gentil. Quando, ao contrário, dizem de alguém que ele não tem alma, querem dizer que ele é mau e cruel. O valor da moralidade como certeza qualitativa da alma humana foi substanciado por Aristóteles.

A moralidade pode ser vista como a capacidade de uma pessoa limitar-se nos desejos. Ela deve resistir à licenciosidade sensual. Em todos os povos e em todos os tempos, a moral era entendida como contenção em relação às paixões egoístas. Em várias qualidades morais, um dos primeiros lugares foi ocupado pela moderação e coragem, que testemunhavam que uma pessoa sabe resistir à gula e ao medo, aos desejos instintivos mais fortes, e também sabe controlá-los.

Reinar e controlar suas paixões não significa suprimir. Como as próprias paixões também podem ser “iluminadas”, ser associadas aos julgamentos corretos da mente. Assim, é necessário distinguir entre duas posições, a melhor proporção de razão e sentimentos (paixões), e como tal proporção é alcançada.

3. A teoria do hedonismo como parte da ética

Vejamos alguns valores éticos fundamentais.

Prazer. Entre os valores positivos, o prazer e o benefício são considerados os mais óbvios. Esses valores correspondem diretamente aos interesses e necessidades de uma pessoa em sua vida. Uma pessoa que por natureza busca prazer ou benefício parece se manifestar de uma maneira completamente terrena.

Prazer (ou prazer) - este é um sentimento e experiência que acompanha a satisfação das necessidades ou interesses de uma pessoa.

O papel do prazer e da dor é determinado do ponto de vista biológico, pelo fato de desempenharem a função de adaptação: a atividade humana depende do prazer, que atende às necessidades do corpo; a falta de prazer, o sofrimento atrapalham as ações de uma pessoa, são perigosos para ela.

Nesse sentido, o prazer, é claro, desempenha um papel positivo, é muito valioso. O estado de satisfação é ideal para o corpo, e uma pessoa precisa fazer de tudo para alcançar tal estado.

Na ética, esse conceito é chamado de hedonismo (do grego.

ele fez- "prazer"). Essa doutrina baseia-se na ideia de que a busca do prazer e a negação do sofrimento é o principal sentido das ações humanas, a base da felicidade humana.

Na linguagem da ética normativa, a ideia principal desse estado de espírito é expressa da seguinte forma: "O prazer é o objetivo da vida humana, tudo é bom,

o que dá prazer e leva a ele. "Freud deu uma grande contribuição ao estudo do papel do prazer na vida humana. O cientista concluiu que o "princípio do prazer" é o principal regulador natural dos processos mentais, da atividade mental. A psique, segundo Freud, é tal que independentemente das atitudes de uma pessoa, sentimentos de prazer e desprazer são decisivos. , descanso. O princípio do prazer está em oposição às normas sociais de decência e atua como base da independência pessoal.

É no prazer que uma pessoa é capaz de se sentir, de se libertar de circunstâncias externas, obrigações, apegos habituais. Assim, os prazeres são para uma pessoa uma manifestação da vontade individual. Atrás do prazer há sempre o desejo, que deve ser reprimido pelas instituições sociais. O desejo de prazer acaba sendo realizado em um afastamento das relações responsáveis com outras pessoas.

O comportamento comum baseado na prudência e na obtenção de benefícios é o oposto de uma orientação para o prazer. Os hedonistas distinguiam entre aspectos psicológicos e morais, base psicológica e conteúdo ético. Do ponto de vista moral e filosófico, o hedonismo é a ética do prazer.

4. Valores éticos

O prazer como posição e valor nele é reconhecido e aceito. O desejo de prazer de uma pessoa determina os motivos do hedonista e a hierarquia de seus valores, seu modo de vida. Chamando o bom prazer, o hedonista constrói conscientemente seus objetivos, de acordo não com o bem, mas com o prazer.

Benefícios. Este é um valor positivo, que se baseia nos interesses e na atitude de uma pessoa em relação a vários objetos, cuja compreensão permite manter e melhorar o seu estatuto social, político, económico, profissional e cultural.

A utilidade caracteriza os meios necessários para atingir algum objetivo. Além dos benefícios, o pensamento utilitário também inclui outros conceitos de valor, por exemplo, "sucesso", "eficiência". Assim, algo é considerado útil se:

1) atende aos interesses de alguém;

2) garante o cumprimento das metas estabelecidas;

3) contribui para o sucesso das ações;

4) contribui para a efetividade das ações.

Como outros valores práticos (sucesso, conveniência, eficiência, vantagem, etc.), a utilidade é um valor relativo em contraste com valores absolutos (bondade, verdade, beleza, perfeição).

Como valor, a utilidade atende aos interesses das pessoas. Contudo, tomar a utilidade como único critério de acção conduz a um conflito de interesses. A expressão mais característica da atividade humana orientada para o benefício é o empreendedorismo como uma atividade que visa a obtenção de lucro através da produção de bens e da prestação de diversos serviços.

Justiça - este é um dos princípios que regula a relação entre as pessoas no que diz respeito à distribuição ou redistribuição, também mútua (em troca, doação), valores sociais.

Os valores sociais são entendidos no sentido mais amplo. São, por exemplo, liberdade, oportunidade, rendimento, sinais de respeito ou prestígio. Aquelas pessoas que cumprem as leis e retribuem o bem com o bem são chamadas de justas, e aquelas que praticam arbitrariedades, violam os direitos das pessoas e não se lembram do bem que fizeram, são chamadas de injustas. Justo é considerado recompensar a todos de acordo com seus merecimentos, e injusto é punição e honra imerecidas.

A tradição de dividir a justiça em dois tipos remonta a Aristóteles: distribuição (ou recompensador) e equalizador (ou direcional). A primeira está relacionada com a distribuição de bens, honras e outros benefícios entre os membros da sociedade. Nesse caso, a justiça é que certa quantidade de bens seja distribuída na proporção do mérito. A segunda está associada à troca, e a justiça visa equalizar as partes.

A misericórdia é o princípio moral mais elevado. Mas não há razão para sempre esperar isso dos outros. A misericórdia deve ser considerada um dever, não um dever do homem. Nas relações humanas, a misericórdia é apenas um requisito recomendado.

5. Ética dos sofistas

Ética da antiguidade foi endereçado a uma pessoa. “O homem é a medida de todas as coisas” - os pesquisadores consideram justamente estas palavras de Protágoras o lema de todos os trabalhos éticos deste período. As obras éticas de autores antigos caracterizam-se pelo predomínio de uma orientação naturalista.

Além disso, a principal característica de sua posição ética era a compreensão da moralidade, a virtude do comportamento humano como racionalidade. É a mente que governa a vida de uma pessoa e sociedade na compreensão da ética antiga, desempenha um papel importante na escolha do caminho certo na vida. Além da razoabilidade do comportamento humano, uma das principais características da cosmovisão antiga era o desejo de harmonia do homem com seu mundo interior e exterior. As visões éticas dos sofistas, Sócrates, Platão, Aristóteles estão associadas na filosofia antiga à transição da ideia do domínio do poder do universal sobre o homem para a ideia da unidade do indivíduo e do estado , que pressupunha a fundamentação do valor intrínseco do homem. Em um período posterior, a ética do epicurismo, o estoicismo foi associado às ideias de opor uma pessoa ao mundo da existência social, uma pessoa partindo para seu próprio mundo interior.

De acordo com essa posição, não era oferecido à pessoa um longo caminho de aperfeiçoamento mental e moral, mas o gozo de cada momento de seu ser.

A primeira etapa do desenvolvimento da consciência ética madura da Grécia antiga é representada pelos ensinamentos dos sofistas (século V a.C.), uma espécie de período de dúvida sobre o tema da ética, ou seja, a negação da moral como algo incondicional e universalmente válido.

A atividade educativa dos sofistas tinha um acentuado caráter humanista. No centro de suas reflexões éticas sempre esteve uma pessoa que era um valor autossuficiente. Era o homem que tinha o direito de criar, de formular as leis morais pelas quais a sociedade vive. Enfatizando corretamente a instabilidade das visões morais na sociedade, sua relatividade, os sofistas desenvolveram a posição do relativismo moral, provando que qualquer pessoa tem sua própria ideia de felicidade, o sentido da vida e a virtude.

A atitude cética em relação à vida dos sofistas permitiu-lhes duvidar, em particular, do que era considerado, ao que parece, inquestionável - no significado geral da moralidade, da moralidade. Essa razão, e talvez também o fato de os sofistas superestimarem o papel da criatividade individual dos valores morais e, portanto, não apresentarem um programa ético positivo aceitável para a sociedade, orientou o desenvolvimento do pensamento filosófico na Grécia antiga para o aumento do interesse pela moral. problemas.

Assim, os sofistas, Sócrates e seus discípulos desenvolveram suas ideias dentro de uma ética de orientação individualista.

6. Ensino ético de Sócrates

Sócrates (469-399 aC), que é legitimamente considerado o pai da ética antiga, atribuiu à moral um papel primordial na sociedade, considerando-a o fundamento de uma vida digna para cada pessoa. As dificuldades em recriar a posição ética de Sócrates estão associadas à falta de uma herança escrita de suas reflexões filosóficas, embora haja registros de declarações do pensador feitas por seus alunos. (Xenofonte e Platão), bem como depoimentos de contemporâneos sobre as características de sua vida e morte. Tudo isso nos permite julgar as principais disposições de seu ensino ético.

Sócrates não aceitou os ensinamentos dos sofistas devido à falta de um programa positivo. Em contraste com eles, o filósofo procurou formular um sistema de conceitos estáveis e gerais. Essa ideia original de Sócrates não é acidental e funcional. Para resolver esse problema, Sócrates usou um método especial, que foi chamado de método indutivo, e que os pesquisadores convencionalmente dividiram em cinco partes:

1) dúvida (ou "sei que não sei nada");

2) ironia (ou contradições reveladoras);

3) maiêutica (ou superação da contradição);

4) indução (ou apelação aos fatos);

5) definição (ou estabelecimento final do conceito desejado).

Deve-se notar que o método utilizado por Sócrates não perdeu seu significado ainda hoje e é utilizado, por exemplo, como uma das formas de conduzir discussões científicas.

A ética visa contribuir para a compreensão e implementação desta instalação. Felicidade significa um ser prudente e virtuoso. Assim, apenas uma pessoa moral pode ser feliz (e também razoável, o que é praticamente a mesma coisa).

A posição eudemonista de Sócrates também é complementada por seu ponto de vista sobre o valor intrínseco da moralidade: a própria moralidade não está subordinada ao desejo natural de felicidade de uma pessoa, mas, ao contrário, a felicidade depende diretamente do caráter moral (virtude) de uma pessoa. uma pessoa. A este respeito, especifica-se a tarefa mais ética: ajudar cada pessoa a se tornar moral e ao mesmo tempo feliz.

Sócrates distinguiu entre os conceitos de "felicidade" e "prazer". Ele levantou a questão do livre arbítrio. Ele considerou as principais virtudes de uma pessoa: sabedoria, moderação, coragem, justiça, enfatizando a importância do auto-aperfeiçoamento moral de uma pessoa.

Na busca de formas de resolver todos os problemas éticos, ele sempre assumiu uma posição racionalista. É a razão e o conhecimento a base da virtude (ou seja, cada virtude é um certo tipo de conhecimento).

Ignorância, ignorância são as fontes da imoralidade. Assim, segundo Sócrates, os conceitos de verdade e bem coincidem. Talvez, por trás da afirmação de Sócrates de que um cientista, um sábio não é capaz do mal, haja um pensamento profundo: os valores morais só têm um significado funcional importante quando são reconhecidos por uma pessoa como verdadeiros.

7. O ensino ético de Platão

platonismo (427-347 aC) é considerada a primeira tentativa de sistematização das ideias éticas, realizada pelo filósofo numa base objetivo-idealista. Compartilhando os princípios racionalistas de seu mestre, Platão também se propôs a formular conceitos gerais. Assim como Sócrates, ele escolheu o método dedutivo de pesquisa para isso.

Sócrates descobriu uma discrepância entre o existente e o próprio no mundo. Ele revelou a contradição entre visões morais gerais e suas encarnações individuais. Sócrates nunca foi capaz de encontrar no mundo real análogos de bondade e beleza em si mesmos. Platão continuou a estudar este problema.

O conceito ético de Platão pode ser dividido em duas partes relacionadas: ética individual e ética social. A primeira é a doutrina do aperfeiçoamento intelectual e moral do homem, que Platão associa à harmonização de sua alma.

O filósofo contrasta a alma com o corpo precisamente porque com o corpo a pessoa pertence ao mundo sensorial inferior, e com a alma ela é capaz de entrar em contato com o mundo real - o mundo das ideias eternas. Os principais aspectos da alma humana são, portanto, a base de suas virtudes: racional - sabedoria, afetivo - moderação, obstinado - coragem. As virtudes humanas têm, portanto, um caráter inato; são etapas especiais na harmonização de sua alma e na ascensão ao mundo das ideias eternas. Na ascensão do homem ao mundo ideal reside o significado da sua existência.

E o meio para sua elevação é o desprezo pelo corpo, o poder da mente sobre as paixões baixas. Condicionada por esses princípios, a ética social do filósofo pressupõe a presença de certas virtudes em cada classe. De acordo com os ensinamentos de Platão, os governantes deveriam ter sabedoria, a classe guerreira deveria ter coragem e as classes mais baixas deveriam ter moderação.

Ao usar uma hierarquia política e moral rígida no estado, a virtude mais elevada pode ser alcançada. Esta virtude é a justiça, que, segundo Platão, atesta a harmonia social. Para alcançá-lo, argumenta o filósofo, é necessário sacrificar os interesses do indivíduo.

Assim, na sociedade ideal de Platão não há espaço para a individualidade. Deve-se notar que o estado perfeito, que o pensador retratou, acabou sendo muito pouco atraente, não tanto pelo espírito da aristocracia intelectual, mas pela inferioridade da presença de representantes de cada estado nele, uma vez que o a "ordem" proposta por Platão na sociedade não traria felicidade a ninguém.

Assim, a chave para entender a essência da moralidade de Platão é a posição de que o conteúdo do ser individual deve ser socialmente significativo. Essa ideia de Platão, como suas outras ideias, foi compreendida e desenvolvida por seu aluno, Aristóteles.

8. Aristóteles. Conceito de ciência

Criatividade de Aristóteles (384-322 aC) é considerado o maior desenvolvimento da ética antiga. Isso dificilmente teria sido possível se o aluno de Platão não tivesse superado seu professor ao fazer uma escolha em favor da verdade.

Todos conhecemos o ditado do filósofo: "Embora Platão e a verdade me sejam caros, um dever sagrado me diz para dar preferência à verdade". Três obras sobre ética estão associadas ao nome de Aristóteles: Ética a Nicômaco, Ética Eudêmica e Grande Ética. Embora a questão do pertencimento dessas obras à pena de Aristóteles ainda seja objeto de discussões acaloradas. Hoje, apenas a Ética a Nicômaco é considerada um genuíno tratado do filósofo.

Em relação à "Ética Eudêmica", as opiniões dos cientistas divergem. Alguns pesquisadores atribuem a autoria da obra a Eudemo de Rodes, aluno de Aristóteles, outros acreditam que ele só editou a obra de seu professor após sua morte. Além disso, analisando o conteúdo da "Grande Ética", os pesquisadores sugerem que seu autor é um dos alunos de Aristóteles, cujo nome permanece desconhecido para nós.

A base dos ensinamentos éticos de Aristóteles é a psicologia.

A ética deve estudar o comportamento individual de uma pessoa, sua relação com outras pessoas, portanto, é primordialmente ética sociopolítica, ou seja, um campo de conhecimento que explora as tarefas morais do Estado e do cidadão. Assim, a ética de Aristóteles ocupou uma posição intermediária entre sua psicologia e política.

Aristóteles foi o primeiro a definir e classificar as ciências, tipos de conhecimento. Ele dividiu as ciências em três grupos: teórico ("especulativo"), prático ("produtivo") и criativo ("criativo"). O filósofo incluiu filosofia, matemática e física como as primeiras; ao segundo - ética e política, e ao terceiro - artes, ofícios e ciências aplicadas.

Segundo Aristóteles, a filosofia é a mais teórica das ciências, pois estuda o que é mais digno de compreensão - os princípios e as causas, só graças a eles, tudo o mais pode ser conhecido a partir deles.

Assim, segundo Aristóteles, a ciência é tanto mais valiosa quanto mais contemplativa. É dado ao conhecimento, à busca da verdade, e assim representa a forma mais elevada de atividade criadora. Somente no processo dessa atividade uma pessoa tem a oportunidade de se aproximar da felicidade calma, da verdadeira bem-aventurança, que é dada apenas aos deuses. Para os filósofos antigos, o conhecimento era a atitude do homem em relação ao mundo, o estabelecimento de uma ligação com a origem. A cognição do universal é a descoberta por trás da variedade de objetos e fenômenos de seu princípio comum, o princípio.

A ciência antiga se concentrava principalmente não na subordinação das forças da natureza ao homem, não no uso do conhecimento científico para fins práticos, mas na compreensão da ordem geral das coisas, no conhecimento das relações sociais, na educação da homem e a regulação das relações e do comportamento humano, na realização de um ideal ético.

9. Ética de Aristóteles

"Ética" (a doutrina da moralidade) foi entendida por Aristóteles como sabedoria de vida, conhecimento "prático" sobre o que é a felicidade e quais são os meios para alcançá-la. É possível considerar a doutrina da adesão às normas corretas de comportamento e conduta de um estilo de vida moral como uma ciência?

De acordo com Aristóteles, “todo raciocínio é voltado ou para a atividade ou para a criatividade, ou para o especulativo...”. Isso significa que através do pensamento a pessoa faz a escolha certa em suas ações, buscando alcançar a felicidade e concretizar o ideal ético.

Aristóteles argumenta que criatividade e ação não são a mesma coisa. As ações estão indissociavelmente ligadas à pessoa, às suas atividades, à livre escolha, às normas morais e jurídicas gerais dos cidadãos, e a criatividade visa a criação de obras de arte.

A atividade moral de uma pessoa visa a si mesma, ao desenvolvimento de suas habilidades, suas forças espirituais e morais, a melhorar sua vida, a perceber o significado e o propósito da vida. No campo da atividade, que está associado ao livre-arbítrio, a pessoa conforma o comportamento e o estilo de vida ao seu ideal moral, com visões e conceitos sobre o que deve ser e o que é, bem e mal. Com isso, o filósofo definiu o sujeito da ciência, que chamou de ética.

Assim, os méritos de Aristóteles no desenvolvimento da ética são muito grandes: ele deu o nome a essa ciência, ele é o dono da primeira obra ética, ele primeiro levantou a questão da independência da ética, construiu sua teoria da moral. Seu ensino ético é caracterizado pela análise lógica, a unidade do método de compreensão racional dos problemas e sua confirmação empírica, a orientação social do pensamento ético e o significado prático aplicado.

Falando sobre o aspecto ético do problema da relação entre o homem e a sociedade, Aristóteles procurou encontrar formas de sua interação harmoniosa na limitação racional de todas as suas necessidades egoístas pelo indivíduo, orientando-o para o bem público. A harmonia social, acreditava o filósofo, não deveria suprimir interesses pessoais.

Prestando homenagem à tradição estabelecida, Aristóteles também considerou felicidade. Felicidade, segundo Aristóteles, é um estado especial de satisfação que uma pessoa recebe pela atividade virtuosa que realizou. Moralidade e felicidade devem estar ligadas. Aristóteles argumentou que uma pessoa só pode alcançar a maior satisfação na vida cometendo ações morais. Ele considerou as principais condições para o caminho da felicidade: o aperfeiçoamento moral e intelectual, a amizade, a saúde e a presença de bens externos, e uma posição cívica ativa.

Em particular, Aristóteles em seus ensinamentos desenvolveu os temas da liberdade de escolha e responsabilidade na moralidade, a unidade da ética e da política, etc.

10. Escolas helenísticas e a origem da ética individual

Os cínicos proclamam o slogan "De volta à natureza" como um programa de ação prática. O movimento em direção à pureza, o modo de vida "cão", a rejeição de toda a civilização grega dominante foi realizado no âmbito da crítica da moralidade tradicional, do estado de direito, das conquistas da ciência, da filosofia, da essência de classe do Estado, instituições sociais, obras de arte, o sentimento esportivo e festivo da vida pregado pela aristocracia.

É possível apresentar as principais disposições da ética cínica de forma concisa.

1. Utilitarismo (a virtude se manifesta não em palavras, mas em atos).

2. Subjetivismo e voluntarismo (os cínicos consideravam a vontade a principal habilidade humana).

3. eudemonismo (o objetivo final de qualquer ato é dar a uma pessoa felicidade na pobreza e na despretensão).

4. Racionalismo (a principal arma do cínico era considerada engenhosidade e desenvoltura).

5. Negativismo (o ideal ético do cínico é a liberdade dos preconceitos da moralidade da polis, a liberdade do mal da vida civilizada).

6. Individualismo (os cínicos pregavam a liberdade interior, então a principal luta para eles era a luta consigo mesmo).

7. Maximalismo (os cínicos exigiam heroísmo cotidiano e constante, especialmente de seus próprios professores).

Epicuristas. Famoso filósofo helenístico Epicuro expressou os principais postulados de seus ensinamentos éticos no chamado Tetrapharmakon (quadrogas).

1. "Um ser bem-aventurado e imortal não se preocupa nem se entrega aos outros e, portanto, não está sujeito nem à raiva nem à boa vontade: tudo isso é característico dos fracos."

2. "A morte não é nada para nós: o que se decompõe é insensível, e o que é insensível não é nada para nós."

3. "O limite da magnitude do prazer é a eliminação de toda dor. Onde há prazer e enquanto ele existe, não há dor, nem sofrimento, nem ambos."

4. "A dor contínua pela carne é de curta duração. No grau mais alto, dura o menor tempo; no grau que excede apenas os prazeres corporais, alguns dias, e as enfermidades prolongadas dão à carne mais prazer do que dor."

Tetrapharmakon é ao mesmo tempo uma visão de uma pessoa no mundo e um instrumento para uma existência digna. Conseqüentemente, a ética deve ser a doutrina do bem nesta vida real e o meio que conduz a ela.

O caminho fica aberto para ela ao eliminar falsos medos e falsos objetivos; o verdadeiro objetivo, o verdadeiro bem nos aparece como prazer, e o verdadeiro mal - como sofrimento.

Estóicos. Os estóicos, como a maioria dos filósofos antigos, consideravam a felicidade o objetivo mais elevado de toda aspiração humana. Eles ensinaram que tudo no mundo obedece às leis mundiais, mas somente o homem, em virtude de sua mente, é capaz de conhecê-las e executá-las conscientemente.

11. Disposições básicas da ética cristã

O pensamento ético medieval negou as provisões da filosofia moral antiga, principalmente porque a base para a interpretação da moralidade nela não é a razão, mas a fé religiosa. Os pensadores da Idade Média em seus tratados atribuem um papel secundário à mente, tanto na compreensão da própria essência da moralidade quanto na escolha de uma posição moral individual. A ideia de Deus como modelo moral na ética medieval estabelece limites estritos para a interpretação de todos os problemas morais.

Os filósofos antigos, ao decidirem a questão do bem maior, partiram do fato de que o bem existe diretamente para o homem e por causa dele e, portanto, falavam do bem maior do homem. Os cristãos contra-atacaram estas ideias com uma tese diferente: uma vez que o bem maior é Deus como realidade, o bem maior existe para o bem da glória do próprio Deus.

De acordo com a ética cristã, a vida humana e seus valores só adquirem sentido em relação aos mandamentos divinos. Assim, Deus atua como uma fonte objetiva, incondicional e única correta de moralidade. A ética cristã é caracterizada por uma combinação contraditória de pensamentos pessimistas e otimistas. O pessimismo está principalmente associado ao mundo “aqui” e o otimismo às esperanças no “reino de Deus”. A pessoa deve renunciar à vontade própria e submeter-se completamente à vontade de Deus.

O problema-chave do conceito ético cristão é a ideia de amor a Deus. O amor é entendido como uma espécie de princípio universal de moralidade, moralidade. Determina a atitude moral para com o próximo, permite dar à moral um estatuto universal, santifica tudo o que existe.

Na ética cristã, a partir da ideia de amor a Deus, surge uma nova virtude - a misericórdia (desconhecida pela ética antiga), que pressupõe o perdão das ofensas, a disponibilidade para a compaixão e a ajuda aos necessitados. É a este período que se associa o surgimento da “regra de ouro” da moralidade, escrita na Bíblia: “Portanto, em tudo, como queres que as pessoas te façam, faze-o a elas...”.

Como a era da Idade Média é caracterizada pela inseparabilidade da consciência moral própria de outras formas de consciência social e moralidade, a teologia cristã uniu os problemas filosóficos, religiosos e éticos em um único complexo indivisível. Como resultado, o problema da moralidade como um campo independente de conhecimento, de fato, não é levantado, e as questões éticas tradicionais adquirem uma orientação religiosa. Além de "amor" e "bem supremo", a ética cristã desenvolveu conceitos como "ato" e "intenção" de um ato, "virtude" e "pecado", "vício" e "culpa".

Assim, toda a patrística na Idade Média foi baseada nessa ideia de ética. Além disso, o entendimento de Deus como o bem supremo, do qual todos participam, e o seguinte, ao qual conduz o desprezo pela morte, serviu como prova ética da existência de Deus.

12. Agostinho o Beato e o fundamento teológico da moralidade

A ideia de subordinar a moral à religião reflete-se muito claramente na obra de Agostinho do Bem-aventurado (354-430). Ele é considerado um dos representantes mais significativos da era da patrística. A ética do pensador é caracterizada pela consciência de Deus como única fonte e medida da moralidade, a explicação do mal como a negação do bem e o desvio das prescrições divinas, uma atitude negativa em relação à atividade humana e a negação do valor moral pleno do indivíduo.

Em sua obra, um papel significativo é desempenhado pela compreensão de cada um dos mandamentos divinos em sua relação com o mundo, que está intimamente ligada à ética. Os tratados de Agostinho "Sobre o Livre Arbítrio", "Sobre a Cidade de Deus", "Sobre Graça e Livre Arbítrio", "Confissão" são dedicados a problemas éticos. De acordo com os ensinamentos de Agostinho, um cristão realiza cada ato, pensando no ato da confissão.

Isso influencia a consciência moral de uma pessoa, faz com que ela seja determinada não apenas pelo passado, mas também pelo futuro, já presente na eternidade da retribuição: castigo ou bem-aventurança.

Mas, ao mesmo tempo, esse ato é totalmente gratuito, pois nele a vida termina apenas mentalmente, a vida ainda está à frente e, realizando este ou aquele ato agora, uma pessoa escolhe seu futuro e sua eternidade.

Agostinho, o Beato, desenvolveu a doutrina da vontade, que se tornou fundamental na Idade Média, pois continha a prova ontológica da existência de Deus. Na obra "Sobre a Cidade de Deus" o pensador define a vontade como natureza, que é o "espírito da vida".

Este é o espírito vivificante, diz Agostinho, "o criador de todo corpo e o espírito de toda criatura é o próprio Deus, um espírito incriado em todos os aspectos". A vontade, em sua opinião, confirma precisamente a relação em que adquire sua essência e qualidade.

Em Agostinho, a ideia de predestinação está intimamente ligada à ideia de presciência (previsão); ele prova isso em estreita ligação com a ideia de livre arbítrio. Predestinação e destino são conceitos diferentes.

A sabedoria é o conhecimento que faz o filósofo feliz. Ao mesmo tempo, sua alma passa por uma série de etapas antes de alcançar a sabedoria. Esses passos são primeiro o medo, depois a piedade e depois o conhecimento (sua diferença da sabedoria é que ela não pode necessariamente ser direcionada para o bem).

A alma, tendo atingido o limite do conhecimento abençoado, percebe a iluminação, que contribui para o surgimento da consciência moral, ou consciência. É a base que dá um caráter universalmente necessário às idéias humanas. Assim, a consciência é o acordo da lei divina e dos princípios morais humanos. A moralidade é o índice de um certo tipo de ser.

Uma pessoa pode estar livre do mal e, portanto, do problema de escolher entre o bem e o mal. Nesse caso, ele pode ser gracioso, usar não o livre arbítrio, mas os dons de Deus.

A discussão das ideias de predestinação, destino, livre arbítrio, bem tornou-se comum em toda a Idade Média.

13. Ética sintética de Tomás de Aquino

Ética sintética de Tomás de Aquino (1225-1274) baseou-se nas disposições de Aristóteles, mas compreendendo-a no contexto da doutrina cristã.

F. Aquino identificou três partes da ética: monástica, com a qual ele entendia o condicionamento das ações humanas por um objetivo superior; na economia, esse conceito incluía as virtudes inerentes às pessoas como indivíduos; política como comportamento civil das pessoas. E em sua obra “Summa Theologica” o pensador identificou três temas principais de sua pesquisa filosófica. Este é Deus, o caminho para Deus, e Cristo, que como homem é o caminho para Deus. Os dois últimos são o ensino moral e o ensino da salvação. Relacionam-se diretamente com questões de ética, inseparáveis da metafísica, uma vez que a moralidade é uma espécie de continuação da criação.

F. Tomás de Aquino acreditava que a vontade é orientada de fora pela razão, um motor externo que a informa da espontaneidade e garante sua liberdade. Essa mente é Deus. A moralidade é praticamente uma organização de movimento em direção a Deus. Assim, a vontade e a razão interligadas tornam-se habilidades significativas de uma pessoa. A racionalidade da vontade está em seu propósito em direção ao objetivo mais elevado, que é Deus.

A liberdade em Tomás de Aquino é interpretada através da arbitrariedade da ação. A vontade, que está fadada em aliança com o intelecto para concretizar a escolha dos objetivos, é considerada pelo pensador a partir de duas posições distintas: como desejo de um objetivo estabelecido e como necessidade dos meios necessários para atingir o objetivo. A vontade que atingiu seu objetivo parece prazer.

Assim, um dos principais problemas para Thomas é a correlação das ações humanas com o bem. Mas, ao mesmo tempo, nem toda ação que uma pessoa realiza, constituída por diferentes esferas (razoável, vegetativa, sensual), F. Aquino definiu como efetivamente humano. A humanidade de uma ação dependerá de como, em que medida ela corresponderá à forma do homem, originalmente dada por Deus. Isso significa que a medida da humanidade de uma ação é a medida de sua subordinação à razão.

Use-o para o mal, porque através dele Deus se manifesta na pessoa. As virtudes humanas são todas as capacidades da alma, a saber: razão, vontade, desejo.

A doutrina da virtude de F. Tomás de Aquino está intimamente ligada à doutrina do pecado, que ele apresenta como um desvio dos bons objetivos.

A qualidade que caracteriza uma vontade desviante é chamada de malícia. O pecado é uma transgressão das leis.A gravidade do pecado de uma pessoa depende do ato pecaminoso.

A perversão da vontade é uma expressão de pecaminosidade enraizada, vício. Assim, o principal ensinamento ético de Tomás é a afirmação da primazia da razão sobre a vontade, o que era plenamente coerente com a orientação intelectual do século XIII. Ao mesmo tempo, F. Aquino complementava suas provisões com a ideia de que o amor a Deus é muito mais importante do que o conhecimento de Deus.

14. Ética anticristã de Erasmo de Roterdã

O tema principal nos escritos éticos Erasmo de Roterdã era o problema da relação entre fé e conhecimento. Qual é a posição do Erasmus sobre esta questão?

O pensador não opõe fé e conhecimento. Para ele, fé e conhecimento estão harmoniosamente ligados. O conhecimento é projetado para fortalecer a fé, para entender as Sagradas Escrituras.

Erasmus reforçou o papel do conhecimento. Pode ser chamado de anticristão porque o conhecimento em Erasmo torna-se um elemento praticamente equivalente à fé. Além disso, Erasmus em suas obras pede o uso das obras de pensadores antigos.

O pensador equiparou o significado da cultura pagã da Grécia e Roma Antigas com a cultura cristã. A segunda, em sua opinião, surgiu com base na primeira. As ideias éticas dos antigos foram continuadas e desenvolvidas pelos humanistas italianos do século XV. Em Erasmus, essa tendência à continuidade das ideias é especialmente indicada de maneira profunda e sutil.

Em suas reflexões, ele se esforçou por uma combinação harmoniosa de ideais morais e filosóficos antigos e cristãos. Portanto, Sócrates, por exemplo, foi praticamente igualado a Cristo por ele. No livro "Conversas Domésticas", Erasmo argumentou que "muitos ditos dos antigos pagãos em seu valor moral se aproximam das disposições das Sagradas Escrituras".

Assim, Erasmus acredita que o conhecimento é universal. Não mudará sua essência dependendo da fonte. Para a fé, qualquer conhecimento é necessário se corresponder ao espírito do cristianismo.

Na questão da correlação entre fé e conhecimento, o pensador pode ser atribuído ao conceito de “duas verdades”, ou ao conceito da dualidade da verdade, que surgiu nos séculos XII-XIII. De acordo com esse conceito, a verdade formulada pela mente humana e relacionada à natureza é a verdade na filosofia (coincidindo com a ciência), enquanto a verdade das Sagradas Escrituras ou não é acessível à mente humana ou é apenas parcialmente compreendida por ela, relaciona-se apenas com a esfera humana, a moralidade, que se concentra não na vida terrena real, mas na vida eterna na vida após a morte.

No "Livro dos Antibárbaros" - as declarações de Erasmo de que os cientistas usam evidências no estudo da questão, e a piedade é baseada na fé. Mas para Erasmo, o foco na piedade, ou seja, na esfera do comportamento moral humano, e no conhecimento é mais característico.

Um fato interessante é que a ideia da necessidade do conhecimento para a fé foi incorporada não apenas nas obras de Erasmo, mas também em sua vida. Durante a Reforma, a Igreja Católica procurou conquistá-lo para o seu lado, para usar seu conhecimento e grande autoridade. O próprio Papa se dirigiu a ele com um pedido: "Saia em apoio à causa de Deus! Use seu dom maravilhoso para a glória de Deus! Pense que depende de você com a ajuda de Deus voltar ao verdadeiro caminho a maioria daqueles que Lutero caiu, e avise aqueles que estão perto da queda."

15. Ética cética de M. Montaigne

Nesse estágio, a ética ainda mantém laços sucessivos bastante fortes com a visão de mundo medieval. Nesse caso, o ceticismo atua como uma forma peculiar de afirmação de novos ideais. O exemplo mais interessante disso é a posição Michel Montaigne (1533-1592), que conseguiu refletir muitas antinomias da consciência moral de forma figurativo-empírica, para dar aos teóricos morais posteriores "o problema mais difícil: qual pode ser a base da virtude se ela não repousa nem no ou necessidades sociais de uma pessoa, mas entra em conflito com ambas?

Montaigne acreditava que uma pessoa não deve se humilhar diante do destino, Deus, providência, ele é capaz de ser totalmente responsável por suas ações. O estoicismo de Montaigne centrado principalmente na natureza, no natural, era de natureza epicurista; sacrifício, renúncia em nome de ideais sobrenaturais lhe eram estranhos.

A vida nos conduz pela mão por um declive suave, quase imperceptível, lenta e suavemente, até nos mergulhar nesse estado miserável, forçando-nos a nos acostumarmos gradualmente com ele. É por isso que não sentimos nenhum choque quando chega a morte de nossa juventude, que, na verdade, é em sua essência muito mais cruel do que a morte de uma vida que mal brilha ou a morte de nossa velhice.

O respeito pela natureza como visão de mundo também é muito característico da maioria dos pensadores renascentistas.

O principal objetivo do homem - ouvir a natureza.

E o meio mais seguro para uma pessoa que o ajuda a superar as dificuldades é a moderação, só que lhe permite evitar excessos que destroem a personalidade, permite que ela esteja dentro dos limites estabelecidos pela natureza.

A natureza, segundo Montaigne, também deveria ser uma mentora em matéria de educação moral. Nesse caso, é preciso colocar em primeiro lugar não o acúmulo de conhecimento, mas o desenvolvimento do pensamento e da capacidade de julgar. A educação de uma pessoa é um meio de descobrir, revelar e melhorar o que lhe é dado pela natureza, inerente à natureza humana. O objetivo da educação é criar pessoas naturais, honestas e trabalhadoras.

Montaigne pede que tudo no mundo seja cético. Mas, ao mesmo tempo, é preciso entender que o ceticismo de Montaigne não era dirigido contra a razão como um todo, mas contra a escolástica medieval, que se dedicava ao desenvolvimento de circuitos lógicos abstratos, mas não trabalhava com conhecimentos específicos, não seguia o caminho do particular ao geral, da experiência concreta.

Mas, nem mesmo falando sobre as conquistas da civilização e outras condições que afetam o grau de conhecimento do homem e do Universo, mas considerando a mente humana, podemos dizer que as pessoas não realizaram plenamente suas próprias capacidades no conhecimento do universo e eles mesmos. Montaigne repetiu as palavras de Sócrates, que costumava dizer: "Sei que nada sei".

16. Ética de B. Spinoza

Método axiomático de prova de moralidade

A principal atitude dos pensadores da Nova Era pressupunha a derivação da moralidade da natureza, que muitas vezes se tornava sua redução ao conhecimento das ciências naturais.

Benedito Spinoza (1635-1677) transforma a ética em filosofia natural (sua principal obra "Ética" é a doutrina da substância). Uma das teses fundamentais em suas obras é a tese da essência racional do homem.

O problema do indivíduo e do geral em sua ética adquire um colorido epistemológico acentuado, e o bem e o mal são explicados no contexto do utilitarismo. O mais importante para compreender a ética de Spinoza e a base ética de sua filosofia foram as disposições sobre o corpo humano como objeto da alma, sobre a relação entre a ordem das ideias e a ordem das coisas, sobre os três tipos de conhecimento , cuja essência está na imaginação, que é a principal causa da falsidade, na razão e no conhecimento intuitivo.

Spinoza retrata uma pessoa da forma mais realista possível. Cada um de nós se esforça não apenas para preservar seu ser, mas também para expandi-lo aumentando seu poder,

A melhora de uma pessoa é acompanhada de sentimentos de alegria, e a diminuição da perfeição é acompanhada de tristeza e desprazer. O desejo atesta o início ativo de uma pessoa.

Spinoza acredita que a chave para entender as ações humanas está em sua natureza, seu estado de paixões. Portanto, a ética, por sua vez, deve proceder das leis naturais do comportamento, das quais certas ações decorrem com a mesma necessidade com que "segue da natureza de um triângulo que seus três ângulos são iguais a dois ângulos retos". A principal base da virtude, acredita o pensador, é o desejo de autopreservação.

A consciência do benefício é a força motriz por trás do comportamento humano. O bem é idêntico ao benefício de uma pessoa, e o mal é idêntico ao que interfere no benefício. Não existe bem ou mal na natureza, todas essas são situações humanas.

Nada pode ser destruído sem a ação de uma causa externa; portanto, o desejo de autopreservação de uma pessoa é a superação de estados passivos. Superando-os, a pessoa se liberta do poder dos afetos e vive de acordo com as leis da autopreservação. O próprio caminho de transição dos afetos passivos para os ativos é o caminho da virtude, do aperfeiçoamento moral. O que é determinado pelos estados passivos também pode ser determinado pela mente. A virtude está na transição de um nível de determinação para outro. Como resultado, o egoísmo que impulsiona o comportamento humano só se torna moral quando se torna egoísmo racional.

Spinoza acreditava que o programa do comportamento humano consiste no amor racionalmente intuitivo por Deus. A razão em relação aos afetos não é apenas um fundamento repressivo. Ela só pode atingir seu objetivo quando substitui os sentimentos e atua como um afeto.

O objetivo final do homem é a bem-aventurança, que consiste no amor intelectual de Deus. Spinoza procura criar uma ética universal, cujo sujeito é o indivíduo.

17. Ética racional de R. Descartes

O novo tempo está focado principalmente em revelar a base naturalista da moralidade, na busca da harmonia entre fatores objetivos e subjetivos.

As novas ideias dos pensadores da Nova Era são muito significativas e não apenas "reduzem a moralidade do céu à terra", mas também substanciam a utilidade moral do indivíduo. A ideia da independência do sujeito moral, em que se baseava a oposição espiritual na Idade Média, torna-se central.

A doutrina das paixões de Descartes, na verdade, ocupa um lugar que tradicionalmente tem sido considerado na metafísica para a ética.

René Descartes constrói sua antropologia como uma anatomia dos movimentos do corpo humano. A vida do corpo, acredita ele, pode ser descrita com base em leis físicas compreensíveis. O homem é apenas uma substância física que pode ser observada e compreendida. As paixões são a natureza natural do homem, praticamente autônomas dos esforços mentais da alma. As paixões podem ser representadas através de uma descrição do mecanismo físico e fisiológico.

Descartes atribuiu às paixões todos os movimentos da vida humana, excluindo apenas aqueles poucos que não podem pertencer ao corpo. Os "pensamentos" não pertencem ao corpo, mas apenas à alma. Descartes também chama todos os tipos de percepções ou conhecimentos de estados passivos (são adquiridos de coisas, de fora).

As ações autônomas da alma são apenas desejos, que dependem da livre manifestação da vontade. Descartes descreve claramente a existência corpórea humana como um movimento de paixões.

Este modelo é mecânico por natureza.

É ela, segundo Descartes, quem pode reivindicar a completude da descrição. Descartes considera o efeito dos objetos em nossos sentimentos como a principal causa das paixões. Tem significados diferentes para uma pessoa, seja por excitar várias paixões, cujo número é infinitamente grande, ou por dar origem a seis paixões primárias. Entre estes, o pensador destacou: amor, ódio, surpresa, desejo, alegria e tristeza.

Descartes também se voltou para um tema tradicional para a metafísica, diretamente ético - poder sobre as paixões... Ele pede “fazer esforços para instruir e guiar” as paixões humanas, para se abster de extremos. Ao mesmo tempo, Descartes está convencido de que “aquelas pessoas que estão especialmente preocupadas com as paixões podem aproveitar a vida ao máximo”. Assim, o pensador não dá nenhuma prescrição moral. Ele não assume o papel de moralizador ou pregador, mas é um observador independente.

A posição ética do filósofo da autoconfiança está no procedimento principal que Descartes desenvolveu em seu conceito, o procedimento cogito. Seus desenvolvimentos no campo da antropologia como pesquisas físicas e fisiológicas também são considerados éticos. Os pesquisadores também atribuem ao ensino ético de um filósofo uma estratégia de vida cuidadosa e conscientemente construída, pois acreditam que é justamente esse o seu gesto ético e a condição interna do seu filosofar.

18. Ética K. A. Helvetia. bem comum

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) interpretou o homem de forma psicofisiológica. Uma pessoa, superando seu egoísmo natural, torna-se razoável, começa a entender corretamente seus interesses e segue a "bússola do benefício público" no processo de sua implementação. A moralidade da Helvetia propõe um cenário para o bem público.

O ponto de partida de seu raciocínio é o indivíduo como ser natural. Ao mesmo tempo, Helvetius equipara a natureza à sensibilidade física de uma pessoa e as necessidades individuais ao interesse pessoal. É por trás deles que se esconde o desejo de prazer físico. O desejo de prazer de uma pessoa, assim como o medo do sofrimento, determinam seu comportamento. Todas as atividades humanas, suas ações no sentido moral devem ser avaliadas através do prisma dos prazeres físicos. Até o trabalho das pessoas é assim.

O interesse pessoal determina os vícios. Já que força as pessoas a negarem a conhecida regra de ouro: não faça ao outro o que você não gostaria que fizessem a você. O interesse obriga a respeitar os vícios dos benfeitores, e também induz o padre virtuoso a não revelar os crimes da igreja, etc.

Helvetius chega à conclusão de que as pessoas acreditavam e sempre acreditarão apenas no que é consistente com seus interesses, enquanto o conteúdo desses muda de uma época para outra. Portanto, só podemos falar de moral relativa, e não de moral absoluta.

A necessidade de humanidade surge apenas quando uma pessoa tem o desejo de se unir com sua própria espécie. As pessoas podem sacrificar parte de seus interesses para não perder tudo. Portanto, às vezes eles precisam reconhecer o interesse público acima dos interesses pessoais e declará-lo o bem maior.

Para formar uma verdadeira moralidade numa pessoa, para contribuir para o bem comum, é necessário, antes de mais nada, distribuir a propriedade da forma mais equitativa possível e protegê-la, porque é a base da existência de toda a sociedade.

O despotismo, por outro lado, tem um efeito prejudicial sobre a moralidade, dá origem à covardia, servilismo, vaidade e outros vícios, enquanto em um estado próspero sob o governo de um monarca esclarecido, são criadas condições favoráveis para a verdadeira virtude. Todos lutam pela virtude para fins de poder, que dá a uma pessoa a satisfação dos interesses pessoais, o respeito universal.

Ao mesmo tempo, a educação deve ser realizada desde a primeira infância. É preciso iniciar a educação com a sugestão de reflexões sobre a inviolabilidade da propriedade privada, que é o “Deus moral” do Estado. Só ela retém as lutas internas e mantém a paz, a justiça, incluindo todas as outras virtudes. Sua finalidade é dar a cada um o que lhe pertence. Um legislador sábio, acredita o pensador, deve se esforçar para estabelecer recompensas para virtudes e punições para crimes.

19. Formulação do imperativo categórico por I. Kant

O principal problema da ética Immanuel Kant - o problema da liberdade humana. Foi o principal problema da época. I. Kant deduz a igualdade mútua de todas as pessoas. Outro significado da solução de I. Kant para este problema é que o pensador explica a liberdade humana pelo domínio do homem, seu direito de dispor das coisas.

A fórmula mais precisa da autonomia, que é o ponto de partida de seus julgamentos, foi dada por I. Kant em Fundamentos metafísicos da ciência jurídica. Segundo sua fórmula, nossa liberdade depende do fato de que a conexão entre sensibilidade e comportamento não tem o caráter de necessidade direta, mas se apresenta como uma condicionalidade.

Em um animal, um estímulo externo excita uma reação instintiva, mas em uma pessoa dá origem apenas ao desejo de satisfação, ao qual uma reação instintiva levaria. Como resultado, no ato da vontade, a motivação é autônoma, e a certeza da vontade é superada pelo estímulo sensorial. A diferença entre o comportamento motivado de forma autônoma e o comportamento determinado por condições externas é a diferença entre os níveis de vida animal e humano.

Kant explica assim o mais alto valor ontológico do homem em relação à natureza. Como ser capaz de motivação autônoma, o homem torna-se um "fim em si mesmo", enquanto os demais animais são meros "meios". Essa ontologia é, obviamente, válida apenas do ponto de vista do comportamento moral, mas não do ponto de vista teórico.

Na introdução à Crítica da Razão Prática, Kant escreve sobre a liberdade como o "argumento para a existência" da lei moral. Depois disso, o filósofo passa a deduzir a lei moral. O comportamento do homem de acordo com a lei moral é determinado pelo fato de que as pessoas sobre as quais realizo qualquer ação mostram a mesma autonomia que eu, ou que são fins em si mesmas, mas nunca meios para a causa de outra pessoa. Portanto, a fórmula do imperativo categórico, que determina o conteúdo do comportamento moral, é: "Aja de tal maneira que você use uma pessoa para si e para outra, sempre como fim e nunca apenas como meio".

De acordo com uma fórmula mais patética, mas menos precisa da Crítica da Razão Prática, a lei moral prescreve a inviolabilidade da outra pessoa ("A outra pessoa deve ser santa para você").

Deve-se acrescentar à fórmula da lei moral que a lei moral se constrói sobre o dualismo do caráter natural do homem e do dever, do qual decorre que o homem é um ser capaz de livre decisão, o que o distingue dos animais. O comportamento moral atua como limitador do egoísmo pessoal, que decorre do instinto de autopreservação.

Assim, o comportamento moral, segundo I. Kant, é peculiar por, em primeiro lugar, estar de acordo com a lei e, em segundo lugar, sua motivação é a dignidade da pessoa.

20. Ética de I. Kant

teoria moral Immanuel Kant não permite exceções à implementação da lei, que seriam devido a circunstâncias desfavoráveis. Perjúrio não deve ser ouvido. No entanto, a lei moral não obriga a realizar atos heróicos, independentemente das consequências adversas ou da impossibilidade de sua realização. Quando o próprio Kant foi chamado a parar de criticar a religião porque a lei moral o exigia, ele obedeceu e se comprometeu a não dar palestras sobre religião.

A tese sobre a ética da intenção corresponde à ideia de Kant de que o comportamento moral não deve ter como base a "inclinação" e que quanto mais merecida, mais devemos superar nosso egoísmo. Essa ideia é baseada em um dualismo estrito de sensibilidade e lei. A sensualidade não deve ter como objetivo fazer uma pessoa gravitar em direção a um comportamento baseado na lei.

Pelo contrário, se o comportamento baseado na sensualidade (por exemplo, simpatia, amizade, amor) coincide com uma ação baseada na lei, então não tem valor moral, uma vez que não é motivado pela lei. Segundo I. Kant, apenas um sentimento não viola o valor moral do comportamento - é o sentimento de respeito pela lei, porque se refere a um valor moral geral.

A ética de I. Kant contém raciocínios sobre a liberdade do homem. A liberdade também se manifesta na capacidade de agir em relação à natureza.

Na natureza, tudo acontece de acordo com a lei da causalidade e, portanto, nosso comportamento deve estar sujeito a essa lei, pois afeta a natureza. Ao mesmo tempo, a teoria moral de I. Kant é baseada na liberdade humana. Na conclusão dos Fundamentos da Metafísica da Moral, I. Kant resolve essa antinomia de tal maneira que lhe aplica a distinção entre "coisas em si" e fenômenos, que ele introduz na Crítica da Razão Pura. Por um lado, nosso eu como "coisa em si" pertence ao mundo "inteligível", que nos é revelado pelo comportamento moral.

Por outro lado, nós, como "representantes do mundo sensorial", pertencemos ao mundo das aparências. A partir deste exemplo, podemos dizer que I. Kant resolve os problemas de sua filosofia ética com a ajuda das realizações da filosofia teórica. De fato, ambas as obras éticas de I. Kant se baseiam na premissa de que, refletindo sobre o comportamento moral, chegamos a certas conclusões que não podem ser alcançadas apenas com a ajuda da teoria.

Isso também se aplica à liberdade, que permanece indemonstrável para a "Crítica da Razão Pura" (a possível "causalidade pela liberdade" não é provada, porque esta afirmação é um dos membros da antinomia), enquanto nos tratados éticos I. Kant prova a liberdade como uma condição da lei moral que conhecemos.

21. Hegel e os fundamentos metafísicos da ética

O princípio do historicismo, que aderiu ao Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), permitiu-lhe passar da ética da convicção interior para uma teoria da moralidade socialmente orientada. Hegel voltou-se para a definição do papel da moralidade no sistema de relações sociais. As visões éticas do filósofo alemão foram mais amplamente expostas em duas de suas obras: "Fenomenologia do Espírito" e "Filosofia do Direito". Um tema quente para Hegel era a distinção entre os próprios conceitos de "moralidade" e "moralidade".

Deve-se notar que naquela época havia duas abordagens da moralidade: a moral como área do espírito, designada apenas por significados pessoais, bem como a moral como esfera do comportamento socialmente determinado. Enfatizando a originalidade do significado pessoal e social da moralidade, Hegel tentou combinar essas duas tradições éticas. Deve-se notar que a doutrina da moralidade de Hegel foi o resultado de um complexo desenvolvimento criativo, em cujo processo o filósofo gradualmente superou o pathos de suas primeiras obras, associado às ideias de atividade, a independência moral do indivíduo.

Como resultado, a personalidade foi, por assim dizer, sacrificada por Hegel à filosofia do idealismo absoluto, visando alcançar a harmonia social. A doutrina do livre-arbítrio de Hegel predeterminou o estudo do filósofo sobre a natureza da moralidade e da moralidade. Considerando a liberdade "uma condição necessária e base da moralidade", Hegel revela a natureza em desenvolvimento da relação entre liberdade e necessidade.

Como resultado, ele propôs o conceito de desenvolvimento do livre-arbítrio. A vontade deve passar por três etapas. Isso é vontade natural, arbitrariedade, vontade racional. Posteriormente, Hegel usou essas disposições na doutrina da lei abstrata, moralidade e moralidade.

A própria formulação desse problema causa uma resposta positiva, assim como a recomendação de estabelecer grandes metas para si mesmo ao estabelecer intenções. De particular interesse é a definição de Hegel do conceito de dever moral de uma pessoa. O filósofo acreditava que consiste em "ter uma compreensão do bem, torná-lo sua intenção e realizá-lo na atividade".

Assim, em essência, determina-se o próprio mecanismo de implementação da moralidade, coloca-se a tarefa da necessidade moral. Muitas ideias valiosas também estão contidas na dialética hegeliana do bem e do mal. A moralidade é a segunda natureza (social) do homem, que se eleva acima da primeira (pessoal).

Há também três formas sucessivas de seu desenvolvimento: a família, a sociedade civil e o Estado. O processo de formação da moral é, em princípio, a subordinação do indivíduo aos interesses do Estado, porque "todo o valor de uma pessoa, toda a sua realidade espiritual existe graças ao Estado".

Guiado pelo princípio do historicismo, Hegel identificou muitas características do desenvolvimento histórico da moralidade, analisou a relação da moralidade com outros aspectos da vida social, inscrevendo assim o conceito de moralidade no contexto social.

22. Ética de A. Schopenhauer

Filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860) rejeitou por seu ensino muitos princípios da tradição filosófica clássica, em particular sua ideia de que a moralidade deve ser formada com base na racionalidade.

A principal ideia filosófica do pensador também está expressa no título de sua obra principal - “O mundo como vontade e ideia”. Está conectado com a diferença entre os dois mundos.

Primeiro - área espaço-temporal de fenômenos, representações e segundo - uma esfera especial de vontade, não correlacionada com espaço e tempo, imutável, idêntica a si mesma, livre em manifestações. Como, em particular, com Platão, A. Schopenhauer considera apenas um dos mundos como “real” - este é o misterioso mundo da vontade, incompreensível ao pensamento humano, que ele entende como um “desejo cego de vida”, um inexplicável , “querer” irracional que permeia tudo ao seu redor, inclusive a própria pessoa.

Ao mudar no "nível humano", a vontade traz à vida os impulsos do comportamento da personalidade, como egoísmo, malícia, mas também compaixão.

É este último que constitui os pontos de partida da moralidade. A. Schopenhauer afirma que compaixão - contém um certo elemento místico. Ele acredita que a compaixão é "um processo surpreendente e, além disso, misterioso. Este é verdadeiramente o mistério da ética, o seu fenómeno principal e pilar limite".

A tarefa do indivíduo é derrotar as atitudes egoístas que são motivadas por sua vontade.

Mas fazer isso e assim superar o sofrimento só é possível através da rejeição completa da vontade de viver, a escolha de uma posição de não-ação, levando ao nirvana.

Sem dúvida, nestas afirmações de A. Schopenhauer, inspiradas na filosofia oriental, revela-se o caráter pessimista de suas reflexões éticas. De acordo com suas ideias, a vida é praticamente apenas a expectativa da morte.

Em seus escritos éticos, ele se opôs à onipotência da razão e negou a autoridade de um indivíduo universalmente significativo, despersonalizante e subordinador. Uma das questões éticas importantes A. Schopenhauer considerou a relação entre os conceitos de justiça e injustiça na sociedade humana. “Nenhuma preocupação com o outro, nenhuma compaixão por ele pode me impor a obrigação de suportar insultos dele, ou seja, ser submetido à injustiça”, escreveu o filósofo, destacando também que a resistência ativa do indivíduo, que é necessária para proteger seus direitos e dignidade, não deve ser considerado como uma injustiça para o ofensor.

A exigência de prevenir a injustiça, entendida diretamente como uma proibição da injustiça em relação aos outros, tem também outro aspecto muito importante em termos éticos - não cometer injustiças para com os outros, bem como para consigo mesmo.

Como resultado, a observância da justiça em relação aos outros pressupõe o cumprimento dos próprios deveres. Mas também a justiça em relação a si mesmo deve envolver a defesa dos próprios direitos.

23. Ética voluntária de F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche afirmava a moralidade, criticando-a e até negando-a. O filósofo foi guiado pelo fato de que as formas de moralidade tornaram-se os principais obstáculos para a elevação da personalidade humana.

A reavaliação de valores proposta por F. Nietzsche visa principalmente liberar a energia criativa do indivíduo, que varre todos os estereótipos previamente estabelecidos no caminho da afirmação do seu "eu".

Para ser uma pessoa plena, "total", que realizou plenamente sua vontade de viver, é preciso, segundo o filósofo, "fazer da moral um problema", estar "do outro lado do bem e mal." A negação da moralidade por F. Nietzsche não pode realmente destruir a consciência moral como tal.

O homem deve eliminar os valores morais tradicionais, de orientação religiosa, impostos pelo mundo exterior para "libertar a vida" completamente.

F. Nietzsche rejeita a metafísica previamente inventada do livre-arbítrio. Salienta que na verdade se trata de uma vontade forte ou fraca, e escreve que moral - esta é “a doutrina das relações de poder em que surge o fenômeno vida". É uma propriedade orgânica de uma pessoa, uma medida de sua vontade de poder. A moralidade, a virtude de uma pessoa nobre, em particular de um filósofo, um aristocrata, é uma expressão direta e uma continuação de sua força.

A moralidade, a virtude, portanto, é uma necessidade, uma proteção, um modo de vida de uma pessoa. Se uma pessoa tem uma natureza servil, então também expressa sua vontade, pois essa vontade é muito fraca, então não pode encontrar expressão no ato de uma pessoa e se transforma em uma vingança imaginária, assumindo a forma de moralização.

Personalidades fortes, argumenta o filósofo, não precisam se esconder, entrar na área de experiências internas e fantasias morais, serão capazes de reconhecer diretamente as condições de sua existência como garantidas.

Super homen na compreensão do pensador - esta é uma pessoa inteira, com uma vontade forte e concentrada, ele pode se afirmar abertamente com plena confiança de que assim afirma a vida em sua manifestação mais alta.

Mas mesmo a nova moral que F. Nietzsche propõe, a moral do “super-homem”, que rejeita a razão que mata a vida e escolhe vertu (força) a mais alta virtude, não é uma prioridade para ele.

Proclamando a primazia dos valores estéticos sobre os morais (já que a arte corresponde sobretudo à inclusão de uma pessoa em um fluxo de vida vivo e indiviso), F. Nietzsche acaba por definir sua posição como "imoralismo estético".

Assim, os rumos da ética delineados por A. Schopenhauer e F. Nietzsche (a dúvida sobre as "capacidades" morais da mente, o protagonismo do indivíduo, subjetivo em oposição aos estereótipos geralmente significativos, estabelecidos) antecipam as buscas éticas de o século XX. e determinam em grande parte sua aparência nova e não convencional.

Em linha com as ideias da “filosofia de vida”, está a tomar forma o movimento espiritual mais influente do século - existencialismo.

24. Ensinamentos éticos na filosofia russa

As características originais da busca ética da filosofia russa tomaram forma nos séculos XIX-XX, numa época em que a consciência ética nacional estava suficientemente definida. A princípio, pode parecer que a herança ética dos filósofos desse período é uma espécie de mosaico de ensinamentos díspares, e somente um estudo mais aprofundado revela padrões unificadores associados principalmente à originalidade do filosofar russo, a ideia russa. Um grande grau de padrões gerais também está contido na definição dos limites das duas principais tendências no desenvolvimento do pensamento ético russo. Um deles personifica a inclinação para uma interpretação materialista da moralidade, mais claramente percebida nas opiniões dos democratas revolucionários russos; o outro é orientado para uma concepção idealista. É a segunda direção que será discutida a seguir.

O mais interessante, do ponto de vista do desenvolvimento do pensamento ético, são áreas do ramo idealista da filosofia russa como a filosofia da "toda unidade" (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) e existencial filosofia (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). Nesses ensinamentos, a ética é o centro dos interesses de pesquisa dos pensadores. E as idéias que eles propuseram são muito originais e em muitos aspectos consonantes com as buscas espirituais do tempo presente. Os idealistas russos procuravam resolver as principais questões da vida. Embora às vezes contraditória, mas extremamente brilhante, a herança original dos filósofos russos testemunha os esforços para compreender o destino do homem no mundo, os eternos problemas de liberdade e criatividade, morte e imortalidade.

Se destacarmos algumas características gerais da forma como esses pensadores filosofam, então, antes de tudo, devemos prestar atenção à tendência irracionalista, que se expressou de uma forma ou de outra em seu trabalho. Foi em grande parte devido a um complexo de condições socioeconómicas e ideológicas e teóricas.

A natureza irracional da realidade russa da época deu origem a dúvidas sobre a possibilidade de conhecimento racional do mundo, o desejo de outras formas (super-racionais ou extra-racionais) de dominar a essência do ser.

Nesta busca, a ética idealista russa desenvolveu-se do irracionalismo moderado (filósofos da “unidade total”) ao irracionalismo aberto (N. Berdyaev) e ao anti-racionalismo (L. Shestov). A forma religioso-mística do idealismo russo assumiu um papel significativo para a religião, sem a qual a existência de valores mais elevados era simplesmente impossível. S. Bulgakov observou que “a força determinante na vida espiritual de uma pessoa é a sua religião...”.

O pensamento comum dos idealistas russos era a crença na necessidade da consagração divina da moralidade, por isso todos os problemas éticos eram considerados por eles em uma chave religiosa.

25. Ética e filosofia da unidade. V.S. Solovyov

A direção idealista da ética russa, para a qual o período do final do século XIX - início do século XX. acabou por ser uma espécie de Renascimento, extremamente diverso e multicolorido, enquanto suas ideias-chave ainda são bastante tradicionais para uma interpretação religiosa da moralidade. A ética idealista russa é extremamente complexa, em muitos aspectos um fenômeno único da cultura espiritual, digno de uma discussão à parte, e nesta palestra é necessário apenas consolidar algumas de suas manifestações na forma mais geral.

Falando em panetismo, deve-se notar que o pensamento idealista desta época era caracterizado por um “viés ético”, ou seja, o domínio das questões éticas. Existem muitas razões para esse fenômeno distinto na vida espiritual da sociedade russa, as principais estão relacionadas à reavaliação de valores, uma tentativa de resolver problemas socioeconômicos por meios ideológicos e teóricos. A preferência foi dada às medidas morais.

Desde que foram reconhecidos como os principais na vida pública, vários projetos para a renovação moral de todo o mundo foram criados, e à ética foi atribuído o papel principal em todo o sistema de conhecimento filosófico.

Vladimir Sergeevich Solovyov, que se propôs a formar um novo tipo de idealismo (sintético, prático, humanizado), procurou fundamentar o conceito de síntese absoluta, cujo princípio fundamental é a “unidade positiva” (segundo V.S. Solovyov, esta é “completa liberdade das partes constituintes na unidade perfeita do todo").

Este princípio proporciona a oportunidade de criar “conhecimento integral” (uma combinação de fé, criatividade, intuição), e o resultado da sua implementação é a “teosofia”. A parte principal da teosofia de V. S. Solovyov é a ética e sua compreensão pelo filósofo como o início completo da síntese da moralidade com o homem (ética subjetiva) e com a sociedade (ética objetiva). O papel principal na pesquisa ética, segundo a definição de VS Solovyov, é desempenhado pela atividade moral, que deve ser estudada tanto do lado interno quanto do externo.

O primeiro tipo de atividade pode ser realizado no homem-Deus, e o segundo - na humanidade-Deus. Como resultado, a ética determina os ideais e as condições para a realização tanto da personalidade ideal quanto da sociedade humana do "deveria ser".

Em sua obra filosófica Justificação do Bem, Solovyov apresentou ideias sobre os três fundamentos da moralidade, a saber, que seus componentes: vergonha, reverência, piedade, sobre a importância da consciência e do amor na atividade moral, sobre os principais princípios da moralidade ( adoração a Deus, ascetismo, altruísmo). Ele considerou a questão do significado e propósito da vida humana como o tema principal da ética. Os alunos de V. S. Solovyov continuaram as tradições que ele estabeleceu, mas com acentos um pouco diferentes, que reforçam o significado não da validade social, mas religiosa da moralidade. "A moralidade está enraizada na religião. A luz interior, na qual é feita a distinção entre o bem e o mal no homem, vem da "Fonte das Luzes"" (S. N. Bulgakov).

26. O problema da liberdade e a justificação dos problemas éticos. N. A. Berdyaev

Nikolai Alexandrovich Berdyaev. O pensador percorreu um difícil caminho de compreensão do tema do conhecimento ético, expressando muitas ideias interessantes. Assim, em particular, escreveu que o tema da ética pode ser considerado a antítese do que deveria ser e do que é; argumentou a oposição entre a “filosofia da tragédia”, que é capaz de ver a essência da moralidade, e a “filosofia da vida cotidiana”, que apenas roça a superfície da existência humana. O filósofo também distinguiu entre moralidade genuína e inautêntica.

Em trabalhos posteriores, N. A. Berdyaev contrastou o moral com o social, afirmou valores morais individuais e negou a moralidade como algo universalmente válido, obrigatório.

O principal problema nos ensinamentos de N. A. Berdyaev era o problema do sentido da vida. “Compreender o sentido da vida, sentir a ligação com este sentido objetivo é o mais importante e o único importante; em seu nome, todas as outras coisas podem ser abandonadas” - esta afirmação de N. A. Berdyaev foi apoiada por todos os idealistas russos, embora no processo de busca pelo sentido da vida, seus caminhos muitas vezes divergiam.

Jogar entre o pessimismo (principalmente em relação à realidade) e o otimismo, que está associado à adoção de um ideal superior, também é inerente a todos os ensinamentos, embora a proporção de pessimismo seja muito maior entre os representantes da segunda direção, em particular, N. A. Berdyaev. Descrições profundas e vívidas da falta de sentido e até mesmo da tragédia da existência humana tornaram-se para os filósofos russos um pano de fundo especial para a criação do positivo, ou seja, a justificação de tais valores que superarão o mal e o sofrimento, darão à vida um verdadeiro significado.

O sentido da vida é o valor verdadeiro mais alto, que deve ser visto ("compreendido" pela intuição mística), facilmente aceito por uma pessoa e implementado em sua atividade. Muitas ideias interessantes estão contidas no trabalho de N. A. Berdyaev e no problema da liberdade.

O mundo "está no mal", precisa ser mudado, destruindo a lacuna entre o que deveria ser e o que é, para trazer à vida o Bem, a Beleza, a Verdade. As diferenças no raciocínio dos idealistas russos sobre esse tema praticamente se resumem ao estabelecimento da importância primordial da transformação interna, espiritual, religiosa e moral do indivíduo e da sociedade. Essa tarefa "prática" praticamente não é compatível com a vida real.

Gostaria apenas de me opor às tentativas de aumentar infinitamente o significado do idealismo russo e transformar os nomes de seus principais representantes e seus ensinamentos em algum tipo de encantamento sagrado. O que é necessário hoje é, antes de tudo, uma análise séria e ponderada da filosofia russa.

Uma tentativa de espiritualizar o mundo, de descobrir a prioridade da moralidade é muito importante e em muitos aspectos está em sintonia com os processos característicos de nossos dias. É bem possível que a familiarização com esses exemplos do pensamento ético russo possa, pelo menos até certo ponto, estimular o processo de aperfeiçoamento moral do indivíduo.

27. Ética da não resistência ao mal por L. N. Tolstoy

A compreensão do sentido da vida como um movimento ideal, em direção ao infinito, é dada na Bíblia. Jesus Cristo, em disputa com a Lei de Moisés, formula cinco mandamentos: não se zangue; não deixe sua esposa; não xingue; não resista ao mal; Não considere pessoas de outras nações como inimigas. Lev Nikolaevich Tolstoy considerou o quarto desses mandamentos cristãos o principal (“não resista ao mal”), o que significa uma proibição total violência.

Em seus escritos, L. N. Tolstoy dá três definições cada vez mais profundas de violência:

1) contenção física, ameaça de homicídio ou homicídio;

2) influência externa;

3) usurpação do livre arbítrio do homem.

Na compreensão do pensador, a violência deve ser equiparada ao mal; é diretamente oposta ao amor. Amar significa fazer tudo do jeito que o outro quer. Estuprar, segundo L. N. Tolstoy, significa fazer algo que quem está sendo violado não deseja. Assim, o mandamento da não resistência pode ser considerado uma fórmula negativa da lei do amor. A não resistência ao mal transfere a atividade humana para a esfera de seu aperfeiçoamento moral interno. Qualquer violência, por mais complexas que sejam as suas causas, tem uma componente final - alguém deve tomar a acção decisiva: disparar, premir um botão, etc. recusa de uma determinada pessoa em participar na violência. Se não houver assassinato, não haverá pena de morte. L. N. Tolstoi explora os argumentos da consciência comum das pessoas contra a não-resistência. É claro que o ensinamento da não resistência ao mal parece lindo, mas é muito difícil de implementar. É impossível que uma pessoa aja contra o mundo inteiro. A não resistência ao mal está associada a grande sofrimento.

Tolstoi revela a inconsistência lógica desses argumentos e mostra sua inconsistência. O mandamento de Cristo não é apenas moral, mas também prudente, ensina a não fazer coisas estúpidas.

Ao mesmo tempo, Tolstoi não nega a possibilidade de resistir ao mal, ele fala da não resistência ao mal pela força física, violência. Isso não exclui de forma alguma a resistência ao mal por parte de outros, nomeadamente por métodos não violentos.

Embora o pensador não tenha desenvolvido táticas para a resistência geral não-violenta do povo, seu ensinamento o pressupõe. O escopo dessa tática é a influência espiritual, assim como suas formas usuais: persuasão, protesto, disputa etc. O filósofo chamou esse método de revolucionário. O sentido da sua não resistência não é apenas conseguir uma "passagem" para o paraíso, mas transformar para melhor as relações na sociedade, esforçando-se para mudar os fundamentos espirituais da vida, para alcançar a paz entre todas as pessoas.

Algumas exceções à lei do amor são o reconhecimento de que casos de uso de violência moralmente justificado também são possíveis. A peculiaridade da situação, da qual decorre a ideia de não resistência, reside precisamente no fato de que as pessoas não podem de forma alguma chegar a um acordo sobre a questão do mal e do bem.

28. Busca ética na filosofia existencial

É claro que seria mais correto afirmar a existência não da ética do existencialismo, mas de seu "componente ético", já que o status da ética nele não está claramente fixado. Embora a definição dos limites do “componente ético” também seja muito condicional, uma vez que as questões morais abrangem todo o espaço da filosofia existencial, desempenhando nela o papel principal.

Apareceu na década de 1920. A "filosofia da existência" ganhou grande popularidade após a Segunda Guerra Mundial, atraindo segmentos significativos da população da sociedade da Europa Ocidental para o número de seus adeptos.

Seus representantes mais famosos incluem: M. Heidegger и K. Jaspers Na Alemanha; A. Camus, J. - P. Sartre, G. Marcel na França, e aos antecessores - S. Kierkegaard (Dinamarca); N. Berdyaeva, L. Shestova (Rússia). A filosofia existencial não se distingue por sua solidez ideológica, pelo contrário, é heterogênea e contraditória, no entanto, seus princípios éticos gerais podem ser brevemente descritos.

Inovação da visão de mundo existencial em muitas questões.

Em primeiro lugar, deve-se notar seu foco extraordinário em questões significativas da vida. Os principais problemas que preocupam os filósofos e são amplamente discutidos são: o destino de uma pessoa, escolha, morte, perda de sentido, culpa.

Pensar sobre esses problemas é construído contrariamente a todas as regras acadêmicas que os filósofos utilizaram anteriormente. O filosofar adquire uma forma inusitada para o pensamento clássico, muito móvel, bizarra, próxima do artístico, e às vezes flui suavemente para ele.

É preciso "como se conscientizar na cena do crime" (Sartre), fixando assim o estado emocional antes de sua compreensão teórica. Somente neste caso, a "experiência se transformará em uma espécie de" janela de visualização "através da qual será possível observar o mundo como ele é, como existe para o finito desde tempos imemoriais, e uma pessoa é forçada a buscar uma diretriz absoluta para abandonar as certezas relativas da realidade", para levá-las além dos parênteses" e correr para as profundezas do próprio "eu". Nas manifestações de sua experiência de vida, nas experiências e disposições do espírito, ele pode encontrar alguma base interior para elas, que representa sua “essência”, ou seja, a existência.

Independentemente dos matizes muito complexos e sutis na descrição da existência, é claro que ela atua como um valor primário e inabalável que determina o destino humano, o sentido da vida, a criatividade, a felicidade e a infelicidade. Permite-lhe resistir às influências deformadoras da sociedade e cumprir o seu destino - “escolher a si mesmo”.

Assim, o existencialismo busca eliminar a oposição “sujeito - objeto”, dentro da qual operava a ética clássica, para revelar uma forma mais flexível de relação da pessoa com o mundo em geral e com o mundo da moralidade, baseada no envolvimento subconsciente e na empatia.

29. A liberdade como princípio da existência humana

O princípio inicial da existência humana é a liberdade, sobre a qual o existencialismo apresenta muitas ideias interessantes, embora às vezes controversas. Principalmente, a unidade inseparável de existência e liberdade é enfatizada: a autocriação só é possível como uma libertação completa de todas as influências externas.

“O homem é liberdade”, diz Sartre, enfatizando o seu carácter evolutivo, e não apenas presente. A vida moral é uma “renovação contínua” (Husserl), na qual é impossível acabar com ela; por isso não existe uma pessoa “final”, formada, ela sempre ainda precisa “tornar-se ela mesma”. A liberdade, portanto, nunca pode ser esgotada ou plenamente realizada; é ilimitada, imprevisível, é “uma obrigação constantemente renovada de refazer-se” (Sartre).

Completamente entregue a si mesmo, uma pessoa livre é a criadora de seu próprio destino e tem total responsabilidade por ele. Portanto, o tema da responsabilidade é inicialmente tecido nas reflexões dos existencialistas sobre a liberdade. Se uma pessoa "se faz", assume assim a responsabilidade por tudo o que acontece.

A responsabilidade completa e irrevogável de cada pessoa decorre logicamente da interpretação da liberdade no existencialismo e traz à vida muitos paradoxos. Assim, em particular, condenando a ocupação alemã da França, Sartre reconhece, de fato, sua responsabilidade por ela. O fardo da responsabilidade global que uma pessoa coloca em seus ombros dá origem a um sentimento crônico de culpa e exacerba sentimentos de melancolia e ansiedade.

A ansiedade é, portanto, uma companheira constante do processo de auto-realização gratuita. Este é um estado muito complexo do espírito humano.

Uma pessoa que caiu em um mundo estranho e hostil, assim condenada a enfrentá-lo, além de tudo o mais, sente o problema da formação de sua existência, pois a liberdade é sempre uma "zona de risco", suas consequências são simplesmente impossíveis de "calcular". É compreensível que o sentimento trágico de ansiedade decorrente desse estado, do qual se livrar seja simplesmente impossível. A liberdade se encontra na escolha, em certo sentido é a mesma coisa: "liberdade é liberdade de escolha" (Sartre).

Dois componentes inter-relacionados podem ser encontrados neste problema: a escolha "em geral", ou seja, a escolha de si mesmo, e a situacional. Às vezes é impossível afastar-se da escolha: "Sou livre para escolher isto ou aquilo, mas não posso me livrar da escolha" (Sartre). Esta circunstância mais uma vez enfatiza a "condenação" de ser livre. A escolha absoluta que determina a estratégia de vida e o destino de uma pessoa é feita "sem fulcro" e, portanto, sem razão, exceto pela conexão com a existência.

Como resultado, é errado falar em diferentes níveis de liberdade e seu conteúdo: tudo é permitido, pois só eu mesmo sou a causa do plano escolhido ou da forma como ele é implementado.

30. Filosofia analítica. Análise da linguagem moral

A "imagem formalista" do pensamento ético do século passado está mais claramente representada no neopositivismo. Ao mesmo tempo, a escola analítica tentou suavizar a oposição, em primeiro lugar, passando a explorar não julgamentos morais específicos, mas a “linguagem ordinária da moralidade” como um todo.

Assim, a filosofia analítica procurou não simplesmente declará-la esfera dos “pseudojulgamentos” (usando a “linguagem da ciência”, como foi o caso do emotivismo), mas definir a sua especificidade. Refutando apenas o significado emotivo dos julgamentos morais, os analistas aprovam alguma importância do fator expediente da moralidade.

Embora esse significado possa se manifestar apenas dentro dos limites de uma cultura moral homogênea e não estar relacionado aos fundamentos profundos da visão de mundo. Esses chamados fundamentos também se tornam um obstáculo no caminho da crítica à abordagem emotivista da questão da "verificação" das visões morais. A ética analítica possibilita a "verificação" lógica de juízos morais pessoais com a ajuda de mais gerais (princípios, ideais), mas estes últimos não podem mais ser verificados ou comprovados por meio do conhecimento científico, sua escolha pessoal é espontânea, impulsiva. A tentativa mais consistente de aproximar a ética da vida real, de superar o subjetivismo, de restaurar os fatores racionais da moralidade é o conceito de R. Hear.

A partir da análise da peculiaridade dos juízos morais, que se revela justamente no fato de que, de caráter instrutivo, incluem respostas a questões utilitárias, R. Hear chama a atenção para o sentido prático da filosofia moral.

Sua tarefa principal é "ajudar-nos a refletir melhor sobre problemas morais, revelando a estrutura lógica da linguagem em que nosso pensamento é expresso".

Esta filosofia moral mostra que a moralidade não é apenas o domínio das emoções, dos desejos, mas também está integrada com a racionalidade e a ação voluntária. Para provar isso, R. Hear formulou o princípio da “universalização”, que em certa medida contrasta com o princípio emotivista da “tolerância” (afinal, nem um único julgamento moral pode reivindicar a verdade e, portanto, segundo R. Ouça, dos “dois cursos de ação opostos” eles definem que é impossível preferir qualquer um”, portanto é necessário ser tolerante com todas as orientações morais).

O significado do princípio da "universalidade" e de que os juízos morais têm a capacidade de refletir as características das circunstâncias comuns às pessoas, independentemente de sua vontade, por isso significam um indivíduo "pessoa em geral", oferecem imperativos de caráter geral, e não apenas de natureza situacional. Em outras palavras, a "objetividade" e a "racionalidade" dos juízos morais são explicadas por R. Hear como uma validade geral.

31. Princípios de justiça J. Rawls

A justiça na ética é considerada principalmente como um problema de igualdade. A conexão entre justiça e igualdade é significativamente especificada por J. Rawls, que analisa a justiça como princípio de organização social. Ele introduz o conceito de igualdade na definição de justiça.

Deve-se notar que ele também incluiu o conceito de desigualdade nessa definição. A justiça, portanto, é um critério de igualdade e um critério de desigualdade entre as pessoas.

As pessoas, é claro, devem ser iguais em seus direitos, e essa igualdade deve ser consagrada na lei. Devem ser iguais na partilha dos valores sociais.

Ao mesmo tempo, a desigualdade também será justa, mas quando for uma distribuição tão desigual que dê vantagem a todos.

Assim, a definição de justiça dada por J. Rawls pode ser dividida em dois princípios.

1. Todas as pessoas têm direitos iguais em relação ao mais amplo sistema de liberdades fundamentais iguais compatível com liberdades semelhantes para todas as outras pessoas.

2. As desigualdades económicas e sociais devem ser organizadas de modo a que delas se possam realmente esperar benefícios para todos e o acesso a cargos e postos seja aberto a todos.

Aparentemente, a igualdade nem sempre e nem para todos é uma prioridade e é preferível. Assim, a igualdade na esfera socioeconômica, se alcançada à custa de restringir a atividade econômica e forçar um baixo padrão de vida para a maioria dos cidadãos, não pode ser considerada uma bênção.

Pelo contrário, a desigualdade de riqueza é a base de uma vantagem compensatória para cada pessoa (por exemplo, o pagamento de um alto imposto progressivo sobre a riqueza), caso em que é naturalmente justo.

"De cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com suas necessidades." Foi justamente com base nesse princípio de justiça que também se assumiu que, embora as pessoas recebessem uma quantidade desigual de bens, o princípio de recebê-los se aplicaria igualmente a todos: "conforme a necessidade".

A principal diferença é que a primeira parte desta fórmula pode ser explicada: “De todos (impostos!) de acordo com a renda”; e a segunda - “Cada pessoa pobre receberá tanto quanto a sociedade puder distribuir para fornecer um mínimo de benefícios sociais”.

Mas, nas mesmas condições, essa desigualdade será injusta para os contribuintes ricos.

Assim, de acordo com as conclusões de J. Rawls, a relação entre igualdade e justiça necessita de ser significativamente esclarecida: a igualdade na distribuição de direitos e responsabilidades e, consequentemente, a disponibilidade geral de justiça para as pessoas é justa; a desigualdade funcional é verdadeira - na distribuição de bens. J. Rawls também considera a justiça nas relações entre as pessoas.

32. Moralidade e Política

Ética política - este é um componente especial da moralidade pública, ética social. Começou a tomar forma na virada da Nova Era, quando, como resultado da desintegração da sociedade anteriormente coesa e do surgimento de subsistemas funcionais, a política surgiu como uma atividade especializada em vários níveis com seus próprios objetivos, instituições, normas. e valores, certas conexões e pessoal.

Etimologicamente o termo "moralidade" vem de lat. Nós - "temperamento". Outro significado desta palavra é lei, regra, prescrição. Na literatura filosófica moderna, a moral, via de regra, é entendida como moralidade, uma forma peculiar de consciência social e um tipo de relações sociais; uma das principais formas de corrigir as ações humanas na sociedade com a ajuda de normas.

A moralidade surgiu e se desenvolve a partir da necessidade da sociedade humana de regular o comportamento de seus membros nas diversas áreas de suas vidas. A moralidade é uma das formas mais acessíveis para as pessoas compreenderem os complexos processos da vida social. O principal problema da moralidade é a regulação das relações e interesses da sociedade e do indivíduo. O conceito de moralidade inclui: atitudes morais, consciência moral, comportamento moral.

Na história do pensamento filosófico, o problema da relação entre moral e política foi interpretado de diferentes maneiras. Desenvolveu-se de uma negação completa de qualquer conexão entre eles (N. di B. Maquiavel e T. Hobbes) para o reconhecimento de que moralidade e política podem ser equiparadas uma à outra. A interação entre moral e política é diversa. A luta política é inevitavelmente acompanhada por um choque de atitudes morais. A política é caracterizada por uma certa estratégia e leis, que não podem ser violadas impunemente, mas, ao mesmo tempo, a política inclui valores morais em seus objetivos estratégicos, portanto, orientação moral interna.

A política na tática, na escolha de meios e fins, procede de sua eficácia e acessibilidade, mas não deve negligenciar sua justificação moral. A moralidade influencia a política por meio de avaliações e orientações morais. A política também tem um efeito sobre a moralidade na direção de seu atropelamento.

Todas as formas de consciência social, refletindo um único ser social e tendo especificidades internas, interagem umas com as outras. A interdependência desses dois fenômenos reside no fato de que as visões políticas determinam a formação e implementação das normas morais, assim como as relações morais, essas normas contribuem para a formação da consciência política.

Assim, a orientação do indivíduo para as necessidades sociais, que se expressa na consciência política, é sustentada pelo conceito de dever, honra, justiça, consciência, felicidade etc., ou seja, tem uma conotação moral. Ao mesmo tempo, as convicções morais tornam-se mais efetivas se forem compreendidas por uma pessoa da posição da política.

33. O problema da interação entre política e moral

O problema da interação da política e da moral pode ser resolvido em diferentes aspectos de diferentes ângulos de visão. Por exemplo, o conceito A. Obolonsky explora a história da Rússia dentro da estrutura de duas tradições fundamentais, dois pontos de vista mutuamente exclusivos sobre o mundo, que refletem todas as várias formas de civilização humana: centralização do sistema и personocentrismo.

De acordo com a escala personacêntrica, o indivíduo é considerado o ponto mais alto, a medida de todas as coisas. Todos os fenômenos do mundo social são vistos pelo prisma da personalidade humana. A escala sistêmica se caracteriza ou pela ausência do indivíduo, ou por considerá-lo como algo auxiliar.

Individual É um meio, mas não um fim. A Rússia, em particular, refere-se ao sistema-centrismo.

Essas duas formas definem dois genótipos éticos. A principal diferença entre eles está nas abordagens opostas para resolver conflitos morais.

Nos principais ramos do povo russo, o domínio da ética centrada no sistema ao longo da maior parte dos séculos da sua existência histórica é ilimitado. O confronto “sociedade - indivíduo” nem sequer surgiu porque havia harmonia, não havia contradições, mas porque todas as questões foram resolvidas a favor do todo.

O sistema tinha um excelente instinto de autopreservação o tempo todo. Na Rússia, quaisquer oportunidades que procurassem tirar o país do despotismo imediatamente entraram em conflito com as tradições nacionais de comportamento político e os fundamentos orais das relações sociais.

Somente no início do século XIX. o personacentrismo começou a representar um valor social notável na Rússia e em todo o século XIX. passou sob o signo do desenvolvimento, aperfeiçoamento, fortalecimento desta raça, expansão de sua base social.

Cada civilização tem seus próprios problemas morais, determinados por condições históricas específicas, mas todos eles, de uma forma ou de outra, são diferentes facetas dos problemas morais gerais do homem. A política, por um lado, é uma esfera de maior risco moral, onde se pode facilmente ser tentado pelo poder sobre as pessoas, as vantagens do cinismo moral, a hipocrisia, a politicagem suja, a promiscuidade na escolha de meios para alcançar objetivos muito morais.

Mas, por outro lado, esta é uma esfera onde moralizar belas almas também mostra com muita facilidade sua completa inutilidade.

Assim que a política quiser educar seus súditos errantes no espírito de altos princípios morais, recompensar os virtuosos e punir os viciosos, ela começará a se perceber como a mais alta autoridade moral e aqui mais cedo ou mais tarde será ameaçada por fracassos, as armadilhas do utopismo ou mesmo as iscas do totalitarismo.

34. Ética de um líder político

Com o desenvolvimento da ética política, seus sub-ramos foram se formando gradativamente. Em primeiro lugar, este é um sistema de normas e regras que regulam a implementação dos direitos humanos na vida política, bem como a ética parlamentar do comportamento parlamentar, rivalidade política e cooperação; a ética do dirigente político e do eleitor, que regula o comportamento do eleitorado, e não é indiferente a cujas mãos cai o poder, e que não se contenta apenas com uma imitação do processo eleitoral.

Também foram desenvolvidas a ética da atividade partidária, normas e regras de diversas éticas profissionais: atividades jurídicas, jornalísticas, científicas, periciais e consultivas - na medida em que estejam envolvidas no poder político.

As normas éticas encorajam um líder político ao sucesso nos negócios e na vida.

Os preceitos e proibições da ética de um líder político incluem aqueles que asseguram o curso natural do fair play no campo político. Eles pressupõem a capacidade de um líder de suportar tanto o sucesso quanto a derrota com dignidade em uma luta.

Supõe-se que ele tenha qualidades morais como veracidade, fidelidade às obrigações escritas e orais.

A ética política baseia-se na capacidade do líder de combinar a adesão aos princípios com a necessidade de fazer concessões forçadas.

Na maioria das vezes, um líder que se opõe ao seu concorrente com métodos e meios ilícitos perde. George Bush apontou isso em sua autobiografia, destacando quatro regras básicas de liderança.

1. Por mais feroz que seja a luta em qualquer questão, nunca recorra a ataques pessoais.

2. Faça sua "lição de casa". Você não será capaz de liderar se não souber de antemão sobre o que vai falar.

3. Use seu poder de liderança principalmente para persuadir, não para intimidar.

4. Esteja especialmente atento às necessidades de seus colegas, mesmo que estejam na base do totem.

Liderança и líderes Esta é uma área muito delicada e delicada. É muito fácil quebrar a fronteira, cair no reino da má sorte e também cair em extremos: exagerar demais o papel de um líder ou subestimar seriamente suas ações, suas capacidades, habilidades e não usá-las. É claro que cada um tem a obrigação e o direito de desempenhar apenas seu próprio papel e não sucumbir às tentações da política e do poder.

O objectivo de um líder político hoje é o bem-estar e o livre desenvolvimento do povo, e os meios aceitáveis são a democratização e o mercado. Sem dúvida, é claro que o desenvolvimento profundo de mecanismos para atingir os objetivos definidos é o elemento mais importante de todas as atividades de um líder político. Além disso, é totalmente inaceitável que ele confunda objetivos e meios.

Atualmente, as visões da sociedade se voltaram para as pessoas de ação, de ação prática - os verdadeiros expoentes dos interesses políticos do povo.

35. Nova ética

O sistema democrático e o problema da formação de uma nova ética

A nova ética oferece diferentes formas de compreender e expressar adequadamente os valores morais; vários "círculos de problemas" são delineados com diferentes subordinações neles (ou, em particular, o significado maior do significado de um problema de vida é reconhecido em comparação com outros, ou é completamente removido do campo das prioridades éticas).

Os princípios éticos do século passado ou se declararam absolutamente novos, avançados, buscando uma ruptura definitiva com as normas tradicionais, ou declararam seu completo conservadorismo e tradicionalismo. Assim, a diversidade e abundância de rostos, máscaras da consciência ética do século XX simplesmente surpreendem nossa imaginação.

No momento em que as instituições da sociedade civil, a democracia representativa, o Estado de direito começaram a tomar forma, quando houve profundas mudanças na cultura política da sociedade, o poder começou a perder seu halo de sacralidade e paternalismo, novos métodos de sua surgiu a legitimação, formas de mobilização das massas desconhecidas no passado, houve a necessidade do profissionalismo dos políticos no exercício de seus poderes de autoridade. Isso acabou por dar origem a uma nova relação entre as massas e a elite política, bem como dentro dessa própria elite. Tais circunstâncias em seu desenvolvimento histórico serviram como pré-requisito geral para o surgimento de uma nova ética.

Os rudimentos de tal ética podem ser considerados as regras, os estabelecimentos, os dizeres da concorrência pública no exercício do direito ao poder estatal, de defesa de interesses e visões, que se desenvolveram no antigo sistema polis e, em certa medida, em vários comunas urbanas da Idade Média.

O conteúdo da ética política é expresso pelas demandas morais dos cidadãos aos dirigentes políticos profissionais investidos de poder, aos funcionários envolvidos na política, na gestão social, bem como a todos aqueles que, voluntariamente ou contra ela, se envolveram nos turbilhões efervescentes da vida política, estavam relacionados aos seus partidos de frente e de bastidores.

Princípios democráticos pressupõem trazer ao poder figuras políticas que sejam de mentalidade racional, moderada e capazes de decisões ponderadas. A ética política de uma sociedade democrática exige a implementação do princípio da divisão do poder e a responsabilidade dos políticos por isso. E também implica autocontrole do poder, tolerância à dissidência, sensibilidade aos interesses dos aliados, várias minorias, fidelidade às obrigações, honestidade, confiabilidade do parceiro.

A ética política em uma sociedade democrática exige a rejeição do comportamento político de confronto, sempre que possível, das regras do radicalismo político. Os líderes políticos são obrigados a dar preferência a compromissos, diálogos, negociações, cooperação, alcançando um equilíbrio de interesses dos rivais. A ética reforça as normas das atividades de várias instituições governamentais com meios morais.

36. Ética empresarial (negócios)

Ética empresarial (negócios) - um subsistema específico de ética aplicada associada à atividade econômica em uma economia de mercado. Também é chamada de ética nos negócios. O empreendedorismo é considerado um tipo de gestão, que se baseia em:

1) liberdade econômica para escolher a direção da atividade, seu planejamento, gestão e organização;

2) a existência de direitos do proprietário sobre os meios de produção, bem como sobre os produtos;

3) rendimentos recebidos, que pressupõem a presença de um ambiente de atividade competitivo de mercado e de um clima moral e psicológico adequado na sociedade, que proporcione a esta atividade o nível necessário de liberdade de escolha nas relações com outros agentes de produção de mercadorias.

O empreendedorismo também está associado a uma atitude mental característica que "inspira" a produção e o comércio, as atividades das instituições que os atendem (bancos, corretoras, bolsas de valores, seguradoras etc.), um estilo peculiar de comportamento econômico, o "espírito do capitalismo", sobre o qual escreveram M. Weber, E. Troelch, T. Parsons e muitos outros pesquisadores. Um "homem econômico", um empresário, não pode deixar de contar com as normas sociais, inclusive morais, com os modelos comportamentais de cultura adotados por ele.

A ética e o ethos do empreendedorismo são considerados orientações e motivações pessoais socializadas e moralmente positivas, não permitindo que sejam reduzidas ao completo egoísmo e interesse próprio, condenando a limitação das abordagens racionais apenas a considerações de maximização do lucro. As orientações e motivos individualistas só são capazes de adquirir significado moral quando, por um lado, se baseiam nos motivos de uma vocação de vida, servindo uma causa aumentando a eficiência do capital social, e por outro lado, estão associados com uma paixão pelas regras do “fair play” no mercado, que é controlado com a ajuda de sanções da opinião pública e de grupo.

A atividade empreendedora serve ao bem público não apenas economicamente, mas também moralmente, pois somente uma sociedade com uma economia em desenvolvimento dinâmico pode ser próspera.

O mecanismo de mercado não é necessariamente justo, recompensador, como numa história moral, os dignos, habilidosos, empreendedores, e punir os indignos, irresponsáveis. Num certo sentido, o mercado é um mal necessário, semelhante a qualquer outro mecanismo económico, mas um mal menor, uma vez que não pode haver uma economia eficaz, cuja força motriz não seriam os interesses, nem as ideias de benefício, mas uma desejo de justiça especulativa e amor ao próximo.

37. Ética corporativa

Ao contrário da Europa Ocidental, onde a ética empresarial se baseava na mentalidade das cidades medievais, no ethos do capitalismo e especialmente na ética do protestantismo, na Rússia as fontes espirituais desta ética eram o ethos de serviço da sociedade de classes, que contribuiu para o desenvolvimento de qualidades morais e traços de caráter que foram muito importantes para a atividade empreendedora.

Tais qualidades são: fidelidade ao dever, aceitação da abstinência e do ônus dos deveres públicos, disciplina, perseverança no trabalho, etc.

A ética empresarial governa também as relações entre empresários em diversas comunidades – associações, guildas, corporações.

Essas relações incluem tanto a manutenção de posições competitivas, quanto laços solidários, programas organizacionais cooperativos de atividade. Estes últimos são construídos sobre os princípios de igualdade, confiança, respeito mútuo e assistência mútua, boa vontade, responsabilidade pela propriedade. As parcerias não são apenas um apoio solidário, mas também uma certa proximidade, afecto das pessoas, e por isso podem ser construídas com base nos princípios da confiança e da responsabilidade.

Um dos princípios da ética corporativa é o princípio de uma única família. Em primeiro lugar, isso significa que a empresa deve ser como uma família: os interesses de um de seus membros são caros a todos, porque todos dependem uns dos outros.

E o mais importante, que isso não seja apenas anunciado em palavras, é importante que cada membro da equipe sinta carinho, apoio e respeito. Então ele trabalhará de tal maneira que o negócio da família floresça, ele lutará por seu bom nome, dignidade e bem-estar.

Para que as pessoas tenham espírito de participação e até de copropriedade, devem sentir que não estão a ser enganadas. A economia de uma empresa deve ser transparente não só para a gestão, mas também para toda a equipa. Deve ser incentivada a dedicação dos colaboradores de todos os níveis, que elevam o prestígio da empresa. Em primeiro lugar, a pessoa deve sentir que a equipe a valoriza, então ela valorizará ainda mais a equipe e se esforçará ainda mais no trabalho.

Para que uma pessoa conscientemente, com alma, de maneira profissional, e não como diarista, trate seus negócios, é necessário que ela tenha algo a perder, ou seja, que tenha algo a valorizar.

De acordo com o princípio da ética corporativa, não apenas as sedes, mas também todas as filiais existentes também devem viver. A gestão da empresa-mãe deve fazer tudo para que as sucursais não pareçam apêndices, mas sim parte integrante dela.

Ética corporativa Estas não são apenas palavras bonitas. Toda empresa moderna tem um código de ética corporativa, que é seguido tanto pela administração quanto pelos funcionários. O homem nasce para a auto-realização, diz o código corporativo. E é mais fácil para uma pessoa realizar-se em condições de corporativismo, isto é, respeito e compreensão mútuos.

38. Caridade

Caridade - esta é uma atividade em que recursos privados são distribuídos voluntariamente por seus proprietários para ajudar pessoas em grande necessidade, resolver problemas sociais e melhorar as condições de vida pública.

Neste caso, os necessitados são entendidos não apenas como aqueles que precisam, mas também aquelas pessoas (especialistas, artistas, políticos, estudantes) e organizações públicas (ou seja, não políticas e sem fins lucrativos) que carecem de recursos adicionais para resolver problemas pessoais, objetivos profissionais, culturais e cívicos.

Os recursos financeiros e materiais, assim como as habilidades e a energia das pessoas, podem atuar como recursos privados. Recentemente, formou-se uma ideia estável sobre a caridade não apenas como doação monetária e de propriedade, mas também como uma atividade gratuita (voluntária). E também como matéria pública (ou seja, não comercial e não política) no verdadeiro sentido da palavra.

A caridade deve fornecer às pessoas não mercadorias, mas os meios pelos quais elas podem ajudar a si mesmas; o apoio, então, está definitivamente no fato de que os necessitados deixam de ser dependentes e podem assumir o controle de suas vidas.

Mas, neste caso, a própria caridade como atividade proposital deveria se tornar diferente: esclarecida, científica, controlada, tecnológica.

Ao contrário da antiga filantropia, que carregava o espírito do paternalismo, a nova filantropia deve se tornar uma atividade que tenha em mente o desenvolvimento sistemático da sociedade e a melhoria em larga escala da vida humana. A metodologia da nova abordagem da caridade, que foi emprestada da engenharia social, é a seguinte: formular a questão em termos de critérios objetivamente fixados; definir metas que possam ser controladas; selecionar os meios para atingir esses objetivos e alcançar resultados práticos construtivos.

Indicativa nesse sentido é a experiência de um industrial muito famoso e, posteriormente, um dos maiores do século XX. filantropos J. Ford. No espírito do seu tempo, partiu do princípio de que a verdadeira ajuda aos necessitados consiste em dar-lhes oportunidades de ganhar a própria vida. Como o pensador Sêneca, Ford não era contra a filantropia, mas contra a própria extravagância: é um desperdício fornecer assistência organizada, enquanto dá aos trabalhadores fisicamente e mentalmente saudáveis empregos que poderiam usar mão de obra não qualificada ou de meio período.

Como exemplo de solução privada para os problemas de Detroit, onde se localizavam as fábricas da Ford, havia a organização em caráter comercial de uma escola profissionalizante especial gratuita para filhos de trabalhadores e jovens trabalhadores. A Ford comprometeu-se, assim, a pôr em prática o conselho oferecido pela Confúcio, - ensine a pescar, e não apenas doe.

39. Os principais problemas que surgem na implementação da caridade

O problema não é tão simples. Como lidar com a ordem do trabalho em uma recessão econômica e aumento do desemprego? Vale a pena gastar dinheiro em caridade, treinamento e criação de empregos? É necessário escolher entre prestar uma assistência concreta a uma pessoa em particular necessidade e organizar condições para que a pessoa necessitada de hoje não precise de amanhã? É claro que o primeiro requer muito menos recursos materiais e organizacionais do que o segundo.

Embora a virada na causa da caridade não possa ser interpretada unilateralmente: recusar a distribuição de recursos que não são fornecidos com trabalho e organizar a formação e reciclagem dos necessitados.

Os programas de caridade modernos visam não apenas manter um padrão de vida adequado para os necessitados, mas em grande escala - financiar vários programas científicos, educacionais, ambientais, socioculturais, etc.

No entanto, com a sua ajuda é de facto possível resolver as contradições sociais, mesmo nas sociedades desenvolvidas do “bilião de ouro” da humanidade. Além disso, a própria caridade - tanto como sistema de redistribuição de recursos como como área de atividade especial - continua a ser fonte de problemas gravíssimos de ordem sócio-ética e moral. A crítica moral da caridade em nosso tempo faz uma mudança na solução de questões pragmáticas para valores e diretrizes normativas e, assim, leva aos temas mais específicos e orientados para o ser humano. O raciocínio ético sobre a filantropia tenta identificar o seu significado moral do ponto de vista do mandamento do amor. No decorrer desse raciocínio, a própria filantropia fica mais clara.

Ajudar os outros, geralmente os necessitados, é uma expressão de solidariedade e cortesia para com eles, e a própria filantropia é caridade, à luz da qual os argumentos expedientes do utilitarismo perdem sua nitidez. A misericórdia não deve contar com a igualdade de benefícios, que é muito importante para o Estado ou uma fundação caritativa consciente, ela dá e simpatiza.

Uma boa ação como tema moral se expressa não apenas na vontade de compartilhar, de dar, mas também na vontade de sair das limitações do egoísmo pessoal.

Apenas ações altruístas, apenas altruísmo está longe de ser suficiente.

A misericórdia exigirá de uma pessoa não apenas generosidade, mas também sensibilidade espiritual e maturidade moral e, portanto, ela mesma deve elevar-se ao bem, erradicando o mal em si mesma, para poder fazer o bem ao outro.

Os recursos financeiros e materiais gratuitos devem ser concentrados com a maior eficiência e compartilhados de tal forma que o benefício e os recursos materiais dos particulares, se assim o desejarem, possam contribuir significativamente para aumentar o benefício de toda a sociedade.

40. Natureza e sociedade: a evolução das relações

ética ambiental - esta é uma direção de pesquisa interdisciplinar, cujo tema são os aspectos morais e espirituais da relação do homem e da sociedade com a natureza. Na literatura de língua inglesa e do norte da Europa ética ambiental é uma direção de pesquisa filosófica e ética que está ganhando força, focada em revisar os fundamentos de valor da civilização ocidental, em mudar o desenvolvimento integral de uma pessoa e limitar sua vida na Terra.

Sabe-se que o principal impacto do homem no meio ambiente está associado à sua atividade de ferramenta, fornecimento de energia e à capacidade de acumular, armazenar e transmitir informações às gerações. Esses três elementos, em última análise, caracterizam a diferença entre as pessoas e outros seres vivos, a consistência das ações humanas com os processos biosféricos, a probabilidade de encontrar seu próprio lugar na biosfera por métodos ecologicamente determinados.

As pessoas começaram a usar ferramentas simples há cerca de 3 milhões de anos. O início de sua influência característica no meio ambiente pode estar associado a esta época. Posteriormente, a actividade das armas melhorou e o efeito global do seu impacto no ambiente aumentou gradualmente. A quantidade de energia gasta na satisfação das necessidades humanas também aumentou, e é este indicador que normalmente é considerado como disponibilidade de energia.

Sabe-se também que 2500-3000 kcal de energia por dia são suficientes para satisfazer as necessidades biológicas reais de uma pessoa, bem como de outras espécies muito próximas a ele em tamanho.

Durante o período em que uma pessoa estava envolvida na coleta, ela recebia comida e gastava a mesma quantidade de energia para garantir a vida. Hoje, a existência de uma pessoa média está associada ao uso de 80 a 100 mil kcal de energia por dia. E nos países industrializados, o consumo médio diário de energia per capita é de 250 a 300 mil kcal.

Na literatura também podem ser encontrados os seguintes fatores de atividade humana coordenada com as leis e princípios da ecologia geral.

1. Mudando os limites dos fatores ótimos e limitantes. Uma pessoa pode alterar a força da ação e o número de fatores limitantes e estreitar ou expandir os limites dos valores médios dos fatores ambientais.

2. Fatores de mudança que regulam o tamanho da população.

3. Impacto humano no funcionamento da matéria viva na biosfera. Um dos principais resultados da atividade humana é a violação dos mecanismos da existência da matéria viva e suas funções.

4. Consequências das diferenças nas taxas de progresso social e tecnológico. As estruturas sociais e tecnogênicas são caracterizadas pela baixa eficiência ambiental.

5. Alienação de uma pessoa do meio natural. As ações humanas violam o fator tempo no desenvolvimento dos processos biosféricos e também levam à alienação da natureza, sua subordinação aos seus objetivos.

41. Crise ecológica e formação da ética ambiental

Tanto o homem quanto os demais seres vivos estão em um ambiente que é consequência da ação de fatores antrópicos.

Uma mudança perceptível no meio ambiente pelo homem começou justamente a partir do momento em que ele passou da coleta para atividades mais ativas, em particular, para a caça, domesticação de animais e cultivo de plantas.

Desde então, o princípio do "bumerangue ecológico" começou a funcionar: qualquer impacto na natureza, que este não pudesse perceber, retornaria ao homem como um fator negativo. O homem começou a se separar cada vez mais da natureza e a se fechar nos limites do ambiente formado por ele mesmo.

O ambiente moderno e a situação ecológica são o resultado da ação de fatores antropogênicos, de modo que várias características específicas de sua ação podem ser distinguidas: irregularidade e imprevisibilidade para os organismos, alta intensidade de modificações, possibilidades quase ilimitadas de ação sobre os organismos, às vezes até sua destruição completa, desastres naturais e cataclismos. Nesse caso, os impactos humanos podem ser propositais e não intencionais.

Crise - este é um dos estados do meio ambiente, natureza, biosfera. Pode ser precedido ou seguido por outros estados ou situações ambientais.

Crise ecológica - são mudanças na biosfera ou seus blocos em uma grande área, que são acompanhadas por uma mudança no ambiente e seus sistemas como um todo em uma nova qualidade.

A biosfera viveu frequentemente períodos dramáticos de crise determinados por fenómenos naturais (no final do período Cretáceo, por exemplo, cinco ordens de répteis foram extintas num curto período de tempo - dinossauros, ictiossauros, pterossauros, etc.).

Fenômenos de crise foram muitas vezes gerados por mudanças climáticas, glaciação ou desertificação. A atividade humana também contradisse repetidamente a natureza, causando crises de várias escalas. Mas devido à pequena população, equipamentos técnicos precários, eles nunca tiveram escala global.

Em particular, o deserto do Saara 5-11 mil anos atrás era uma savana com rica vegetação e um sistema de grandes rios. A destruição dos ecossistemas desta região deve-se tanto à pressão excessiva sobre o ambiente natural como às alterações climáticas (dessecação).

A antiga Babilônia (uma cidade com uma população de quase um milhão de pessoas) foi abandonada pelos habitantes devido à recuperação mal concebida dos campos agrícolas circundantes, acompanhada de severa salinização do solo e a impossibilidade de seu uso posterior.

Uma característica da crise ecológica moderna é seu caráter global. Está se espalhando ou ameaçando engolir todo o nosso planeta. Portanto, os métodos usuais de superação de crises por migração para novos territórios não são viáveis. As mudanças nos métodos de produção, volumes e normas de consumo de recursos naturais permanecem reais.

42. O problema da urbanização e ecologia nas grandes cidades

As catástrofes são um grande problema para as grandes cidades. A superlotação da população neles resulta em maior do que nas áreas rurais, a morte de pessoas durante catástrofes, por exemplo, durante terremotos.

Além disso, as grandes cidades (megacidades) às vezes provocam eventos catastróficos devido ao seu forte impacto no meio ambiente. Há um padrão muito claro: quanto menor o nível técnico e socioeconômico de desenvolvimento da cidade, maior a probabilidade de morte da população em desastres. Por exemplo, nas cidades da Ásia, a morte da população urbana durante desastres é duas vezes maior do que na Europa.

Uma das razões para este fenómeno é considerada o aumento dos desastres provocados pelo homem que estão associados direta ou indiretamente às cidades (manutenção de linhas de abastecimento, armazéns, etc.). Dado que o crescimento das cidades é um fenómeno inevitável do nosso tempo, as pessoas procuram formas de enfraquecer a pressão da civilização urbana sobre o ambiente e a saúde. A principal forma de resolver este problema é tornar o ambiente urbano mais verde. Isto será possível graças à criação ou preservação de ecossistemas naturais ou criados artificialmente (parques, praças, jardins botânicos, etc.) dentro dos assentamentos urbanos. Os assentamentos que combinam o desenvolvimento urbano com a inevitável diversidade de arquitetura e paisagens naturais são chamados eco-cidadesOu Eco cidade . Em relação a eles na construção urbana, também é utilizado o termo “arquitetura ecológica”.

Este conceito é investido neste tipo de desenvolvimento de áreas urbanas, em que as necessidades socioecológicas das pessoas são levadas em consideração ao máximo: aproximação da natureza, liberação da monotonia das construções, densidade populacional não superior a 100 pessoas por 1 ha, a criação de microdistritos (não mais de 30 mil pessoas), preservação de pelo menos 50% da área para todo o tipo de espaços verdes e canteiros de flores, vedação de vias de transporte de áreas residenciais, criando melhores condições para as pessoas se comunicarem , etc

Embora deva-se ter em mente que esse extenso caminho de cidades verdes tem consequências não apenas positivas, mas também negativas, uma vez que a expansão dos empreendimentos suburbanos mais frequentemente agrava do que resolve os problemas ambientais. O desenvolvimento de casas suburbanas está associado a uma grande alienação de terras, bem como à destruição de ecossistemas naturais, às vezes sua destruição.

Esta construção está associada à utilização de grandes espaços para a construção de estradas, condutas de água, redes de esgotos e outras comunicações. Além disso, como resultado, os habitantes indígenas das cidades ficarão privados de locais de recreação próximos e as próprias cidades perderão o contato com as paisagens naturais.

No contexto de alastramento da crise global, no quadro da consciência predominante da ciência natural da civilização tecnogênica, estão sendo criadas muitas éticas aplicadas, que têm o objetivo de limitar moralmente as formas grosseiras de exploração da natureza pelo homem .

43. O conceito de desenvolvimento sustentável

Atualmente, dois conceitos estratégicos para a solução dos problemas ambientais planetários são mais conhecidos: o conceito de "desenvolvimento sustentável" и doutrina da noosfera.

O conceito de "desenvolvimento sustentável" gradualmente nas páginas da literatura da Europa Ocidental e da América. Em sua forma moderna, foi formulada pela Comissão Brutland, que trabalhou sob os auspícios da ONU, e depois proclamada como uma estratégia de desenvolvimento para o futuro pela Conferência das Nações Unidas sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento (UNECD) em 1992.

"Desenvolvimento sustentável" neste programa é visto como aquele em que a humanidade será capaz de atender às suas necessidades sem comprometer a capacidade das gerações futuras de também atenderem às suas necessidades.

O conceito baseia-se na constatação de que o ambiente humano e o desenvolvimento socioeconômico não podem ser considerados áreas isoladas. Acredita-se que somente em um mundo com um ambiente socioeconômico saudável pode haver um ambiente saudável. O programa de ação adotado pela Cúpula Mundial do Rio de Janeiro (1992) observa "que em um mundo onde há tanta necessidade e onde o meio ambiente está se deteriorando, é impossível uma sociedade e uma economia saudáveis". Isso significa que o desenvolvimento econômico deve seguir “um caminho diferente, deixando de destruir o meio ambiente de forma tão ativa”.

O documento emblemático da UNCED, Agenda XNUMX, abordou uma ampla gama de questões que deveriam garantir tal desenvolvimento no futuro.

São também questões directamente relacionadas com os problemas ambientais (prevenção das alterações climáticas, combate à desertificação).

A gama de tais questões diz respeito a quase todos os tipos de atividade humana. Estas são a atualização das tecnologias industriais e agrícolas, o combate à pobreza, a mudança dos padrões de consumo, o desenvolvimento de assentamentos sustentáveis, o fortalecimento do papel dos diferentes segmentos da população, etc. Estão combinadas em quatro seções do “Programa de Ação...”: “Social e económicos”, “Conservação e utilização racional dos recursos naturais”, “Fortalecimento do papel dos grupos populacionais chave”, “Meios de implementação”.

Após a proclamação do conceito de desenvolvimento sustentável, a Conferência das Nações Unidas (UNCED) convocou os governos de todos os estados a adotarem conceitos nacionais de desenvolvimento sustentável. De acordo com isso, o Decreto do Presidente da Federação Russa nº 44, de 1º de abril de 1996, "Sobre o conceito de transição da Federação Russa para o desenvolvimento sustentável" foi emitido na Federação Russa. Este decreto aprovou o "Conceito de transição da Federação Russa para o desenvolvimento sustentável" apresentado pelo Governo da Federação Russa.

Os documentos traçam as principais direções para a implementação da política estadual de meio ambiente no país.

44. O conceito de violência

Conceito violência, como a própria palavra, sem dúvida tem uma conotação emocional e moral negativa. Na maioria dos ensinamentos morais filosóficos e religiosos, a violência é identificada com o mal. A proibição decisiva do “não matarás” marca a fronteira que separa a moralidade da imoralidade. Ao mesmo tempo, a consciência social, assim como a ética, permitem situações de violência moralmente justificadas. Existem duas abordagens extremas para compreender a violência - absolutista (amplo) и pragmático (estreito), cada um dos quais tem suas próprias vantagens e desvantagens. Num sentido amplo, a violência é entendida como a repressão de uma pessoa em todos os seus tipos e formas - direta e indireta, física e econômica, psicológica, política e qualquer outra.

Ao mesmo tempo, a supressão é considerada qualquer restrição das condições para o desenvolvimento de uma personalidade, cuja causa está em outras pessoas. Assim, a violência acaba sendo sinônimo de mal moral; junto com o assassinato, inclui mentiras, hipocrisia e outras deformações morais. Uma interpretação ampla do conceito de violência é cara porque dá importância significativa à sua dimensão moral. Mas tem duas deficiências: seu próprio conteúdo do fenômeno da violência desaparece; sua negação inevitavelmente assume a forma de uma moralização impotente.

Com essa abordagem da violência, a própria formulação da questão de quaisquer casos de seu uso moralmente justificado é excluída.

Em sentido estrito, a violência é mais frequentemente reduzida ao dano físico e econômico que as pessoas podem infligir umas às outras, e é entendida como lesão corporal, roubo, assassinato, incêndio criminoso etc. não se dissolvem inteiramente no conceito genérico de mal moral. Sua imperfeição está no fato de que a violência é equiparada a uma influência limitante externa sobre uma pessoa, não está ligada à motivação interna de seu comportamento.

Poder nas relações humanas poderia ser definido como tomar uma decisão por outro, multiplicando uma vontade em detrimento de outra. A violência é uma das formas que propicia a dominação, o poder de uma pessoa sobre outra. As razões pelas quais uma vontade domina, governa sobre outra, a substitui, toma decisões por ela, podem ser diferentes:

1) alguns têm uma real superioridade no estado da vontade - o caso usual: poder paternalista, o poder do pai;

2) um acordo mútuo preliminar, por exemplo: o poder da lei e dos governantes legítimos;

3) a violência como um caso típico: o poder do ocupante, estuprador, conquistador.

Violência - trata-se de tal coação ou de tal dano que se realiza contra a vontade daquele ou daqueles contra quem se orientam. A violência é a usurpação do livre arbítrio. É também um ataque à liberdade da vontade humana.

45. O conceito de não violência

O conceito de violência tem um conteúdo muito específico e estrito, não podendo ser identificado com nenhuma forma de coação.

E não importa quão ruim a violência possa ser, ainda é melhor do que resignação e covardia. A violência é considerada justificada como contra-violência. Uma resposta violenta à violência, em comparação com a não resistência, a submissão a ela, tem, de fato, enormes vantagens.

Em termos utilitários é mais eficaz e em termos morais é mais digno. É, portanto, um desafio à violência, uma forma de luta contra ela. Se uma pessoa, argumentou Gandhi, pudesse escolher entre a resignação covarde ou a resistência violenta, então a escolha, é claro, seria a última. Mas há também uma terceira linha de comportamento diante da injustiça hostil - esta é a resistência ativa e não violenta, superando uma situação de injustiça, mas de outras maneiras - não violentas.

Não-violência difere da violência principalmente na compreensão de como o bem e o mal são divididos na sociedade humana. Baseia-se na conexão mútua de todas as pessoas no bem e no mal. Uma das objeções frequentemente repetidas à não-violência como programa de ação é que ela promove uma concepção excessivamente benevolente e, portanto, irrealista do homem.

Na realidade, este não é o caso. No coração dos conceitos modernos de não-violência está a crença de que a alma humana se torna uma arena para a luta entre o bem e o mal.

Como observou Martin Luther King, mesmo o pior de nós tem algo de bom em nós, e o melhor de nós tem algum mal em nós. Considerar uma pessoa efetivamente má significa caluniá-la injustamente.

Considerar uma pessoa infinitamente gentil significa bajulá-la. O que lhe é devido será recompensado quando a dualidade moral do homem for determinada. Um adepto da não-violência não considera uma pessoa um ser bom até o fim. Ele acredita que o homem está aberto tanto para o bem quanto para o mal.

Concentrando-se intencionalmente no bom começo do homem, o defensor da não-violência, no entanto, repele a convicção de que a ambivalência moral (dualidade) é a base fundamentalmente irremovível da existência humana. Ele não pode remover de si o mal contra o qual luta, e não excomunga o oponente do bem em nome do qual luta. Sobre isso, de fato, são construídas as posições de comportamento não violento:

1) rejeição total do monopólio da verdade, prontidão para mudança, diálogo ou compromisso;

2) crítica ao próprio comportamento para identificar o que nele poderia nutrir e provocar a posição hostil do oponente;

3) consideração da situação através dos olhos do adversário para compreendê-lo e encontrar uma saída da situação que o ajude a salvar a face.

Assim, diante da injustiça militante, três linhas de comportamento são possíveis:

1) obediência passiva;

2) resistência violenta;

3) resistência não violenta.

46. Guerra: problemas morais e éticos

Carl von Clausewitz escreveu: “Se queremos abraçar em pensamento como um todo todas as inúmeras artes marciais que compõem a guerra, então é melhor imaginar uma luta entre dois lutadores.

Cada um deles procura, através da violência física, forçar o outro a cumprir a sua vontade; seu objetivo imediato é esmagar o inimigo e, assim, torná-lo incapaz de qualquer resistência adicional."

A guerra, em seu entendimento, é um ato de violência que visa forçar o inimigo a fazer nossa vontade. A violência, neste caso, usa as invenções das artes e das ciências para resistir à violência. As restrições imperceptíveis, pouco dignas de menção, que se impõe na forma dos costumes do direito internacional acompanham a violência sem realmente mitigar seu efeito.

Ele introduz dois conceitos que, em sua opinião, são necessários para considerar o fenômeno da guerra: "o objetivo político da guerra" e "o objetivo das operações militares". O propósito político da guerra é o motivo original e deve ser um fator muito significativo: quanto menor o sacrifício que exigimos de nosso inimigo, menos resistência devemos esperar dele.

Mas quanto mais insignificantes nossas exigências sobre ele, mais fraca será nossa preparação.

A guerra na sociedade humana - às vezes guerra de povos inteiros, e ao mesmo tempo de povos civilizados - sempre decorre de uma situação política e é causada apenas por motivos políticos.

A guerra não é apenas um ato político, mas também um verdadeiro instrumento da política, uma continuação das relações políticas, sua implementação de outras maneiras.

Não há guerras inevitáveis, porque embora sejam uma continuação da política, um passo extremo, sempre se pode encontrar uma solução de compromisso. O homem sonhou com o mundo do homem em todos os níveis de civilização, começando com seus primeiros passos. O ideal de vida sem confrontos e guerras cruéis remonta a tempos remotos, de modo que normas de justiça geralmente reconhecidas seriam observadas nas relações entre países e povos.

Se considerarmos o tema de um mundo sem guerras, confiando nas visões da igreja cristã, então aqui pode-se notar alguma dualidade. Por um lado, o mandamento principal "Não matarás" declarava a guerra e a própria privação da vida humana como o pecado mais grave.

A Igreja Cristã também foi a pioneira no estabelecimento da chamada Paz de Deus – os dias em que cessaram os conflitos civis. Eles associavam esses dias a eventos míticos da vida de Cristo e a feriados religiosos importantes.

As operações militares não eram realizadas nos dias que a igreja determinava para reflexão e oração, nos dias de véspera de Natal e jejum. Aqueles que violaram a paz de Deus foram punidos com multa e confisco de todas as propriedades, excomunhão da igreja e punição corporal.

Mas, ao mesmo tempo, a pregação da paz universal não impediu que a Igreja Cristã consagrasse inúmeras guerras de conquista, cruzadas contra os "infiéis" e a repressão dos movimentos camponeses.

47. A visão de vários filósofos sobre o problema da guerra

Conceito J. Galtunga afirma a “minimização da violência e da injustiça no mundo”, então apenas os valores humanos vitais mais elevados podem sobreviver. A posição de um dos mais famosos teóricos do Clube de Roma, A. Peccei, é muito interessante.

Ele afirma que o complexo científico e tecnológico criado pelo homem “privou-o de orientação e equilíbrio, mergulhando todo o sistema humano no caos”. Ele vê a principal razão que mina os fundamentos do mundo nos vícios da psicologia e da moralidade do indivíduo - na ganância e no egoísmo, na tendência ao mal e à violência, etc.

É por isso que o principal papel na implementação da reorientação moral da humanidade, em sua opinião, é desempenhado por "as pessoas mudando seus hábitos, moral, comportamento". "A questão se resume a como", argumenta ele, "como convencer as pessoas em diferentes partes do mundo de que é na melhoria de suas qualidades humanas que reside a chave para resolver os problemas".

Filósofos de diferentes épocas condenaram as guerras, sonharam fervorosamente com a paz eterna, exploraram vários aspectos para alcançar a paz universal. Alguns deles se concentraram principalmente no lado ético da guerra.

Eles acreditavam que uma guerra agressiva é um produto da imoralidade, que a paz permanente pode ser alcançada como resultado da educação moral das pessoas no espírito de compreensão mútua, tolerância a diferentes crenças, eliminação de preconceitos nacionalistas e educação das pessoas no espírito de "todos são irmãos".

Mas outros viram o principal mal causado pelas guerras na ruína econômica, na ruptura do funcionamento normal de toda a estrutura econômica. Como resultado, eles tentaram inclinar a humanidade para a coexistência pacífica, usando um quadro de prosperidade geral em uma sociedade sem guerras, na qual, antes de tudo, as forças da sociedade serão direcionadas para o desenvolvimento da ciência, tecnologia, arte, literatura , mas não para a melhoria dos meios de destruição.

Eles acreditavam que a paz entre os estados só poderia ser estabelecida como resultado de uma política razoável de um governante esclarecido.

Outros desenvolveram os aspectos jurídicos do problema da paz, que queriam alcançar por meio de um acordo entre governos, da proclamação de federações de estados regionais ou mundiais.

O problema da paz, assim como o problema da guerra, é relevante para muitos cientistas, assim como para movimentos políticos e sociais.

Significativos são os sucessos das forças amantes da paz e numerosas organizações, bem como as realizações de várias escolas e direções, centros científicos especializados no estudo de problemas de paz.

Hoje, acumulou-se um enorme conhecimento sobre a paz como meta, bem como as condições para a vida e o desenvolvimento de toda a humanidade, sobre a relação entre paz e guerra e as características deste problema na era moderna, sobre possíveis formas e pré-requisitos para avançar para um mundo sem armas e sem guerras.

48. Violência e Estado

Um salto qualitativo importante na limitação da violência foi o surgimento do Estado. A atitude do Estado em relação à violência, em contraste com a prática primitiva do talião, é caracterizada por três características principais.

O Estado monopoliza a violência, a institucionaliza e a substitui por formas indiretas.

O Estado significa tal estágio no desenvolvimento da sociedade quando a provisão de sua segurança se torna uma função especial dentro da estrutura da divisão geral do trabalho. Para tanto, o direito à violência concentra-se nas mãos de um grupo de determinados indivíduos e é exercido de acordo com as regras estabelecidas. Aproximadamente da mesma forma que artesãos, fazendeiros, comerciantes, etc. aparecem, guardas (guerreiros, policiais) aparecem, que são chamados a proteger a vida e a propriedade das pessoas tanto de suas invasões mútuas quanto de inimigos externos.

A segurança humana numa sociedade primitiva é uma questão de todo o clã: aqui todo homem adulto é um guerreiro. O direito à rixa de sangue é reconhecido por todos, e cada parente, de acordo com um determinado costume e ordem, percebe-o como seu dever inalienável.

Mas com o advento do Estado, a segurança passa a ser responsabilidade de uma estrutura especial, que é detentora do monopólio do direito ao uso da violência. O princípio “Não matarás”, considerado em um conteúdo histórico específico, visava apenas a apropriar o direito à violência da própria população (compatriotas) e transferi-lo para o Estado. Em primeiro lugar, pretendia bloquear as ações das pessoas que exigiam retribuições justas, para garantir em troca que o Estado puniria e protegeria.

A violência praticada pelo Estado baseia-se em argumentos razoáveis e caracteriza-se pela imparcialidade, alcançando assim um nível de institucionalização qualitativamente superior em relação ao talião. O Estado também deu outro passo importante para limitar a violência.

No estado, a violência é frequentemente substituída pela ameaça de violência. explorador alemão R. Speemann em sua obra Moralidade e Violência, ele distingue três tipos de influência de uma pessoa sobre outra:

1) violência real;

2) fala;

3) autoridade pública.

Violência é força física. A fala influencia a motivação. O poder social é a ação sobre as circunstâncias da vida que determinam o comportamento. Esta circunstância é uma compulsão aos motivos. É assim que o Estado atua, em particular, no momento em que incentiva ou limita a procriação na sociedade através de políticas fiscais. Em relação ao poder social, a violência e a fala atuam como as principais formas de influenciar uma pessoa sobre uma pessoa.

A violência do Estado não é apenas uma limitação da violência. Esta é uma limitação que cria as pré-condições para a superação decisiva e a transição para uma ordem social fundamentalmente não-violenta.

49. Antecedentes históricos da pena de morte

Hoje, as questões mais prementes são a prática da aplicação da pena de morte. Apoiadores e opositores apresentam seus argumentos. Qual é o lado ético desse problema?

Pena de morte Em primeiro lugar, é o assassinato, que é realizado pelo Estado no âmbito do seu direito à violência legítima. Também pode ser chamado de assassinato legalizado, que é cometido pelo veredicto do tribunal.

O dever do Estado é garantir a segurança e a vida pacífica dos cidadãos. Também é reforçado pelo seu direito de dispor da vida de seus cidadãos em determinadas situações (por exemplo, no caso da violação de tais normas, sobre as quais se sabe de antemão que seu crime é punível com privação da vida) e organizar um sistema adequado de punições. O estado vem usando a pena de morte desde a sua criação até os dias atuais.

Mas o tamanho, as formas de prática, a natureza da pena de morte em diferentes países não são os mesmos. Se considerarmos esse problema na dinâmica histórica, tais tendências são claramente detectadas aqui.

1. Com o passar do tempo, diminui o número de tipos de crimes cuja pena é a morte. Assim na Inglaterra no início do século XIX. mais de 200 tipos de crimes foram punidos com a morte, incluindo até furtar mais de 1 xelim em uma igreja.

Nos países onde a pena de morte é usada, geralmente é considerada a medida mais extrema e para tipos limitados de crimes graves (em particular, assassinato premeditado, tráfico de drogas, traição, etc.).

2. No passado, a pena de morte era executada de forma pública e muito solene. Atualmente, sua publicidade é uma raridade. A regra geral é que a sentença de morte seja executada em segredo.

E também antes, junto com as formas usuais de pena de morte, existiam e até prevaleciam suas formas qualificadas, em que o assassinato era cometido de formas extremamente dolorosas e contundentes (por exemplo, empalamento, derramamento de metal na garganta, fervura em óleo, etc.).

Atualmente, as normas da civilização já excluem completamente a pena de morte qualificada e a obrigam a ser executada de forma muito rápida e indolor.

3. O círculo de pessoas contra as quais a pena de morte pode ser aplicada foi reduzido. Anteriormente, não havia exceções para tais punições. Atualmente, as leis de muitos países excluem desse círculo crianças abaixo de certa idade, idosos após certa idade e mulheres.

4. De ano para ano, o número de países que usam a pena de morte está diminuindo. Assim, em particular, se no início da Primeira Guerra Mundial a pena de morte foi legalmente abolida ou realmente suspensa apenas em 7 países da Europa, então no final da década de 1980. foi cancelado em 53 países e suspenso em 27 países.

50. Crime e castigo: aspecto ético

Uma das tendências no desenvolvimento desse problema é que a atitude subjetiva em relação à pena de morte muda ao longo do tempo. A princípio, a sociedade reconheceu unanimemente a necessidade, bem como a justificativa moral da pena de morte.

A opinião das pessoas, especialmente se for motivada até certo ponto pela raiva, é um facto que não pode ser ignorado. Também não se deve esquecer que antigamente existia o costume de sacrificar pessoas aos deuses, e, talvez, essa prática fosse acompanhada de grande elevação espiritual, e os membros da sociedade que se opunham a tais costumes despertavam sincera indignação entre todos. Mas com o tempo a situação mudou muito. A sociedade chegou à conclusão de que simplesmente ninguém tem o direito de sacrificar pessoas - nem mesmo aos próprios deuses! Novas ideias também foram formadas, foram adotados o princípio “não matarás” e a posição de não resistência ao mal através da violência.

Mas desde o século XVIII. Filósofos, cientistas, figuras públicas começaram a falar publicamente e defender opiniões polares. A obra mais comentada é o livro do advogado italiano C. Becarria "Sobre Crimes e Castigos" (1764). Depois dela, muitos pensadores sociais começaram a vincular o princípio do humanismo com a demanda pela abolição completa da pena de morte. Seus oponentes determinados eram K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoy, V. V. Solovyov e muitos outros pensadores. A atitude negativa em relação à pena de morte, argumentada, antes de tudo, por motivos éticos, começou a ganhar força rapidamente. Em muitos países europeus, começou a prevalecer e foi incorporado na legislação e na prática judicial. Assim, em particular, as execuções públicas demonstrativas que foram realizadas na Chechênia em 1997, de acordo com o tribunal da Sharia, bem como ações semelhantes praticadas de tempos em tempos em países individuais, são percebidas pela opinião pública moderna fora dos estados onde são realizadas. lugar, como uma manifestação vívida de barbárie, um insulto à moralidade pública.

A mudança na visão da pena de morte no mundo moderno está associada a uma mudança geral na atitude da sociedade em relação ao Estado, que pode ser caracterizada como sua restrição legal. A negação da pena de morte foi e é de natureza simbólica no sentido de que é um golpe na onipotência do Estado e indica a natureza inalienável do direito de cada pessoa à vida.

Hoje, na sociedade moderna, o assassinato é considerado moralmente inaceitável, exceto quando cometido pelo Estado, ao que parece, em nome da própria moralidade. Mas esperemos que, em relação a essa ilusão, a sociedade acabe chegando a um insight. As discussões sobre a pena de morte que se difundiram em nossos dias são um passo nessa direção.

51. Ética da pena de morte

As discussões sobre este assunto continuam até hoje. Consideremos primeiro os argumentos que alguns autores apresentam "a favor" da pena de morte, e depois as possíveis objeções a eles.

Estamos falando aqui de argumentos éticos, morais, tendo em vista que a pena de morte pode ser considerada justificada, não apenas tomada à força, mas possível. A chave desses argumentos são os seguintes.

1. A pena de morte é uma retribuição justa, é um ato moral, pois é usada como punição por um assassinato.

Este argumento é o mais amplamente aceito. Pareceria muito forte e convincente, já que a justiça se baseia de fato aqui na posição do equivalente. Mas apenas o princípio da equivalência neste caso não é respeitado.

O assassinato, que é punível com a morte, é qualificado aqui como crime. E a pena de morte em si é um ato de atividade estatal. Acontece que um crime é equiparado a um ato de atividade estatal.

A pena de morte é superior a outras formas de assassinato em termos psicológicos. O condenado sabe da morte com antecedência, espera, deixa seus parentes, isso e muito mais torna o assassinato pela pena de morte psicologicamente, sem dúvida, mais difícil do que na maioria dos outros casos.

2. A pena de morte pode não ser justa para a pessoa a quem deve ser aplicada, mas, no entanto, justifica-se, pois pelo seu efeito dissuasor ajuda a evitar que outros cometam os mesmos crimes.

Esse argumento, quando aprofundado, é facilmente refutado. A morte de um criminoso no sentido de intimidar os outros é menos eficaz do que sua longa e irremediavelmente dolorosa existência fora da liberdade. A pena de morte como punição pode de fato causar uma impressão muito forte, mas essa impressão não dura muito na memória de uma pessoa.

3. A pena de morte beneficia a sociedade na medida em que a liberta de criminosos muito perigosos.

Pode-se objetar que a sociedade também poderia se proteger deles com prisão perpétua. Se falamos de bem da sociedade, deve consistir em reparar os danos causados pelo criminoso. E a pena de morte não faz nada.

4. A pena de morte pode ser justificada por considerações humanas em relação à pessoa que cometeu o crime, pois uma prisão perpétua, impenetrável, insuportavelmente difícil em solitária é muito pior do que uma morte rápida.

5. A pena de morte é a maneira mais fácil e barata de se livrar de um criminoso. jurista russo A. F. Kistyakovsky escreveu: "Sua única vantagem aos olhos dos povos é que é uma punição muito simples, barata e não incompreensível". Assim, os argumentos a favor da pena de morte não resistem ao escrutínio moral.

52. Argumentos contra a pena de morte

Consideremos os argumentos éticos contra a pena de morte..

1. A pena de morte tem um efeito moralmente corruptor na sociedade humana.

Tem uma influência direta, direta, através das pessoas que nele estão envolvidas, e indireta - na medida em que na sociedade o próprio facto da pena de morte afirma a ideia de que o homicídio, mesmo em alguns casos individuais, pode ser justo, útil para a sociedade , e uma boa ação.

Ocorre apenas como algo desumano, como um ato vergonhoso: os carrascos muitas vezes escondem sua profissão; tais métodos de pena de morte são usados de modo que geralmente é impossível até mesmo descobrir quem está agindo como o carrasco.

2. A pena de morte é um ato antijurídico.

Princípio básico de direito equilíbrio entre a liberdade pessoal e o bem comum. A pena de morte, que destrói o indivíduo, também elimina a própria relação jurídica.

No caso da pena de morte, os familiares do infrator também são praticamente punidos, pois pode exercer uma influência tão forte sobre eles que pode levá-los ao suicídio ou à insanidade, sem falar em seu severo sofrimento moral.

De acordo com a lei, funciona o princípio da reversibilidade da pena, que permite, em certa medida, tornar reversíveis os casos em que é cometido um erro judiciário. Em relação à pena de morte, este princípio é violado, uma vez que aquele que foi morto não pode agora ser ressuscitado, assim como é impossível compensar o dano que lhe foi causado por um erro jurídico.

Deve-se notar que tais erros não são incomuns.

3. A pena de morte é injusta e falsa porque, sem dúvida, viola os limites da competência humana. Qualquer pessoa não tem poder sobre a vida. A vida é a condição de todos os assuntos humanos e deve permanecer seu limite. Ao mesmo tempo, uma pessoa não tem o direito de julgar a culpa de outra e, mais ainda, de afirmar a perfeita incorrigibilidade do criminoso.

Observações experimentais de cientistas mostraram que a sentença de morte muitas vezes causa uma profunda reviravolta espiritual na pessoa a quem se destina. O condenado à morte passa a olhar o mundo de forma diferente, experimentando a iluminação. Afinal, em alguns casos a pena de morte, mesmo que não seja um erro judiciário, é aplicada quando não há necessidade.

4. A pena de morte é um atentado ao princípio moral fundamental da auto-estima da pessoa humana, a sua santidade. Na medida em que equiparamos a moral à não-violência, ao mandamento “Não matarás”, a pena de morte não pode se tornar uma sanção moral, pois é algo diretamente oposto.

Em conclusão, deve-se notar que, embora os argumentos éticos acima em favor da pena de morte não tenham coerção lógica, eles parecem bastante convincentes para um grande número de pessoas.

53. Bioética e ética médica. Juramento de Hipócrates

Bioética representa um ponto significativo do conhecimento filosófico. A formação e o desenvolvimento da bioética estão intimamente ligados ao processo de mudança da ética tradicional em geral, bem como da ética médica e biológica em particular. Isso pode ser explicado, em primeiro lugar, pelo aumento significativo da atenção aos direitos humanos (em particular, na medicina, estes são os direitos do paciente) e a criação das mais recentes tecnologias médicas, que dão origem a muitos problemas que exigem soluções urgentes, tanto do ponto de vista do direito como da moral.

Além disso, a formação da bioética é determinada por mudanças colossais no suporte tecnológico da medicina moderna, grandes conquistas na prática médica e clínica, que se tornaram aceitáveis devido ao sucesso da transplantologia, da engenharia genética, do surgimento de novos equipamentos para apoiar a vida do paciente e o acúmulo de conhecimento teórico prático e relevante. Todos esses processos criaram os problemas morais mais agudos que agora enfrentam o médico, os familiares dos pacientes e a equipe de enfermagem.

A bioética é um campo de pesquisa interdisciplinar que surgiu no final da década de 1960 e início da década de 1970. O próprio termo “bioética” foi introduzido por W. R. Potter em 1969. Hoje a sua interpretação é muito heterogênea. Por vezes tentam equiparar a bioética à ética biomédica, limitando o seu conteúdo aos problemas éticos da relação médico-paciente. Num sentido mais amplo, a bioética inclui uma série de problemas sociais e problemas associados ao sistema de saúde, às relações humanas com animais e plantas.

E também o termo "bioética" sugere que se debruça sobre o estudo dos seres vivos, independentemente de serem usados em terapia ou não. Assim, a bioética é guiada pelas conquistas da medicina e da biologia modernas em fundamentar ou resolver problemas morais que surgem no decorrer da pesquisa científica.

No passado, havia vários modelos, abordagens para a questão da moralidade na medicina. Vamos considerar alguns deles.

Modelo hipocrático ("não faça mal")

Os princípios da cura, que foram estabelecidos pelo "pai da medicina" Hipócrates (460-377 aC), estão na origem da ética médica. O famoso curandeiro em seu conhecido "Juramento" formulou as obrigações do médico para com o paciente. Sua posição principal é o princípio "não faça mal". Mesmo que séculos tenham se passado desde então, o "Juramento" não perdeu sua vitalidade, além disso, é o padrão para a construção de muitos documentos éticos modernos. Em particular, o Juramento do Médico Russo, que foi aprovado na 4ª Conferência da Associação de Médicos Russos em Moscou, em novembro de 1994, contém posições próximas em espírito e até em redação.

54. Modelos e abordagens do problema da moralidade na medicina

Modelo de Paracelso ("faça o bem")

Seus postulados foram enunciados de forma mais clara pelo médico Paracelso (1493-1541). No modelo de Paracelso, o paternalismo é de primordial importância - o contato emocional e espiritual entre o médico e o paciente, a partir do qual se constrói o processo de tratamento.

Modelo deontológico (princípio do "cumprimento do dever")

Baseia-se no princípio da "observância do dever" (do grego. deontos - "apropriado"). Baseia-se na estrita observância das prescrições da ordem moral, na observância de um determinado conjunto de regras que são estabelecidas pela comunidade médica, pela sociedade, bem como pela própria mente e vontade do médico para a sua implementação obrigatória. Cada especialidade médica tem o seu próprio "código de honra", cujo incumprimento é punível com medidas disciplinares.

Modelo tipo "técnico"

Um dos resultados da revolução biológica é a ascensão do cientista médico. A tradição científica ordena que o cientista seja "imparcial". Seu trabalho deve ser baseado em fatos, o médico deve evitar juízos de valor.

Modelo de tipo sagrado

O modelo paternalista da relação “médico-paciente” tornou-se polar em relação ao modelo descrito acima. Sociólogo Roberto N. Wilson descreveu este modelo como sacral.

O principal princípio moral que formula a tradição da visão sagrada é: "Ajudar o paciente, não prejudicá-lo".

Aqui estão os princípios básicos que um médico deve seguir neste modelo.

1. Beneficie e não faça mal. Ninguém pode remover uma obrigação moral. O médico deve trazer apenas benefícios ao paciente, evitando causar danos por completo. Este princípio é tomado num contexto amplo e constitui apenas um elemento de toda a massa de deveres morais.

2. Protegendo a liberdade pessoal. O valor fundamental de qualquer sociedade é a liberdade pessoal. A liberdade pessoal tanto do médico como do paciente deve ser protegida, mesmo que se sinta que isso pode causar danos. O julgamento de qualquer grupo de pessoas não deve servir como autoridade para decidir o que é benéfico e o que é prejudicial.

3. Salvaguardar a dignidade humana. A igualdade de todas as pessoas nos seus princípios morais pressupõe que cada um de nós possua as principais virtudes humanas. A liberdade de escolha pessoal, o controle total sobre o corpo e a vida contribuem para a realização da dignidade humana.

4. Diga a verdade e cumpra as promessas. Os deveres morais de um médico de dizer a verdade e cumprir as suas promessas são tão razoáveis quanto tradicionais. Mas só podemos lamentar que estes motivos de interacção entre as pessoas possam ser reduzidos ao mínimo, a fim de cumprir o princípio de “não causar danos”.

5. Manter a justiça e restaurá-la. A revolução social aumentou a preocupação pública com a igualdade na distribuição dos serviços básicos de saúde.

Assim, se a saúde é um direito, então esse direito deveria ser de todos.

55. O problema da eutanásia

prazo "eutanásia" vem de duas palavras gregas antigas: thanatos - "morte" e eu - "bom", que se traduz literalmente como "boa, boa morte". No sentido moderno, este termo significa uma ação consciente ou recusa de ações que levam a uma morte precoce e muitas vezes indolor de uma pessoa irremediavelmente doente, acabando instantaneamente com dores e sofrimentos insuportáveis.

As decisões médicas sobre o fim da vida também podem ser divididas em duas grandes categorias.

1. Eutanásia direta - quando há participação ativa do médico na morte do paciente. Trata-se, de fato, do assassinato de um paciente por um médico com o consentimento informado deste último. Assim como o suicídio assistido por médico (Médico suicidou-se assistidoOu NÃO). Nesse caso, o médico prepara uma droga letal que o próprio paciente injeta.

2. Casos em que o médico, com o consentimento do paciente, deixa de prescrever medicamentos que prolongam a vida do paciente ou, inversamente, aumenta a dose (por exemplo, analgésicos, pílulas para dormir), resultando na redução da vida do paciente. Principalmente, trata-se do uso de analgésicos opióides.

Os defensores da eutanásia consideram isso possível por várias razões.

1. Médico - a morte atua como último recurso para acabar com o incrível sofrimento do paciente.

2. Cuidados com os entes queridos "Eu não quero sobrecarregá-los comigo mesmo."

3. Motivos egoístas do próprio paciente "Quero morrer com dignidade."

4. biológico - a necessidade de destruir pessoas inferiores por causa da ameaça de degeneração da raça humana, devido ao acúmulo de genes patológicos na população.

5. princípio da conveniência - o término de medidas longas e malsucedidas para manter a vida de pacientes incuráveis para poder utilizar os equipamentos para o tratamento de pacientes recém-admitidos com menor volume de lesões.

6. Econômico - o tratamento e a manutenção da vida de vários pacientes sem esperança estão associados ao uso de medicamentos e dispositivos caros.

Os opositores da eutanásia de qualquer forma apresentam os seguintes argumentos.

1. Diretrizes morais religiosas - "Não matarás" e "Amarás o teu próximo por causa de Deus" (autopurificação e caminho da salvação através do cuidado de pessoas gravemente doentes).

2. A medicina, por exemplo, conhece casos raros de cura espontânea do câncer, até o próprio desenvolvimento da medicina é a luta contra a morte e o sofrimento (a descoberta de novos meios e métodos de tratamento).

3. Com uma posição social ativa de toda a sociedade, é possível a reabilitação quase completa de pessoas com deficiência com qualquer grau de deficiência, o que permite ao paciente retornar à vida como pessoa. Os oponentes mais ativos e consistentes da eutanásia são representantes do clero. São eles que consideram qualquer tipo de eutanásia como matar um paciente por um médico ou como desculpar o suicídio do paciente, o que em qualquer caso é um crime das leis estabelecidas por Deus.

56. Transplante e clonagem de órgãos: questões morais

Durante o século XNUMX, as pessoas enfrentaram as consequências de realizações científicas e tecnológicas aparentemente notáveis. A mesma coisa aconteceu com o transplante de órgãos, a clonagem. Por um lado, graças ao transplante de órgãos, os médicos conseguiram salvar centenas de vidas de pacientes desesperados e prolongar suas vidas. Mas a que custo? Um dia as pessoas encontrarão maneiras de lidar com a rejeição e os efeitos colaterais da medicação. Mas os problemas morais e religiosos permanecem.

É improvável que a ideia de transplantar um órgão de um cristão recém-falecido pudesse ter lhe ocorrido antes. Isso perturba a paz da pessoa falecida. E isso já pode ser considerado um ultraje, pois o desejo de preservar a integridade física mesmo após a morte é característico de cada pessoa. Além disso, a sociedade enfrenta outro problema – o comércio de órgãos humanos.

prazo "clone" significa "galho", "atirar". Outra coisa é a clonagem de animais!

Já durante experimentos em animais, os cientistas encontraram efeitos colaterais negativos.

Quanto à clonagem humana, surgiu imediatamente uma questão ética. Este problema é amplamente discutido pelo público. Os seguintes são frequentemente apresentados argumentos contra a clonagem.

1. A formação de uma pessoa como pessoa é determinada não tanto pela hereditariedade biológica, mas pelo ambiente familiar, social e cultural. E quase todas as tradições religiosas indicam que o nascimento de uma pessoa, seu nascimento é determinado por Deus, e a concepção deve ocorrer naturalmente! E se pessoas sem escrúpulos quiserem se clonar? O que acontecerá então?

2. As pessoas não têm o direito moral de criar cópias de sua própria espécie. Cada criança nascida deve ser tratada como uma pessoa, não uma cópia de outra pessoa!

3. Quando clonado, uma pessoa é uma mercadoria, o tráfico de pessoas é uma área criminosa.

4. Não é permitido privar ninguém da vida, deve-se proibir as experiências com embriões humanos.

5. Os cientistas não devem se esforçar para "melhorar" os genes humanos, pois não há critérios para uma "pessoa ideal".

6. Por que privar a natureza da diversidade genética?

7. De repente um clone, uma cópia será uma aberração? Também adiantou aspectos positivos da clonagem.

1. A clonagem terapêutica produz células-tronco embrionárias idênticas às do doador. Eles podem ser usados no tratamento de muitas doenças.

2. A clonagem reprodutiva cria um clone do doador. Isso pode ajudar casais inférteis a dar à luz um filho - uma cópia de um dos pais.

3. A criação de crianças com genótipo planejado nos permitirá multiplicar pessoas brilhantes no laboratório.

Hoje, a humanidade está em uma encruzilhada: seja para continuar o trabalho de clonagem ou parar a pesquisa.

Autor: Zubanova S.G.

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