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RESUMO DA AULA, CRIBS
Culturologia. Notas de aula: resumidamente, o mais importante
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice analítico
Seção I TEORIA DA CULTURA Aula 1. A estrutura e composição do conhecimento cultural moderno 1. Características gerais da cultura moderna Sinais da cultura moderna: dinamismo, ecletismo, ambiguidade, mosaicismo, diversidade do quadro geral, policentricidade, ruptura na sua estrutura e na hierarquia integral da organização do seu espaço. O desenvolvimento das tecnologias da informação, a aprovação da mídia formam a opinião pública e o humor do público. Os meios de comunicação de massa refletem a vida externa, consumista, sem alma, criam certas idéias sobre o mundo, formam a destruição de qualidades tradicionalmente valorizadas e fornecem o efeito de sugestão. O marechal McLuhan (1911-1980) em sua obra The Gutenberg Galaxy divide a história em três etapas: 1) a fase pré-escrita da comunicação; 2) comunicação escrita codificada; 3) cudisvisual. A sociedade moderna é chamada informacional, pois a informação proporciona nela a conexão de diferentes níveis e planos de sua existência e atividade. Os processos de informação estão na base do funcionamento de todos os seus sistemas. O desenvolvimento dos meios de comunicação de massa fortaleceu a qualidade do caráter de massa, conferindo-lhe certas características de fenômeno sociocultural. O lucro é fornecido não pela produção, mas pela circulação do capital, o poder é exercido por meio de operações especiais de informação, a própria informação adquire o status de mercadoria, tornando-se um objeto valioso de negócios. A civilização pós-industrial é uma civilização de novas tecnologias. Os meios de comunicação passam não apenas a influenciar as massas, mas também a produzi-las. As últimas décadas do desenvolvimento da sociedade moderna levaram à formação do fenômeno do homem de massa. O fenômeno do homem de massa é caracterizado por: 1) um homem de massa é um grupo grande em termos de tamanho, que impacta nos processos socioculturais; 2) o fator de unificação em massa se deve à presença do campo informacional, à influência da mídia; 3) o homem de massa moderno não sente nenhuma insuficiência cultural em relação ao nível de seu desenvolvimento etc.; 4) uma pessoa de massa hoje é procurada pelo modo de vida moderno e está adaptada a ele. Um homem de massa é um homem com uma consciência de massa e ao mesmo tempo um individualista. Uma pessoa percebe a realidade real através do sistema de criação de mitos da mídia. Mitologia - uma característica da cultura de massa moderna, estar na esfera dos mitos é uma característica da vida de uma pessoa moderna. 2. Composição e estrutura do conhecimento cultural Os estudos culturais como ciência surgiram em meados do século XX. Uma das principais tarefas dessa ciência é identificar padrões de desenvolvimento cultural que diferem das leis da natureza e das leis da vida material humana e determinar as especificidades da cultura como uma esfera inerentemente valiosa do ser. Os estudos culturais modernos são um grande complexo de disciplinas científicas, várias áreas de trabalho científico, várias abordagens de problemas culturais, metodologia, escolas científicas, etc. Não há necessidade de falar sobre uma estrutura clara ou inteligível de conhecimento cultural. Muitas vezes é preliminar. No entanto, agora podemos destacar os componentes mais significativos da estrutura do conhecimento cultural. Em primeiro lugar, esta é a teoria da cultura, que nos mostra toda a variedade de tentativas de compreensão geral da cultura, versões das "imagens" da cultura, variantes de sistemas de conceitos, categorias, esquemas teóricos, com a ajuda de quais pode tentar descrever a cultura e seu desenvolvimento. Nesta área, um lugar especial é ocupado pela filosofia da cultura, que resolve o problema de criar uma teoria da cultura com a ajuda de métodos e conceitos característicos da filosofia. Em segundo lugar, é a sociologia da cultura, que é uma união da sociologia (estudo do sistema social) e da ciência cultural. A investigação no domínio da sociologia da cultura tem orientação teórica e prática. Neste último caso, pode-se apontar os conceitos de política cultural e as atividades dos instintos culturais (estruturas da sociedade associadas à cultura), previsão, design e regulação sociocultural, o estudo da educação cultural na Rússia e em outros países, problemas de socialização e inculturação do indivíduo (adaptação de uma pessoa ao sistema sociocultural), protecção do património cultural. Em terceiro lugar, são estudos históricos e culturais, que não se baseiam apenas nas conquistas das humanidades (história, filologia, crítica literária, história da arte, história da religião etc.), mas também usam novas abordagens culturais. Aqui podemos destacar: 1) estudos históricos e culturais de perfil geral, estudos da cultura das mentalidades (ou seja, as formas como as pessoas percebem o mundo formado em diferentes culturas); 2) estudos do aspecto religioso da cultura; 3) aspectos culturais da linguística, semiótica (teoria dos sistemas de signos), crítica de arte e estética. Em quarto lugar, é a antropologia cultural - um campo do conhecimento cultural, em muitos aspectos próximo da sociologia da cultura, mas prestando mais atenção aos elementos étnicos da cultura, aos processos de interação entre culturas de diferentes povos, estudando as características linguísticas e outros meios de comunicação (comunicação, troca de informações) em diferentes culturas. Os interesses da antropologia cultural não se limitam às questões acima. De acordo com seu nome (traduzido do grego, a antropologia é “a ciência do homem”), tem como principal tarefa a criação do quadro mais completo da vida humana em um ambiente cultural, ou seja, em um ambiente criado pelo homem ele mesmo. Para resolver esse problema, a antropologia cultural usa amplamente dados das ciências naturais que tratam da vida humana, bem como arqueologia, etnografia, linguística, sociologia, história da religião e mitologia, folclore e filosofia. Todas essas áreas das ciências culturais podem ser chamadas de básicas ou básicas. No entanto, além deles, outras áreas de pesquisa especiais e não tradicionais estão surgindo. Muitos deles são de particular importância. Por exemplo, dentro da estrutura da teoria da cultura, teorias detalhadas da dinâmica (mudança, desenvolvimento) da cultura, morfologia (formação de um sistema de espécies e formas) da cultura, tipologia (estudo dos tipos) das culturas, hermenêutica (ciência de interpretação) de cultura, amostras culturais e pessoas (arquétipos) apareceram. , paradigmas, zinversalia). Aqui os métodos de estudos culturais são estudados separadamente. A síntese com base em estudos culturais, conhecimentos histórico-culturais, sociológicos, psicológicos permite-nos desenvolver problemas de mentalidades, características psicológicas de culturas individuais, cultura “somática” (corporal) de diferentes povos, etc. de grande importância para o desenvolvimento dos estudos culturais. Nas últimas décadas, a direção ecológico-cultural (“ecologia cultural”) vem se desenvolvendo de forma dinâmica, estudando a relação das diversas culturas com o ambiente natural. O sistema de conhecimento cultural está em constante desenvolvimento. Aula 2. Culturologia e filosofia da cultura, sociologia da cultura 1. Principais movimentos e escolas da filosofia da cultura ocidental nos séculos XIX-XX. Uma das principais direções da pesquisa filosófica nos séculos IX-XX. tornou-se a filosofia da cultura. Isto criou as condições para a formação de inúmeras escolas científicas nesta área do conhecimento filosófico. Eles não apenas desenvolveram uma gama geral de problemas, mas também desenvolveram abordagens originais para resolvê-los. As bases da filosofia moderna da cultura foram lançadas na segunda metade do século XIX. neo-kantianos (seguidores do filósofo alemão I. Kant) e representantes da "filosofia da vida". Os neokantianos (G. Kogan, P. Natori, E. Cassirer, V. Windelband, G. Riccius) estudaram as diferenças entre as ciências naturais e as humanidades. Suas pesquisas levaram à conclusão de que a principal diferença está nos métodos utilizados por cada tipo de ciência. As ciências naturais utilizam métodos paleolíticos (generalizam fatos individuais e, com base nisso, derivam leis para este tipo de fenômenos), e as humanidades utilizam o método ideográfico (visa estudar não o geral, mas o individual, único nos fenômenos culturais , eventos históricos, personalidades). A filosofia neokantiana da cultura baseava-se na axiologia (a doutrina filosófica dos valores). Os valores ideais (não materiais) atribuem importância a certos fenômenos, transformando-os em elementos da cultura, formam as esferas dos "bens de valor da cultura" - ciência, arte, religião, direito. A atenção dos representantes da "filosofia da vida" (W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche, O. Spengler) centrou-se na relação da cultura com o ser original. Estudos têm mostrado que as formas e limitações da cultura agrilhoam o fluxo da "vida" e depois são destruídas por ela para dar lugar a novas formas e limitações. "Filosofia da Vida" enfatizou a natureza trágica da história da cultura, que está fadada à morte. Representantes individuais da “filosofia de vida” deram uma enorme contribuição para o desenvolvimento das teorias culturais. V. Dilthey mostrou a importância da hermenêutica (a ciência da interpretação) no estudo da cultura e desenvolveu um método para a compreensão intuitiva dos fenômenos históricos e histórico-culturais. F. Nietzsche via a cultura como uma unidade harmoniosa de dois princípios: irracional (“dionisíaco”) e racional (“apolíneo”). Ele também analisou um fenômeno tão característico da cultura dos últimos séculos, como o “niilismo”, que pregava a destruição das normas e valores da cultura. A. Bergson descreveu um tipo de sociedade “fechada” (orientada para o coletivismo, o despotismo, o tradicionalismo) e uma sociedade “aberta” (caracterizada pela independência individual, liberdade intelectual e democracia). Ele também chegou à conclusão de que existem dois tipos de moralidade e religião: estática, baseada na adoração ritualizada de Deus ou em padrões morais, e dinâmica, baseada no desejo de comunicação pessoal com Deus, heroísmo ético e atividade individual. Um novo impulso para o desenvolvimento da filosofia da cultura foi dado pelas idéias dos representantes da psicanálise (J. Breuer, Z. Freud, K. G. Jung, A. Adler, E. Fromm, J. Lacan e muitos outros). Apesar de a psicanálise (ou freudismo) ter surgido como um conceito da psiquiatria e da psicologia, ela logo mostrou seu potencial filosófico e cultural. Z. Freud acreditava que a cultura, em geral, é um produto dos desejos e inclinações inconscientes de uma pessoa, a carga que dá à energia mental do desejo sexual - libido. Assim, a cultura surge pela sublimação da libido, ou seja, pela transformação dos desejos sexuais e agressivos do indivíduo em algo aceitável para outras pessoas - arte, política, religião, esportes, etc. Na formação da cultura, Z. Freud atribuiu o papel mais importante aos complexos mentais, neuroses, obsessões, que, mesmo "expulsos" da consciência, constantemente se esforçam para retornar a ela. No período tardio de sua obra, Z. Freud chegou à conclusão de que a crise da cultura é inevitavelmente gerada pelo próprio progresso da cultura, uma vez que suas normas entram em conflito irreconciliável com os impulsos inconscientes das pessoas. Repensando as ideias de Z. Freud, Carl Gustav Jung criou a doutrina do "inconsciente coletivo" da humanidade, que é uma espécie de repositório da experiência de gerações de pessoas. O "inconsciente coletivo" exerce forte influência na cultura principalmente por meio de seus "arquétipos" (protótipos). Analisando as diferenças entre as culturas do Ocidente e do Oriente, K.G. Jung chegou à conclusão de que o Oriente busca dissolver o indivíduo no "inconsciente coletivo", enquanto o Ocidente, ao contrário, busca a autonomia do indivíduo em relação ao "inconsciente coletivo". Todas as principais tendências da filosofia ocidental do século XX criaram suas próprias versões da filosofia da cultura. Suas teorias culturológicas dependiam das questões que foram desenvolvidas por essas áreas. Hoje, a filosofia ocidental da cultura está ocupada procurando novas formas de desenvolvimento. Muitas de suas realizações foram adotadas pela culturologia, foi nela que se deslocou o "centro de gravidade" dos estudos culturais. 2. Filosofia da cultura na Rússia nos séculos XIX-XX. Na Rússia, o desenvolvimento da filosofia da cultura foi influenciado pelas ideias da filosofia europeia da cultura, que, no entanto, foram repensadas criativamente pelos filósofos russos. A partir da virada dos séculos XIX-XX. já se pode afirmar com certeza a influência do pensamento filosófico e cultural russo no pensamento ocidental. Na Rússia, o desenvolvimento da filosofia da cultura foi determinado não apenas pela influência intelectual ocidental, mas também pelas raízes profundas de seus problemas na cultura russa. A etapa mais importante na formação da filosofia da cultura russa foram as disputas entre ocidentais e eslavófilos nos anos 30-60. século XNUMX Uma espécie de impulso para o início dessas disputas foi P.Ya. Chaadaev, em que levantou questões sobre o papel da Rússia entre os povos do Ocidente e do Oriente, sobre a avaliação das reformas petrinas, sobre a relação entre as culturas russa e ocidental. A filosofia da cultura ocidental (P.V. Annenkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, I.S. Turgenev, S.M. Solovyov, etc.) partiu da ideia da unidade da civilização humana e do caminho comum de seu desenvolvimento. A Rússia era considerada pelos ocidentais como um país europeu, ficando para trás por vários motivos (posição geográfica na periferia da Europa, o jugo tártaro-mongol, etc.) de outros países europeus no caminho do desenvolvimento civilizatório. A Europa era um modelo de progresso da civilização para os ocidentais e, portanto, os ocidentais tentaram de todas as maneiras aproximar a Rússia dela, acreditando que, caso contrário, ela se afundaria na selvageria e na ignorância. Nesta sinopse, a avaliação dos ocidentais sobre as reformas petrinas foi geralmente positiva. Ao contrário dos ocidentais, os eslavófilos (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, P.V. Kireevsky, irmãos K.S. e I.S. Aksakov, N.M. Yazykov etc.) negaram a unidade da civilização humana e o caminho geral de seu desenvolvimento. Do seu ponto de vista, as culturas de tribos e povos individuais são entidades orgânicas, cujas características distintivas são determinadas pela "alma do povo" inerente a cada uma delas. O povo russo e outros povos eslavos eram vistos pelos eslavófilos como uma civilização tão original, baseada no princípio religioso e moral formado pelo cristianismo ortodoxo. Ao mesmo tempo, no Ocidente, eles acreditavam, domina um princípio formal-legal sem alma. Assim, a Rússia, segundo os eslavófilos, é uma cultura jovem que tem seu próprio caminho de desenvolvimento histórico e cultural. Os eslavófilos eram geralmente negativos sobre as reformas de Pedro I, acreditando que distorciam as propriedades da cultura russa. O renascimento dessas propriedades dos eslavófilos foi considerado possível através da purificação religiosa e moral e de um profundo estudo da história da cultura popular da Rússia, que é o repositório da identidade cultural nacional. Na segunda metade do século XIX. as idéias do eslavofilismo foram desenvolvidas pelos "eslavófilos tardios", ou "solo" (A.A. Grigorieva, N.N. Strakhova, F.M. Dostoiévski, etc.). O tema principal para eles continua sendo a identidade russa, cuja essência eles veem na humildade cristã. A missão histórica da Rússia é unir os povos da Europa em uma fraternidade cristã. Os recursos para o cumprimento dessa missão podem ser fornecidos pela cultura primordialmente russa do povo comum ("solo"), mas não pela ideologia da intelectualidade, "arrancada do solo". Os eslavófilos tardios acreditavam que a compreensão da ideia nacional era possível através do estudo da arte nacional. Teoricamente fundamentado os pontos de vista dos eslavófilos tardios N.Ya. Danilevsky ("Rússia e Europa", 1869). Criticou as ideias de humanidade, que, em sua opinião, é um conceito abstrato e não tem história própria. A realidade histórica de N.Ya. Danilevsky declarou tipos histórico-culturais. Como os organismos biológicos, os tipos histórico-culturais estão em estado de luta constante com o ambiente externo e entre si. Durante 1000-1500 anos de sua existência, o tipo histórico-cultural passa pelas fases de nascimento, maturação, decrepitude e morte. É possível descrever as diferenças entre tipos culturais e históricos destacando quatro "fundamentos" (as formas mais importantes da atividade humana): 1) religiosos; 2) cultural (incluindo ciência e arte); 3) política; 4) socioeconômico. N.Ya. Danilevsky acreditava que na história do século XIX. dois tipos histórico-culturais dominam: 1) Germano-Romance (europeu); 2) Eslavo liderado pela Rússia. No final do século XIX - início do século XX. toda uma galáxia de filósofos notáveis aparece na Rússia: V.S. Solovyov, S.N. e E. N. Trubetskoy, N.A. Berdiaev, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky e outros, suas obras freqüentemente abordavam os problemas da filosofia da cultura. Os principais temas de reflexão são os fundamentos religiosos e espirituais de vários tipos de cultura, a filosofia da arte, uma nova compreensão das características da cultura russa, suas semelhanças e diferenças com a cultura dos países europeus. O "renascimento religioso-filosófico" russo é caracterizado por uma combinação contraditória de esforços para justificar as tradições da cultura cristã russa e, às vezes, críticas bastante afiadas a essas tradições. Os eventos de 1917 mudaram drasticamente o curso da história nacional, incluindo a história intelectual e cultural. A filosofia da cultura encontrava-se sob o domínio do ensino marxista e dos ditames da ideologia comunista. Outro grupo de cientistas que emigraram da Rússia (N.S. Trubetskoy, P.N. Savitsky, L.P. Karsavin e outros) criou um conceito eurasiano que considera a Rússia como uma civilização eurasiana original, mas não europeia ou asiática. 3. Sociologia da cultura A sociologia da cultura é uma disciplina científica que estuda a cultura do ponto de vista da sociologia e utiliza todas as conquistas da ciência social moderna. Nesse contexto, a cultura é estudada como parte do sistema social, das relações sociais, como uma determinada instituição social. O desenvolvimento da sociologia da cultura foi mais influenciado por pesquisadores como K. Marx, M. Weber, E. Durkheim, P. Sorokin, M. Mead, B. Malinovsky e outros. A própria cultura nesta disciplina é considerada não tanto de um ponto de vista substantivo, mas de um ponto de vista funcional. A sociologia da cultura examina o papel (ou papéis) desempenhado pela cultura na sociedade humana. Esses são papéis como, por exemplo, o papel educacional da cultura (sua função pedagógica), a orientação de uma pessoa para um determinado sistema de valores (função orientada a valores ou axiológica), o papel da cultura como um pré-requisito necessário para comunicação entre pessoas, troca de informações (função comunicativa) e muitas outras. A sociologia da cultura dá pouca atenção ao conteúdo e à história dos fenômenos culturais. Eles lhe interessam principalmente como forma de agilizar a regulação das relações sociais. Por exemplo, normas morais, leis, preceitos religiosos permitem mitigar as contradições entre os interesses de diferentes grupos sociais, para evitar conflitos constantes entre eles, que de outra forma poderiam ser resolvidos pela força. No entanto, deve-se notar que a cultura nem sempre consegue cumprir suas funções reguladoras, especialmente na era das guerras, revoluções, conflitos civis. Nesses períodos, a própria cultura está em crise e muda de forma. A sociologia da cultura parte do fato fundamental da heterogeneidade social da sociedade humana (classes, estamentos, grupos). E essa heterogeneidade social inevitavelmente dá origem à desigualdade social, na qual algumas pessoas estão na “escada social” acima ou abaixo de outras pessoas. Os grupos públicos diferem uns dos outros não apenas em seus interesses econômicos, políticos, status social, mas também em uma série de características psicológicas e culturais (autoconsciência e autoestima, a ideologia desse grupo, costumes, tradições, normas de comportamento , formas de passar o tempo de lazer, uso de palavras e expressões características, maneira de se vestir, preferências artísticas etc.). A partir de tudo isso, formam-se subculturas, ou seja, formas particulares de cultura (ou subculturas) condicionadas por diferenças sociais. Às vezes, as subculturas são geradas não tanto por diferenças sociais quanto por idade (subcultura juvenil) ou algumas outras diferenças (subculturas de minorias sexuais). A sociologia da cultura estuda as subculturas de elite (a cultura dos “topos” da sociedade), as subculturas da “classe média”, as subculturas das “classes baixas” sociais. Deve-se notar que essas subculturas podem ser ainda divididas. Algumas das mais interessantes para os sociólogos são as subculturas marginais. Sua formação vem de pessoas que ocupam uma posição social "intermediária", "fronteiriça". Essas pessoas não podem ou não querem encontrar seu lugar nas estruturas sociais existentes. Portanto, sua psicologia e cultura são construídas em uma forte oposição à sociedade, uma rejeição mais ou menos agressiva das normas e valores sociais. Normalmente, criminosos, viciados em drogas, revolucionários, anarquistas são chamados de marginais e, mais recentemente, antiglobalistas, skinheads (skinheads), representantes de certas áreas da cultura punk, etc. Do ponto de vista sociológico e cultural, o processo de transformação de uma subcultura marginal em uma subcultura de estratos sociais bastante respeitáveis, e às vezes até de elite (arte de vanguarda, cultura rock) é especialmente interessante. Um dos fatores mais importantes nesse processo é a transformação de uma subcultura marginal em um negócio lucrativo. Aspectos culturais estão presentes em todas as grandes áreas da sociologia moderna. Estes incluem o estudo da dinâmica social (mudanças sociais e socioculturais); estudo da mobilidade social (mudanças por um indivíduo ou grupo social de sua posição social); trabalha em psicologia social; estudos de problemas de status social e estratificação social (estratificação social); descrição do ambiente social, comportamento social, experiência social, personagens sociais. Os sociólogos estudam a relação entre a cultura e outros níveis e formas de organização social – economia, política, ciência, educação, etc. Todas as principais direções do trabalho científico no campo da sociologia da cultura estão unidas no conceito de "sistema sociocultural". Permite reunir conhecimentos sobre fenômenos sociais e culturais individuais, construir um modelo de sociedade, da qual fazem parte as normas culturais, padrões culturais (padrões, paradigmas), orientações culturais, organizações culturais. Utilizando o conceito de “sistema sociocultural”, podemos distinguir vários tipos desses sistemas na história da humanidade. Atualmente, a sociologia da cultura é uma das áreas mais importantes e frutíferas do conhecimento cultural. Aula 3. Antropologia cultural. Cultura e história cultural 1. Antropologia cultural A antropologia cultural (ou antropologia cultural) é uma das áreas mais importantes da pesquisa cultural. Faz parte de um enorme sistema de conhecimento sobre o homem, chamado antropologia (a ciência do homem). Dentro de sua estrutura, há a antropologia teológica (teológica), ou religiosa, a antropologia psicológica, a antropologia das ciências naturais (biológica), a antropologia cognitiva, que estuda os problemas da cognição humana do mundo. Nesta série, a antropologia cultural encontrou um lugar, explorando a cultura como forma de vida e atividade humana, o habitat das pessoas. A antropologia cultural, em sua origem, está intimamente relacionada à etnografia - ciência que estuda as culturas de diversas tribos e povos, principalmente os que vivem na África, América, Austrália e Oceania. A antropologia cultural ainda usa ativamente materiais etnográficos, embora há muito tenha ido além do escopo da etnografia. A antropologia cultural inclui etnografia, que coleta material sobre culturas individuais, etnologia, que generaliza teoricamente esse material, teorias antropológicas gerais, informações do campo da lingüística, arqueologia, história da sociedade e da cultura e estudos religiosos. O conhecimento sobre as culturas de vários povos e tribos se acumulou ao longo de muitos séculos. Eles estão contidos nos monumentos da literatura antiga, pensamento histórico e religioso, histórias de viajantes. As primeiras tentativas de generalizar esse material foram feitas já nos séculos XVII-XVIII, mas como ciência a antropologia se formou apenas na segunda metade do século XIX. A primeira escola científica significativa em antropologia cultural pode ser chamada de evolucionismo do século XIX - início do século XX, ou evolucionismo clássico (G. Spencer, E.B. Taylor, D.D. Fraser, L.G. Morgan, etc.). O evolucionismo se formou sob a influência dos dominantes no século XIX. ideias de evolução e progresso que os antropólogos evolucionistas aplicaram ao estudo da cultura. Eles consideraram vários fenômenos da cultura e da cultura de diferentes povos como estágios de evolução cultural, construíram sua única linha de desenvolvimento evolutivo. Os antropólogos-evolucionistas traçaram analogias entre a evolução do indivíduo (infância, juventude, maturidade, velhice) e a evolução da cultura. As vantagens do evolucionismo clássico incluem o processamento de uma quantidade colossal de informações, que foi construída em esquemas claros e convincentes desenvolvidos com base em uma teoria unificada. Os antropólogos evolucionistas deixaram uma terminologia bem desenvolvida, muitos conceitos científicos. No entanto, no início do século XX. o evolucionismo está em crise devido às suas deficiências: 1) a natureza documental da maioria dos estudos; 2) o desejo de ajustar o material factual às construções evolutivas especulativas. Como reação às falhas do evolucionismo na antropologia cultural da primeira metade do século XX. surgem novos rumos. Uma delas foi a escola histórica, ou escola Boas (F. Boas, F. Grebner, A. Kroeber, R. Lone e outros). Seus representantes deram ênfase principal à pesquisa específica, métodos de descrição escrupulosa de todas as características de qualquer cultura. A escola histórica procurou rastrear e documentar a origem de cada característica de uma cultura, para determinar se ela se originou dentro de uma determinada cultura ou penetrou nela de fora. Vários casos de difusão (interpenetração) de culturas, transformação cultural (mudanças) foram estudados. A conquista mais importante da escola Boas foi o desenvolvimento da teoria da aculturação. A aculturação é um processo de mudança cultural que ocorre com contato direto e interação de vários grupos de pessoas que são portadores de diferentes culturas. Três tipos de relações entre esses grupos podem ser traçados: ou a cultura de um grupo é aceita por outro parcialmente ("aceitação") ou completamente ("assimilação"); ou há uma adaptação, adaptação dos elementos de uma cultura às necessidades de outra; ou há uma "reação" - uma rejeição completa das formas de uma cultura estrangeira. Simultaneamente com a escola histórica, desenvolveu-se o difusionismo, ou a escola de Ratzel (L. Frobenius, W. Schmidt, W. Rivers, V. G. Child e outros). Essa direção desenvolveu o conceito de "círculos culturais" ("províncias culturais"), cada um dos quais é uma combinação de uma série de características culturais em uma determinada área geográfica. Um "círculo cultural" pode interagir com outros "círculos culturais" contemporâneos (difusão), mover-se no espaço (migração), sobrepor camadas culturais formadas por "círculos culturais" anteriores (estratificação). Na história da cultura, os partidários do difusionismo atribuíram especial importância à migração dos "círculos culturais", que ocorre como resultado dos contatos comerciais entre os países, da migração dos povos e da colonização. No final do século XIX - início do século XX. há uma escola francesa de sociologia e antropologia, chefiada por E. Durkheim, e depois por M. Mose. Um dos princípios básicos da escola de Durkheim era o funcionalismo. Vários fenômenos sociais e culturais devem ser estudados não apenas do ponto de vista de suas causas, mas também do ponto de vista de suas funções, ou seja, os papéis que desempenham em relação a outros fenômenos e a todo o sistema sociocultural como um todo. Em meados do século XX. na antropologia cultural, o interesse pelo evolucionismo está sendo revivido, uma escola cultural-evolucionária (neo-evolucionismo), ou a escola de L.A. Branco. White viu no conceito de "cultura" não uma abstração com pouco conteúdo, mas um reflexo da realidade objetiva na realidade biológica. Ele acreditava que a principal função da cultura é servir à adaptação do homem ao meio ambiente. A cultura é um sistema que se desenvolve através de certos estágios, dependendo do acúmulo ou gasto de energia. White distinguiu três subsistemas neste sistema: 1) tecnológico (ferramentas de produção, armas, vestuário, habitação, etc.); 2) social (todos os tipos de comportamento individual ou coletivo das pessoas); 3) ideológica (conhecimentos, ideias, crenças). L. White desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento dos estudos culturais como uma ciência independente. Nas primeiras décadas do século XX. na junção da antropologia cultural com a lingüística, começou a se delinear a etnolinguística - ciência que estuda as características do funcionamento da língua nas culturas de diferentes etnias. Figuras proeminentes da etnolinguística E. Sapir, B. Whorf e muitos outros desenvolveram uma hipótese segundo a qual a estrutura do pensamento humano, as formas como uma pessoa conhece o mundo, os traços característicos da cultura dependem da estrutura e dos traços da língua. Tudo o que é percebido por uma pessoa é percebido por ela por meio da linguagem. Uma das figuras mais influentes na história da etnografia, sociologia e antropologia do século XX. tornou-se o cientista inglês B. Malinovsky. Ele criou uma série de conceitos teóricos da antropologia cultural. Malinovsky distinguiu dois tipos de necessidades humanas: 1) primário (fisiológico e psicológico), que uma pessoa tem desde o nascimento; 2) secundário, gerado pela cultura. A cultura, segundo Malinovsky, é um sistema de instituições sociais que satisfazem necessidades primárias e secundárias. As diferenças entre as culturas estão nas formas como as necessidades são atendidas, que são determinadas pelo "imperativo cultural" (indução). A antropologia cultural ocupa um lugar especial entre as disciplinas científicas culturais. Não tem igual na riqueza do material factual, na diversidade e na ponderação das teorias e na amplitude da cobertura de uma ampla variedade de fenômenos. 2. Cultura e história cultural A história da cultura está intimamente ligada aos estudos culturais. Esses links são multifacetados e sistêmicos. A pesquisa histórica e cultural moderna é conduzida com base nos mais recentes desenvolvimentos no campo da teoria cultural, da sociologia da cultura e da dinâmica cultural. Deve-se notar que a história da cultura sempre atuou como um suprimento quase inesgotável de material factual para o conhecimento cultural. A culturologia desempenha a função de compreender esse material, sistematizá-lo, modelar os processos que ocorreram na história social e cultural dos povos, das civilizações e de toda a humanidade. Além disso, a própria pesquisa histórica e cultural, conduzida sobre uma questão específica, muitas vezes dá origem a teorias culturais e abordagens científicas promissoras. Exemplos incluem a teoria dos jogos da cultura, desenvolvida pelo historiador e historiador da arte J. Huizinga, ao estudar a cultura do final da Idade Média européia, o estudo das mentalidades, iniciado pelos historiadores franceses da escola dos Annales e dando origem a uma nova disciplina cultural - antropologia histórica. Os trabalhos da escola histórica em antropologia cultural, que, com base em extenso material etnográfico, fundamentaram a teoria da aculturação (interação cultural). Assim, no sistema das ciências culturológicas atuais há uma cooperação frutífera entre a história da cultura, a culturologia teórica e outras disciplinas culturológicas. Uma das áreas mais importantes é a criação de tipologias históricas de cultura. 3. O estilo artístico como expressão simbólica da alma da cultura A partir do século XNUMX na história da cultura artística, o conceito de estilo começa a aparecer. O estilo artístico como sistema de reflexão simbólica complexa do espírito da época através das imagens da arte surgiu na Idade Média européia. O primeiro estilo pan-europeu - românico, do latim romanus - "romano". Suas características: severidade e simplicidade externa, semelhança com os primeiros exemplos da arquitetura romana antiga. O prazo para o domínio dessa direção são os séculos X-XIII. De muitas maneiras, os edifícios desse estilo herdaram as características da arquitetura romana. Numerosas torres, fortalezas do século XII podem servir como exemplo desse estilo. São estruturas com poucas janelas, paredes grossas e fortes, construídas necessariamente em local inacessível. Gótico - um dos dois principais estilos artísticos da Idade Média européia, combinando leveza, elegância e decoratividade. Substituiu a arte românica nos séculos XIII-XIV. As catedrais góticas tornaram-se símbolos da unidade do celestial e do terreno, a personificação da viabilidade da cidade. Arcos de lanceta, janelas, torres e pináculos direcionavam o templo gótico para o céu, para Deus; grandes janelas o inundavam de luz, que personificava a luz divina para os católicos. Uso extensivo foi feito de decoração luxuosa com ouro, escultura em madeira e escultura religiosa. Early Gothic é a Catedral de Notre Dame em Paris. Gótico posterior - Catedral de Rouen, Catedral de Reims. Cultura dos séculos XVI-XVIII. representada pelos estilos barroco e classicismo. Barroco - a principal direção de estilo na cultura artística da Europa, combinando solenidade, esplendor, diversidade composicional e dinamismo de formas. O estilo barroco se espalhou principalmente nos países católicos. Barroco do barroco italiano - "estranho, bizarro". Este estilo é caracterizado por esplendor excessivo, ociosidade. O barroco procurou influenciar diretamente os sentimentos do público; é caracterizado pela fantasia, encantamento e carnavalismo, juntamente com a intelectualidade e a emotividade. Uma pessoa na arte barroca é uma personalidade multifacetada com um mundo complexo de experiências. Centro de desenvolvimento do barroco nos séculos XVI-XVII. tornou-se Roma. Conjuntos de parques e palácios, arquitetura de culto, pintura e escultura decorativa, retrato cerimonial, bem como natureza morta e paisagem tornaram-se as principais visões e gêneros do barroco. Os mestres do barroco romano são o arquiteto Borromini e o arquiteto e escultor J. L. Bernini. Muitas igrejas foram construídas de acordo com os projetos desses arquitetos. A grandiosa criação de Bernini é a Catedral de São Pedro e o desenho da praça gigante perto desta catedral. Ele criou muitos altares esculturais, foi o ancestral do retrato barroco. Classicismo (do latim dassicus - "educado") - uma tendência da cultura artística do século XVII - início do século XIX, que se voltou para os padrões dos clássicos gregos antigos, cultivando rigor, franqueza, harmonia, ordem. A estética do classicismo baseia-se no princípio da "natureza enobrecida", no desejo de idealizar a realidade. O herói na cultura do classicismo cumpre seu dever para com o Estado, subordina suas paixões pessoais à razão. O principal postulado estético do classicismo é a fidelidade à natureza, a racionalidade natural do mundo com sua beleza objetivamente inerente, que se expressa na simetria, proporção, medida, harmonia, que deve ser recriada na arte de forma perfeita. As obras artísticas eram submetidas a uma certa sistematização e hierarquização. No século XVIII. A arte da Europa Ocidental estava em processo de revisão de todos os valores pré-existentes. O novo estilo rococó refletia o gosto da corte de Luís XV e da aristocracia, sendo um símbolo de saciedade e melancolia. Rococó do rocail francês - "concha". Este estilo se originou na França. As características definidoras do estilo: o desejo de elegância, detalhes finos da forma, o contraste entre a severidade externa dos edifícios e a sofisticação de sua decoração interior, escultura e pintura se distinguem pela sofisticação e graça. No final do século XVIII. entrou na cena cultural romantismo. O romantismo é uma tendência ideológica e artística na cultura europeia, associada à absolutização do princípio sensual e ao interesse por manifestações extraordinárias do ser humano e da vida. O romantismo simbolizava o interesse pelo inusitado e extremo, colocando em primeiro plano a imaginação, a emotividade e a espiritualidade criativa do artista. O romantismo estava interessado em tudo, exceto na média. As obras dos escritores incluem: 1) o canto da beleza; 2) o culto de personalidades heróicas; 3) o tema da morte; 4) motivos místicos. Central para os românticos é o problema da personalidade. O conhecimento do mundo começa com o autoconhecimento. Segunda metade do século XIX marcada pelo advento do realismo. Realismo - a orientação ideológica e artística da cultura, associada ao desejo de compreender a realidade em toda a sua completude e diversidade, tendo em conta as características mais significativas e típicas. O realismo se opõe ao romantismo; é um símbolo de uma visão equilibrada, calma e crítica da vida e do lugar de uma pessoa nela. As obras dos realistas são diferentes: 1) uma ampla gama de problemas da vida pública; 2) um estudo cuidadoso das circunstâncias da vida dos heróis. Essas características são mais plenamente refletidas no romance social. Atuando como método principal, principalmente na literatura e na pintura, o realismo se manifesta claramente nas formas sintéticas e "técnicas" de arte a eles associadas - teatro, balé, cinema, fotografia. Naturalismo (do latim natura - "natureza") - uma tendência ideológica e artística na cultura europeia do último terço do século XIX, caracterizada por uma maior atenção ao ambiente humano, à sua influência sobre uma pessoa. Segundo os naturalistas, o artista deve retratar o mundo sem embelezamento, obedecendo apenas à verdade da ciência positiva e experimental. Os principais sinais do naturalismo são a fotografia e a desestetização da forma de arte. Modernismo (do moderno francês - "novo, mais recente") - um conjunto de escolas e tendências estéticas do final do século XIX - início do século XX. Essa direção é caracterizada por uma ruptura com as tradições do realismo e de outras escolas anteriores. Há um grande número de escolas e direções modernistas. Particularmente difundidos são: simbolismo, surrealismo, abstracionismo, futurismo. No final dos anos 60 - início dos anos 70. século XNUMX formado na França impressionismo, caracterizada pelo desejo de capturar o mundo em toda a sua mobilidade e variabilidade. O tema e o enredo de uma obra impressionista só podem ser uma impressão direta do que ele viu. O impressionismo tornou-se uma nova visão artística do mundo. Surrealismo - esta tendência afetou quase todos os tipos de arte. Sua especificidade reside na abordagem exclusivamente freudiana da criatividade. Seu método é puro automatismo psíquico, quebrando conexões lógicas. No manifesto surrealista, o ponto principal era a libertação dos grilhões do intelecto, da moral e da estética tradicional. Esta direção inclui o trabalho de S. Dali, P. Picasso, V. Kandinsky. Simbolismo - uma direção ideológica e artística na arte européia na virada do século XIX para o XX, usando vários símbolos como meios expressivos: ideias-símbolos, imagens-ideias, etc. Os artistas simbolistas expressavam humor e ideias através do simbolismo de cores, linhas e formas. Simbolistas russos - V. Ivanov, A. Bely, V. Khlebnikov, A. Blok. pós-impressionismo surgiu no final do século XIX. como uma reação ao impressionismo. Possui as seguintes características distintivas: 1) atenção especial à forma, estimulação decorativa; 2) o simbolismo do uso da cor; 3) novas técnicas de construção de espaço e volume. Pós-modernismo. Pós-moderno - um conjunto de ideias que caracteriza a cultura moderna; uma corrente que abrange filosofia, literatura, arte e humanidades. O século XX é o século da cultura pós-moderna. O termo "pós-moderno" foi usado pela primeira vez por R. Panwitz para caracterizar a crise da cultura européia. Este termo é amplamente utilizado, mas não há uma definição inequívoca deste termo. Podemos distinguir os principais traços característicos da cosmovisão pós-moderna: 1) seus principais valores são novidade, liberdade em tudo, espontaneidade, rejeição de quaisquer autoridades; 2) percepção negativa do passado, desejo de se livrar do poder das tradições, negligência da velhice, culto da juventude; 3) uma avaliação crítica da capacidade da mente para conhecer a verdade; 4) o desejo de se libertar do poder da linguagem, pois as palavras ordenam o mundo, ou seja, a linguagem é um meio de coerção; 5) absolutização do novo, compreensão da novidade como forma de obtenção do prazer, busca do novo; 6) eletrismo (jogar com o caos), onde valores e diretrizes se misturam, onde opiniões e preferências são destruídas e recriadas; 7) o princípio da desconstrução - a libertação do texto das camadas culturais, a "libertação" da cultura da história. A oposição binária dos conceitos de moderno e pós-moderno sugere que os princípios do pós-modernismo não foram emprestados da era anterior. Eles se formaram por conta própria. O pós-modernismo não toma nada emprestado da tradição. Ele simplesmente termina com ela. Ortega y Gasset em sua obra chegou à conclusão de que os princípios básicos da arte do século XX. - isso é desumanização, rejeição da imagem de formas vivas, transformação da criatividade em jogo, atração pela ironia, rejeição da transcendência. Uma atitude negativa em relação ao passado, aos clássicos, à tradição é a norma para a cultura pós-moderna. Em sua busca, o pós-moderno foi ao extremo: misturou estilos, nivelou o pecaminoso e o sagrado, o alto e o baixo, transformou o texto em enunciados esquizofrênicos, passou a brincar com a linguagem sem nenhuma regra gramatical. Aula 4. Estudos culturais teóricos e aplicados 1. Pesquisa teórica em estudos culturais A culturologia atua como uma teoria geral da cultura, buscando generalizar os fatos que representam as ciências individuais que estudam a cultura. É por isso que os estudos teóricos e o desenvolvimento de teorias que permitam sistematizar o material histórico e cultural são de particular importância nos estudos culturais. A teoria cultural, como qualquer teoria científica, é uma estrutura complexa que inclui vários elementos: um aparato conceitual, esquemas lógicos e de pesquisa, modelos científicos, métodos de verificação experimental de construções teóricas e muito mais. Sem afetar outros aspectos da culturologia teórica, consideremos os conceitos básicos ou categorias usadas pela ciência culturológica. Essas categorias formam a base fundamental dos estudos culturais teóricos. Naturalmente, eles estão conectados com todos os elementos das teorias culturais. Entre os conceitos (categorias) mais difundidos da teoria da cultura estão: 1) as funções da cultura; 2) fenômenos culturais; 3) objetos culturais; 4) propriedades da cultura; 5) tipos de desenvolvimento histórico da cultura; 6) processos culturais; 7) significados culturais; 8) símbolos da cultura; 9) valores culturais; 10) comportamento cultural; 11) contatos e interações culturais (aculturação) e suas diversas formas; 12) ambiente cultural; 13) inculturação (ou seja, a entrada de uma pessoa no meio cultural); 14) instituições culturais e socioculturais (ou seja, organizações que realizam o funcionamento da cultura); 15) política cultural; 16) grupos culturais e socioculturais; 17) sistemas culturais; 18) culturas sociais, nacionais, históricas e outras, etc. De particular importância para o pensamento culturológico é o conceito de "civilização", em muitos aspectos próximo em significado ao conceito de "cultura". Também notamos os conceitos que são mais comuns do que outros na linguagem dos estudos culturais teóricos. Os universais culturais são as formas mais comuns e significativas da vida social e cultural (normas, valores, ideias, crenças, estereótipos de pensamento e comportamento). Amostras culturais, ou padrões, são modelos estáveis do comportamento cultural das pessoas associados à sua atitude em relação a certos fenômenos, valores e ideias culturais. Os arquétipos culturais são modelos fundamentais e básicos da vida espiritual, psicológica e cultural em qualquer cultura ou tipo de cultura (oriental, ocidental, etc.). O conceito de "arquétipo" tornou-se amplamente conhecido graças aos trabalhos de um dos clássicos da psicanálise - K.G. Garoto de cabine. Hoje em dia, é usado em vários significados, às vezes distantes dos ensinamentos de Jung. A taxonomia cultural é um sistema que permite organizar as várias características e elementos de uma cultura e construir um modelo de cultura a partir deles. "Paradigma" dos estudos culturais. Este conceito foi introduzido pelo historiador da ciência americano T. Kuhn. Ele os designou como um desenvolvimento científico clássico, que se torna um modelo para pesquisas científicas posteriores (por exemplo, a mecânica de Newton), a base da tradição científica. De tempos em tempos, devido ao acúmulo de fatos que não cabem na teoria clássica, ocorre uma mudança de paradigma - uma revolução científica. A teoria de Kuhn é, até certo ponto, aplicável à história do desenvolvimento dos estudos culturais. A transição dos conceitos de cultura universal (mundial, universal) para a teoria das civilizações locais e a investigação no âmbito da abordagem civilizacional pode ser considerada uma mudança de paradigma. A culturologia teórica atualiza constantemente seu aparato categórico (ou seja, conceitual), como outros elementos das teorias culturológicas. Este processo está associado à formação de novas tendências no pensamento cultural, novos rumos científicos e filosóficos, novos pontos de vista sobre questões culturais. Assim, com o surgimento nos anos 70-80. Século XX pós-modernismo, a linguagem dos culturologistas incluía conceitos como: “simulacro”, “desconstrução”, “virtualidade”, “rizoma” (um tipo especial de desenvolvimento não direcionado, desenvolvimento “em todas as direções”), etc. estimulado pelo intercâmbio criativo entre esta ciência e a sociologia, antropologia, linguística, história, filosofia e outras humanidades. As teorias da cultura são baseadas em uma base factual séria e têm várias aplicações práticas. Tudo isso permite que a culturologia teórica seja uma parte viva e fecunda do conhecimento cultural e humanitário. 2. Pesquisa aplicada em estudos culturais Na ciência culturológica, podem-se destacar os estudos de natureza teórica fundamental, uma natureza teórica específica, uma natureza experimental ou científica destinada a recolher material científico (como a pesquisa de "campo" em etnografia), bem como uma série de formas de trabalho científico intermediário entre eles. Junto com eles, há estudos aplicados em estudos culturais, ou seja, estudos que têm significado prático e são aplicados na prática. Aspectos práticos dos estudos culturais são muito diversos. Vamos tomar alguns deles como exemplos. O conhecimento cultural permite o exame de vários projetos de política cultural, leis e documentos legais que visam regular as atividades das instituições culturais (arte, ciência, educação). Nos últimos anos, a culturologia tornou-se a base do processo do chamado. "culturologização" da educação russa, ou seja, saturação dos programas de escolas e universidades com informações culturais. O objetivo da culturalização da educação é ajudar crianças em idade escolar e estudantes a formar um sistema de diretrizes culturais que são necessárias diante das dramáticas mudanças sociais e culturais, tanto na própria Rússia quanto em todo o mundo. O significado aplicado dos estudos culturais também se manifesta no fato de que ele participa (junto com a psicologia, a sociologia e a pedagogia) no estudo dos fenômenos de socialização, culturalização, ou seja, "acostumar-se" a uma pessoa em um determinado sistema cultural. Outra direção dos estudos culturais aplicados é a proteção do patrimônio cultural, o estudo das tradições culturais ressurgentes, por exemplo, as tradições das culturas cossacas da Rússia, formas de cultura religiosa etc. O alto grau de estudo das questões de interação entre culturas torna os estudos culturais um auxiliar indispensável no estudo das causas dos conflitos em bases nacionais, culturais e religiosas e no desenvolvimento de medidas para prevenir tais conflitos ou eliminar suas consequências. As teorias do desenvolvimento sociocultural nos estudos culturais são uma excelente base para a previsão e projeção social e cultural para vários períodos de tempo. Novas áreas de pesquisa aplicada em estudos culturais são geradas pelas necessidades da sociedade, pelos problemas complexos que constantemente a confrontam. Estudos culturais é uma ciência humanitária sobre a essência, padrões e desenvolvimento do conhecimento humano e formas de compreender a cultura. Desde o surgimento da filosofia, a culturologia tomou forma como uma área específica do conhecimento humanitário. Essa definição se refere à Nova Era e está associada ao conceito filosófico de processo histórico de D.B. Vico (1668-1714), I. Gerber (1744-1803), G.W. Hegel (1770-1831). A influência fundamental no desenvolvimento dos estudos culturais no século XX. fornecidos por pensadores como O. Spengler, K. Jung (aluno de Z. Freud), M. Heidegger, K. Levistros e muitos outros. Na Rússia, os estudos culturais são representados pelas obras de N.Ya. Danilevsky, A.F. Loseva, M.M. Bakhtina, A.Ya. Gurevich, Yu.M. Lotman e vários outros autores. O método da culturologia é a unidade de explicação e compreensão, razão pela qual pode ser chamado de descritivo-hermenêutico. Cada cultura é considerada como um sistema de significados que tem sua própria essência, sua própria lógica interna, que pode ser compreendida por meio da explicação racional. Ao mesmo tempo, a explicação racional atua como uma reconstrução mental do processo histórico-cultural a partir de sua essência universal, destacada e fixada nas formas de pensamento. Isso envolve o uso de ideias e métodos da filosofia, que são a base metodológica dos estudos culturais. A culturologia, como qualquer ciência humanitária, não se limita a explicações, pois a cultura sempre se dirige à subjetividade humana e não existe em conexão inanimada com ela. Portanto, para compreender seu objeto, os estudos culturais precisam de compreensão, ou seja, de obter um envolvimento holístico, intuitivo-semântico do sujeito no fenômeno que está sendo compreendido. Nos estudos culturais, a compreensão precede a explicação, complementando-a e ao mesmo tempo aprofundando-a e corrigindo-a. A tarefa dos estudos culturais é a implementação de um diálogo de culturas, durante o qual nos juntamos a outros mundos semânticos, mas não nos dissolvemos neles. Só assim ocorre o enriquecimento mútuo das culturas. Consequentemente, os estudos culturais não podem ser reduzidos apenas a um sistema de conhecimento. A culturologia não tem apenas um sistema de conhecimento racional, mas também um sistema de entendimento não racional, que são internamente consistentes entre si. Aula 5. Métodos de estudos culturais 1. A originalidade dos estudos culturais como uma ciência complexa Estudos culturais é uma ciência complexa que estuda todos os aspectos do funcionamento da cultura: das causas de origem à auto-expressão histórica. A cultura é objeto de estudos culturais. O interesse do fenômeno da cultura é explicado por certas circunstâncias. 1. O meio ambiente, as instituições sociais da vida cotidiana estão sendo transformadas pela civilização moderna. A cultura atua como fonte de inovações sociais. Há um desejo de revelar o potencial da cultura, a possibilidade de sua ativação. 2. As questões sobre a relação entre os conceitos de cultura e sociedade, cultura e história, sobre o impacto da cultura nas dinâmicas sociais permanecem atuais. Os objetivos culturais dos tempos modernos estão mudando tão rapidamente que colocam uma pessoa em uma posição difícil. Nesse sentido, o estudo das características mais significativas da cultura dos séculos passados é de particular importância para evitar a primitivização da cultura moderna. Categorias de estudos culturais, que compõem seu aparato terminológico, incluem os conceitos mais essenciais de padrões no desenvolvimento da cultura como um sistema, refletem as propriedades essenciais da cultura. Os principais componentes dos estudos culturais são a filosofia da cultura e a história da cultura. Juntos, eles formam a base dos estudos culturais. Os fatos históricos são submetidos à análise filosófica e à generalização. A filosofia da cultura é uma seção de estudos culturais que estuda os conceitos de origem e funcionamento da cultura. A história da cultura é uma seção de estudos culturais que estuda as características específicas das culturas de vários estágios culturais e históricos. Seções de estudos culturais, cujos principais parâmetros ainda estão sendo formados, são a morfologia da cultura e a teoria da cultura. 2. Métodos de estudos culturais Os métodos de pesquisa cultural são estudados pela cultura aplicada. O método evolutivo está associado aos nomes de E. Tylor e L. Levy-Bruhl. Surgiu junto com o nascimento dos estudos culturais. Esse método considera a dinâmica da cultura como uma cadeia sucessiva de mudanças contínuas, levando em conta saltos bruscos em seu desenvolvimento. O estudo da estrutura do sistema cultural, bem como a relação entre seus elementos, é realizado pelo método estrutural. O método funcional examina as funções de uma determinada cultura ou sua forma. Esta abordagem considera cada cultura como um sistema integral internamente auto-suficiente, constituído por elementos funcionalmente interligados. O método funcional estuda as leis funcionais gerais para todas as culturas que podem explicar qualquer fenômeno e elemento cultural. A cultura de cada nação como um todo é estudada por um método sistemático. Todos os elementos da cultura nesta abordagem estão interligados e criam tais propriedades que apenas o sistema como um todo possui. O método tipológico visa identificar diferentes tipos de culturas. Com base nesse método, é possível distinguir culturas étnicas e nacionais, orientais e ocidentais e outros tipos. N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee aderiram ao método histórico na análise do desenvolvimento das culturas. Comparando e contrastando os fenômenos e fenômenos de culturas individuais, eles revelaram as características essenciais e características morfológicas de várias culturas. A autoidentidade cultural é a capacidade das pessoas de se relacionarem com uma determinada cultura, com seus estereótipos e símbolos. Por meio da identidade, a cultura é capaz de autodesenvolvimento. O processo de identificação cultural é inseparável do processo de auto-identificação humana. Uma pessoa precisa ser socialmente requisitada e aprovada pela sociedade que a cerca. A auto-identificação é a consciência no nível racional da unidade de um determinado grupo de pessoas em uma ou outra base (étnica, religiosa, política, etc.). O desenvolvimento de características culturais comuns (mais, costumes, língua) pressupõe a solidariedade coletiva das pessoas. A identificação de si mesmo com um determinado grupo ajuda a pessoa na orientação no espaço sociocultural. Disciplina social, lealdade política e competência cultural (posse de normas socioculturais e linguagens de comunicação socialmente aceitas) são exigidas do indivíduo. O que torna uma pessoa envolvida em qualquer cultura é um conjunto de: 1) elementos aprendidos de consciência, comportamento; 2) gostos e hábitos; 3) idiomas e outros meios de comunicação. O problema da identidade cultural do indivíduo está nos seguintes parâmetros adotados por ele: 1) normas culturais; 2) padrões de comportamento e consciência; 3) sistemas de valores e linguagem. A auto-identidade cultural se manifesta em: 1) consciência do "eu" do ponto de vista das tradições culturais de uma determinada sociedade e na manifestação de lealdade a elas; 2) autoidentificação com esses padrões culturais. 3. As principais formas de cultura espiritual A culturologia tem seis formas verdadeiramente universais de cultura espiritual. 1. Mito - esta não é apenas a primeira forma histórica de cultura, mas também uma dimensão da vida espiritual de uma pessoa, que permanece mesmo quando o mito perde seu domínio. A essência universal do mito reside no fato de representar o significado inconsciente da unidade de uma pessoa com as forças do ser direto da natureza ou da sociedade. Traduzido do grego antigo mifos - "uma lenda, uma história sobre o que aconteceu antes". O etnógrafo americano Malinovsky acreditava que nas sociedades antigas, o mito não são apenas histórias que são contadas, mas eventos reais em que as pessoas dessas sociedades viviam. Os mitos também são característicos das sociedades modernas, e sua função é a criação de uma realidade especial necessária para qualquer cultura. 2. Religião - expressa a necessidade de uma pessoa sentir-se envolvida nos princípios fundamentais do ser e do universo. Os deuses das religiões desenvolvidas estão na esfera da pura transcendência no ser extranatural, diferindo assim da deificação original das forças da natureza. Tal colocação da divindade em uma esfera extra-natural elimina a dependência interna do homem em processos naturais, concentrando a atenção na espiritualidade interior do próprio homem. A presença de uma cultura religiosa desenvolvida é um sinal de uma sociedade civilizada. 3. Moralidade surge depois que o mito vai embora, onde uma pessoa se funde internamente com a vida do coletivo e é controlada por várias proibições (tabus). Com o aumento da autonomia interna de uma pessoa, surgiram os primeiros reguladores morais, como dever, honra, consciência, etc. 4. Art é uma expressão das necessidades humanas em símbolos figurativos vivenciados por uma pessoa de momentos significativos de sua vida. Esta é a segunda realidade, o mundo das experiências de vida, iniciação à qual, a autoexpressão e o autoconhecimento nele constituem uma das necessidades importantes da alma humana, e sem isso nenhuma cultura é concebível. 5. Filosofia procura expressar a sabedoria na forma de pensamento. Surgiu como uma superação espiritual do mito. Como pensamento, a filosofia luta por uma explicação racional de todo ser. Hegel chama a filosofia de alma teórica da cultura, pois o mundo com o qual a filosofia lida é também o mundo dos significados culturais. 6. Ciência visa reconstruir racionalmente o mundo com base na compreensão de suas leis. Do ponto de vista dos estudos culturais, a ciência está intrinsecamente ligada à filosofia, que atua como um método geral de conhecimento científico, e também permite compreender o lugar e o papel da ciência na cultura e na vida humana. Aula 6. A cultura como ciência da cultura 1. Cultura como objeto de estudos culturais A palavra cultura vem do latim cultura: "habitar, cultivar, adorar" (este último se reflete no conceito de cultus - "culto religioso"). Em todos os primeiros usos, a palavra "cultura" significava o cultivo ou criação de animais e plantas. Ao longo do tempo, o significado original, essencialmente agrícola, sofreu mudanças decisivas e passou a ser utilizado para caracterizar os processos de desenvolvimento e aperfeiçoamento tanto do indivíduo quanto da sociedade. V. Dahl dá a seguinte definição do conceito de cultura: cultura - processamento e cuidado, cultivo e cultivo, educação, mental e moral. Uma virada importante na interpretação da palavra "cultura" ocorreu no século XVIII. O filósofo alemão I. Gerber (1744-1803) em seu livro "Ideias para a História Filosófica da Humanidade" propôs entender a cultura como uma espécie de conjunto de certas realizações únicas na história das civilizações, a partir das quais se tornou possível para falar sobre a cultura do Egito Antigo, da Idade Média, etc. Nas línguas europeias modernas, existem quatro significados principais da palavra "cultura": 1) uma designação abstrata do processo geral de desenvolvimento intelectual, espiritual e estético do indivíduo; 2) designação do estado da sociedade com base no estado de direito e nos princípios morais. Nesse sentido, a palavra "cultura" coincide com o conceito de "civilização"; 3) indica as características do modo de existência ou modo de vida característicos de qualquer sociedade, grupo de pessoas, algum período histórico; 4) designação das formas e produtos da atividade intelectual e, sobretudo, artística. Nos estudos culturais domésticos, duas abordagens para o estudo da cultura dominam. Uma delas considera a cultura como um conjunto de valores materiais e espirituais criados pelo homem. Esta é uma interpretação axiológica da cultura (do grego axios - "valor"). Aqui, a cultura aparece como um certo resultado que antecede a atividade humana, representando uma hierarquia de formações semânticas que são significativas para uma determinada sociedade e indivíduo. Outra direção centra-se na interpretação da cultura baseada em atividades, também chamada de praxeológica (do grego práxis - “ato, ação”). Aqui, a cultura é entendida como um conjunto de mecanismos extranaturais, graças aos quais o processo é estimulado e a atividade das pessoas na sociedade é realizada. Ambas as definições vêm da antítese "natureza - cultura", que é mental para todos os culturologistas. Se na consciência pública a cultura atua como uma imagem coletiva que une religião, ciência, arte etc. mundo e ele mesmo. A relação universal do homem com o mundo, que caracteriza a cultura, é determinada pelo significado. O significado serve de intermediário entre uma pessoa e o mundo, e o mundo da cultura em que vivemos é, antes de tudo, um mundo de significados. Esses significados podem ser racionais e irracionais, conscientes ou inconscientes, mas se o significado é geralmente válido, então está relacionado à cultura. É através do significado que se pode definir a cultura como objeto de estudos culturais. A cultura é uma forma universal de auto-realização criativa de uma pessoa através da colocação de sentido, o desejo de revelar e afirmar o sentido da vida humana em sua correlação com o sentido de tudo o que existe. A cultura aparece diante de uma pessoa como um mundo semântico, que, sendo transmitido de geração em geração, determina o modo de ser e a visão de mundo das pessoas. 2. Formação do conceito de "cultura" e sua compreensão filosófica O conceito de "cultura" é um dos conceitos fundamentais na linguagem da civilização ocidental. Conceitos desse tipo são sempre difíceis de definir, porque um conceito particular, via de regra, é definido por meio de um conceito mais geral. Além disso, a definição envolve a seleção de uma série de características que caracterizam esse conceito. Quando nos deparamos com conceitos básicos, que em si são extremamente gerais e caracterizados por uma enorme variedade de características diferentes, eles precisam ser definidos de uma maneira diferente. Em tal situação, é importante traçar a história de tal conceito, identificar os termos que o correlacionam e o complementam, e descrever o campo de fenômenos que ele designa. O conceito de "cultura" vem da língua latina. Inicialmente, a palavra "cultyra" significava "cultivo, cuidado, cultivo da terra, lavoura". Também estava próximo em significado e origem ao método de "culto" (cultus). Ambos apontam para a adoração dos deuses, a religião. A partir do XNUMXº c. BC e. a palavra "cultura" começou a significar a educação de uma pessoa, o desenvolvimento de sua alma, a educação. Pela primeira vez, tal uso do termo "cultura" é encontrado nos escritos do grande orador e filósofo romano Cícero. Conhecendo perfeitamente a língua grega antiga, ele aproximou o significado da palavra latina "cultura" do significado do conceito grego "paideia". Os gregos viam na "paydeia" (boas maneiras, educação) sua principal diferença em relação aos bárbaros. Assim, a cultura (educação) por meio da oposição acabou por estar ligada aos conceitos de barbárie, selvageria e ignorância. Outro conceito, que mesmo na filosofia antiga era ao mesmo tempo oposto e complementar à palavra "cultura", era o conceito de "natureza", "natureza" (do latim natyra - "natureza"). A natureza se opôs à cultura como um mundo de naturalidade, e não artificialidade, instintos inatos, e não leis e normas morais estabelecidas pela mente humana. Nos séculos III-V. n. e., na época do final do Império Romano, o conceito de "cultura" aproximava-se do significado da palavra "civitas" (civitas), que os romanos denotavam uma sociedade de cidadãos, um Estado que vivia de leis justas, uma cidade estilo de vida que se opunha à selvageria rural e à ignorância. Esses significados, sendo os principais "educação", "educação", foram atribuídos à palavra "cultura" por muito tempo. A Idade Média (séculos V-XVII d.C.) e o Renascimento (séculos XIV-XVI d.C.) introduziram poucas novidades no desenvolvimento desse conceito. No entanto, deve-se notar que, durante o Renascimento, a "cultura" passou a estar mais associada a signos de perfeição pessoal, com conformidade com o ideal humanista de homem, baseado em amostras da época antiga. No Iluminismo (XVIII - início do século XIX d.C.), a palavra "cultura" finalmente passou a ser usada como conceito filosófico. Durante este período, foi usado em conjunto com o termo "civilização" intimamente relacionado. Figuras do Iluminismo acreditavam que a civilização, ou cultura, das nações européias reside no desejo de organizar suas vidas de forma razoável, e a civilização se manifesta nas realizações dos europeus no campo do artesanato, das ciências e das artes. A isso se opunha a selvageria e a barbárie dos povos antigos e não europeus. Representantes do Iluminismo tardio, os filósofos alemães I. Herder e G. Hegel, desenvolveram o conceito de desenvolvimento histórico da cultura, seu progresso. Eles consideravam a cultura como a evolução espiritual da humanidade, o aperfeiçoamento gradual da linguagem, costumes, governo, conhecimento científico, arte, religião. As ideias de progresso, desenvolvimento evolutivo tornaram-se dominantes na visão de mundo dos povos do século XIX, que passaram a ver o progresso da cultura como um processo interminável de aperfeiçoamento constante e cada vez maior. E só no século XX. a futilidade dessas esperanças ficou clara. Assim, o conceito filosófico de "cultura" fixa a diferença geral entre uma pessoa, sua atividade vital, o mundo das coisas e fenômenos artificiais criados pelo homem e os fenômenos naturais. A cultura é o que o homem criou, a natureza é o que existe independentemente dele. Os conceitos de “cultura” e “natureza” são correlativos, ou seja, complementam-se e se definem pela diferença entre si. Uma das tarefas mais difíceis é traçar a linha entre os fenômenos naturais e culturais. E, talvez, em nenhum lugar essa fronteira seja tão obscura e indefinida como no próprio homem. 3. O conceito de "cultura" nas línguas de várias ciências e na linguagem falada No sentido moderno, a origem do conceito de "cultura" está associada às áreas da pedagogia (cultura como educação, educação) e filosofia (cultura como um mundo artificial, feito pelo homem que difere do mundo natural, natureza). Além disso, esse conceito há muito é usado não apenas nessas áreas, mas também na fala coloquial e nos dicionários de várias ciências. Isso é mais característico, em primeiro lugar, para as línguas européias, incluindo o russo, já que todas elas, em um grau ou outro, foram influenciadas pela tradição antiga. Também é importante que a língua latina seja a base da terminologia científica e filosófica internacional, e a palavra "cultura" (em várias formas) seja emprestada do latim por idiomas difundidos em todo o mundo: francês, inglês, espanhol, etc. A linguagem falada usada na comunicação cotidiana é caracterizada por uma definição insuficientemente clara dos significados do conceito. Esta é a principal diferença entre esse tipo de linguagem e a linguagem da ciência, que busca formar com mais precisão e inequívoca o significado de seus termos, enquanto na linguagem coloquial e na linguagem literária baseada nele, o significado de uma palavra é bastante associado a alguns signos, qualidades. O conceito de "cultura" na língua russa (em suas versões coloquiais, literárias e jornalísticas) está associado a qualidades como educação, educação, moralidade. Freqüentemente, a palavra "cultura" denota certas áreas da atividade humana - arte, ciência, educação, religião, filosofia, bem como o interesse de qualquer pessoa por elas. Tal compreensão da palavra “cultura” tem um significado próximo às frases características “pessoa culta” (uma pessoa bem-educada, educada e educada, seguindo padrões morais, interessada em literatura, teatro, cinema, música etc.), “figura cultural” (na maioria das vezes uma pessoa de arte, professor, cientista, filósofo, padre), “instituições culturais” (teatros, sociedades filarmônicas, bibliotecas, instituições educacionais etc.), “eventos culturais” (apresentações, concertos, palestras , exibições de filmes etc.). Além do discurso coloquial e do uso literário e jornalístico, a palavra "cultura" também é amplamente utilizada como termo científico. Na maioria das vezes, esse termo é usado nas humanidades (filosofia, história, filologia etc.). No entanto, em algumas situações, a palavra "cultura" é aplicada à física, astronomia ou matemática. Pode-se falar, por exemplo, de uma "alta cultura da pesquisa científica", "cultura do experimento", significando por "cultura" um alto grau de perfeição do experimento, da pesquisa. Na agronomia, "cultura" refere-se a uma variedade de uma planta cultivada por uma pessoa, são usadas combinações de "plantas cultivadas", "culturas de cereais" etc. Considere como exemplos o uso do termo "cultura" em algumas humanidades. В etnografia - uma ciência envolvida no estudo comparativo das culturas de vários povos, por exemplo, as tribos da África, América, Austrália, Oceania, Sibéria, etc., o conceito de "cultura" é usado em um sentido extremamente amplo. A cultura de uma tribo é um sistema de costumes, normas de comportamento, métodos de comunicação (linguagem, gestos, expressões faciais), relações de parentesco, relações sociais, habilidades de trabalho, crenças religiosas e rituais que são característicos dela. Alguns etnógrafos acreditam que a cultura deve ser compreendida apenas como resultado da atividade humana, coisas ou fenômenos por ele criados. В sociologia - a ciência da sociedade - o conceito de "cultura" é usado em uma variedade de significados. Via de regra, "cultura" para um sociólogo são certas instituições sociais, organizações de artistas, etc. "Cultura" pode se referir a atividades socialmente significativas, como ciência, arte, religião, educação e, às vezes, esportes. Em alguns casos, "cultura" significa as normas e ideias que ajudam a administrar a sociedade e mitigar os conflitos entre os grupos sociais (preceitos religiosos, preceitos morais, normas jurídicas, costumes, etc.). Um significado específico é dado ao termo "cultura" em arqueologia - uma ciência que estuda os restos da vida das pessoas do passado. Neste contexto, "cultura" é a totalidade dos achados arqueológicos feitos em alguma área e atribuídos a um determinado período histórico, atribuídos a algum tipo de povo (Neandertais, Cro-Magnons) ou tribo. Todos os resquícios da atividade humana formam o que os arqueólogos chamam de "camada cultural". Muitas vezes, mas nem sempre, uma cultura arqueológica recebe o nome do assentamento moderno, ao lado do qual foi descoberto um local de sepultamento histórico. В história da arte (ciência que estuda a arte do passado e do presente) existem diferentes tendências na interpretação do conceito de "cultura". Por um lado, alguns historiadores da arte tendem a equacionar cultura e arte, entendendo por "cultura" principalmente a arte em toda a sua diversidade. Por outro lado, a "cultura" nos estudos de arte muitas vezes forma uma espécie de ambiente que envolve qualquer fenômeno da arte, uma direção na arte, a personalidade do autor. Finalmente, em filologiaOu linguística (a ciência da linguagem), há uma seção chamada "cultura da fala". Ele estuda as normas da linguagem literária oral e escrita. A posse dessas regras coloca uma pessoa em um certo nível de "cultura linguística". Assim, o conceito de "cultura" é amplamente utilizado tanto no coloquial e literário, quanto na versão científica da linguagem. Aula 7. A relação entre cultura e civilização 1. Formação e principais significados do conceito de "civilização" O conceito de "civilização" é um dos termos-chave da tradição humanitária ocidental, um sistema de conhecimento sociológico e cultural. As origens da palavra "civilização" remontam aos tempos antigos, à cultura da Grécia Antiga e da Roma Antiga. O principal tipo de sistema político na antiguidade era a comunidade autogovernada de cidadãos livres, a cidade-estado, que os gregos chamavam de "polis" e os romanos - "civitas". O conceito de "civitas" foi associado entre os romanos a ideias sobre a vida bem organizada de um estado livre, cujo fundamento são leis razoáveis \uXNUMXb\uXNUMXbe justas estabelecidas por pessoas sábias. O próprio substantivo latino civitas significa "cidadania, sociedade civil, estado, cidade". E é bastante natural que, do ponto de vista dos romanos, o modelo de "civitas" fosse a própria Roma. Fora do estado romano estendia-se o mundo dos bárbaros e reis déspotas orientais. Os primeiros são caracterizados pela naturalidade, selvageria e ignorância das pessoas que existem de acordo com as leis da natureza, e os últimos pela injustiça e crueldade, que decorrem da ignorância da verdadeira sabedoria, falta de educação, boa criação e humanidade. Também é digno de nota que os romanos associavam "civitas" a uma cidade que era nitidamente diferente de uma aldeia "incivilizada". O próprio conceito de "civilização" surge no século XVIII, durante o Iluminismo, e traz a marca da cultura e visão de mundo desta época. Seus ideais eram a racionalidade, a ciência, a cidadania, a justiça, que se tornariam os fundamentos da vida pública e privada das pessoas. As figuras do Iluminismo acreditavam que tudo isso se opunha ao mundo sombrio da barbárie, da ignorância, do preconceito e do fanatismo religioso. Foi como o oposto deste mundo que o conceito de civilização foi apresentado. Assim como no tempo do Estado romano, no Iluminismo, na Europa civilizada, moderna para os Iluministas, e nos povos incivilizados da antiguidade, a Idade Média, todas não-europeias, se opunham. A civilização das nações européias é evidenciada, segundo os iluministas, não apenas pelo desejo de seguir as leis da razão, mas também por suas conquistas no desenvolvimento do artesanato, da tecnologia, da ciência e da arte. Então, como vemos, inicialmente no conceito de "civilização" o motivo da superioridade dos europeus sobre os demais era muito forte. Toda a história do conceito de "civilização" está intimamente ligada à história do conceito de "cultura". Nos últimos dois séculos, esses conceitos, na maioria dos casos, atuam como sinônimos, termos inequívocos. Assim como "cultura", "civilização" significa formas não biológicas da realidade humana, um sistema de fenômenos que distingue uma pessoa da natureza, um conjunto de coisas e ideias criadas artificialmente pelo homem. Além disso, o conceito de "civilização" (assim como o conceito de "cultura" em alguns casos) indica uma ou outra forma da vida histórica das pessoas, limitada pela estrutura espacial ou limites de uma época. Por exemplo, eles falam sobre "civilização oriental", "civilização européia", "civilização antiga", etc. Uma abordagem científica baseada no desejo de estabelecer com precisão as coordenadas geográficas e históricas da civilização (mais precisamente, civilizações) é chamada de teoria das civilizações locais. Um dos significados do conceito de "civilização" é o nível, estágio de desenvolvimento social e cultural. Deste ponto de vista, destacam-se na história da humanidade a fase "pré-civilizada" e a era das civilizações. No entanto, eles não apenas seguem um ao outro, mas podem existir simultaneamente em face de povos civilizados e incivilizados (selvagens, primitivos). Esta interpretação remonta à antiga oposição dos cultos gregos e romanos aos bárbaros. O antropólogo americano L.G. Morgan no século XIX destacou a selvageria, a barbárie e a civilização como períodos de evolução da sociedade e da cultura. No primeiro estágio dessa evolução, as pessoas viviam da apropriação dos produtos acabados da natureza (caça, pesca, coleta), no segundo, surgiram a agricultura e a pecuária e, no terceiro, o artesanato, o comércio e o Estado. A periodização de Morgan há muito é reconhecida como obsoleta, mas a compreensão da civilização como um estágio de desenvolvimento histórico é preservada. "Civilização" também pode ser interpretada no sentido da totalidade das conquistas da cultura material e espiritual de certos seres vivos ou seres dotados de inteligência, não necessariamente pessoas. Por exemplo, os defensores da ufologia (a ciência que estuda objetos voadores não identificados) falam sobre "civilizações extraterrestres", escritores de ficção científica falam sobre "civilização de robôs", "civilização de insetos", etc. 2. Tipos de civilizações Nos estudos culturais, levanta-se a questão da tipologia das civilizações. As civilizações são divididas em: 1) o tipo de atividade econômica dominante - agrícola e industrial ou costeira e continental; 2) o princípio do ambiente geográfico natural - "aberto" e "fechado", introvertido e extrovertido; 3) princípio religioso. E. Toffler identifica os ciclos civilizacionais milenares: civilização agrícola, industrial, pós-industrial. Yu.V. Yakovtsev representa sete civilizações mundiais: Neolítico, antigo escravista, antigo, feudal inicial, feudal tardio, industrial, pós-industrial. Tal tipologia desempenha o papel de fator externo, deixando "de fora" as especificidades do desenvolvimento cultural. O conceito de evolução multilinear de J. Stewart expressa mais claramente o estágio atual da pesquisa interdisciplinar. J. Stewart apresentou a ideia de ecologia cultural, generalizando os paralelismos no desenvolvimento de culturas em condições geográficas semelhantes. VS Stepin criou o conceito de dois tipos de desenvolvimento civilizacional na história da humanidade: tradicional e tecnogênico. As diferenças entre as civilizações tecnogênicas e tradicionais originaram-se de diferenças na compreensão do homem, da natureza, da verdade, do poder, da personalidade, etc. Esses tipos de civilizações existem simultaneamente. 3. Especificidade e principais características da civilização tecnogênica A civilização européia começou a adquirir um caráter tecnogênico devido ao processo de tecnocratização em rápida expansão. A natureza tecnogênica da civilização moderna é determinada pelas seguintes características: 1) uma ideia especial da natureza como campo de aplicação das forças humanas; 2) a pessoa é considerada um ser ativo, chamado a transformar o mundo; 3) compreensão da atividade humana como direção para a transformação dos objetos, e não para a própria pessoa; 3) ênfase na otimização técnica e tecnológica do desenvolvimento da tecnologia e da tecnologia para além de sua dimensão humana, sociocultural. A civilização tecnogênica é baseada em: 1) uma rápida e progressiva mudança geométrica no mundo objetivo que afeta o modo de vida, a dinâmica dos laços sociais; 2) o domínio da racionalidade científica; 3) Ética puritana; 4) foco na autonomia do indivíduo, seus direitos, liberdades; 5) uma compreensão especial de poder, força, seu caráter e natureza. Há um processo de globalização dos estilos de vida: cultura, alimentação, vestuário estão se tornando massa. O processo de globalização é facilitado pelos meios de comunicação de massa e transportes modernos. A globalização dos estilos de vida levanta a questão da luta para preservar a singularidade das culturas nacionais. A maioria dos pensadores do século XNUMX chegou à conclusão sobre a crise da civilização tecnogênica. No entanto, existem maneiras de superar: 1) uma mudança consciente de prioridades na escala de valores culturais, a criação de uma nova atitude em relação à natureza, a formação de uma cultura ecológica; 2) uma mudança nos princípios de medição da tecnologia, seus critérios e avaliações, a inclusão no sistema dessas avaliações, juntamente com a otimização técnica e tecnológica e a eficiência econômica, de uma dimensão sociocultural, própria humana; 3) mudanças globais no pensamento e nas ações da engenharia que surgiram na virada dos séculos XIX e XX. O pensamento de engenharia é projetado para entender a natureza dos princípios de operação de dispositivos técnicos. No estágio atual, o pensamento de engenharia está associado à compreensão sociocultural da tecnologia. Isso torna possível superar a unilateralidade tecnocrática. 4. A relação entre os conceitos de "cultura" e "civilização" O lugar mais importante no conhecimento culturológico moderno é ocupado pelos conceitos de "cultura" e "civilização". Ambos os termos estão intimamente relacionados tanto na origem quanto nos significados básicos. No entanto, existem diferenças significativas entre esses conceitos no significado, em seu uso em certos casos em vários contextos. Devido ao fato de que os termos "cultura" e "civilização" são inusitadamente ambíguos, não é possível considerar todas as suas possíveis semelhanças e diferenças semânticas. Vamos destacar apenas os principais. Tanto "cultura" quanto "civilização" podem significar igualmente a diferença geral entre o homem e a natureza, a sociedade humana e o ambiente natural. Ambos os conceitos podem ser usados como antônimos (palavras que têm o significado oposto) dos conceitos de "selvageria", "barbárie", "ignorância", etc. Tanto "cultura" quanto "civilização" são usados para designar certos tipos históricos de cultura, épocas da história da cultura, que possuem uma referência geográfica específica de formas de cultura. "Cultura antiga" e "civilização antiga", "cultura asiática" e "civilização asiática", bem como outras expressões semelhantes, significam a mesma coisa, a menos que o autor as distinga especificamente. Ambas as palavras podem indicar o processo de desenvolvimento da humanidade, que passou da vida de acordo com as leis da natureza para um estado cultural ou civilizado. No entanto, via de regra, a cultura é pensada como algo que surgiu antes da civilização. Por exemplo, quase sempre se fala de "cultura primitiva", mas não de "civilização primitiva", embora às vezes, muito raramente, se possa encontrar uma expressão semelhante. No entanto, o termo "civilizações do Antigo Oriente" é amplamente utilizado, aplicado às culturas antigas do Egito, Mesopotâmia, Índia, China, etc. As diferenças entre os significados dos conceitos "cultura" e "civilização", as nuances de seu significado está em grande parte relacionado à sua origem. Como o conceito de "cultura" vem (se deixarmos de lado seu significado original "agricultura") da esfera da religião (culto aos deuses), pedagogia e filosofia (educação, educação, treinamento), é mais frequentemente aplicado ao fenômenos do assim chamado. "cultura espiritual": educação, ciência, arte, filosofia, religião, moralidade. O conceito de "civilização" tem origem no vocabulário político e jurídico da Roma antiga, e foi criado pelos filósofos do Iluminismo, cujo foco estava nos problemas sociais de seu tempo. Não é de surpreender que a palavra "civilização" geralmente se refira aos fenômenos dos chamados. "cultura material" (tecnologia, forças produtivas, economia, habitação, transportes e comunicações, etc.) e à vida social. É característico que quando se fala em "países civilizados", se refira a países com alto nível de desenvolvimento econômico, técnico e social. Nesta fase, são os EUA, os estados da Europa Ocidental, o Japão. No entanto, um país relativamente pobre com um nível baixo ou médio de desenvolvimento socioeconômico e técnico também pode ser chamado de "país cultural", "país de alta cultura". Pela mesma razão, cientistas políticos modernos e comentaristas políticos geralmente falam de um "choque de civilizações" (por exemplo, ocidental, islâmica e do Extremo Oriente) em vez de um "choque de culturas". Além disso, o termo "conflito cultural" é frequentemente usado por culturólogos e sociólogos que estudam os processos de interação entre diferentes culturas (aculturação), que muitas vezes levam a uma feroz inimizade entre seus representantes. O interesse dos cientistas políticos se estende principalmente ao choque de interesses econômicos e políticos, ao modo de vida de várias civilizações. O conceito de "civilização" geralmente se refere às características do sistema sociocultural, e o conceito de "cultura" - características culturais nacionais, embora o uso dessa palavra não seja estrito. Por exemplo, fala-se de "cultura inglesa" e "civilização européia"; no entanto, é possível dizer no mesmo sentido sobre a "cultura europeia". Alguns culturologistas fazem deliberadamente uma distinção clara entre "cultura" e "civilização". O exemplo mais famoso desse tipo é o conceito que O. Spengler desenvolveu em seu livro "O Declínio da Europa". De acordo com Spengler, cultura e civilização representam os estágios iniciais e finais do desenvolvimento de "organismos culturais" locais. A era de uma cultura (ou civilização) tardia e moribunda é caracterizada pelo declínio e degradação da religião, filosofia, arte e o florescimento simultâneo da tecnologia e tecnologia das máquinas, gestão de pessoas, desejo de conforto, acúmulo de enormes massas humanas nas cidades - megacidades, guerras de extermínio. A civilização é um período de decadência da organicidade e integridade da cultura, prenunciando sua morte iminente. Aula 8. Conceitos básicos de estudos culturais 1. Gênese cultural (origem e desenvolvimento da cultura) gênese cultural, ou a formação da cultura, é o processo de formação das principais características essenciais. A gênese cultural começa quando um grupo de pessoas precisa de formas gerais de vida especiais, adaptadas às condições específicas de lugar e tempo, e termina com o surgimento de formas e padrões fixados em costumes e costumes. Na ciência moderna, há muitas interpretações diferentes da gênese da cultura: há um conceito de trabalho-ferramenta (a cultura surgiu devido à capacidade de uma pessoa trabalhar e sua capacidade de criar dispositivos técnicos), evolutivo (a cultura origina-se do desenvolvimento progressivo de matéria viva), psicanalítica, simbólica, sociocultural, lúdica, religiosa, etc. Vejamos alguns deles com mais detalhes. Conceito de trabalho-ferramenta (F. Engels): segundo esta teoria, os humanos se distinguem dos animais pela capacidade de trabalhar. Todo desenvolvimento social e cultural está diretamente relacionado à formação do trabalho humano, que transforma a vida humana em atividade social e cultural. Supõe-se que a atividade laboral expanda significativamente o espaço da cultura. S. Chernyshev, interpretando a teoria do trabalho, escreveu que uma pessoa atua como um "animal social, isto é, um animal cujos estereótipos comportamentais não estão embutidos nele, mas fora dele, na forma social de comunicação. A essência de uma pessoa não está em seu genótipo, mas na totalidade de todas as relações sociais. Portanto, nasce-se animal, mas apenas se torna ser humano”. O conceito de trabalho da gênese da cultura e da antropogênese afirma que a criação de ferramentas artificiais deu origem ao surgimento da fala, da linguagem, da consciência, do pensamento e, finalmente, da cultura. A hipótese simbólica de Cassirer: devido ao fato de uma pessoa ser biologicamente mais fraca que um animal, ele o imitou inconscientemente. Isso levou ao desenvolvimento gradual de um certo sistema de diretrizes, que é construído sobre os instintos, complementando-os. É disso que se trata a adaptação simbólica ao mundo. Os símbolos têm primariamente um valor funcional, e o segredo da gênese cultural está enraizado na formação do homem como animal simbólico. A teoria dos jogos de Gadamer, Fink, Huizinga: a fonte da cultura está na habilidade natural de uma pessoa para jogar atividade. De acordo com essa teoria, o jogo é muito "mais antigo" que a cultura. Embora também seja inerente aos animais, é nos humanos que esta é uma função significativa com muitas facetas de significado. As forças motrizes da vida cultural nascem no mito e no culto. O jogo é principalmente uma atividade livre e desinteressada. Antes de mudar o ambiente, o homem já o fez em sua própria imaginação, no reino do jogo. A teoria psicanalítica de Freud: a revelação da gênese da cultura através do fenômeno da cultura primitiva, ou seja, grande importância nesse conceito é dada ao sistema de proibições - tabus. O homem tem uma característica que não é inerente ao mundo animal. Essa propriedade surge inesperadamente, por acaso e, no entanto, a própria possibilidade de seu aparecimento é inerente a uma pessoa. Essa qualidade é a consciência. Foi ela quem separou o homem do reino animal e criou a cultura. O fenômeno da consciência, segundo a teoria de Freud, tem origem no pecado original - o assassinato do "pai" primitivo. Esse ato levou ao arrependimento, ao nascimento do homem animal e ao surgimento da cultura como meio de superar visões obsessivas. Assim, somente cometendo um crime coletivo os povos primordiais adquiriram capacidade para a vida social. A cultura humana é tudo o que eleva a vida humana acima das condições naturais e como ela difere da vida animal. A cultura tem dois lados: 1) abrange todos os conhecimentos e habilidades adquiridos que permitem a uma pessoa dominar as forças da natureza e dela receber benefícios materiais para satisfazer suas necessidades; 2) inclui todas as instituições necessárias para agilizar o relacionamento entre as pessoas. Assim, a cultura é criada pela supressão e coerção dos instintos naturais, a gênese cultural se deve à imposição de proibições, e a principal tarefa da cultura é proteger o indivíduo e a sociedade como um todo da natureza. Um seguidor dessa teoria, E. Fromm, faz outra ênfase: é a história e a cultura que são chamadas a revelar habilidades destrutivas em uma pessoa. 2. Valores e normas culturais 1. Na verdade, as características culturais dos valores culturais sugerem duas abordagens para sua definição: 1) esta é a soma das obras mais destacadas da criatividade intelectual, artística e religiosa (abordagem arqueológica e crítica de arte); 2) é alguma quintessência da experiência social, que absorveu os princípios mais eficazes para a implementação da vida (costumes, estereótipos de comportamento e consciência, avaliações, opiniões, etc.). Com esta abordagem, os valores culturais são as normas fundamentais de comportamento e julgamento que levam a um aumento na integração social da sociedade, a um aumento na compreensão mútua das pessoas, etc. Este é o cerne da vida social da sociedade, que absorveu sabedoria popular e revelações intelectuais. 2. Normas culturais é uma categoria que reflete as leis e os padrões da vida social das pessoas. Este conceito é mais plenamente revelado em sua tipologia. Tipos de norma: 1) institucional - normas como um sistema de autorizações e proibições sobre a prática de quaisquer ações, a expressão de quaisquer opiniões. São fixados em documentos oficiais e o controle de sua execução é exercido pelo Estado; 2) estatística - normas que se formam espontaneamente na forma de um costume de massa de agir de uma maneira específica, de pensar e avaliar dessa maneira e não de outra. As tradições populares servem como exemplo de tais normas; 3) convencional - normas que surgiram como resultado de um contrato social, mas não entraram em vigor de lei. Podem ser as normas de relacionamentos amigáveis, de vizinhança, de amor. A implementação dessas normas fica a critério de uma pessoa em particular; 4) referência - normas criadas especificamente como modelo. Esse tipo de norma é abordado principalmente pela arte e pela religião. 3. Dinâmica da cultura 1. As propriedades mais importantes da cultura são sua mobilidade e capacidade de desenvolvimento. As mudanças de cultura no tempo e no espaço descrevem dinâmica cultural. Os primeiros sinais de cultura apareceram na sociedade primitiva. Os motores da dinâmica cultural foram invenções e descobertas. Abertura proporcionou às pessoas novos conhecimentos, que, então, se conectando com os resultados invenções, gerar novos elementos. As primeiras invenções foram a transformação de uma vara e de uma pedra em meio de defesa, a transformação de uma arma em ferramenta de trabalho, a "domesticação do fogo". As origens da cultura remontam ao momento em que os Neandertais começaram a enterrar os seus antepassados, há 80-100 milhões de anos. Esta foi a primeira coisa que distinguiu uma pessoa de um animal. 2. As principais formas de divulgação da cultura: 1) empréstimos culturais; 2) difusão cultural; 3) descobertas independentes. Empréstimos culturais refere-se à imitação voluntária de uma cultura aos valores de outra. As pessoas e a cultura emprestam o que é próximo e compreensível; algo que trará algum benefício; algo que atenda às necessidades internas desse grupo étnico, que não consegue satisfazer seus próprios artefatos e complexos culturais. Um país ou um povo que pede algo emprestado - cultura do destinatário; país ou povo, dando o seu próprio, - cultura do doador. difusão cultural - é a penetração mútua de características e complexos culturais de uma sociedade para outra durante sua distribuição (contato cultural). Canais de difusão: migrações, guerras, comércio, turismo, conferências científicas, atividades missionárias, exposições e passeios, etc. A difusão cultural intergrupal é a disseminação horizontal de inovações culturais entre vários grupos étnicos, grupos ou indivíduos de status igual. Difusão cultural estratificada - distribuição vertical dos elementos culturais entre sujeitos com status desigual. A difusão de estratificação pode ser expressa de duas maneiras: 1) as classes média e baixa emprestam das classes altas elementos de consumo prestigioso, alta moda, linguagem literária etc.; 2) a classe alta adota padrões de comportamento relaxados, maneiras de se vestir e comer dos mais baixos. 3. Sobre progresso culturas dizem se a soma dos efeitos positivos da mudança supera os negativos. O regressão dizer o contrário. progresso social - este é um processo histórico-mundial global da ascensão das sociedades humanas do estado de selvageria às alturas da civilização. O progresso social tem tipos graduais (reformistas) e espasmódicos (revolucionários). Reforma - trata-se de uma melhoria parcial em qualquer esfera da vida, não afetando os fundamentos da ordem social existente. revolução é uma mudança complexa na maioria dos aspectos da vida social. As revoluções não são apenas de natureza sócio-política, mas também científicas, religiosas, administrativas, técnicas e econômicas. A revolução mais importante da história da humanidade é o Neolítico - a domesticação de animais e o cultivo de plantas. 4. A dinâmica cultural também é descrita por vários dos seguintes conceitos: 1) "atraso cultural" - uma situação em que algumas partes da cultura mudam mais rapidamente, enquanto outras mais lentamente; 2) transmissão cultural - transmissão da cultura das gerações anteriores para as próximas através da formação. Graças a ela, realiza-se a continuidade da cultura; 3) acumulação cultural - agregar novos elementos ao patrimônio cultural acumulado; 4) exaustão cultural - um processo em que mais características culturais desaparecem do que são adicionadas; 5) integração cultural - unificação de vários elementos culturais em uma certa integridade; 6) diversificação cultural - divisão da cultura dominante em muitas subculturas; 7) expansão cultural - expansão da esfera de influência da cultura dominante (nacional) para além das fronteiras originais ou estatais. 4. Modernização da cultura 1. Um processo importante na dinâmica da cultura é a modernização cultural. Os autores da teoria da modernização acreditam que esse termo se refere apenas ao estágio atual do progresso social. A essência da modernização está associada à disseminação de valores e conquistas do capitalismo: racionalismo, prudência, urbanização, industrialização. A modernização é uma transição revolucionária da sociedade pré-industrial para a sociedade industrial, ou capitalista, realizada através de reformas complexas que se estendem ao longo do tempo. 2. Existem dois tipos de modernização: 1) modernização orgânica - este é o momento do próprio desenvolvimento do país, preparado por todo o curso da evolução anterior. Esse tipo de modernização começa com a cultura e a consciência social e depois afeta a economia. Um exemplo são os países da Europa Ocidental, onde o capitalismo surgiu como resultado de mudanças naturais na visão de mundo, modo de vida e tradições das pessoas; 2) modernização inorgânica - esta é a resposta de qualquer país ao desafio externo dos países mais desenvolvidos, que é uma forma de "alcançar" o desenvolvimento. É realizado por órgãos governamentais com o objetivo de superar o atraso histórico e evitar a dependência. A modernização inorgânica começa com a economia e a política, não com a cultura. Como resultado, nem sempre recebe apoio social da sociedade. 5. Morfologia da cultura O ramo dos estudos culturais que estuda os elementos estruturais da cultura como um sistema, sua estrutura e características é chamado de morfologia da cultura. Entre tais componentes estão: cultura nacional, cultura mundial, cultura urbana, cultura cristã, cultura social, cultura artística, cultura pessoal, etc. Os mais significativos para os estudos culturais são subespécies estruturais como cultura material e espiritual, percebidas como antípodas. A cultura material - a cultura da vida cotidiana e do trabalho - está associada ao conforto puramente físico, à necessidade de satisfazer as necessidades do homem. A cultura espiritual é o tipo mais importante de cultura, incluindo as atividades intelectuais e estéticas da humanidade. Muitas vezes, as culturas materiais e espirituais estão interligadas. A estrutura da cultura é vista de diferentes maneiras. Alguns culturólogos distinguem nele subsistemas como cultura social, cultura tecnológica, cultura comportamental, cultura ideológica. Os culturólogos soviéticos destacaram dois níveis como os principais: o especializado e o comum. O nível especializado inclui subsistemas de cultura como econômico, político, jurídico, filosófico, científico e técnico e artístico. O nível cotidiano inclui a limpeza, costumes e costumes, moralidade, tecnologia prática, visão de mundo comum e estética comum. 6. Tradições culturais 1. tradições culturais são os principais acumuladores e tradutores da experiência social padronizada da sociedade. Eles acumulam: 1) um conjunto de normas e padrões de comportamento social; 2) formas estabelecidas de organização social, comunicação e regulação; 3) costumes e costumes, ritos e rituais. Funções da tradição: 1) regulação das relações interpessoais e intergrupais; 2) transmissão da experiência social. 2. As tradições podem surgir a título de casos especiais, tendo passado por processo de seleção no futuro. Isso permite expandir as tradições existentes com algumas inovações socioculturais. Outro mecanismo mais comum de agregação de tradições é o processo da experiência secular de repetição de situações típicas da vida registradas na memória do povo. 3. Nas sociedades tradicionais, as tradições são o meio dominante de regulação social. O grau dessa dominância depende do nível de desenvolvimento da sociedade. Nos países modernizados, as tradições que desempenham as funções de regulação social e transmissão de padrões culturais localizam-se principalmente na área da cultura cotidiana. No campo da educação e da vida pública das comunidades modernizadas, essas tradições foram substituídas por reguladores e tradutores institucionalizados. Tornam-se leis, constituições, cartas profissionais, instituições estatais, etc. Aula 9. Modelos de cultura 1. Modelos clássicos e modernos de cultura No desenvolvimento dos estudos culturais europeus, pode-se destacar um período importante do estabelecimento da cultura ocidental (do Renascimento até meados do século XIX). Este período é caracterizado por um sentimento de otimismo histórico, fé no progresso, convicção no triunfo final da razão e da liberdade, que foram expressos na ideologia do Iluminismo. Essas ideias formaram a base do modelo clássico de cultura. A insuficiência de tal modelo é reconhecida no estágio atual da existência da cultura (decepção com os resultados do desenvolvimento cultural, revisão do legado do Iluminismo). Princípios do modelo clássico de cultura: 1) eurocentrismo - a ideia dos europeus sobre as características de sua cultura e sua superioridade incondicional sobre todas as outras culturas, uma forma de julgar a cultura de outros povos por sua conformidade com o modelo europeu; 2) humanismo - consciência do mundo circundante como produto da própria atividade criativa e produtiva. A ideia do homem como uma personalidade livre e independente, capaz de ultrapassar os limites de sua natureza física às custas de seus próprios esforços, foi chamada de “descoberta do homem”; 3) racionalismo. O homem, em virtude de sua racionalidade, tornou-se o fim da natureza, e a natureza - um meio em relação a si mesmo como um fim. Desde o Renascimento, os filósofos reconheceram a presença do "sobrenatural" no homem, permitindo-lhe criar seu próprio mundo. Razão é a capacidade de uma pessoa agir de acordo com seus próprios objetivos, e não impostos. O ideal humanístico de uma pessoa é uma pessoa de pensamento livre dotada de razão; 4) historicismo. A cultura está diretamente ligada à história. Suas várias etapas refletem o desenvolvimento do processo cultural. O modelo clássico reconhece não apenas a fronteira que delineia a área da existência humana no mundo circundante, mas também sua natureza historicamente mutável. Em cada etapa da história, essa fronteira confere à pessoa uma nova imagem e uma individualidade única. Princípios do modelo moderno de cultura: 1) crítica ao humanismo. O Iluminismo deu origem ao culto de uma pessoa autônoma, capaz de avaliar com sobriedade e profundidade fenômenos e ideias, atos morais e suas consequências. No modelo moderno de cultura, perde-se a busca por um princípio humano específico (evidência de sua autonomia). O homem não é a coroa da criação, mas apenas um elo no desenvolvimento do resto do mundo natural. A teoria neoclássica rejeita a singularidade do homem e apresenta a ideia de que o homem não é apenas um elo especial na natureza, mas também cai de sua cadeia inteira. O homem é declarado ser um ser que perdeu o sentido da verdadeira vida, seus valores básicos e leis; 2) crítica ao racionalismo. A tradição moderna explica o mundo e o homem com base em princípios irracionais que desempenham um papel maior que a razão. A nova tradição rejeita a normatividade, os valores recebem o status de buscas pessoais e individuais. Atitude crítica a quaisquer prescrições estabelecidas; 3) crítica ao historicismo e ao eurocentrismo. Schlegel via a história como um panorama de eventos autônomos. Deste ponto de vista, todas as culturas são iguais. Posteriormente, fortaleceu-se a ideia de igualdade de culturas, cada uma com sua própria dignidade e perfeição. 2. Cultura de massa e de elite A época do nascimento da cultura de massa é 1870 (uma lei sobre alfabetização universal foi adotada no Reino Unido). No desenvolvimento da cultura de massa contribuiu para: 1) em 1895 - a invenção do cinema; 2) em meados do século XX. - o surgimento da música pop. A sociedade é uma unidade da maioria e da minoria. Uma massa é uma multidão de pessoas sem mérito especial. Um homem da massa é aquele que não sente em si nenhum dom ou diferença de todos os outros. Minority - um grupo de pessoas que têm como objetivo o serviço de uma norma superior. A produção literária e os romances de ficção estão em grande demanda na cultura popular. O cinema e o rádio tiveram um papel decisivo na formação da cultura de massa, uma vez que o cinema é a base dos princípios estéticos da cultura de massa. Ele desenvolveu maneiras de atrair espectadores, o principal era o cultivo de ilusões. Uma qualidade especial da cultura de massa é a capacidade de salvar o consumidor de qualquer esforço intelectual, abrindo-lhe um curto caminho para o prazer. Sinais da cultura de massa: 1) natureza serial dos produtos; 2) primitivização da vida e das relações entre as pessoas; 3) entretenimento, diversão, sentimentalismo; 4) representação naturalista de certas cenas; 5) o culto de uma personalidade forte, o culto do sucesso. Aspectos positivos da cultura de massa: 1) uma ampla gama de gêneros, estilos; 2) atender às exigências de diversos setores da sociedade. Aspectos negativos da cultura de massa: 1) a cultura de massa depende da política ideológica; 2) é divertido; 3) um pequeno número de obras é a questão do propósito e sentido da vida, seus valores; 4) longe de todas as obras serem feitas com alto nível profissional e de valor estético; 5) forma uma visão de mundo de massa com crenças e visões acríticas. A oposição à cultura de massa é a cultura elitista, cuja principal tarefa é preservar a criatividade na cultura, formar valores e criar novas formas estéticas. A elite criativa é uma sociocultura educacional dinâmica, pequena em número, mas influente. São pessoas ativas e talentosas, capazes de criar novas formas. Tudo o que criam é assustadoramente novo, quebra estereótipos e regras existentes e é percebido pela sociedade como algo hostil. A cultura de elite é diversa, multidirecional, com alto percentual de experimentação complexa. Gera descoberta e motivação, mas só ela é capaz de gerar algo novo. A cultura de massa não reconhece esse tipo de cultura elitista, negando-lhe elitismo e cultura, e avalia-a como falta de profissionalismo, desumanidade, falta de cultura. A cultura de massa é um fenômeno especial, tem suas próprias leis de surgimento e desenvolvimento de formas. Ela prefere a monotonia e a repetição, tem uma memória seletiva. No entanto, a cultura de massa é um componente obrigatório de qualquer processo cultural e histórico, tem suas próprias leis. A cultura clássica é um cruzamento entre cultura de elite e cultura de massa. De acordo com o método de criação, a cultura clássica é elitista, mas no processo de desenvolvimento adquiriu as características do caráter de massa. 3. Subcultura e contracultura Nos estudos culturais, juntamente com outras humanidades, o conceito de subcultura é usado. Uma subcultura é um subsistema cultural parcial da cultura "oficial" que determina o estilo de vida, a orientação de valores e a mentalidade de seus portadores. As subculturas são divididas em tradicionalista и vanguarda inovadora. Tradicionalistas são subculturas profissionais que são uma reação positiva às necessidades da sociedade. Vanguarda inovadora subculturas rejeitam a cultura "principal" da sociedade (contracultura). Uma subcultura pode ser a cultura de qualquer grupo social ou demográfico. As subculturas podem ser distinguidas com base nos estágios da vida humana: 1) subcultura infantil; 2) subcultura juvenil; 3) a cultura do idoso. O conceito de "subcultura" está associado ao conceito cultura marginal. A marginalidade refere-se à posição intermediária de uma pessoa entre grupos sociais. cultura marginal - esta é uma cultura de fronteira que surge à beira de eras culturais e históricas, visões de mundo, línguas, culturas étnicas ou subculturas. A marginalidade é um fenômeno moderno. O marginal é geralmente caracterizado por pertencer a dois ou mais grupos culturais. Causas da cultura marginal: 1) grandes convulsões sociais; 2) urbanização; 3) emancipação das minorias étnicas; 4) a mudança do modo de produção; 5) atividades de movimentos informais e organizações públicas. Contracultura - são atitudes socioculturais que se opõem aos princípios fundamentais da cultura "principal". O surgimento da contracultura se deve ao fato de que os valores culturais locais penetram em grupos sociais mais amplos, indo além de seu próprio ambiente cultural. 4. A cultura como sistema de signos A cultura tem uma linguagem própria, que carrega uma essência sobrenatural; é criada artificialmente. Esta é uma esfera especial que ocupa o espaço cultural da sociedade. Essa área é considerada pela definição semiótica de cultura. Semiótica - uma ciência que estuda as propriedades dos signos e sistemas de signos na sociedade humana, na natureza ou no próprio homem. Assinar - este é um objeto, ação ou evento que substitui outro objeto, ação, evento. A língua de sinais foi um dos primeiros sistemas de sinais, em que cada palavra é um sinal que substitui o objeto que essa palavra denota. Existem vários tipos de signos na sociedade, tais como: 1) signos-cópias, reproduzem o que é na realidade (foto); 2) sinais-sinais que trazem informações sobre o assunto (alta temperatura do paciente); 3) sinais-sinais - informações não relacionadas aos objetos (fenômenos) que informam (sino da escola); 4) signos-símbolos que carregam informações sobre um objeto (fenômeno) a partir de sua essência (emblema nacional); 5) signos linguísticos. Existem sistemas de signos. O mais simples é um sistema de sinais de saudação: vários tipos de reverências, apertos de mão, beijos, tapinhas no ombro, etc., acompanhados de fórmulas verbais ("olá", "muito bom"). Sistemas de sinais conhecidos: placas de rua, código Morse, etc. Um sistema de sinais complexo é a linguagem. Ao contrário de outros signos, os signos linguísticos são polissemânticos. Toda a cultura como um todo é transmitida de geração em geração por meio de signos e seus sistemas, a tarefa de cada pessoa é entender o significado e o significado do maior número possível de signos para que o mundo da cultura revele suas profundezas. O signo tem um material, forma ideal, conteúdo, complexo e multifacetado. A abordagem semiótica considera a cultura como um mundo de símbolos. De particular interesse são os trabalhos de E. Cassirer e Y. Lotman. Eles se concentram na natureza semiótica (estrutural-simbólica) da arte em todas as suas variedades (música, pintura, entretenimento). O filósofo alemão Ernst Cassirer (1874-1945), autor da obra "Filosofia das Formas Simbólicas", coloca a capacidade humana de simbolização sistemática e constante como base de seu conceito de cultura. Conceito simbólico da origem da cultura - teoria cultural, que considera a cultura como uma síntese de vários símbolos (linguagem, escrita, arte, ciência, etc.). Cassirer procura as origens da cultura na capacidade de uma pessoa criar uma espécie de mundo artificial. A realidade é denotada por certos símbolos. A especificidade da vida humana é que uma pessoa vive em um sistema simbólico criado por ela. À medida que a atividade simbólica aumenta, a realidade física torna-se secundária para uma pessoa (comparação: cientista europeu, selvagem africano). Uma pessoa civilizada interage com as coisas com a ajuda de meios artificiais, formas linguísticas, imagens artísticas, símbolos míticos, ritos religiosos. Com base nisso, Cassirer propôs chamar uma pessoa de "animal simbólico" e não de "animal pensante", como já se tornou tradicional. 5. Definição de informação de cultura Nos estudos culturais existe uma definição informacional de cultura, segundo a qual cultura é a informação acumulada pela sociedade, contida nas atividades das pessoas e objetivada nos resultados dessa atividade, um sistema de significados criado pelas pessoas. O conceito de informação é ambíguo: 1) uma mensagem sobre algo transmitido por pessoas; 2) redução da incerteza como resultado da obtenção de quaisquer dados; 3) sinais em seu significado, uso prático. Em 1948, foi criada uma teoria da informação, investigando a questão de sua quantidade, os métodos, meios e formas de sua transmissão e preservação. A. Mol, um pesquisador moderno das formas de existência da informação cultural, afirma o seguinte: "A cultura atua como um material necessário do pensamento, como algo dominado e presente, como conteúdo. Como material do pensamento, a cultura é algo dado e o pensamento é o que é criado a partir dela; pensar é, portanto, a formação da cultura." Nessa afirmação, a cultura atua como conhecimento, informação sobre o mundo, como sistema de conhecimento da sociedade. Albert Schweitzer, um famoso pensador suíço, disse que a cultura é o resultado das conquistas de todas as pessoas, da humanidade como um todo, em todas as áreas de relações com o mundo. A continuidade é uma condição necessária para a existência da cultura. Em qualquer estágio da existência da sociedade, existem três estágios de cultura: 1) inclui tudo o que foi criado pelas gerações anteriores; 2) o grau de desenvolvimento da riqueza cultural pela geração viva; 3) atividade criativa da geração viva. A memória cultural não é transmitida geneticamente. Todos os conhecimentos, habilidades, formas de trabalho e outras atividades, tradições vivem apenas no sistema de cultura. É importante que esta informação não desapareça, sendo procurada por cada geração subsequente. Relacionado a isso está o problema da preservação cultural. Degradação é a perda de informação cultural. Aula 10. Tipologia de culturas 1. Tipologia de cultura Tipologia da cultura - este é um método de conhecimento científico, que se baseia na divisão de sistemas e objetos socioculturais e seu agrupamento por meio de descrição e comparação. A tipologia da cultura tornou-se necessária devido à ambiguidade e à pluralidade do mundo sociocultural. A tarefa da tipologia da cultura é uma descrição ordenada e explicação de um conjunto heterogêneo de objetos culturais. Várias bases podem ser usadas para a tipologia da cultura. Fundamentos tipológicos - um conjunto de indicadores, que inclui indicadores significativos das culturas em estudo. Existem várias razões, por isso a escolha de cada uma delas é importante para os culturologistas. Os principais princípios da tipologia das culturas são: 1) geográfica (localização das culturas no espaço territorial); 2) cronológica (localização no tempo, alocação de etapas no desenvolvimento histórico); 3) nacional (características relativas das características étnicas e nacionais da cultura). O. Spengler propôs a teoria das civilizações locais. Está no fato de que existem tipos de culturas diferentes, mas equivalentes; existindo um ao lado do outro, mas não influenciando um ao outro. Existem oito dessas culturas (egípcia, indiana, babilônica, chinesa, antiga, árabe, cultura maia, europeia ocidental). A teoria do "monismo evolutivo" de Hegel é a seguinte: todos os países estão incluídos em um único esquema de desenvolvimento histórico, das formas inferiores às superiores de cultura; aqueles que não passaram da consciência mitológica à consciência racional pertencem ao "tempo pré-axial". " O eixo da história mundial é o período entre 800 e 200 DC. AC e. A teoria do "tempo axial" foi criada por K. Jaspers. A tipologia da cultura também utiliza a abordagem Leste-Oeste, que é considerada por muitos teóricos. 2. Tipos de cultura étnica e nacional Os tipos de cultura étnica e nacional contêm sistemas culturais de tipos tribais e étnicos e culturas nacionais como variantes transformadas da cultura étnica. Sistemas culturais desse tipo surgem em conexão com a experiência conjunta de pessoas que vivem em territórios adjacentes para conveniência da atividade econômica e defesa contra inimigos. Existem características comuns de tais grupos: 1) linguagem; 2) elementos do estilo de vida e da cultura cotidiana; 3) um sistema de ideias mitológicas (religiosas) e racionais; 4) relações econômicas e sociais internas. Como resultado, um sistema cultural tribal (ou intertribal) é formado - a cultura étnica de um determinado povo (ethnos). A primeira base da identidade era o parentesco de sangue. Foi substituído por uma comunhão de costumes e costumes. A cultura étnica foi influenciada pelo surgimento de cidades e estados. A estratificação social da cultura é a formação da cultura das novas propriedades urbanas. A cultura adquire mais duas dimensões: política e religiosa. Esta etapa inclui a cultura das primeiras civilizações urbanas (do III-II milênio aC até meados do II milênio dC). O princípio da solidariedade territorial-vizinhança continua a ser o signo dominante da consolidação. Esse tipo de cultura se transforma com o surgimento das nações burguesas em um tipo de cultura nacional. A cultura nacional é um tipo sintético de cultura baseada na unidade territorial e no interesse econômico nacional. A base da organização do povo é o estado-nação. O tipo de cultura nacional é relevante, ou seja, voltada para a solução dos problemas sociais atuais, e prognóstica, ou seja, voltada para o alcance do futuro. 3. "Leste - Oeste" em estudos culturais As culturas orientais e ocidentais sempre foram vistas como polares entre si. Essa divisão leva em consideração não apenas a localização territorial e geográfica, mas também as características dos métodos e formas de conhecer o mundo, orientação de valores, visões básicas de mundo, estruturas socioeconômicas e políticas. As culturas europeia e americana estão investidas no conceito de "ocidente". Os países da Ásia Central, Sudeste Asiático, Oriente Médio, Norte da África representam a cultura do Oriente. A civilização oriental inclui culturas como a cultura do povo judeu, da China, da Índia e do mundo árabe-muçulmano. Na compreensão filosófica e histórica, o Oriente é apresentado como a primeira etapa histórica do desenvolvimento global da humanidade. Nas teorias das culturas fechadas e das civilizações locais, o esquema histórico linear foi descartado e o mundo oriental aparentemente homogêneo apareceu como uma dispersão de formações culturais originais. Nos sistemas tipológicos modernos, as civilizações chinesa, indiana e do Oriente Médio foram reconhecidas como três formas principais e independentes de cultura e sociedade. Isso levou a um repensar do próprio paradigma Leste-Oeste. A ideia do caráter tradicional das civilizações do Oriente substituiu a ideia de sua conexão dialética mútua. De acordo com esse ponto de vista, foi o Oriente no sentido amplo da palavra que se tornou o berço da civilização mundial e da cultura humana. Todas as suas formações socioculturais locais foram caracterizadas pelo desejo de manter uma norma rígida, uma ordem social estável e padrões religiosos e morais de comportamento. A essência desses sistemas sociais é determinada pelo modo de produção asiático e se reduz à estabilidade conservadora. Este é o conceito de L. S. Vasiliev. Outro ponto de vista sobre este problema é o conceito de R. Genon, segundo o qual as civilizações orientais não se contradizem essencialmente em virtude de seguirem o princípio superior inicialmente comum. Com ambas as explicações, vemos que no mundo moderno, por um lado, civilizações que permanecem em posições tradicionais (como são as civilizações do Oriente), por outro lado, civilizações abertamente antitradicionais ou a civilização do Ocidente. LS Vasiliev identifica três estruturas gigantes: chinesa, indo-budista e árabe-muçulmana. R. Guenon representou o mundo oriental pela seguinte classificação: o Extremo Oriente - civilização chinesa, o Oriente Médio - hindu, o Oriente Médio - islâmico. Nas obras de L.I. Sedov, que aceitou o conceito sociológico de T. Parsons, com base na tese sobre a possibilidade de desenvolvimento hipertrofiado de um dos quatro subsistemas sociais com sua transformação na base da sociedade - a civilização - essa classificação recebeu uma nova base. O Ocidente representa nele o tipo econômico de sociedade, enquanto as três civilizações orientais correspondem principalmente aos tipos "valor", "social" e "político". O tipo ocidental de cultura é caracterizado por uma orientação para: 1) os valores do desenvolvimento técnico; 2) estilo de vida dinâmico e ativo; 3) melhoria da cultura e da sociedade. A ideia do significado do indivíduo, a prioridade da criatividade e iniciativa são constitucionalmente fixadas. Traços característicos da sociodinâmica da cultura ocidental: desiguais, ondulantes. A transição para o novo significa a quebra de sistemas de valores, sistemas sociopolíticos e econômicos pré-existentes ou ultrapassados. O Oriente, ao contrário, não rejeita o velho, tradicional, organicamente encaixado nele. Características da cultura oriental: 1) imersão no mundo interior de uma pessoa; 2) a convicção de que a melhoria do mundo se baseia na aquisição por uma pessoa de integridade e harmonia em si mesma; 3) harmonia com a natureza; 4) desenvolvimento não com a ajuda de tecnologia e tecnologia, mas de forma natural. Hoje, as culturas orientais estão perdendo seu isolamento e proximidade, percebendo a influência da cultura ocidental, mas ao mesmo tempo permanecem individuais e originais. Se o Oriente é representado na cultura por várias civilizações locais ou três principais, então o Ocidente é representado por várias eras em mudança: 1) cultura helênica clássica; 2) o passo helenístico-romano; 3) cultura romano-germânica da Idade Média cristã; 4) nova cultura europeia. Os três últimos estágios também podem ser considerados como formas variantes peculiares de ocidentalização da cultura tradicional dos romanos e alemães, e depois de toda a Europa romano-germânica. Nas origens e nos próprios fundamentos de todas as sociedades e culturas da tradição civilizacional europeia existe algo inimaginável: economia, sociedade, estado, cultura, inteiramente sobre os ombros de uma única pessoa: uma pessoa - sociedade, uma pessoa - um estado, uma pessoa - uma visão de mundo, uma personalidade verdadeiramente integral, livre e independente em pensamentos, palavras e ações. As invenções mais importantes da cultura europeia são a filosofia e a ciência como forma de compreender o mundo. Muitas vezes, apenas dois períodos se distinguem no desenvolvimento da cultura europeia: 1) de meados do primeiro milênio AC. e. até o século XVII; 2) o período dos séculos XVII-XX. Dois termos principais são usados para designá-lo: o período da nova cultura européia ou o período da civilização tecnogênica. Tendo em conta outros critérios, esta periodização torna-se mais complicada. Eles falam sobre as eras da cultura antiga, grega, romana, a cultura da Idade Média e a cultura do Renascimento. Dentro da estrutura do segundo grande período, a cultura do Iluminismo, o romantismo e a era cultural alemã clássica do final do século XNUMX - início do século XNUMX são frequentemente distinguidos. Segunda metade dos séculos XIX-XX. caracterizados de diversas maneiras. Mas é bastante óbvio que ao longo deste século e meio a situação na cultura e nas esferas sociais da civilização tecnogênica ocidental se estabilizou, inclusive em relação à ampla cobertura de culturas não europeias pelas orientações de valor da civilização ocidental. 4. A Rússia e o tipo de sua cultura Muitos pesquisadores da história da cultura russa tendem a acreditar que a formação da cultura russa foi amplamente influenciada pelo cristianismo. Mas não há dúvida de que a Rússia é um país europeu e o começo ocidental desempenhou um grande papel em sua vida cultural. Um papel importante no desenvolvimento da cultura espiritual russa também foi desempenhado pelo fato de que em termos geográficos e socioeconômicos - com todas as diferenças dos países clássicos do Oriente - acabou sendo uma sociedade cuja base material adquiriu cada vez mais as características do modo de produção asiático: uma massa de comunidades rurais e um enorme estado, forçado no estágio de centralização do poder e da administração a recorrer à "escravização" de propriedades tributáveis e de serviços, inclusive devido ao constante perigo militar para o país. A principal contradição da vida sociocultural russa, seu tipo civilizacional foi originalmente definido por dois fatores: por um lado, seu pertencimento à civilização cristã européia, que recebeu nos séculos XI-XVI. a expressão mais marcante em solo russo e, por outro lado, em termos socioeconômicos, a representação no sistema social do modo de produção tradicional asiático. Esta contradição modifica-se significativamente nas condições de inserção da Rússia no mercado mundial, adquirindo uma acentuada conotação dinâmica. Essa contradição e sua modificação na consciência pública da Rússia pós-petrina se refletiram na oposição: Ortodoxia - secularismo, conservadorismo - progressismo. Aula 11 1. As culturas locais como modelo de desenvolvimento humano. O conceito de tipos culturais e históricos (N.Ya. Danilevsky) Na filosofia e nos estudos culturais, um problema importante é a questão do que constitui um processo histórico e cultural: o desenvolvimento da cultura mundial como um todo ou a mudança das culturas locais, cada uma das quais vive sua própria vida separada. Do ponto de vista da teoria das culturas locais, o esquema da história não é um processo linear unidirecional: as linhas de desenvolvimento das culturas divergem. Esta posição foi ocupada por N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch e outros. Esses pensadores opuseram seus conceitos à ideia de universalidade e história mundial (os conceitos de Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers e outros). O sociólogo russo Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) desenvolveu o conceito de tipos histórico-culturais locais, ou civilizações, passando sucessivamente pelos estágios de nascimento, florescimento, declínio e morte em seu desenvolvimento. Os tipos histórico-culturais são os sujeitos da história humana. No entanto, a história da cultura não se esgota nessas disciplinas. Ao contrário dos tipos histórico-culturais positivos, também existe o chamado. "figuras negativas da humanidade" - bárbaros, bem como grupos étnicos, que não são caracterizados por papéis históricos positivos ou negativos. Estes últimos compõem material etnográfico, sendo incluídos em tipos histórico-culturais, mas não alcançando a individualidade histórica. N.Ya. Danilevsky identifica os seguintes tipos culturais e históricos: 1) cultura egípcia; 2) cultura chinesa; 3) Assírio-Babilônico-fenício; 4) cultura caldéia, ou semítica antiga; 5) cultura indiana; 6) cultura iraniana; 7) cultura judaica; 8) cultura grega; 9) cultura romana; 10) cultura árabe; 11) cultura germano-romana, ou europeia. Um lugar especial na teoria de Danilevsky é dado às culturas mexicana e peruana, que foram destruídas antes que pudessem completar seu desenvolvimento. Dentre essas culturas, destacam-se os tipos "solitários" e "sucessivos". O primeiro tipo são as culturas chinesa e indiana, e o segundo são as culturas egípcia, assíria-babilônica-fenícia, grega, romana, judaica e européia. Os frutos da atividade deste último foram transferidos de um tipo cultural para outro como alimento ou "fertilizante" do solo no qual outra cultura se desenvolveu posteriormente. Cada tipo cultural e histórico original evolui do etnográfico para o estado estatal, e deste para a civilização. Toda a história, segundo Danilevsky, demonstra que a civilização não se transmite de um tipo histórico-cultural a outro. Não se segue daí que eles não se influenciaram mutuamente, mas essa influência não pode ser considerada uma transmissão direta. Os povos de cada tipo histórico-cultural geralmente não trabalham; os resultados de seu trabalho permanecem propriedade de todos os outros povos que atingiram o período civilizatório de seu desenvolvimento. Sob o período da civilização, Danilevsky compreendeu o tempo durante o qual os povos que compõem o tipo manifestam principalmente sua atividade espiritual em todas as direções para as quais há garantias em sua natureza espiritual. Danilevsky destaca a seguinte base da tipologia cultural: direções da atividade cultural humana. O sociólogo russo divide toda a atividade sociocultural humana em quatro categorias que não são redutíveis umas às outras: 1) atividade religiosa, incluindo a atitude de uma pessoa para com Deus - a visão de mundo das pessoas como uma fé firme, que forma a base viva de toda atividade moral humana; 2) atividade cultural no sentido estrito (na verdade, cultural) desta palavra, abrangendo a relação de uma pessoa com o mundo exterior. Trata-se, em primeiro lugar, de atividade teórico-científica, em segundo lugar, de atividade estético-artística e, em terceiro lugar, de atividade técnico-industrial; 3) atividade política, incluindo política interna e externa; 4) atividade socioeconômica, no processo de criação de certas relações e sistemas econômicos. De acordo com as categorias da atividade cultural humana, N.Ya. Danilevsky distinguiu os seguintes tipos culturais: 1) culturas primárias, ou preparatórias. Sua tarefa era descobrir as condições sob as quais a vida em uma sociedade organizada se torna possível. Essas culturas não se mostraram suficientemente plenas ou claras em nenhuma das categorias de atividade sociocultural. Essas culturas incluem culturas egípcias, chinesas, babilônicas, indianas e iranianas, que lançaram as bases para o desenvolvimento subsequente; 2) culturas monobásicas - seguiram historicamente as preparatórias e mostraram-se de forma bastante brilhante e plena em uma das categorias de atividade sociocultural. Essas culturas incluem a judaica (criando a primeira religião monoteísta que se tornou a base do cristianismo); grego, encarnado na própria atividade cultural (arte clássica, filosofia); Roman, que se realizou em atividades políticas e jurídicas (sistema clássico de direito e sistema estatal); 3) cultura dual-básica - germano-romana ou europeia. Danilevsky chamou este tipo cultural de tipo político-cultural, uma vez que foram estas duas direcções que se tornaram a base da actividade criativa dos povos europeus (a criação de sistemas parlamentares e coloniais, o desenvolvimento da ciência, da tecnologia, da arte). Na verdade, na actividade económica, os europeus tiveram um sucesso muito menor, uma vez que as relações económicas que criaram não reflectiam o ideal de justiça; 4) cultura de quatro bases - um tipo cultural hipotético, apenas emergente. Danilevsky escreve sobre um tipo muito especial na história da cultura humana, que tem a oportunidade de realizar em sua vida quatro valores mais importantes: a verdadeira fé; justiça política e liberdade; a própria cultura (ciência e arte); um sistema socioeconómico perfeito e harmonioso, que todas as culturas anteriores não conseguiram criar. O tipo histórico-cultural eslavo pode tornar-se tal tipo se não sucumbir à tentação de adotar formas culturais prontas dos europeus. O destino da Rússia, acreditava Danilevsky, não é conquistar e oprimir, mas libertar e restaurar. A filosofia da história de Danilevsky é baseada na ideia de negar a unidade da humanidade, uma única direção de progresso: uma civilização universal não existe e não pode existir. Universal significa incolor, falta de originalidade. Sem duvidar da unidade biológica da humanidade, Danilevsky insiste na originalidade, auto-suficiência das culturas. Os verdadeiros criadores da história não são os próprios povos, mas as culturas criadas por eles e que atingiram um estado de maturidade. 2. Culturas locais e civilizações locais (O. Spengler e A. Toynbee) O desenvolvimento do problema das culturas em desenvolvimento local foi continuado por Oswald Spengler (1880-1936). Em O Declínio da Europa, ele defende a ideia da natureza discreta da história. Spengler argumenta que não há desenvolvimento progressivo da cultura, mas apenas a circulação das culturas locais. Comparando culturas a organismos vivos, Spengler acredita que elas nascem inesperadamente, sendo absolutamente isoladas e desprovidas de laços comuns. O ciclo de vida de toda cultura inevitavelmente termina com a morte. Spengler identifica oito tipos de culturas que chegaram à sua conclusão: chinesa; babilônico; Egípcio; Indiano; antiguidade (greco-romana), ou "Apolo"; Árabe; Europa Ocidental, ou "Faustiana"; a cultura do povo maia. Em um tipo especial, que ainda está em fase de surgimento, Spengler destacou a cultura russo-siberiana. Contrastando os conceitos de cultura e vida, sob cultura, Spengler entende a manifestação externa da estrutura interna da alma do povo, o desejo da alma coletiva do povo de auto-expressão. Cada cultura, cada alma tem uma visão de mundo primária, seu próprio "símbolo primário", do qual flui toda a riqueza de suas formas; inspirada por ele, ela vive, sente, cria. Para a cultura europeia, o “primeiro símbolo” é apenas a sua forma característica de experienciar o espaço e o tempo – “aspiração ao infinito”. A cultura antiga, ao contrário, dominava o mundo, com base no princípio de um limite visível. Tudo o que é irracional é estranho para eles, zero e números negativos não são conhecidos. O tipo histórico e cultural é fechado em si mesmo, existe separadamente, isoladamente. A cultura vive sua própria vida especial; não pode absorver nada de outras culturas. Não há continuidade histórica, nenhuma influência ou empréstimo. As culturas são autossuficientes e, portanto, o diálogo é impossível. Uma pessoa pertencente a uma determinada cultura não só não pode perceber outros valores, mas também é incapaz de compreendê-los. Todas as normas da atividade espiritual humana só fazem sentido dentro da estrutura de uma cultura particular e são significativas apenas para ela. Segundo Spengler, a unidade da humanidade não existe, o conceito de "humanidade" é uma frase vazia. A história mundial é uma ilusão gerada pelo tipo cultural europeu. Cada tipo de cultura, com a inevitabilidade do destino, passa pelas mesmas etapas da vida (do nascimento à morte), dá origem aos mesmos fenômenos, pintados, porém, em tons peculiares. filósofo russo Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) fundamenta a ideia da transformação gradual da “raça humana” em “humanidade”. Um grande papel no caminho da conscientização humana de sua comunidade pertence ao cristianismo, que historicamente surgiu e se revelou durante o período do encontro universal de todos os resultados dos processos culturais do Mundo Antigo. Durante este período, as culturas do Oriente e as culturas do Ocidente se fundiram. A queda de grandes culturas, segundo N. Berdyaev, atesta não apenas sua experiência dos momentos de nascimento, florescimento e morte, mas também o fato de que a cultura é o começo da eternidade. A queda de Roma e do mundo antigo é uma catástrofe na história, não a morte da cultura. Afinal, o direito romano está eternamente vivo, a arte e a filosofia gregas estão eternamente vivas, como todos os outros princípios do Mundo Antigo, que formam a base de outras culturas. Arnold Toynbee (1889-1975) na sua obra “Compreensão da História” desenvolve o conceito de civilizações locais. As civilizações são divididas por ele em três gerações. A primeira são as culturas primitivas, pequenas e não alfabetizadas. Existem inúmeros deles e sua idade é pequena. Eles são caracterizados por especialização unilateral, adaptabilidade à vida em um determinado ambiente geográfico; instituições sociais - o estado, a educação, a igreja, a ciência - eles não têm. Essas culturas se reproduzem como coelhos e morrem espontaneamente, a menos que se fundam, por meio de um ato criativo, em uma civilização de segunda geração mais poderosa. O ato criativo é dificultado pela natureza estática das sociedades primitivas: nelas, a conexão social (imitação), que regula a uniformidade das ações e a estabilidade das relações, é direcionada aos ancestrais falecidos, à geração mais velha. Em tais culturas, regras personalizadas e inovação são difíceis. Com uma mudança brusca nas condições de vida, que Toynbee chama de “desafio”, a sociedade não consegue dar uma resposta adequada, reconstruir e mudar seu modo de vida; continuando a viver e agir como se não houvesse "desafio", como se nada tivesse acontecido, a cultura caminha para o abismo e perece. No entanto, algumas culturas trazem de seu meio uma "minoria criativa" que está consciente do desafio e sabe responder satisfatoriamente a ele. Esse punhado de entusiastas - profetas, padres, filósofos, cientistas, políticos - com o exemplo de seu próprio serviço desinteressado, carrega o grosso e a sociedade segue para novos caminhos. Começa a formação de uma civilização subsidiária, que herdou a experiência de sua antecessora, mas é muito mais flexível e versátil. Segundo Toynbee, as culturas que vivem em condições confortáveis, não recebem um desafio do meio ambiente, estão em estado de estagnação. Somente onde surgem as dificuldades, onde a mente das pessoas está excitada em busca de uma saída e novas formas de sobrevivência, são criadas condições para o nascimento de uma civilização de nível superior. De acordo com a Lei do Meio Áureo de Toynbee, o desafio não deve ser nem muito fraco nem muito duro. No primeiro caso, não haverá resposta ativa e, no segundo, as dificuldades podem impedir o surgimento da civilização. As respostas mais comuns são: a transição para um novo tipo de gestão, a criação de sistemas de irrigação, a formação de poderosas estruturas de poder capazes de mobilizar a energia da sociedade, a criação de uma nova religião, ciência e tecnologia. Nas civilizações de segunda geração, o vínculo social é direcionado a indivíduos criativos que lideram os pioneiros de uma nova ordem social. As civilizações da segunda geração são dinâmicas, criam grandes cidades, desenvolvem a divisão do trabalho, a troca de mercadorias, o mercado, há camadas de artesãos, cientistas, comerciantes, pessoas de trabalho mental, estabelece-se um complexo sistema de estratificação social. Aqui os atributos da democracia podem se desenvolver: órgãos eleitos, sistema legal, autogoverno, separação de poderes. O surgimento de uma civilização secundária de pleno direito não é uma conclusão precipitada. Para que ele apareça, é necessária uma combinação de várias condições. Como nem sempre é esse o caso, algumas civilizações acabam congeladas ou "subdesenvolvidas". O problema do nascimento da civilização a partir de uma cultura primitiva é um dos centrais para Toynbee. Ele acredita que nem o tipo racial, nem o ambiente, nem a estrutura econômica desempenham um papel decisivo na gênese das civilizações: eles surgem como resultado de mutações de culturas primitivas, que ocorrem dependendo de combinações de muitas causas. Prever uma mutação é difícil, como resultado de um jogo de cartas. As civilizações da terceira geração são formadas com base nas igrejas. No total, segundo Toynbee, em meados do século XX. das três dúzias de civilizações que existiram, sete ou oito sobreviveram: cristã, islâmica, hindu, etc. Como seus predecessores, Toynbee reconhece o padrão cíclico de desenvolvimento das civilizações: nascimento, crescimento, florescimento, colapso e decadência. Mas esse esquema não é fatal, a morte de civilizações é provável, mas não inevitável. As civilizações, como as pessoas, não são previdentes: não têm plena consciência das origens de suas próprias ações e das condições essenciais que asseguram sua prosperidade. A mesquinhez e o egoísmo das elites dominantes, combinados com a preguiça e o conservadorismo da maioria, levam à degeneração da civilização. Em contraste com as teorias fatalistas e relativistas de Spengler e seus seguidores, Toynbee procura uma base sólida para a unificação da humanidade, tentando encontrar caminhos para uma transição pacífica para a "igreja universal" e o "estado universal". O auge do progresso terreno seria, segundo Toynbee, a criação de uma “comunidade de santos”. Os seus membros seriam livres do pecado e capazes, cooperando com Deus, mesmo à custa de muito esforço, de transformar a natureza humana. Somente uma nova religião, construída no espírito do panteísmo, poderia, segundo Toynbee, reconciliar grupos de pessoas em guerra, formar uma atitude ecologicamente saudável em relação à natureza e, assim, salvar a humanidade da destruição. 3. A teoria das culturas-civilizações de S. Huntington A teoria das civilizações-culturas de nosso contemporâneo Samuel Huntington está em consonância com os conceitos gerais de culturas apresentados acima. Também promove a ideia do significado das características culturais; Huntington declara que o confronto entre o moderno e o tradicional é o problema fundamental da era moderna. S. Huntington revive uma abordagem civilizada à análise do processo histórico e cultural. Ele usa o método de pesquisa usado por A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler. Huntington acredita que o principal conflito da época é o confronto entre modernidade e tradicionalismo. O conteúdo da era moderna é o choque de culturas-civilizações. As principais civilizações culturais de Huntington incluem as seguintes: ocidental, confucionista (China), japonesa, islâmica, hindu, eslava ortodoxa, latino-americana e africana. Segundo S. Huntington, a identidade (autoconsciência, autoidentificação) terá um significado cada vez mais decisivo num futuro próximo, precisamente ao nível das culturas-civilizações, ou metaculturas identificadas. Isso também está conectado com a consciência da natureza conflituosa do mundo e os próximos confrontos de civilizações ao longo das "linhas de falhas culturais", ou seja, as fronteiras espaciais das comunidades metaculturais. Ao mesmo tempo, S. Huntington é pessimista quanto à perspectiva de desenvolvimento histórico e acredita que as falhas entre civilizações são as linhas das frentes futuras. S. Huntington parte da ideia de que as diferenças entre civilizações-culturas são enormes e assim permanecerão por muito tempo. As civilizações não são semelhantes em sua história, tradições culturais e - o mais importante - religiões. Pessoas de diferentes culturas-civilizações têm ideias diferentes sobre o mundo como um todo, sobre liberdade, modelos de desenvolvimento, sobre a relação entre o indivíduo e a comunidade, sobre Deus. Fundamental para o conceito cultural geral é a posição de S. Huntington de que as diferenças interculturais são mais fundamentais do que as políticas e ideológicas. Um papel especial na determinação da imagem do mundo moderno é desempenhado pelo fundamentalismo (observação estrita das normas arcaicas, retorno à velha ordem), principalmente na forma de movimentos religiosos. S. Huntington avalia o retorno aos valores culturais tradicionais como uma reação à expansão da cultura industrial ocidental nos países em desenvolvimento. Esse fenômeno abrangeu, em primeiro lugar, os países de orientação islâmica, que desempenham um papel significativo no mundo moderno. O cientista vê a principal "falha cultural" na oposição do Ocidente ao resto do mundo; a união confucionista-islâmica desempenha um papel decisivo na defesa da sua identidade cultural. S. Huntington vê uma das opções possíveis para o desenvolvimento do conflito da época no facto de o euro-atlantismo, estando no auge do seu poder, ser capaz (mais ou menos organicamente) de assimilar os valores de outras culturas. Em princípio, a reorientação da cultura industrial moderna para uma cultura mais introvertida, voltada para o mundo interior do homem, já está em curso nas últimas décadas. Isto foi expresso num enorme interesse no aperfeiçoamento pessoal, nos sistemas religiosos de orientação budista e taoísta, na rejeição da geração mais jovem de uma abordagem racional-material da vida, no surgimento de uma contracultura e na procura do sentido da existência na cultura ocidental. . Essas tendências existem na cultura ocidental desde o início dos anos 1970. Eles influenciam o funcionamento interno do industrialismo. Palestra 12. O lugar e o papel da Rússia na cultura mundial 1. Cultura russa e caráter nacional russo Apesar de sua rica história e cultura, pode-se observar a falta de um nível médio de cultura na Rússia. O filósofo russo Nikolai Berdyaev observou que os russos são maximalistas: eles precisam de tudo ou nada. Esta é a principal razão pela qual a cultura material sempre esteve em um nível bastante baixo na Rússia. Até hoje, vastos territórios subdesenvolvidos permanecem na Rússia. No pensamento culturológico moderno, surgiu a doutrina das culturas fronteiriças. Eles surgem na periferia de grandes civilizações estáveis, em zonas onde cruzam suas fronteiras e interagem com outras civilizações. A cultura russa pode ser considerada uma zona dessa transição. Para ela como uma educação “borderline” caracteriza-se por: 1) tensões e contradições internas como fator constitutivo constante que determina a natureza dos mecanismos formadores de cultura e seu funcionamento; 2) "quebras" cíclicas no processo de formação, a mesma "descontinuidade" mencionada acima e cuja presença N. Berdyaev apontou; 3) incapacidade de autodesenvolvimento, coexistência na estrutura da cultura de fenômenos pertencentes a diferentes cronologias históricas - do arcaico ao presente, a ativação constante de fenômenos arcaicos; 4) caráter extenso, incapacidade de desenvolvimento dinâmico, penosidade de qualquer modernização. As culturas de fronteira estão em constante busca de sua identidade. O presente é sempre caracterizado pela incerteza, pela fragmentação, pela cisão entre os princípios opostos tradicionais e modernos. A vontade e o pensamento na Rússia não são disciplinados, não são completos. Dostoiévski observou que a característica mais específica do caráter nacional russo é sua capacidade de perceber as características de qualquer caráter nacional. O escritor russo chamou essa habilidade de "resposta universal" dos russos. Sem apreciar suficientemente a cultura material, as necessidades da vida cotidiana, os russos são capazes de realizar a destruição de valores culturais já existentes. Aqui se manifesta o maximalismo da alma russa: por um lado, as mais altas manifestações de santidade, por outro, o mal satânico. Dostoiévski explicou isso pela superdotação e talento dos russos. As nações europeias estão maduras o suficiente para abrir mão dessa versatilidade de sua juventude. A atenção insuficiente às necessidades da vida cotidiana é, obviamente, o lado negativo da vida russa. Os russos ainda precisam disciplinar sua vontade e mente. Sem esse autocontrole, um russo inevitavelmente se transforma em um sonhador indefeso, um anarquista, um aventureiro, um playboy, mesmo que mantenha sua bondade. As características da cultura da Rússia foram amplamente determinadas por sua posição geopolítica: 1) posição intermediária entre Leste e Oeste; 2) características espaciais de "distância" e "espaço" como atributos da mentalidade russa; 3) o problema do "atraso cultural" da Rússia na Idade Média: invasões estrangeiras, domínio de vastas extensões do país, tentação de grandes espaços, uma espécie de "cortina de ferro" entre a Rússia e outros países. A. Toynbee argumentou que toda nação e toda cultura se manifestam em constantes "desafios" como invasões, guerras, conquistas. As terras russas foram repetidamente conquistadas e devastadas pelas hordas orientais. Oriente e Ocidente se encontraram não apenas nas vastas extensões da Rússia, mas também na própria cultura russa. N. Berdyaev observou que duas correntes da história mundial colidem na Rússia - leste e oeste. A cultura russa não pode ser considerada puramente européia ou puramente asiática: dois princípios sempre lutaram nela - oriental e ocidental. Em diferentes períodos de seu desenvolvimento, a cultura russa tomou emprestados os costumes e tradições de diferentes povos: divindades pagãs de origem escandinava, depois o cristianismo bizantino (ortodoxia), no século XVIII. a nobreza adotou a língua e os costumes dos alemães no século XIX. - Nobreza francesa e inglesa. Um dos problemas históricos e culturais significativos é o problema do atraso cultural da Rússia na Idade Média. No início do século XVIII. na Rússia não havia literatura secular, arquitetura, música, filosofia e ciência, enquanto a Europa já havia criado uma enorme gama de conhecimentos científicos e filosóficos, tinha experiência em todas as áreas da cultura e uma estrutura estatal mais progressista. O jovem Pedro, o Grande, enquanto viajava pela Europa, ficou impressionado com a diferença na estrutura de sua vida e na vida do povo russo. 2. Elemento eslavo da cultura russa Entre os eslavos orientais, ecos de fetichismo e animismo, refratados por milênios, eram o culto, por exemplo, de pedras, árvores, bosques. O culto dos fetiches da pedra é muito antigo. É bem possível que entre os antigos eslavos tenha surgido da veneração de ferramentas de pedra necessárias na caça e na agricultura. A separação do espírito "duplo" do objeto ao qual é inerente, juntamente com o totemismo, dá origem à fé nas almas dos mortos, bem como no culto dos ancestrais. Provavelmente, uma das formas desse culto foi a veneração da Família e da mulher no parto, que surgiu em conexão com o crescimento e fortalecimento dos clãs e o fortalecimento da organização do clã. Rod era a divindade suprema dos eslavos antes de Perun. Mas nas condições da desunião política e econômica dos antigos eslavos, o isolamento dos clãs, a existência de um deus supremo entre os eslavos, subjugando todo o resto, é duvidoso. Outro fator social no surgimento do culto aos ancestrais foi a alocação da faixa etária dos mais velhos na estrutura tribal. Sua reverência na vida terrena também afetou a atitude dos parentes em relação a eles após a morte. O culto ancestral é indicado pelo costume preservado de comemorar os pais falecidos em determinados dias do ano. Espíritos invisíveis (almas de ancestrais e parentes), gêmeos de objetos fetichistas e fenômenos, objetos de um culto totêmico gradualmente compõem o mundo que cerca os antigos eslavos. O próprio objeto não é mais objeto de veneração. Adoração refere-se ao espírito que vive nela, o demônio. Não o objeto em si, mas são eles que têm um impacto positivo ou negativo no curso dos eventos no mundo e no destino das pessoas. O paganismo ascende ao estágio de polidemonismo. Os demônios são anteriormente gêmeos das coisas e fenômenos reais do mundo objetivo, assim como das pessoas, mas deixaram seus portadores reais e se tornaram seres independentes. Eles assumem uma imagem antropomórfica. Agora a floresta, o rio e a habitação são habitados, os demônios se instalam neles. Eles diferem em sua atitude para com uma pessoa, divididos em maus e bons. No elemento água, acreditavam os antigos eslavos, viviam as margens e as águas. Beregini (mais tarde - sereias) - espíritos femininos de rios, lagos, lagoas, poços, etc. Segundo a crença popular, na primavera, as sereias desembarcam, balançam nos galhos, penteiam seus longos cabelos verdes, cantam canções, atraem os transeuntes e tentam fazer cócegas até a morte. As crenças demoníacas aproximaram os eslavos orientais do próximo estágio no desenvolvimento da religião pagã - o politeísmo, isto é, a crença em deuses. Nestor escreve em O Conto dos Anos Passados que na conclusão dos tratados entre a Rússia e Bizâncio - eventos importantes na história dos Eslavos Orientais no século X. - os russos juraram por suas armas e pelos deuses Perun e Veles. De acordo com a mitologia eslava madura, o deus do trovão Perun persegue seu inimigo Veles para o rapto de gado ou pessoas. Perseguido pelo Thunderer, Veles se esconde. Perun comemora sua vitória com chuva que traz fertilidade. Com o início do reinado de Vladimir em Kyiv, formou-se um panteão harmonioso de antigos deuses pagãos russos. Várias outras divindades são adicionadas a Perun e Veles. Stribog é o deus do vento, tempestade, redemoinho, nevasca. Mokosh é uma divindade feminina, a esposa terrena do Thunderer Perun. Mokosh se origina dos forcados da sereia e da "mãe da terra úmida". Nos tempos antigos da Rússia, ela era a deusa da fertilidade, da água, mais tarde a padroeira do trabalho feminino e do destino feminino. Simargl é uma criatura zoomórfica; é um cão alado sagrado. Ele é uma divindade inferior que guarda sementes e colheitas. 3. Motivos ortodoxos da cultura russa: originais e emprestados O batismo de Rus' está relacionado com as atividades do Príncipe Vladimir. Em 978, este príncipe de Novgorod tomou o poder em Kiev. De forma bastante inesperada, Vladimir - um adepto frenético do paganismo - começa a buscar a "verdadeira" fé e envia embaixadores a diferentes países. A avaliação de Vladimir sobre várias fés e cultos é francamente épica por natureza: a conversão do príncipe ao cristianismo ocorreu sob a influência de fatores internos e externos, e não como resultado de algum acidente externo. O batismo do povo foi universal e rápido. O batismo de Rus' foi, como dizem, "de cima". Logo a história da Ortodoxia na Rus' foi marcada por uma característica - o ascetismo, especialmente nos primeiros séculos de sua existência. Na história da igreja russa e da cultura russa, eles se tornaram reverendos, santos tolos e anciãos. As três categorias de ascetas mencionadas nem sempre se encaixaram no quadro da religiosidade oficial: algumas ocupavam um determinado lugar na hierarquia da igreja, enquanto outras não. O fenômeno do presbitério serviu à prosperidade dos mosteiros russos, mas os anciãos criaram seu próprio mosteiro "interno" dentro do mosteiro. Freqüentemente, sua autoridade era maior que a autoridade do abade. Nos primeiros séculos do cristianismo, havia duas formas de vida eremita monástica: a egípcia e a síria (ascética e severa) e a palestina - mais branda, moderada e culta. Foi precisamente uma forma mais moderada de eremitério que se enraizou na Rus'. Aos poucos, os mosteiros se expandem, adquirem muros de pedra, cercam-se de aldeias e camponeses. Não menos único que o fenômeno do ascetismo, outro elemento icônico da cultura ortodoxa russa é o ícone. No sistema da cultura cristã, ela ocupa um lugar verdadeiramente único: nunca foi considerada exclusivamente como obra de arte. Um ícone é, antes de tudo, um texto religioso, que se destina a ajudar a comunhão com Deus. A função religiosa do ícone foi enfatizada pelos santos padres; eles atribuíram a iconografia ao campo da teologia. O ícone foi originalmente concebido como um texto sagrado que exigia certas habilidades de leitura. O ícone é para os ortodoxos uma espécie de janela para o mundo espiritual. Tem uma certa linguagem em que todo signo é um símbolo. E este símbolo significa algo mais do que ele mesmo. Com a ajuda de um sistema de sinais, um ícone transmite informações não piores que um livro. No entanto, mesmo após a adoção do cristianismo, a Rússia Antiga não era um modelo de unidade ideológica e sócio-prática. Por muito tempo (e em parte agora), em paralelo com a Ortodoxia, camadas poderosas da cultura pagã (incluindo a cultura religiosa) foram preservadas. A maioria das crenças e costumes pagãos continuou a ser observada sem ou com pouca introdução de normas cristãs nos séculos XNUMX, XNUMX e XNUMX, e às vezes até mais tarde. A mistura final de religiões pagãs e cristãs já ocorre na Rússia moscovita. 4. "Moscou - a terceira Roma" como corporificação das ideias do messianismo na cultura russa Nos círculos da igreja russa, a ideia da "missão sagrada" da Ortodoxia Russa tomou forma com força particular após a queda de Constantinopla (1453). Quando Bizâncio caiu, a ideia começou a se fortalecer na consciência pública russa de que doravante o reino “escolhido por Deus” era precisamente o russo. No final do século XV. nas mensagens do monge Filoteu, desenvolve-se a famosa teoria sobre Moscou como uma "terceira Roma". Essa teoria era um conceito historiosófico. Ela seguiu as expectativas escatológicas de seu tempo (o fim do mundo, segundo os cálculos da época, era esperado em 1492). Este seria o fim do mundo e o fim da história, o advento do Reino de Deus na terra. Mas depois de 1492, o conceito escatológico assume uma forma diferente: os destinos finais do mundo estão relacionados apenas com o que acontece nos países cristãos. Filoteu apresenta o processo histórico como uma mudança de três estados, cuja capital é a simbólica Roma. A primeira Roma, atolada em heresia e libertinagem, caiu sob os golpes de tribos bárbaras. A segunda Roma - Constantinopla, convertida ao catolicismo, foi capturada pelos turcos em 1453. Moscou tornou-se a única fortaleza e guardiã da verdadeira fé cristã, a Ortodoxia. Ela preservará a fé ortodoxa até o fim dos tempos, até o fim do mundo, e mesmo assim não haverá próxima Roma. O conceito de Filofey contém elementos do pensamento imperial emergente e, embora o estado real das coisas não atendesse aos apetites ideológicos dos príncipes de Moscou, a ideia da escolha de Deus de Moscou e da Rússia como um todo estava firmemente enraizada na mente do público. No contexto do raciocínio de Filofei, o conceito de Santa Rússia acaba sendo quase uma categoria cósmica. Os ideólogos da igreja russa tiraram de Bizâncio a ideia da missão sagrada do poder real: nas cartas de Filoteu, o rei é chamado de "guardião da fé ortodoxa", ou seja, ele tem autoridade da igreja. O "misterioso", isto é, a combinação dos princípios divinos e humanos inacessíveis à compreensão racional, afirma-se no rei, nele se consagra o ser histórico. O apoio ao forte poder do Grão-Duque de Moscou levou a um aumento significativo da influência da Igreja Ortodoxa. A igreja rapidamente enriqueceu à custa de terras concedidas e adquiridas (além disso, foi libertada de tributos durante o jugo tártaro) e tornou-se não apenas uma força econômica real, mas também política. As reivindicações das autoridades espirituais de interferir nos assuntos mundanos foram expressas no surgimento de oposição dentro da própria Igreja. Dois grupos opostos foram nomeados Josefinos (em homenagem ao hegúmeno do mosteiro de Volokolamsk, Joseph Volotsky) e não-possessores (seu inspirador ideológico foi o monge do mosteiro Kirillo-Belozersky Nil Sorsky, Vassian Kosoy e o monge do mosteiro Athos Maxim, o grego). Os não possuidores se opunham ao acúmulo excessivo de bens materiais por parte da Igreja, instando-a a cuidar da vida espiritual, e não da condição mundana. Eles acreditavam que o clero deveria viver de acordo com o que seu próprio trabalho lhes traz, e não se apropriar dos resultados do trabalho de outra pessoa. Os não possuidores eram especialmente severos contra a posse monástica das terras, quando a ganância dos monges os leva a violar os mandamentos de Deus e os afasta de seu verdadeiro destino - boas ações e purificação da alma. Os não possuidores realizaram a ideia de alguma limitação do poder real, instando o soberano a consultar seus confidentes - príncipes e boiardos. Graças ao apoio da ideia da doação de Deus do poder real, seu caráter absoluto e indiscutível, os Josefinos derrotaram os associados de Nil Sorsky. O poder do rei, segundo Joseph Volotsky, estende-se parcialmente ao poder espiritual: o rei protege e preserva a Igreja e sua propriedade, protege-a dos hereges. Os Josefinos explicavam a necessidade de valores materiais pelo fato de que, sem dinheiro e terra, os padres não seriam capazes de ajudar os pobres e destituídos, para arrebatar as pessoas das garras da heresia. Como resultado, no âmbito das discussões políticas e eclesiásticas, os Josefinos venceram: foram eles que foram apoiados pelos mais altos hierarcas eclesiásticos e pelo poder secular na pessoa de Ivan III. 5. Ocidentais e eslavófilos sobre a cultura russa e o destino histórico da Rússia Na história do pensamento político russo do século XIX. um contraste marcante é apresentado por duas direções mutuamente opostas - eslavófilo e ocidental. Os esforços dos eslavófilos visavam desenvolver uma cosmovisão cristã baseada nos ensinamentos dos pais da Igreja Oriental e da Ortodoxia na forma original que o povo russo deu. Eles idealizaram o passado histórico e cultural da Rússia e o caráter nacional russo. Os eslavófilos valorizavam muito as características originais da cultura russa e argumentavam que a história e a cultura da Rússia se desenvolveram e se desenvolverão ao longo de seu próprio caminho, completamente diferente do caminho dos povos ocidentais. Na opinião deles, a Rússia é chamada a revitalizar a Europa Ocidental com o espírito da Ortodoxia e os ideais sociais russos, para ajudar a Europa a resolver seus problemas internos e externos de acordo com os princípios cristãos gerais. O eslavofilismo apareceu no início da década de 1840. Seus ideólogos eram filósofos e escritores A.S. Khomyakov, irmãos I.V. e P. V. Kireevsky, K. S. e é. Aksakovs, Yu.F. Samarina e outros. Os ocidentais, ao contrário, estavam convencidos de que a Rússia deveria aprender com o Ocidente e seguir o mesmo caminho de desenvolvimento. Eles queriam que a Rússia assimilasse a ciência e a cultura européias e os frutos de séculos de esclarecimento. Os ocidentais tinham pouco interesse em religião. Se havia pessoas religiosas entre eles, eles não viam os méritos da Ortodoxia e tendiam a exagerar as deficiências da Igreja Russa. O ocidentalismo tomou forma como uma tendência ideológica nas obras e atividades dos historiadores, advogados e escritores T.N. Granovsky, K. D. Kavelina, P. V. Annenkova, B. N. Chicherina, V. P. Botkin, V. G. Belinsky. A razão para o surgimento de discussões entre ocidentais e eslavófilos foi na verdade a publicação da "Carta Filosófica" de Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) na revista Teleskop. Tornou-se um evento importante na vida pública de Nikolaev Rússia: levantou uma série de importantes problemas sociopolíticos, históricos e culturais. Considerando a história da Rússia, Chaadaev acreditava que ela havia sido arrancada do processo histórico mundial. Depende tanto da Europa como do Leste, mas deve combinar estes dois princípios. Tal isolamento é consequência da adoção da Ortodoxia pela Rússia. Chaadaev acreditava que, se o catolicismo em sua essência é um fenômeno profundamente social, a ortodoxia instila em uma pessoa qualidades como humildade, humildade, ascetismo. Chaadaev defende resolutamente a liberdade do homem, sua responsabilidade pela história (embora o processo histórico seja misterioso e impulsionado pela providência) e, portanto, contra a ideia supersticiosa da intervenção diária de Deus. Quanto mais fortemente Chaadaev sente o significado religioso da história, mais insistentemente afirma a responsabilidade e a liberdade do homem. Como Chaadaev, os ocidentais consideravam a Europa Ocidental seu ideal de desenvolvimento social. Um de seus líderes foi o professor Timofei Nikolaevich Granovsky (1813-1855). Granovsky analisa cuidadosamente a história dos países da Europa Ocidental, prestando grande atenção à Idade Média. Ele é forçado a admitir que a Rússia ainda não emergiu da Idade Média; ela não sobreviveu à civilização feudal e, consequentemente, à liberdade do indivíduo, da pessoa. Mas o otimismo de Granovsky está na crença de que a Rússia seguirá o caminho da Europa, pois já está no seu limiar e todos os movimentos da vida europeia encontram eco nela. A figura chave do movimento eslavófilo é Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886). Ele dirigiu a ponta de sua crítica contra o aparato burocrático do Estado russo, que, em sua opinião, estava desligado do povo, do espírito do povo. Um dos principais perigos para a sociedade é o aparato burocrático incrivelmente aumentado do estado - o exército de funcionários, os privilégios de classe da nobreza destroem a unidade social, paralisam a atividade social. De acordo com Aksakov, o estado deve ser, até certo ponto, abstraído da vida das pessoas e da sociedade. Ao mesmo tempo, ele também atua como um oponente da divisão de classes da sociedade. Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860) apresentou a ideia da superioridade do povo russo sobre os outros. Ele argumentou isso pelo fato de que no caráter nacional russo os princípios éticos do humanismo cristão são mais desenvolvidos, não há egoísmo nacional e hostilidade em relação a outros povos. O povo russo, acreditava o eslavófilo, poderia resolver disputas com justiça, mas não com base na supressão de interesses privados, mas com base nos interesses de todo o mundo, isto é, da comunidade. Não alheio ao povo russo, em sua opinião, é o sentimento de unidade com os povos eslavos afins. Aksakov acredita que a unidade da Ortodoxia, autocracia e nacionalidade é necessária na forma em que existiam antes das reformas de Pedro I. Aksakov chama o povo russo de não-estatal no sentido de que ele não exige que o governo participe do governo e não tenha liberdades políticas. Ele explica isso pelo fato de que para o povo russo o estado não é um fim, mas um meio; ele não luta pelo poder, mas o preserva, sem trocar os ideais religiosos e morais por liberdades políticas alheias ao espírito do povo. Os ocidentalistas e os eslavófilos resolveram esses problemas fundamentais que ainda preocupam a sociedade russa. Quais são os vetores históricos e culturais do desenvolvimento da Rússia? Os seguidores dos eslavófilos no século 1990 também tentaram responder a essa pergunta. Eurasianos (G. Florovsky, G. Vernadsky e outros), partidários do leninismo, reformadores liberais da década de XNUMX. e nacionalistas (RNU, NPSR, etc.). Em cada caso específico, uma opinião e avaliação da cultura e da história russas como um todo, seu lugar no processo cultural e histórico mundial e todos os tipos de modelos para o futuro de nosso país são apresentados. Aula 13 1. Fatores e mecanismos de transformação da cultura Durante dez mil anos de seu desenvolvimento, a cultura humana passou de um machado de pedra para a exploração espacial. Ele nunca permaneceu imóvel: tendo se originado, desenvolveu-se e se espalhou de uma região para outra, passando de gerações passadas para o presente e para o futuro, e foi constantemente reabastecido com novos produtos materiais e espirituais. As mudanças são uma propriedade integral da cultura e incluem tanto a transformação interna dos fenômenos culturais (suas mudanças ao longo do tempo) quanto as externas (interação entre si, movimento no espaço etc.). Graças a isso, há um movimento progressivo da cultura, sua transição de um estado para outro. No processo de mudança cultural, vários elementos da experiência cultural nascem, são fixados e distribuídos. O valor, a influência e a extensão da distribuição desses elementos dependem em grande parte da fonte de sua ocorrência. Os valores e símbolos incorporados nos monumentos do passado tornam-se um fator importante na nova cultura. Ao mesmo tempo, eles devem não apenas ser preservados, mas também reproduzidos, revelando seu significado para as novas gerações. O apelo ao patrimônio cultural do passado visa garantir a manutenção dos significados, normas e valores usuais que se desenvolveram na sociedade. Esses significados, normas e valores se transformam em cânones ou padrões, testados por muitos anos de prática; segui-los fornece as condições usuais de vida. Aqueles elementos do patrimônio cultural que são transmitidos de geração em geração e preservados por muito tempo fornecem a identidade da cultura. O conteúdo da identidade não são apenas fenômenos culturais tradicionais, mas também seus elementos mais móveis: valores, normas, instituições sociais. Um papel significativo na dinâmica cultural é desempenhado pelo empréstimo cultural, ou seja, o uso de objetos, normas de comportamento, valores criados e testados em outras culturas. Esse tipo de dinâmica cultural se desenvolve quando uma cultura é influenciada por outra, mais desenvolvida. No entanto, ao mesmo tempo, a maioria das pessoas de uma cultura menos desenvolvida, apesar de emprestar elementos de outra cultura, mantém muitos dos costumes, normas e valores inerentes à sua cultura nativa. Os empréstimos culturais são as fontes mais comuns de mudança cultural em comparação com todas as outras. Essa fonte de dinâmica cultural pode ser direta (através de contatos interculturais de indivíduos) e indireta (através da ação da mídia, bens de consumo, instituições educacionais etc.). No entanto, no processo de empréstimo, o povo receptor não empresta tudo, mas apenas o que está próximo de sua própria cultura, pode trazer benefícios óbvios ou ocultos, dar vantagens sobre outros povos e atender às necessidades internas dessa etnia. A natureza, o grau e a eficácia dos empréstimos culturais são determinados principalmente pelos seguintes fatores: 1) a intensidade dos contatos (interação frequente de culturas leva à rápida assimilação de elementos culturais estrangeiros); 2) as condições dos contatos interculturais (os contatos violentos geram uma reação de rejeição); 3) o grau de diferenciação da sociedade (a presença de grupos socioculturais dispostos a aceitar inovações); 4) suscetibilidade a uma cultura estrangeira (a capacidade de mudar o próprio comportamento dependendo da mudança no contexto cultural). As fontes da dinâmica cultural também incluem a síntese, que é a interação e a combinação de elementos culturais heterogêneos, a partir do qual surge um novo fenômeno cultural que difere de ambos os seus componentes e tem qualidade própria. A síntese ocorre no caso de uma cultura dominar conquistas naquelas áreas que não são suficientemente desenvolvidas em si mesma, mas ao mesmo tempo mantém sua base original e permanece original. Nas condições modernas, a síntese é uma importante fonte de transformação cultural em muitos países em desenvolvimento. O Japão, assim como vários países do leste e sudeste da Ásia (Coreia do Sul, Taiwan, Cingapura etc.) são geralmente citados como o exemplo mais marcante de uma combinação frutífera de seus próprios elementos culturais nacionais e estrangeiros. 2. Universalização e transformação da cultura na era da globalização A difusão cultural como um processo de empréstimo espontâneo e descontrolado de valores culturais tem aspectos positivos e negativos. Por um lado, permite que as nações se comuniquem mais umas com as outras e aprendam umas sobre as outras. A comunicação e o conhecimento contribuem para a aproximação dos povos. Por outro lado, a comunicação e o empréstimo excessivamente ativos são perigosos para a perda da identidade cultural. A disseminação dos mesmos padrões culturais pelo mundo, a abertura das fronteiras à influência cultural e a expansão da comunicação cultural nos fazem falar sobre o processo de globalização da cultura moderna. A globalização da cultura é o processo de integração de culturas étnicas individuais em uma única cultura mundial baseada no desenvolvimento de veículos, laços econômicos e meios de comunicação. Na comunicação intercultural, expressa-se na expansão dos contatos culturais, no empréstimo de valores culturais e na migração de pessoas de uma cultura para outra. Atualmente, o processo de globalização tem percorrido as mais diversas áreas de nossas vidas. Finanças, ideias e pessoas agora estão mais móveis do que nunca. É natural que os mercados financeiros e de commodities globais, a mídia e os fluxos migratórios tenham levado a um rápido crescimento das trocas culturais, que se expressam em um número cada vez maior de contatos diretos entre instituições estatais, grupos sociais e indivíduos de diferentes países e culturas. No curso desses contatos, muitas formas tradicionais de vida e modos de pensar desaparecem. Mas, ao mesmo tempo, o processo de globalização leva ao surgimento de novas formas de cultura e modos de vida. Devido à grande disponibilidade de certos bens e ideias, as culturas locais mudam e entram em combinações inusitadas entre si. As fronteiras entre os que estão dentro e os que estão de fora são tênues. Essa mistura de culturas é observada não apenas na vida dos indivíduos - está se tornando cada vez mais uma característica de sociedades inteiras. Por isso, as Nações Unidas declararam 2001 o ano do diálogo entre as culturas. Novas formas de cultura e identidade não são fáceis de entender em termos de ideias convencionais sobre o que é cultura. As diferenças culturais entre as pessoas geralmente são determinadas por suas raízes históricas distintas. No entanto, o progresso tecnológico moderno e as mudanças políticas, econômicas e culturais globais levaram ao fato de nosso planeta ser penetrado por uma densa rede de comunicações, preocupada com problemas globais comuns de sobrevivência. Os Estados e povos que o compõem, apesar das contradições e diferenças fundamentais entre eles, encontram com sucesso caminhos e meios de compreensão mútua e gravitam cada vez mais para o estabelecimento de uma única cultura global no planeta. Dentro desse sistema emergente, as diferenças já estão se estabelecendo, as semelhanças estão sendo reveladas, a diversidade do mundo está sendo percebida e, portanto, torna-se extremamente importante poder determinar as características culturais de seus elementos constitutivos para entender uns aos outros e alcançar o reconhecimento mútuo. Estruturas e ideias tornam-se globais, como ideais de beleza, direitos humanos ou princípios organizacionais. No entanto, seu projeto prático ou implementação pode variar significativamente em cada caso. Do ponto de vista cultural, a globalização é um processo dialético. Integração e diferenciação, conflito e cooperação, universalização e particularização não se excluem mutuamente, mas pressupõem tendências de desenvolvimento que se pressupõem mutuamente. No curso da globalização, algumas das ideias e estruturas da vida moderna estão de fato se espalhando por todo o mundo. Ao mesmo tempo, as características culturais dos povos individuais no contexto dos processos globais estão se tornando cada vez mais definidas ou são geralmente reconhecidas como tal pela primeira vez. A globalização não é um processo automático que terminará em um mundo livre de conflitos e ideal. Está repleto de novas oportunidades e novos riscos, cujas consequências para nós podem ser mais significativas do que em todas as épocas anteriores. O fim do confronto entre Oriente e Ocidente não levou ao estabelecimento de uma ordem mundial estável. O processo de globalização tem uma tendência pronunciada para a unificação das culturas. Isso faz com que em algumas nações a necessidade de autoafirmação cultural e o desejo de preservar seus próprios valores culturais e individuais. Vários estados e culturas demonstram sua autodeterminação ativa, muitas vezes agressiva e explosiva, libertação da influência paternalista de estados e culturas tradicionalmente dominantes, rejeição categórica de mudanças culturais globais. Ao processo geral de abertura de várias fronteiras, eles opõem a crescente impenetrabilidade das suas próprias e o sentimento exagerado de orgulho de sua identidade cultural. Tudo isso é agravado pela presença de problemas históricos não resolvidos, principalmente geopolíticos, levando a uma mudança nas fronteiras dos espaços políticos e econômicos, o surgimento de “hot spots” e a transformação de fronteiras entre culturas em linhas militares. A prática histórica mostra que no próprio processo de globalização cultural se estabeleceu inicialmente um certo potencial de conflito, pois muitas vezes é necessário rever ou abandonar alguns dos princípios e valores tradicionais da própria cultura. Diferentes sociedades reagem a mudanças alienígenas de maneiras diferentes. A gama de resistência ao processo de fusão de culturas é bastante ampla - desde a rejeição passiva dos valores de outras culturas até a oposição ativa à sua disseminação e aprovação. Como resultado, estamos testemunhando numerosos conflitos étnico-religiosos, sentimentos nacionalistas na política e movimentos fundamentalistas regionais. Isso se aplica em grande parte às culturas tradicionais do Cáucaso, à cultura islâmica, às culturas arcaicas da África, de alguns países da América Latina e da Ásia. 3. Rotinização e virtualização da cultura Recentemente, os defensores da abordagem culturológica estão cada vez mais dizendo que a unidade na diversidade, o pluralismo das culturas e os princípios éticos comuns da sociedade humana deixaram de ser dilemas de escolha de valores. Assim, em particular, os autores do Relatório Mundial sobre a Cultura, que, a partir de uma análise de dados sobre o grau de satisfação das pessoas, sobre suas esperanças para o futuro, sobre o nível de confiança e tolerância, sobre os parâmetros geográficos da auto-identificação, sobre a atitude em relação ao problema de gênero, casamento e família etc. uma gama bastante ampla de valores, considere o estado atual de "um estágio de evolução" em direção a um nível mais alto de unidade cultural. Observando que o sistema internacional de valores não é dividido internamente por divisões impenetráveis, eles listam os seguintes componentes do "clima cultural dominante": 1) o ideal de democracia (apesar da falta de compromisso universal com os direitos humanos); 2) o ideal de tolerância (embora se manifeste apenas parcialmente em relação aos estrangeiros e nem sempre se aplique a algumas minorias, como os homossexuais); 3) orientação para o nível local de articulação de interesses (cidade, em menor escala - o campo); 4) a ideia de emancipação feminina e visões bastante liberais sobre o casamento; 5) reconhecimento da existência de problemas relacionados ao meio ambiente (mas não tão pronunciados quanto os ambientalistas pensavam); 6) o desejo de proteger as crianças do impacto de fatores adversos. Em nossa opinião, dificilmente se justifica a conclusão sobre a predominância inequívoca no mundo globalizante da tendência ao crescimento da unidade cultural. A formação de um espaço único de informação e a universalização dos padrões de consumo não afastam o problema da manutenção da "diversidade" (como característica da identidade), e a aparente falta de opções de globalização segundo o cenário neoliberal estimula a busca de alternativas. A questão do que eles serão permanece em aberto, embora os estudos da "sociedade civil global" afirmem a formação de estruturas qualitativamente novas em nível transnacional. Qual o papel dos fatores socioculturais no desenvolvimento de alternativas de desenvolvimento e como avaliar as principais direções das dinâmicas socioculturais em um único espaço de informação e comunicação? A diversidade da experiência social moderna e a escolha de estilos de vida e modelos culturais estimulam a queda das inibições e a rotinização dessa experiência. O rápido crescimento das necessidades não significa de forma alguma um grau comparável de sua satisfação, assim como a expansão do acesso às conquistas culturais não leva diretamente a um aumento em sua demanda ou a um avanço notável na qualidade da educação. Em vez disso, podemos falar sobre a "dessacralização" da cultura. Como resultado, a importância do conhecimento humanitário geral diminui. Perde as funções de fator estruturante do espaço de comunicação, cedendo-as aos portadores da informação. A expansão do cinema, da televisão, da Internet aumenta o papel da visualidade, da percepção visual dos padrões culturais, contribui para a substituição destes por signos e símbolos. Modelos culturais virtuais estão ganhando um lugar cada vez mais forte na cultura popular. As tentativas de ir além do mundo da rede retornam constantemente a ele. Formado na junção de orientações modernistas e tradicionalistas, o vetor da dinâmica sociocultural russa está no sistema de coordenadas da globalização e na busca de seu lugar na ordem mundial. A escolha de estratégias específicas de desenvolvimento depende das preferências da elite do poder, e as funções de um verdadeiro integrador social são desempenhadas pela instituição da liderança política. Os interesses nacionais são identificados com os interesses do Estado, e estes são frequentemente substituídos pelos interesses das elites no poder. Um alto nível de desunião social dificulta a acumulação de recursos culturais para a modernização. Os parâmetros da dinâmica sociocultural são estabelecidos pela interação de modelos culturais instáveis e a experiência social de uma sociedade em transformação, dividida em várias linhas. Tudo isso pode ser expresso nas palavras do pensador russo A. Dugin. Ele identifica as seguintes tendências na cultura no limiar do século XNUMX: 1) mundialização (globalização) do americanismo como uma cultura ersatz. O nivelamento do modelo econômico e político em escala planetária pressupõe o estabelecimento de um único estereótipo cultural. De acordo com a lógica das coisas, a modelagem desse estereótipo deve ser realizada por aquelas forças e polos que são patrocinadores e curadores de todo o processo de globalização. O modo de vida americano, selos da cultura americanizada ersatz, difundidos pelos meios de comunicação de massa globais, estão gradualmente expulsando os projetos culturais locais, ajustando a diversidade histórica a padrões unidimensionais e predeterminados. Ao mesmo tempo, também existe o fenômeno inverso: a consolidação de enclaves regionais nacionais e religiosos para resistir à expansão cultural; 2) fenômeno pós-moderno. A tendência geral de mudança da qualidade da civilização, o surgimento de novos fatores da existência humana e uma modificação significativa das formas habituais de vida, associadas à gravidade das transformações históricas, manifestam-se na organização de um novo tipo de cultura ou de uma cultura comum. denominador no desenvolvimento da cultura. Esse fenômeno é chamado de pós-moderno. Não estamos falando de um estilo artístico específico, estamos falando de uma tendência geral que afetará todas as tendências culturais no futuro; 3) universalismo e diferencialismo na pós-modernidade. Ao mesmo tempo, o vetor final da pós-modernidade na cultura ainda não foi determinado. Esse fenômeno pode sofrer uma evolução séria e provavelmente se desenvolverá ao longo de uma trajetória complexa. Na pós-modernidade, pode-se certamente distinguir entre o aspecto unificador associado à mundialização dos selos civilizatórios sob os auspícios do Ocidente, e o aspecto diferencial associado à reação de zonas geoeconômicas, culturas nacionais e religiosas ao desafio do "globalismo" ; 4) projetos culturais alternativos (fundamentalista, neoconservador, ecológico). Como parte da busca por uma alternativa à globalização da cultura ersatz americana, pode-se distinguir os contornos de outros projetos culturais que são opostos em sua orientação principal; 5) o papel da midiacracia. O papel da mídia e das novas tecnologias da informação (a Internet ou projetos similares de tipo virtual interativo) no processo cultural aumentará exponencialmente. O lado espetacular desloca a coloração semântica do objeto. Gradualmente, a função de informação da mídia se expandirá para a formação de cultura. O modelo da "sociedade do espetáculo" (Guy Debord), estabelecido nos países ocidentais, será transferido para outras regiões. 4. A globalização como base para o diálogo intercultural Apesar das previsões pessimistas, diferentes posições e pontos de vista se formam e coexistem dentro da cultura global, e isso não torna todas as pessoas iguais. A globalização não elimina a diversidade dos modos de vida das pessoas, apenas cria novas formas que integram parcialmente as anteriores. Atualmente, o processo de globalização da cultura está sendo implementado de várias formas em todas as áreas da atividade humana: economia, política, ciência, arte, esportes, turismo, contatos pessoais, etc. Nenhuma cultura, grupo social ou comunidade étnica permanece alheia a este processo. Ao mesmo tempo, as mudanças mais significativas ocorrem nas três áreas mais importantes da vida humana: 1) no campo das novas tecnologias e sistemas de informação (sistema de comunicação); 2) no campo das relações étnicas no planeta; 3) no processo de desenvolvimento do sistema econômico mundial. Os avanços tecnológicos modernos expandiram significativamente os contatos interculturais através da criação de novos veículos e novas formas de comunicação. A mobilidade das pessoas aumentou drasticamente: hoje as aeronaves supersônicas podem levar uma pessoa a qualquer parte do planeta em questão de horas. O resultado foi a disponibilidade de contato direto com culturas que antes pareciam misteriosas e estranhas. No contato direto com eles, percebem-se diferenças não apenas no vestuário, na alimentação, nos utensílios de cozinha, mas também na percepção de tempo e espaço, em relação às mulheres e aos idosos, nas formas e meios de fazer negócios etc. No entanto, as novas mídias têm desempenhado um papel particularmente importante no desenvolvimento da interação cultural. Os satélites espaciais permitiram que as pessoas recebessem informações de todas as regiões do mundo. A importância desta forma de comunicação é demonstrada de forma convincente pelos seguintes dados: hoje existem 1,2 mil milhões de televisores e 180 milhões de computadores pessoais no mundo. Hoje, o sistema mundial de televisão ABC com transmissão 90 horas está sendo intensamente criado, cujas transmissões serão recebidas inicialmente por telespectadores em XNUMX países do mundo. Por sua vez, o desenvolvimento das comunicações via satélite levou à criação da Internet, que atualmente é o sistema de comunicação que mais cresce. Assim, nos últimos dois anos, a escala da Internet triplicou e os usuários desse sistema estão localizados em mais de 100 países ao redor do mundo. Além disso, o factor étnico tornou-se um determinante necessário e vital das mudanças culturais globais, o que se reflecte no rápido crescimento da população do planeta. A dinâmica deste processo teve as seguintes estatísticas: em 1965 havia 3,3 mil milhões de pessoas no mundo, em 1995 a população aumentou para 5,7 mil milhões de pessoas e em Outubro de 1999 a população total do nosso planeta ultrapassou os 6 mil milhões. Estes números significam que nos últimos anos o crescimento populacional foi em média de 100 milhões de pessoas por ano. Por sua vez, em escala global, isso também significa que sua população está aumentando em 3 pessoas por segundo, 10 pessoas por hora e 600 por dia. As taxas modernas de crescimento populacional acarretam o agravamento de uma série de problemas globais da existência de toda a humanidade. Hoje, cerca de mil milhões de pessoas no mundo não recebem uma nutrição adequada e, consequentemente, a falta de alimentos coloca uma nação contra outra. Os 100 milhões de pessoas que aparecem anualmente em proporções correspondentes agravam a escassez de recursos e podem provocar uma luta pela posse deles para preservar as suas vidas. Para muitos países e povos, o problema da água potável, que dentro de cinquenta anos se tornará o recurso natural mais valioso, torna-se cada vez mais grave. Já hoje, há escassez de peixes nos oceanos, etc. O agravamento cada vez maior desses problemas exige a prevenção de conflitos iminentes e encoraja todos os povos à compreensão e cooperação mútuas. Os processos de globalização e dinâmica cultural, como mostra a prática, não levam à formação de uma única cultura mundial. A cultura moderna continua sendo uma multiplicidade de culturas originais que estão em diálogo e interação umas com as outras. As mudanças culturais levam apenas à universalização, mas não à monotonia. Mas esses processos nos obrigam a olhar criticamente nossa própria cultura e o tipo de pessoa inerente a ela, para identificar seus limites interculturais. Estudos modernos de antropologia cultural mostram que a identidade cultural de qualquer povo é inseparável da identidade cultural de outros povos, que todas as culturas estão sujeitas às leis da comunicação. Portanto, a capacidade de compreender uma cultura e pontos de vista estrangeiros, uma análise crítica dos fundamentos do próprio comportamento, o reconhecimento de uma identidade cultural estrangeira, a capacidade de incluir as verdades de outras pessoas em sua posição, o reconhecimento da legitimidade de a existência de muitas verdades, a capacidade de construir relações dialógicas e fazer um compromisso razoável são cada vez mais importantes. As mudanças culturais em curso estão cada vez mais sujeitas à lógica da comunicação cultural. A convivência dos povos na civilização moderna é impossível sem o desejo de harmonia entre as culturas, que só pode ser alcançada através do diálogo entre elas. Nesse diálogo, nenhuma cultura pode reivindicar o direito a uma voz exclusiva ou à única visão de mundo verdadeira. As relações entre as culturas devem basear-se nos princípios do consenso e do pluralismo. A verdadeira base para esse tipo de relacionamento é a presença em cada cultura de valores universais positivos que podem ser usados para o consenso intercultural. Assim, a dinâmica cultural se desenvolve na direção da cooperação entre as culturas baseada no pluralismo cultural. O pluralismo cultural é a adaptação de uma pessoa a uma cultura estrangeira sem abandonar a sua. Envolve dominar os valores de outra cultura sem comprometer os valores da própria cultura. Com o pluralismo cultural, nenhuma cultura perde sua identidade e não se dissolve em uma cultura comum. Implica o domínio voluntário por representantes de uma cultura dos hábitos e tradições de outra, enriquecendo sua própria cultura. Aula 14. Cultura e sociedade 1. Cultura e natureza A cultura inclui tudo o que foi feito pelo homem, tudo o que foi criado por mãos humanas, mas há contradições nessa visão. Tal cultura como algo construído sobre a natureza cria o efeito de alienação mútua dessas esferas: a criação da cultura exige o máximo de distância da natureza. E nesse sentido, eles realmente se opõem. Mas há um outro lado de sua atração e interação mútuas. O fenômeno da cultura deve sempre se basear em uma série de condições naturais, graças às quais a cultura se torna possível. Ao mesmo tempo, os fenômenos naturais devem ter uma série de condições culturais para sua compreensão, ou seja, como uma pessoa percebe o mundo, a natureza. Nesse sentido, a cultura que uma pessoa recria afirma-se como pessoa, provando a si mesma que pertence ao mundo da cultura. A contradição entre natureza e cultura é superada através da categoria de atividade. A cultura é definida como o resultado de toda a atividade humana. No entanto, essa visão está sujeita a um escrutínio crítico. As atividades humanas são variadas. Nele, pode-se destacar tais atos de uma pessoa que estão associados a um avanço para um novo espaço espiritual em busca de significado - isso também se aplica à cultura como forma de desenvolvimento ideal do mundo. É realizado na forma de valores, mas grande parte da atividade é a replicação de um padrão encontrado, e neste caso estamos lidando com uma forma como civilização. 2. Cultura e sociedade Determinar a relação entre cultura e sociedade é um problema teórico complexo. A correlação desses conceitos depende de como a sociedade e a cultura são compreendidas. Por exemplo, um sistema cultural separado - língua, ciência, religião ou cultura - pode ser considerado como uma integridade global, que constitui o valor intrínseco de fatores biológicos, sociais e territoriais. As dimensões antropológicas da cultura e da sociedade consideram a pessoa como pessoa, como sujeito social. Em todos os casos, a interseção entre cultura e sociedade tem a escala do tipo cultural de personalidade, que corresponde a um determinado tipo de relações sociais. Por exemplo, a cultura dos povos nômades não pode criar uma sociedade industrial que envolva o desenvolvimento da ciência, o conhecimento de um sistema educacional racional e muitos outros fatores culturais. V. Zanetsky define a sociedade como uma série de grupos coexistentes dentro dos quais a sociedade coincide com um certo tipo de orientação cultural. P. Sorokin chama a atenção para a diversidade de orientações culturais em um mesmo grupo social. A justificação de um determinado modelo das relações finais entre cultura e sociedade exige que se leve em conta a natureza pessoal da reprodução dos valores culturais. O fator pessoal da cultura implica o estudo tanto da vida social quanto de uma área especial de criatividade cultural. A cultura abre o caminho para a sociedade, e também torna possível a própria existência da sociedade. Portanto, é feita uma distinção entre cultura e sociedade no campo da dinâmica cultural, autodeterminação cultural do indivíduo. A assimilação da língua, dos costumes é apenas o caminho para a utilização das normas legais, instituições estatais que a sociedade possui. Assim, é necessário distinguir tanto as maneiras pelas quais a cultura e a sociedade influenciam uma pessoa quanto as maneiras pelas quais uma pessoa se adapta a elas. A sociedade é um sistema de relações e formas de influenciar objetivamente uma pessoa. A vida interior do homem não está repleta de exigências sociais. Eles não podem exercer controle total sobre as preferências, valores, interesses do indivíduo. As formas de regulação social são aceitas como certas regras do jogo, aceitas por todos os membros da sociedade e necessárias para o indivíduo ocupar um lugar na hierarquia social. Para atender às exigências sociais, são necessários pré-requisitos culturais, que representam o mundo cultural do homem. A cultura é formada de forma reflexiva, requer reflexão e autoconsciência do indivíduo. A sociedade como sistema social estável é preservada na medida em que os pré-requisitos culturais são reproduzidos, permitindo que ela seja preservada como sistema de relações entre os indivíduos. 3. Cultura e problemas globais do nosso tempo No século XX. O homem se depara com problemas de cuja solução depende o destino da civilização. Esses problemas são chamados de globais. Os problemas globais incluem: 1) superação da crise ecológica associada às consequências catastróficas da atividade humana (efeito estufa, redução da camada de ozônio da atmosfera, etc.); 2) o problema da prevenção da guerra com o uso de armas de destruição em massa (termonucleares, químicas, biológicas); 3) superação da fome, da pobreza, do analfabetismo, do fosso entre o Norte rico e o Sul pobre; 4) o problema de encontrar novas fontes de matérias-primas, evitando as consequências negativas da revolução científica e tecnológica; 5) o problema da urbanização - a concentração de grandes massas populacionais em grandes e supergrandes cidades com o declínio da vila; 6) o problema da crise da cultura, ou seja, a falta de cultura com consequências desastrosas para a sociedade; 7) o problema de saúde pública, que levanta a questão da diminuição das chances de sobrevivência devido à deterioração do pool genético; 8) o problema dos fenômenos anti-sociais - toxicodependência, alcoolismo, crime. Causas de problemas globais: 1) guerras mundiais; 2) a crise da civilização mundial: o aumento do poder econômico do homem; 3) desenvolvimento desigual dos países e da cultura. Sabe-se da experiência histórica do desenvolvimento da sociedade e da cultura que a humanidade sempre se propôs apenas aquelas tarefas que poderia resolver. Nos anos 1960-1970. existem centros que reúnem cientistas que trabalham neste campo. A futurologia apareceu e começou a se espalhar - a totalidade do conhecimento humano, ideias sobre o futuro da humanidade. Nos estudos futurológicos, tornou-se famoso o Clube de Roma (fundado em 1967), que incluía cientistas de 30 países do mundo. O principal problema de pesquisa é a modelagem global na relação de vários aspectos da vida humana (social, político, cultural, econômico). 4. Cultura e personalidade O conceito de "personalidade" originalmente significava uma máscara ritual, um papel desempenhado por um ator no teatro. Na Idade Média, surgiu a ideia da singularidade do indivíduo, sua originalidade e autoestima. A compreensão moderna da personalidade nos estudos culturais é baseada em interpretações sociológicas, psicológicas e filosóficas gerais. O conceito de "personalidade" está intimamente relacionado com os conceitos "individualidade" и "Individual". O conceito de "indivíduo" refere-se a uma única pessoa, representante de um determinado grupo social. Mas a posição social não é um sinal de personalidade. O conceito de "individualidade" indica a originalidade, singularidade de uma pessoa, a diversidade de suas habilidades. O conceito de "personalidade" enfatiza na pessoa a independência, um começo consciente-volitivo. O problema da personalidade é o problema da livre escolha e da responsabilidade social. Na história da humanidade, o conceito de "personalidade" mudou. Para a filosofia grega antiga, a personalidade é irreal, ou seja, na antiguidade, a personalidade atua como um relacionamento. No cristianismo, uma pessoa é como uma alma imaterial. Segundo o raciocínio de I. Kant, graças à autoconsciência, uma pessoa se torna uma personalidade. Na história da filosofia, houve problemas separados no estudo da personalidade: a influência de fatores biológicos e sociais na formação da personalidade, o grau de liberdade do indivíduo em relação à natureza, à sociedade e a si mesmo. Na interpretação marxista, a personalidade é a totalidade de todas as relações sociais. A personalidade na cultura é considerada como um portador individual da cultura. Cultura - isso é uma forma de regulação interna, não é só o que é reproduzido por uma pessoa. Aprender a compreender o mundo significa expandir sua atitude em relação ao mundo. Atitude criativa - o desejo de participar da criação de algo novo. A cultura, entendida neste sentido, revela mais claramente o conteúdo da personalidade. A personalidade é um mundo inteiro com seus segredos, descobertas e problemas. Na escolha entre necessidades e interesses, manifesta-se a escala de valores adotada pelo indivíduo. Os valores são os reguladores das aspirações e ações pessoais e determinam as preferências sociais do indivíduo. Um indivíduo, contando com um sistema de valores, permanece dentro dos limites dos padrões de comportamento estabelecidos na sociedade. A existência e os padrões de seguimento testemunham uma certa estabilidade da sociedade. Assim, o indivíduo está no centro da cultura, na intersecção dos mecanismos de reprodução, armazenamento e renovação da vida cultural. 5. Socialização e inculturação Socialização - o processo de domínio e reprodução por uma pessoa de um determinado sistema de conhecimento, normas, valores, tradições, etc. São necessários para que uma pessoa se torne um membro pleno da sociedade e interaja com os outros. A socialização é a adoção e o uso da experiência sociocultural. Essa socialização é realizada por meio de educação e treinamento propositais. Existem duas fases de socialização: 1) primário (infância e adolescência, uma pessoa domina as normas socioculturais mais necessárias); 2) secundário (um adulto aprende novos conhecimentos, habilidades, etc. durante sua vida). O conceito de socialização é amplamente utilizado em sociologia, psicologia social e antropologia. Este conceito surgiu nos anos 30 do século XX. Enculturação - o processo de introdução de uma pessoa a uma cultura, assimilando os valores, normas, padrões de comportamento característicos de uma determinada cultura. Este termo é amplamente utilizado na antropologia cultural americana. Representantes desta tendência (M. Herskovitz, K. Klakkon) acreditam que o termo "inculturação" em comparação com o termo "socialização" atende mais plenamente ao problema de introduzir uma pessoa à cultura. Hoje, socialização e inculturação são duas faces de um único processo de entrada de uma pessoa no sistema sociocultural. Seção II. HISTÓRIA DA CULTURA MUNDIAL DA ARTE Aula 15. Características das culturas antigas 1. Cultura primitiva O período da antiguidade cultural (cultura primitiva) é determinado pelo seguinte quadro: 40-4 mil anos aC. e. Dentro deste período estão: 1) Idade da Pedra Antiga (Paleolítico): 40-12 mil anos aC. e.; 2) Idade da Pedra Média (Mesolítico): 12-7 mil anos AC. e.; 3) Nova Idade da Pedra (Neolítico): 7-4 mil anos aC. e. Uma característica comum de todas as culturas primitivas é o sincretismo (sincretismo) - a indivisibilidade de diferentes tipos de atividade humana, característica de um estado primitivo e não desenvolvido de cultura. Os processos vitais foram apresentados como um todo. O ritual que precede a caça, a imagem dos animais sendo mortos, o próprio processo de caça são elos equivalentes em um processo. O totemismo está entrelaçado com o sincretismo - um complexo de crenças e rituais de uma sociedade tribal associados a ideias de parentesco entre grupos de pessoas e totens (certos animais, plantas). Havia totens de uma determinada pessoa, clã, tribo. Os totens foram projetados para proteger as pessoas. O surgimento do totemismo está associado à incapacidade dos povos primitivos de lidar com o comportamento imprevisível dos animais com a ajuda de meios racionais. A cultura primitiva é uma cultura de tabus (proibições). O costume do tabu surgiu junto com o totemismo. O tabu desempenhou o papel do mecanismo mais importante de controle e regulação das relações sociais. O tabu de gênero e idade regulava as relações sexuais na equipe, o tabu alimentar determinava a natureza dos alimentos destinados a uma determinada pessoa. Outros tabus estão ligados à inviolabilidade do lar ou do lar, aos direitos e obrigações de cada um dos representantes da tribo. O tabu foi formado como resultado da necessidade de sobrevivência (a introdução de certas leis e ordens obrigatórias para todos). A exogamia surgiu com base no sistema tabu. A exogamia é um sistema em que os parentes mais próximos (pais e filhos, irmãos) são excluídos das relações conjugais. A exogamia contribuiu para a regulação social do casamento, o surgimento do clã e da família. O ritual na era primitiva é a principal forma de existência social humana, a principal incorporação da capacidade humana de agir. O ritual tornou-se a base das atividades industrial-econômicas, espirituais-religiosas e sociais. O ritual toma a forma de oração, cantos e danças. Os sistemas de signos aparecem dentro do ritual, que mais tarde se tornou a base da arte e da ciência. O mito nasce do ritual. Mito - este é um tipo de sistema universal que determina a orientação de uma pessoa na natureza e na sociedade. O mito fixa e regula as ideias de uma pessoa sobre o mundo ao seu redor, toca os problemas fundamentais do ser. Na era primitiva, havia muitas formas de arte. O conceito mágico da origem da cultura afirma que a origem da arte são os ritos e crenças mágicos. O surgimento da arte na era primitiva está associado à atividade laboral e ao desenvolvimento da comunicação. A comunicação tornou-se possível graças à fala sonora articulada, através do desenho, do gesto, do canto, da dança. A forma mais antiga de belas-artes são os gráficos. Depois, há pinturas, as primeiras amostras de escultura, as primeiras obras de arquitetura (megálitos - locais de culto feitos de enormes blocos de pedra não processados). 2. Características das grandes culturas da antiguidade (Suméria e Egito Antigo) Cultura da Suméria. O período das grandes culturas arcaicas (4-6 séculos aC) inclui principalmente: 1) a formação dos primeiros centros de alta cultura na Mesopotâmia: Suméria e Acádia - 4 mil anos aC. e.; 2) a origem da antiga civilização egípcia - o final do XNUMXº milênio aC. e. O próximo estágio primitivo da história da cultura mundial está relacionado à Mesopotâmia. Foi a Suméria que se tornou o primeiro centro de Estado. Os sumérios, trabalhando incansavelmente, lançaram as bases para o maior desenvolvimento econômico e cultural da Mesopotâmia (Mesopotâmia). Eles inventaram a roda da carroça, a roda do oleiro e o bronze. No campo da matemática, os sumérios conheciam a exponenciação, podiam extrair raízes, usar frações. Os sumérios usavam as artes visuais para transmitir momentos importantes da história. Graças à criação da escrita cuneiforme - o mais antigo tipo de escrita conhecido, uma variedade de escrita ideográfica - eles conseguiram registrar histórias orais, tornando-se os fundadores da literatura. Uma das obras literárias mais famosas dos antigos sumérios é o Conto de Gilgamesh, o mítico rei sumério. As escolas apareceram pela primeira vez entre os sumérios - "casas de tablet". Os alunos liam e escreviam em tabuinhas de barro. Em paralelo com a Suméria Antiga, o Egito antigo. Nela, as regras de Maat, a deusa da ordem mundial, eram essenciais. Essas regras foram ensinadas às pessoas desde a infância. Eles continham as bases de uma cultura de comportamento, acostumada à disciplina, contenção e modéstia. Se uma pessoa puder se adaptar a todas as regras de Maat, ela será feliz. A felicidade para os antigos egípcios é um grande valor, com base nisso foi desenvolvido o mais antigo sistema de hedonismo (ética do prazer). A vida, seus momentos alegres foram valorizados para que os egípcios criassem sua própria versão da vida após a morte (no reino de Osíris, apenas o melhor que havia em sua vida terrena os espera). O Império Antigo é o período inicial do Egito Antigo. Formou-se uma linguagem escrita, que se deu pela presença de grandes fazendas e pela necessidade de realizar trabalhos de secretaria estadual. A figura de um escriba ocupa um lugar de destaque; os escribas eram especialmente treinados em escolas ligadas aos templos. Graças à invenção da escrita, tornou-se possível o desenvolvimento da literatura egípcia antiga (mitos antigos, contos de fadas, fábulas, diálogos filosóficos, didática, hinos, lamentações, letras de amor etc.). Instituto Específico do Antigo Egito "Casa da Vida". Desempenhava as seguintes funções: 1) nela foram criados hinos e canções sacras, refletindo certos conceitos filosóficos; 2) foi desenvolvida literatura didática; 3) livros de magia contendo informações médicas eram sistematizados, armazenados, disponibilizados ali; 4) desenvolveu diretrizes teóricas e práticas para as atividades de artistas, escultores e arquitetos; 5) havia aulas de matemática e astronomia. Aula 16 1. Cultura da antiguidade A cultura da Grécia Antiga e da Roma Antiga é geralmente chamada de cultura antiga. A cultura da Grécia Antiga é dividida em 5 períodos: período Egeu ou Creta-Micênica, período homérico, arcaico, clássico, helenístico. A cultura da Grécia Antiga atingiu o seu maior florescimento durante o período clássico. Os primeiros três períodos são muitas vezes combinados no período Pré-clássico. O termo "antiguidade" apareceu durante o Renascimento. Foi cunhado por humanistas para definir a cultura greco-romana, que era a mais antiga da época. "Antigo" significa "antigo" (do latim antiguus). Muitas conquistas da cultura grega antiga formaram a base da cultura européia subsequente. Os antigos gregos criaram uma ciência que muitos pesquisadores chamam de "pensar à maneira dos gregos". Na Grécia, surgiu o primeiro sistema filosófico chamado "Filosofia Natural". Caracteriza-se pelo materialismo e pela busca de padrões objetivos: Tales (624-546 aC) considerava a água o princípio fundamental de todas as coisas, Anaxímenes (cerca de 585-525 aC) - ar, Anaximandro (cerca de 611-546 aC) - apeiron. Entre as personalidades destacadas da Grécia estão as seguintes: dramaturgos - Ésquilo, Sófocles, Eurípides; historiadores - Heródoto, Tucídides; filósofos - Demócrito, Platão, Aristóteles. Na Grécia, surgiu uma nova forma de arte - teatro dramático. Novos gêneros surgiram na arte literária - comédia e tragédia. A história da Roma antiga é dividida em três períodos principais: real, republicano e o período do império. O período mais poderoso em termos de conquistas culturais foi o último período - o período do império. O iluminismo e a ciência alcançaram grande sucesso em Roma, especialmente o sistema educacional, que consistia em três etapas - educação primária, escola de retórica e escola de gramática. 2. Grécia Antiga As civilizações mais antigas da Grécia são civilizações de Creta e Micenas. Este período remonta a c. BC e. Consideremos essas civilizações com mais detalhes, pois foram as origens da civilização grega que surgiu mais tarde. A cultura de Creta, ou a cultura minóica, chegou até nós como os restos de estruturas palacianas na ilha de Creta. Uma das estruturas maiores e mais bem estudadas foi o complexo do Palácio de Cnossos. Este edifício é construído sobre o princípio de um labirinto. O lendário mito do Minotauro encontra aqui um reflexo direto. Não havia templos em Creta. Salas separadas foram usadas para orações e outras cerimônias religiosas. Os afrescos muitas vezes retratavam cenas com touros. O culto do deus-touro era muito difundido em Creta. As forças destrutivas da natureza foram retratadas em sua imagem. O palácio serviu simultaneamente como centro administrativo, económico e religioso. Como é característico da cultura minóica, o palácio não foi cercado por uma muralha defensiva. Isto é devido aos espaços abertos ao redor da ilha. Cultura da Grécia Aqueia. Caso contrário, a cultura deste período é chamada de cultura micênica. Uma característica distintiva dessa cultura era uma atitude peculiar em relação à segurança de um objeto. Os palácios sempre foram construídos em espaços inexpugnáveis ou em cima de montanhas. Tumbas trêmulas em Micenas tornaram-se monumentos dessa cultura. Durante as escavações desses túmulos, jóias de ouro e muitos utensílios domésticos, armas e máscaras mortuárias de ouro foram encontrados. Palácios em Micenas, Pilos, Atenas, Ilok, Tirinto tornaram-se centros de cultura. Os aqueus adotaram um silabário dos minoanos, que ainda não pode ser decifrado. século XNUMX BC e. foi um ponto de virada na história dos povos que vivem nas margens do Mar Egeu. As cidades aqueias perecem com a invasão das tribos dóricas. Este é o momento do desenvolvimento da Grécia no período homérico. Está se formando um novo tipo de cultura em geral e a cultura artística em particular. Esta época é marcada pelo aparecimento das obras de Homero - a Ilíada e a Odisseia. A Grécia entra da Idade do Bronze na Idade do Ferro. O cálculo aritmético estrito incorpora a ideia, que mais tarde é incorporada em um sistema estrito de números, cálculos, teorias. Pequenas artes plásticas estão se desenvolvendo - estatuetas de terracota, osso e bronze retratam animais, cenas da vida e da vida de guerreiros, heróis. A escultura monumental começa a se desenvolver. Os escultores procuram a possibilidade de uma imagem viva e livre do corpo humano. 3. A era do arcaico e suas conquistas culturais O período arcaico remonta aos séculos VIII-VI. BC e. Nessa época, surgiu a lírica grega. Um dos primeiros letristas foi Arquíloco. Após as obras de Homero, aparecem vários novos poemas no estilo homérico. A obra de Hesíodo "Trabalhos e Dias" aparece. A obra de Safo tornou-se amplamente conhecida. No século XNUMX edifícios de pedra aparecem. A maioria deles eram templos. Os gregos consideravam o templo a morada de Deus e o comparavam às principais instalações do palácio real. No processo de formação da cultura grega, três direções foram formadas: dórica, jônica e coríntia. O dórico distribuiu-se predominantemente no Peloponeso e distingue-se pela simplicidade das formas e gravidade. A direção iônica simboliza leveza, harmonia, decoratividade. A direção corintiana é de requinte. Cada uma dessas direções tinha sua própria ordem. Os templos mais famosos do período arcaico são o templo de Apolo em Corinto e Hera em Paestum. A escultura deste período foi dominada pela imagem de um homem. Os gregos tentaram calcular as formas corretas do corpo humano. Duas direções principais na escultura são designadas - kouros e casca. Kouros é a imagem de um jovem. Uma perna ligeiramente para a frente, cabelo ondulado, caindo até os ombros. O olhar é direcionado para frente. O corpo atlético estava coberto apenas por um pequeno curativo nos quadris. A casca personificava a menina. Olhe para frente, olhos bem abertos. Há sempre um sorriso no rosto, que é chamado de arcaico. Durante este período, a cerâmica começou a se desenvolver. Duas tendências prevaleceram: pintura de vasos com figuras vermelhas e pintura de vasos com figuras negras. No início, a pintura de vasos com figuras negras dominou. As figuras foram representadas em verniz preto sobre fundo amarelo. Os pintores de vasos desenvolveram habilidades que lhes permitiram transmitir movimento e retratar cenas do cotidiano. O sinal-símbolo geométrico é substituído por uma imagem artística visual. Imagens de Aquiles e Ájax, Dionísio e Hércules adornam os vasos. No entanto, as silhuetas negras das figuras não conseguiam transmitir adequadamente o volume e o espaço, e a pintura de silhuetas negras foi substituída pelo estilo de figuras vermelhas. Nela, o fundo era coberto com verniz preto, e as figuras de pessoas mantinham a cor vermelha do barro. Nesse contexto, é mais fácil retratar as figuras das pessoas, transmitir o espaço e as curvas. A filosofia tornou-se uma generalização do conhecimento sobre o mundo ao redor. Tales foi o fundador da escola Milesiana. Ele considerava a água o princípio fundamental do mundo, do qual tudo surge e no qual tudo se transforma. Pitágoras - filósofo e matemático - fundou uma escola filosófica no sul da Itália. De acordo com sua teoria, o mundo consiste em relações numéricas, uma série estabelecida de relações quantitativas. 4. Período clássico O quadro cronológico deste período é 480-323. BC e. Esta é a época da conquista de vastas áreas por Alexandre, o Grande. Na visão de mundo dos gregos, uma nova abordagem para a percepção do mundo externo e novas formas de sua expressão artística foram delineadas. A cultura grega não era caracterizada por um profissionalismo estreito. Matemática, astronomia, escultura, pintura alcançaram grande sucesso. A dramaturgia se desenvolveu nesse período. O surgimento do teatro grego foi associado ao culto de Dionísio, o deus da vinificação. Os atores atuavam em peles de cabra e, portanto, esse gênero era chamado de "tragédia". Dramaturgos famosos dessa época foram Ésquilo, Sófocles, Eurípides. Dos gêneros em prosa, floresceu a retórica. Na tragédia, um conceito como catarse (do grego "purificação") recebeu a expressão mais completa: o enobrecimento das pessoas, a libertação da alma da "sujeira" ou dos afetos dolorosos. Dos problemas filosóficos, veio à tona o problema do lugar do homem no mundo. Outros problemas filosóficos também foram abordados, por exemplo, o problema do ser ou o princípio fundamental do mundo. Atenas século V surpreender com sua construção monumental arrebatadora. O Partenon, os Propileus e o Templo de Atena, a Vitoriosa, foram erguidos. Os criadores do Partenon, Ictinus e Callicrates, conseguiram alcançar a verdadeira harmonia e perfeição. A Acrópole elevava-se sobre a cidade e simbolizava a liberdade de um estado democrático. A escultura deste período tornou-se um exemplo de perfeição clássica. O ideal da personalidade humana é encarnado pelo escultor Fídias nas estátuas de Atena Partenos e Zeus Olímpico. Os contemporâneos de Fídias foram Myron - o autor da estátua "Discobolus" - e Polykleitos, o criador da estátua "Canon", onde uma pessoa é retratada como deveria ser na vida real. Novas tradições na arte permeiam quase todas as áreas e indústrias. O Erecteion (final do século V) foi construído num estilo ligeiramente diferente. É complexo e assimétrico e deve ser percorrido para apreciar suas formas arquitetônicas. Os requisitos para a escultura estão a mudar, como se reflecte nas obras de Praxiteles, Scopas e Lysippos. As esculturas de Praxíteles "Hermes com o Menino Dionísio" e "Atena de Cnido" atendem principalmente a necessidades estéticas. Eles são portadores de beleza e graça refinadas. As imagens de Skopas expressam a nova atitude dos gregos em relação ao mundo, a perda de sua clareza e harmonia. A pessoa começou a sentir agudamente os conflitos trágicos. A fragmentação das cidades gregas levou na segunda metade do século XNUMX. à sua conquista pela Macedônia. Os artistas dessa época começaram a depender inteiramente de encomendas privadas. O mestre da corte de Alexandre, o Grande, era Lísipo. Ele desenvolveu um novo cânone de arte, que foi totalmente incorporado na escultura "Apoxiomen". As proporções do corpo humano tornaram-se novas. Lísipo mostra um homem excitado por uma luta mal sucedida e cansado dela. Ambos os estados adquirem o direito à expressão plástica. Uma característica da cultura grega é a natureza competitiva. O agon grego - luta, competição - personificava os traços característicos de um grego livre. A expressão mais marcante do antigo agon foram os Jogos Olímpicos. No agon grego, origina-se a dialética - a capacidade de lutar. 5. Cultura helênica O período deste período é a segunda metade do século IV - meados do primeiro século. BC e. Este período está associado ao desenvolvimento de todas as formas artísticas associadas à religião, ciência, tecnologia, filosofia. Os limites da visão de mundo dos gregos estão mudando para outros mais extensos. Isso se deveu em grande parte às conquistas dos gregos. A política perdeu a importância que tinha há algum tempo. O mundo precisava ser conhecido, compreendido e expresso em formas artísticas. A arquitetura está evoluindo. Isso se deveu em grande parte ao desejo dos governantes de mostrar seu poder e superioridade. Bibliotecas, banhos, estádios, palestras, bouleuterias estão sendo construídos. Estruturas famosas como o farol de Pharos em Alexandria e a Torre dos Ventos em Atenas aparecem. Formas de arte como mosaicos, esculturas decorativas e cerâmicas pintadas florescem. Os artistas deixaram de admirar a beleza majestosa do corpo humano. Agora começaram a ser retratados idosos decrépitos e crianças pequenas. Os artistas procuraram transmitir sentimentos puramente humanos em formas artísticas. Este é o Laocoonte dos escultores Agesandro, Polidoro e Atenadoro. Este enredo foi retirado da Ilíada de Homero. No campo da escultura, distinguem-se três escolas: a escola rodiana (Laocoonte, touro Farnese); Escola de Pérgamo (friso escultórico do altar de Zeus e Atena em Pérgamo); Escola Alexandrina (a imagem da deusa Afrodite). Este período foi o final no desenvolvimento da Grécia. A cultura grega antiga teve um enorme impacto na formação da cultura da Europa. 6. Cultura da Roma Antiga A partir do final do século I BC e. A arte romana adquire importância primordial no mundo antigo. A cultura da Roma Antiga adotou muito da cultura e arte da Grécia Antiga. A cultura artística de Roma se distinguia por uma grande variedade e diversidade de formas. A arte romana desenvolveu-se com base na cultura original das tribos locais. Mas a principal influência foi a cultura grega. A história da Roma antiga é geralmente dividida em três períodos: real, republicano e o período do império. A arquitetura desempenhou um papel de destaque na arte romana. Os romanos marcaram o início de uma nova era da arquitetura mundial. Principalmente eles construíram edifícios públicos projetados para um grande número de pessoas. Os romanos introduziram estruturas de engenharia - aquedutos, pontes, estradas, portos, fortalezas - como objetos arquitetônicos em conjuntos urbanos e rurais. A cultura romana adquiriu uma característica muito distinta - a exaltação do imperador, poder imperial. Daí exageros em grande escala, tamanhos enormes. Os romanos desenvolveram relevos históricos e domésticos que compunham a maior parte da decoração arquitetônica. O melhor legado da escultura romana foi o retrato. Os romanos trouxeram muitas coisas novas para este gênero. Eles estudaram o rosto de um indivíduo em sua singularidade. Os retratos romanos registraram historicamente mudanças na aparência das pessoas, seus costumes e ideais. Os ideais cívicos da era republicana são incorporados em monumentais retratos de corpo inteiro - estátuas de Togatus. A estátua do Orador é amplamente conhecida. No final do século I BC e. O estado romano de uma república aristocrática se transformou em um império. Os nomes do arquiteto Vitruvius, do historiador Titus Livius, dos poetas Virgílio, Ovídio, Horácio estão associados a esse tempo. O mais gigantesco edifício romano, o Coliseu, lugar de lutas de gladiadores e espetáculos grandiosos. As paredes do Coliseu são divididas em quatro níveis. O Panteão compete com o Coliseu. Construído por Appolodor Domassky, representa uma imagem clássica de um edifício com cúpula central. Na era do império, o relevo e o plástico redondo foram desenvolvidos. Um monumental altar de mármore foi erguido no Campo de Marte por ocasião da vitória de Augusto na Espanha e na Gália. O lugar de destaque na escultura ainda era ocupado pelo retrato. Durante o reinado de Augusto, o caráter da imagem mudou drasticamente, refletindo o ideal de beleza clássica estrita. Este é o tipo de homem novo que a Roma republicana não conhecia. Retratos de tribunal de corpo inteiro apareceram. Mais tarde, cria-se vida e obras convincentes. O desejo de individualização às vezes chegava ao grotesco em sua expressividade (retrato de Nero, Marco Aurélio). O período tardio do desenvolvimento do retrato é marcado por um engrossamento externo da aparência e aumento da expansão espiritual. Na arte romana, surgiu um novo sistema de pensamento, no qual triunfou a aspiração à esfera do princípio espiritual, característica da arte medieval. A arte romana completou um grande período da cultura artística antiga. Em 395, o Império Romano se dividiu em Ocidental e Oriental. No entanto, a imagem da cultura romana permanece viva em épocas posteriores. Por exemplo, os mestres romanos inspiraram os mestres do Renascimento. Palestra 17. Culturas do Oriente 1. Cultura do Califado Árabe A cultura árabe-muçulmana clássica ocupa um dos lugares mais importantes na história das grandes culturas. O califado árabe é um estado formado como resultado das conquistas árabes dos séculos VII a IX. Com o advento do califado, nasceu a cultura árabe. A cultura árabe-muçulmana absorveu muito da cultura dos persas, sírios, coptas, judeus e dos povos do norte da África. Os árabes adotaram muito da cultura helenístico-romana. No entanto, a cultura árabe manteve sua originalidade e suas próprias tradições antigas. O Islã predeterminou a cultura do Islã - um fenômeno completamente diferente da cultura européia e judaica. O Islã tornou-se um sistema que organizou todo o mundo das sociedades então existentes, subordinadas ao poder do Califado. O Alcorão é o principal livro sagrado dos muçulmanos, uma coleção de sermões, feitiços, orações proferidas pelo Profeta Muhammad nas cidades de Meca e Medina. Allah é a perfeição absoluta, e o conjunto de leis e regras morais ditadas por ele é a verdade absoluta, a eternidade. Eles são adequados "para todos os tempos e povos". Sob a bandeira do Islã, o povo árabe começou sua grande história, criou um vasto império, civilização e cultura árabe-muçulmana. O Islã formou uma certa mentalidade muçulmana específica, independente das tradições folclóricas, culturais e religiosas anteriores. Para a autoconsciência dos muçulmanos, a afiliação estado-nacional desempenhava um papel menor do que pertencer ao Islã. Um muçulmano não percebe sua própria personalidade como um valor em si, porque para ele tudo o que é "dado" é um atributo de Allah. O Islã contribuiu para o desenvolvimento da filosofia, arte, humanidades e ciências naturais e a criação de uma cultura artística. Os principais centros de cultura e ciência medievais estavam em Bagdá, Cairo e Córdoba. A língua árabe está intimamente ligada ao Alcorão e é um elemento essencial da cultura árabe-muçulmana. Devido à necessidade de comentar o Alcorão, desenvolveram-se estudos filológicos da língua árabe. O árabe evoluiu para a língua oficial de cientistas e filósofos em menos de um século. A língua árabe tem sido uma única língua desde o século VII, e por sete séculos a cultura árabe-muçulmana esteve em alto nível, deixando muito para trás a ciência e a cultura européias daquele período. As mesquitas são uma espécie de universidades. Eles ensinaram todas as ciências religiosas e seculares. De acordo com a tradição de construção árabe-muçulmana, mesquitas, escolas e hospitais foram erguidos na nova cidade. No campo das ciências exatas, as conquistas dos cientistas árabes foram enormes. O sistema de contagem árabe foi adotado e difundido na Europa. As ciências da química e da medicina, que também encontraram reconhecimento na Europa, alcançaram um alto nível de desenvolvimento entre os árabes. A tendência para a síntese de diferentes áreas do conhecimento é apresentada na coleção de contos de fadas árabes - "Mil e Uma Noites", que reflete o tema dos valores da cultura árabe secular dos séculos IX-X. Poesia dos séculos VII-VIII cantou façanhas militares, diversão, vinho, amor. A cultura árabe-muçulmana não criou artes plásticas, pois o Islã tinha uma atitude negativa em relação à representação de qualquer ser vivo na pintura, escultura, que se acredita levar à idolatria. Na pintura islâmica há ornamento e abstração. A caligrafia é a arte visual mais nobre do Islã. A arte muçulmana é caracterizada por: 1) repetição de motivos geométricos expressivos; 2) mudança de ritmo e simetria diagonal. O arabesco é um ornamento muçulmano específico, um exemplo típico da cultura artística árabe-muçulmana. Os árabes aprenderam as conquistas da arquitetura iraniana e romana. A arte da miniatura se desenvolveu. Miniaturas adornadas manuscritas, obras médicas, coleções de contos de fadas, obras literárias. 2. Cultura da Índia Antiga A cultura da Índia Antiga tem suas origens nos tempos antigos, abrangendo o período do XNUMXº milênio aC ao XNUMXº milênio aC. e. até o século V n. e. A especificidade da cultura indiana antiga foi determinada pelas peculiaridades da mitologia e da religião. Sagrado e hoje na Índia são os hinos dos Vedas. A mitologia do bramanismo se espalhou no início do século I. BC e. As coleções desses mitos são os poemas "Ramayana" e "Mahabharata". No futuro, o bramanismo foi substituído pelo budismo, definido como uma cultura filosófica e religiosa "sem alma e sem Deus". Os postulados do budismo são o movimento necessário da alma para o nirvana e o aperfeiçoamento do homem através de uma série de renascimentos. Ramos da ciência como medicina, astronomia, linguística, filosofia e matemática alcançam grande sucesso na Índia antiga. Os antigos cientistas indianos foram os primeiros a determinar o valor de pi, encontraram uma maneira eficaz de resolver equações lineares, desenvolveram teoremas em álgebra e geometria e o sistema decimal. Já naquela época, os médicos na Índia podiam realizar operações cirúrgicas complexas. Nos primeiros séculos de nossa era, a arquitetura religiosa de pedra começou a se desenvolver na Índia. Durante o reinado dos Guptas, foram criados desenvolvimentos na teoria da arte. Os teóricos consideraram necessário retratar experiências e sentimentos espirituais, e também notaram a importância da beleza na arte e na vida. Nos tratados sobre arte teatral, as tarefas do teatro, as performances teatrais e a atuação dos atores foram definidas e analisadas. Durante o período de fragmentação que se seguiu à queda do Império Gupta, a influência da religião na arte e na cultura aumentou. O hinduísmo domina. Então, após o estabelecimento do poder do Sultanato de Delhi, as idéias do Islã penetraram na Índia, o que teve uma certa influência no desenvolvimento da cultura. Durante o surgimento do Império Mughal, começa o processo de interpenetração das culturas muçulmana e hindu. Novas tendências arquitetônicas tornaram-se visíveis durante a construção dos mausoléus (Taj Mahal). A escola mongol de pintura em miniatura e mural atingiu um alto nível de desenvolvimento. Ao mesmo tempo, as relações inter-religiosas foram agravadas nesse período, o que levou à necessidade de buscar novas visões religiosas que pudessem conciliar o hinduísmo e o islamismo. 3. Cultura chinesa Uma característica da cultura chinesa é que ela se desenvolveu em condições de isolamento de outras culturas. O mundo para os chineses é um império celestial, cercado por "bárbaros dos quatro cantos do mundo". Este foi o resultado do afastamento da China da Ásia Central e de outros países. A originalidade da cultura chinesa é expressa na escrita hieroglífica. Seu princípio é uma conexão direta entre um objeto real e um símbolo que reflete seu desapego às características linguísticas da pronúncia. A Idade Média chinesa caracteriza-se como um período de florescimento da cultura, expresso na ascensão espiritual do país, no desenvolvimento das grandes cidades, na construção de luxuosos templos, palácios e parques. Novos gêneros emergem na literatura, como o romance urbano e o romance. Novos fenômenos na cultura artística - pintura narrativa e retratos. Foi na China que surgiram as primeiras composições paisagísticas do mundo. Graças ao desenvolvimento da ciência, os pintores chineses puderam usar uma grande variedade de tintas: de tinta a tintas minerais. As características da pintura chinesa são o uso, além do papel, da seda, o uso da perspectiva linear. As descobertas mais importantes na era do feudalismo foram a invenção da porcelana e da pólvora, bem como o surgimento da impressão. A escrita chinesa foi desenvolvida graças à invenção da tinta. O assim chamado. o estilo de referência de escrita, ele lançou as bases da escrita moderna de hieróglifos. O desenvolvimento do sistema educacional está associado ao nome de Confúcio (551-449 aC). Características características dos ensinamentos de Confúcio: 1) a predominância da filosofia prática, que resolve o problema da harmonia da vida social, questões de educação moral; 2) atenção à formação de uma personalidade plenamente desenvolvida, capaz de ocupar um lugar digno na sociedade; 3) reconhecimento das atividades regulatórias do Estado. Um lugar digno no desenvolvimento da cultura mundial é ocupado pela antiga ciência chinesa, que possui muitas descobertas e invenções importantes. Astronomia, geometria, matemática lideravam o sistema de conhecimento chinês. As realizações mais importantes dos antigos cientistas chineses: 1) criação de um globo; 2) uma ideia dos planetas do sistema solar; 3) descoberta de "manchas" no Sol; 4) a invenção do papel, da pólvora e da porcelana; 5) criação da ciência agrícola; 6) a invenção da laca e da sericultura; 7) uso de frações decimais e números negativos. Os principais fenômenos que impedem o desenvolvimento da arte e da ciência chinesas: 1) a invasão mongol do final do século XIII; 2) o feudalismo em seus estágios posteriores de existência; 3) a política colonial dos países da Europa Ocidental. Apesar de tudo isso, a contribuição da China para o desenvolvimento da cultura mundial continua sendo inestimável. 4. Cultura do Japão 1. As características da cultura do Japão são determinadas por sua posição insular isolada. Isso causou: 1) características da mentalidade nacional; 2) as especificidades das relações com a natureza e a sociedade; 3) as especificidades da religião e da arte. A cultura do Japão surgiu e tomou forma durante a Idade Média. As formas comportamentais foram fixadas por tradições e leis, em grande parte emprestadas do confucionismo e do legalismo. No século 12 foram criadas "Tabela dos 17 postos", "Lei dos XNUMX artigos", contendo os princípios do poder e do Estado. O soberano foi identificado com o céu, todo o resto (servos) - com a terra. A sociedade japonesa incluía agricultores livres, artesãos semi-livres e escravos. Acima deles estava a nobreza, que vinha da aristocracia tribal. 2. Na cultura japonesa, não há antagonismo "natureza - cultura", pois o mundo circundante não se opõe ao homem, mas se funde com ele. Os japoneses estão constantemente procurando pontos de contato com ela, formas de harmonia. Isso determinou o senso de beleza inerente à cultura japonesa. A religião mais antiga do Japão Xintoísmo refletiu essas ideias. Shinto explica a origem divina do poder da deusa do sol Amaterasu e o resto dos japoneses de outras divindades (kami). Princípios xintoístas: 1) o mundo é perfeito em si mesmo; 2) compreensão do poder natural da vida, a ausência de divisão em puros e impuros; 3) a unidade de natureza e história, natureza e cultura; 4) reconhecimento do politeísmo; 5) Xintoísmo - a religião somente dos japoneses, pois somente os japoneses são descendentes da deusa do sol. O xintoísmo aceitou os ensinamentos religiosos chineses, dissolvendo-os em si mesmo. No século VI. O taoísmo e o budismo chegam ao Japão. O resultado da assimilação do budismo foi Budismo zen. Sua essência está no auto-aprofundamento, como resultado do insight vem. A mais poderosa foi a influência do confucionismo, que se espalhou por todo o sistema de comportamento humano na sociedade. As tradições artísticas do Japão não perceberam a influência de outras culturas. Palestra 18. Cultura da Europa 1. Cultura de Bizâncio A cultura de Bizâncio é um fenômeno único na história da cultura europeia. Esta cultura surgiu em um estado que existia oficialmente a partir do século XNUMX aC. até meados do século XV. com a capital Constantinopla após a divisão do Império Romano em duas partes: Oriental e Ocidental. A singularidade da cultura bizantina é que ela surgiu e existiu em uma situação de fronteira. Bizâncio faz parte do mundo antigo, mas foi nele que se desenvolveu o ramo ortodoxo da cultura medieval. Características da cultura bizantina: 1) esplendor solene; 2) espiritualidade, profundidade de pensamento; 3) elegância da forma. Características da cultura bizantina: 1) a síntese de elementos ocidentais e orientais com a primazia das tradições greco-romanas; 2) a preservação das tradições da civilização antiga, que se tornaram a base da cultura europeia do Renascimento; 3) bases estatais fortes que contribuíram para a preservação da arte secular; 4) a formação da Ortodoxia, que influenciou o sistema de valores éticos e estéticos cristãos, visões filosóficas e teológicas; 5) uma mistura de mitologia pagã e personalidade cristã. Filósofos bizantinos levantaram a questão do significado da existência humana, o lugar do homem no universo e suas capacidades. Os pensadores de Bizâncio - escritores, pregadores, teólogos - pegaram emprestado tudo de melhor que a cultura antiga deu à humanidade. Na arte, os bizantinos viram, antes de tudo, um instrumento de influência positiva proposital no mundo espiritual do homem. A música, a pintura, a arquitetura, a arte verbal são os mediadores da compreensão da verdade, as fontes da perfeição moral do homem. Em comparação com a antiguidade, as formas arquitetônicas das igrejas cristãs mudaram. Uma igreja cristã é um local onde se reúne uma comunidade de crentes, por isso os arquitetos resolveram primeiro o problema de organização do espaço interno. A maior conquista da cultura bizantina é a Hagia Sophia. As principais formas de pintura bizantina: 1) pintura monumental do templo (mosaico e afresco); 2) ícones; 3) miniatura do livro. Mosaico - um tipo de pintura monumental - uma imagem ou um padrão feito de esmalt (pedras multicoloridas) - recebeu um significado especial em Bizâncio. Está se formando a pintura de ícones, a pintura de cavalete cristã, que se tornou um instrumento da influência ideológica da Igreja. O conhecimento acumulado é resumido, são criadas enciclopédias sobre história, agricultura, medicina, etc. Bizâncio influenciou a formação do humanismo italiano inicial. Tornou-se uma ponte entre as culturas ocidental e oriental e teve um profundo impacto na cultura de muitos países europeus, principalmente nos países onde a ortodoxia foi estabelecida. 2. Cultura da Europa medieval A vida cultural da sociedade europeia deste período é determinada pelo cristianismo. Ela elaborou uma nova ética de aceitação, determinou uma nova visão do mundo, do lugar do homem nele. Deus é o criador de todas as formas visíveis. A história é a realização do plano divino. A filosofia é serva da teologia. A teologia é uma generalização da prática social de uma pessoa na Idade Média. Mesmo os símbolos matemáticos são teológicos. Fundamentos da Ética Cristã: 1) as pessoas são percebidas inicialmente como iguais; 2) a igreja dirige-se a cada membro da comunidade individualmente; 3) percepção da realidade na complexidade gramatical; 4) a doutrina da existência de dois mundos: o superior divino (espiritual) e o inferior terrestre, que é apenas um reflexo do primeiro. As artes visuais e a arquitetura estão intimamente relacionadas à religião. O templo cristão é modelo e imagem do universo. Nas artes visuais, o principal é a narrativa de enredos associados a símbolos cristãos. Atingindo a Idade Média - o conceito de síntese das artes. Isso se manifesta no desenvolvimento de formas monumentais de arquitetura associadas a outras formas de arte. A próxima conquista cultural da Idade Média é o surgimento de um estilo artístico. O românico tornou-se o primeiro estilo pan-europeu, depois foi substituído pelo gótico, associado ao desenvolvimento da cultura urbana. O florescimento das cidades exigia pessoas educadas. Isso contribuiu para o surgimento de escolas e universidades. As primeiras universidades surgiram em Bolonha, Paris, Oxford e Cambridge. A faculdade principal neles era teológica. A escolástica é um tipo de filosofia religiosa medieval, cujo objetivo é a justificação teórica da visão de mundo religiosa. Na cultura secular, um lugar especial é ocupado pelo ambiente cavalheiresco, que desenvolveu uma estrutura especial de etiqueta, uma espécie de código cavalheiresco. Uma de suas provisões era a adoração de uma bela dama. Um lugar especial é ocupado pela poesia dos vagabundos - estudantes errantes, que continham notas satíricas anticlericais. Um monumento ao épico heróico francês do século XII. é a Canção de Roland. No início da Idade Média, surge a heresia - uma doutrina especial que contraria os princípios básicos da religião cristã, é criada a Inquisição - uma instituição judicial e policial criada pela Igreja Católica para combater as heresias. No final do século XIII - início do século XIV. de acordo com a cultura medieval, há uma formação gradual de uma nova cultura - a cultura do Renascimento. 3. Cultura do Renascimento Renascença (Renascença) - Este é um período da história da cultura europeia associado ao estabelecimento da filosofia humanista e à tentativa de recriar os ideais da antiguidade. O nome da época deveu-se ao interesse pelo património antigo. O berço do Renascimento é Florença. Círculos de pessoas educadas (humanistas) se formaram lá. Os humanistas foram assim chamados a partir do círculo das ciências, cujo objeto de estudo era o homem. Os humanistas procuravam, copiavam, estudavam monumentos literários e artísticos da antiguidade. A cultura do Renascimento italiano é dividida em quatro períodos: 1) Século XIII. - proto-renascimento, pré-renascimento; 2) Século XIV. - início do Renascimento; 3) Século XV. - Alto Renascimento; 4) Século XVI. - Renascimento tardio. No período pré-renascentista, o gótico ainda domina, mas já estão aparecendo características de um novo estilo. Dante em A Divina Comédia cria imagens profundamente individuais e psicologicamente autênticas. A autenticidade psicológica tornou-se uma das características da arte renascentista. O humanismo foi proclamado precisamente nesta época. O humanismo é uma cosmovisão filosófica baseada no reconhecimento do valor da pessoa humana. O homem é o centro do universo, sua criação mais valiosa. Está se formando o ideal de uma personalidade criativa harmoniosa, amplamente desenvolvida. Um exemplo de tal pessoa foi Leonardo da Vinci (1452-1519). A obra de Raphael Santi (1483-1520) reflete um sentimento de alegria e beleza da vida terrena. O ideal de homem adquire traços sublimemente heróicos e titânicos na obra do escultor e artista Michelangelo Buanorotti (1475-1564). Como parte do Renascimento, ocorreu a Reforma - um movimento social para a renovação da Igreja Católica. O resultado foi a vitória do protestantismo na Alemanha. As características mais significativas do protestantismo: 1) a ideia da conexão pessoal de uma pessoa com Deus sem a cooperação da igreja e do padre; 2) tradução de todo o culto para a língua nativa dos crentes. Na Alemanha, durante o Renascimento, trabalhou Albrecht Dürer - pintor de retratos, artista gráfico, criador da série gráfica "Apocalypse". O início do Renascimento na Holanda - obra de Jan van Dyck. A idade de ouro da pintura e do teatro espanhol - o final do século XVI - o final do século XVII. (Miguel Cervantes, Lope de Vega, Velasquez e outros). A cultura espanhola é caracterizada pela forte adesão ao catolicismo. O Renascimento inglês criou exemplos de literatura filosófica, poesia e drama. A obra de Thomas More "Utopia" (1516) marcou o início da direção literária e filosófica da utopia social. O "titã" do Renascimento inglês é William Shakespeare (1564-1616), que refletiu em sua obra o conflito entre os altos ideais do Renascimento e a realidade. O último desenvolvimento do humanismo foi na França - apenas no início do século XVI. Um exemplo marcante do Renascimento francês é o romance "Gar-gantua e Pantagruel", de François Rabelais (1494-1553). 4. Cultura europeia do Iluminismo O quadro cronológico da época foi definido pelo cientista alemão W. Windelband como o século entre a Revolução Gloriosa na Inglaterra (1639) e a Grande Revolução Francesa (1789). O Iluminismo europeu é um conjunto de ideias muito específico que deu origem a um certo sistema de cultura. A cultura do Iluminismo tem uma série de características específicas. 1. Deísmo (uma doutrina religiosa e filosófica que reconhece Deus como o criador da natureza e não permite outras formas de conhecer Deus, exceto pela razão). O deísmo tornou possível falar contra o fanatismo religioso. 2. Cosmopolitismo (condenação de qualquer nacionalismo e reconhecimento da igualdade de oportunidades para todas as nações). A disseminação do cosmopolitismo levou a um declínio no sentimento de patriotismo. A ideia surgiu sobre a unidade da humanidade e da cultura (interesse pela vida, costumes e cultura dos países do Oriente). 3. Ciência, renascimento, ciência natural. Uma visão de mundo científica independente e integral entrou na arena histórica. A formação da ciência moderna com seus ideais e normas, que determinaram o desenvolvimento da civilização tecnogênica, foi concluída. 4. fé que com a ajuda da razão a verdade sobre o homem e a natureza circundante será encontrada. A iluminação é a idade da razão. A razão é a fonte e o motor do conhecimento, da ética e da política: uma pessoa pode e deve agir razoavelmente; a sociedade pode e deve ser racionalmente organizada. 5. Ideia de progresso. Foi durante o Iluminismo que se criou o conceito de "crença no progresso através da razão", que por muito tempo determinou o desenvolvimento da civilização europeia. 6. Absolutização a importância da educação na formação de uma nova pessoa. Uma aposta em uma nova pessoa, livre da herança de uma ou outra tradição filosófica, religiosa ou literária. "Um Ensaio sobre a Mente Humana" - um tratado filosófico de John Locke - uma espécie de manifesto do Iluminismo. Contém ideias sobre a educação da personalidade humana e o papel do meio social nesse processo. O Iluminismo francês consistia em doutrinas que variavam em radicalismo político e filosófico. Representantes da geração mais velha - Sh.L. Montesquieu e Voltaire gravitaram em direção à reforma gradual da sociedade feudal nos moldes da Inglaterra. Uma monarquia constitucional é uma forma de governo em que o poder do monarca é limitado pela estrutura da constituição e por um parlamento forte. D. Diderot, J.O. Lamerty, K. A. Helvécio, P. A. Holbach negou a propriedade feudal e os privilégios feudais, rejeitou o poder monárquico, enquanto defendia uma monarquia esclarecida, a personificação de uma crença idealista na possibilidade de melhorar o poder monárquico através do esclarecimento ativo dos monarcas no espírito das novas ideias da época. A enciclopédia tornou-se o código do Iluminismo francês. Era um corpo de conhecimento científico, uma forma de luta contra os preconceitos sociais. Os iluministas viam a arte como um meio de popularizar ideias morais e políticas. A literatura dependia da opinião pública, que se formava em círculos e salões. Voltaire (1694-1778) - o líder reconhecido dos iluministas de toda a Europa. Sua obra expressou o pensamento social do século. O movimento racionalista é comparado com as atividades de Voltaire e é chamado de voltairianismo. O maior representante do Iluminismo francês foi Charles Louis Montesquieu (1689-1755). Ele desenvolveu uma teoria da dependência das relações sociais no grau de esclarecimento da sociedade, no estado mental das pessoas, no armazém geral da civilização. A tendência democrática no Iluminismo é o "Russoísmo" em homenagem a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau idealizou o "estado natural" da humanidade e glorificou o culto da natureza. Ele negou o progresso da civilização. França na segunda metade do século XVIII. formou-se um estilo artístico - rococó, refletindo o gosto da corte de Luís XV e da aristocracia. O fundador do realismo crítico na pintura é o artista inglês William Hogarth (1697-1764). Séries inteiras de pinturas são unidas por um enredo. Eles foram traduzidos em gravuras e ficaram disponíveis para uma ampla gama de pessoas. Mais democrática e mais barata que a pintura, a gravura tornou-se portadora das ideias do Iluminismo. escultura europeia do século 1741 refletiu uma mudança no sentimento público. Jean Antoine Houdon (1828-XNUMX) é o escultor mais interessante da época, criador de toda uma galeria de retratos de seus contemporâneos. O teatro do Iluminismo refletia uma nova visão do mundo na dramaturgia e nas técnicas cênicas. Dramaturgos e atores na Inglaterra, França e Alemanha estavam unidos em seu desejo de apresentar a vida moderna com a maior precisão possível. Na obra do compositor austríaco V.A. Mozart (1756-1791) refletiu ideias progressistas na música. Aula 19 1. Cultura da Rússia Antiga O estágio mais importante no desenvolvimento da cultura da Rússia Antiga é o período de Novgorod, que remonta a meados do século VIII. Em 862, o reinado de Rurik, o fundador da dinastia Rurik, começou em Novgorod. Muito antes do início do período da Rus de Kiev, a Rus era chamada no oeste de Gardarika - "um país de cidades e castelos". Ela encontrou um lugar no cruzamento das mais importantes rotas comerciais e culturais. O que se tornou um fenômeno para a cultura da Europa Ocidental apenas no período gótico da Idade Média era característico da Rus' muito antes: 1) ativação da cultura urbana; 2) planejamento urbano de madeira maciça; 3) abundância de locais públicos; 4) o desenvolvimento de um grande número de artesanato e artesanato popular; 5) negociação ativa. A visão de mundo dos antigos eslavos caracteriza antropoteocosmismo - indivisibilidade das esferas do humano, divino e natural. Os antigos eslavos acreditavam sagradamente nos espíritos que habitam o mundo ao seu redor, acompanhando uma pessoa desde o nascimento até a morte; na luta entre as forças da luz e das trevas. Os eslavos orientais em diferentes estágios de seu desenvolvimento adoravam vários deuses. Os deuses personificavam as forças mais importantes da natureza. Usado para escrever textos proto-cirílico (gravação de palavras eslavas usando o alfabeto grego). Na virada dos séculos IX-X. Cirílico aparece. Na virada dos séculos X e XI. Começa o processo de cristianização da Rus'. Está associado ao nome do príncipe de Novgorod, Vladimir, o Sol Vermelho. O batismo contribuiu para o desenvolvimento do país e da cultura: 1) construção de edifícios e templos de pedra; 2) organizar as escolas e disseminar a alfabetização; 3) melhor redação da crônica; 4) o surgimento de novos tipos de pintura monumental: mosaicos e afrescos; 5) o surgimento da pintura de cavalete (pintura de ícones). O primeiro lugar entre os monumentos da cultura russa antiga pertence à crônica. As crônicas russas aparecem no século X. e continua até o século XVII. As crônicas são monumentos do pensamento social e da literatura, uma espécie de enciclopédia do conhecimento. Um exemplo notável de tal crônica é “O Conto dos Anos Passados”, criado no século XI. monge do Kiev Pechersk Lavra Nestor. O "Sermão da Lei e da Graça" do Padre Hilarion é uma espécie de tratado político, criado na forma de um sermão da igreja. Ele contrasta o cristianismo ("graça") com o judaísmo ("lei"). Um gênero comum de literatura da igreja é vida (hagiografia). A ideia principal da obra "A lenda de Boris e Gleb" é a unidade da terra russa, a condenação de conflitos civis principescos. O Ensinamento de Vladimir Monomakh aborda problemas sociais, políticos e morais. "Instrução" é considerado um exemplo vívido de literatura didática. A obra mais notável da literatura russa antiga é "O Conto da Campanha de Igor", uma reflexão épica sobre o destino da terra russa, que é sua imagem central. No início do século XIII. uma cultura cristã altamente desenvolvida desenvolvida na Rússia Antiga. Uma semelhança do povo russo antigo aparece, expressa em: 1) o desenvolvimento de uma linguagem literária; 2) sentido nacional de unidade; 3) a formação de formas culturais comuns. 2. Cultura do estado de Moscou (séculos XIV-XVII) No final do século XIV. começa um renascimento ativo da cultura russa, cujo enorme dano foi causado pelo jugo tártaro-mongol. Após a vitória no campo de Kulikovo, o papel de liderança de Moscou na unificação das terras russas é determinado. Meados do século XVI caracterizada pelo processo de secularização - secularização, a libertação da consciência pública e individual da influência da igreja. A criação do "Grande Chet Menaia" teve um significado cultural significativo. Uma grande equipe de autores, editores e copistas trabalha em uma grandiosa coleção de monumentos literários originais e traduzidos há mais de vinte anos. A construção em pedra começou em Moscou no segundo quartel do século XIV. Em 1367, um Kremlin de pedra foi erguido em Moscou. A busca por novas formas arquitetônicas levou ao surgimento do estilo hip. A ideia de aspiração para cima, incorporada principalmente na Igreja da Ascensão (a aldeia de Kolomenskoye, 1532), tornou-se um reflexo da atmosfera espiritual da primeira metade do século XVII. No final do século, o chamado. Baryshkin barroco. Sua principal característica é a combinação de esplendor externo e decoratividade com clareza e simetria da composição. "A idade de ouro da pintura de parede" - a segunda metade do século XIV - o início do século XV. Teófanes, o grego, trabalhou em Novgorod e Moscou. Seu melhor trabalho foi o afresco da Igreja Novgorod do Salvador. A aparência da pintura de ícones do autor está associada ao nome de Andrei Rublev. Na pintura, mostra-se o interesse por uma pessoa, o surgimento e o desenvolvimento da arte no século XVII estão relacionados a isso. parsuna - pintura de retrato. Novos gêneros aparecem na literatura - sátira democrática, história cotidiana. A primeira instituição superior em Moscou foi a Academia Eslava-Grego-Latina. A impressão é amplamente e onipresente. "A Vida do Arcipreste Avvakum" é um monumento notável da literatura russa da segunda metade do século XVII. Suas características distintivas são a inovação da forma artística, o estilo individual de escrita, a denúncia da injustiça social e a arbitrariedade das novas autoridades eclesiásticas. No século XVII surgem os primeiros teatros: tribunal e escola. Antes disso, os teatros na Rússia foram substituídos por bufões. As apresentações da corte se distinguiam pelo grande esplendor, às vezes acompanhadas de música e danças. 3. Cultura russa do século XNUMX. As reformas radicais de Pedro I afetaram principalmente a cultura. Sinais do tempo de Petrovsky: 1) aprovação de uma nova visão da vida humana; 2) a "compressão" do processo cultural; 3) o desenvolvimento da "secularização". A reforma escolar marcou o início da educação secular. Existem escolas profissionais: artilharia, montanha, medicina, engenharia. O resultado das reformas de Pedro foi a abertura da Academia de Ciências (1725), que combinou as funções de pesquisa e ensino. Em 1775, a imperatriz Elizaveta Petrovna abriu a Universidade de Moscou (hoje - Universidade Estadual de Moscou). As reformas de Pedro diziam respeito não apenas à política e à economia, mas também à vida pública e privada. Novas formas de lazer secular e regras de comportamento para os jovens foram introduzidas. No primeiro quartel do século XVIII. gênero prevalece na literatura histórias - liderar. Os heróis dessas histórias são jovens nobres enérgicos que se declaram europeus. Mv Lomonosov (1711-1765) tornou-se um dos representantes mais proeminentes da época - um cientista no campo das ciências naturais e humanas, um poeta e um artista, o iniciador da criação da Universidade de Moscou. Em meados do século XVIII. são responsáveis pelo florescimento das belas artes e arquitetura russas. A arquitetura deste período é caracterizada por composições tridimensionais. O desenvolvimento do classicismo russo tornou-se um fenômeno de especial significado. Ele trouxe a cultura russa para a arena europeia. Grande sucesso, tendo absorvido as tradições europeias, foi alcançado pela pintura, especialmente o retrato. Isso se deveu à compreensão do homem como uma personalidade versátil. O retrato torna-se o principal gênero da escola russa de pintura. Uma característica do classicismo russo na literatura era o interesse por temas nacionais, uma conexão com as tradições folclóricas. A. Kantemir, V. Trediakovsky, M.V. Lomonosov criou a base de uma nova literatura. O pensamento social encontrou expressão nas ideias do Iluminismo. As atividades do editor e jornalista N.I. Novikov (1744-1802), escritor e publicitário A.N. Radishcheva (1749-1802). A formação da escola nacional de compositores começou no último terço do século XVIII. A ópera era o gênero principal. Os compositores também estavam próximos das tradições folclóricas. Junto com a formação da cultura nacional russa, houve um intenso crescimento da autoconsciência nacional. A afirmação das características originais da arte russa ocorreu simultaneamente com a assimilação das tradições da cultura da Europa Ocidental dos tempos modernos. 4. A era de ouro da cultura russa Cultura da Rússia no século XNUMX. - esta é uma ascensão sem precedentes às alturas de sua realização. Em nenhum outro momento na Rússia nasceram tantos gênios de classe mundial. Vamos lembrar seus nomes: A.S. Pushkin, M.Yu. Lermontov, M. I. Glinka, I. S. Turgenev, K. P. Bryullov, N. V. Gogol, N. N. Nekrasov, L. N. Tolstoi, F. M. Dostoiévski, I. N. Kramskoy, I. E. Repin, M. P. Mussorgsky, N. S. Leskov. Esta não é uma lista completa daqueles grandes mestres cujos nomes iluminaram a idade de ouro da cultura russa. A idade de ouro foi preparada por todo o desenvolvimento anterior da cultura russa e, em particular, pelas reformas petrinas. Desde o início do século, um aumento sem precedentes do patriotismo foi observado na sociedade. Ainda mais intensificada com a eclosão da guerra de 1812, contribuiu para uma compreensão mais profunda da comunidade nacional. O desenvolvimento de tendências realistas e características nacionais da cultura se intensificou. Um evento cultural de tremenda importância foi o aparecimento da "História do Estado Russo" de N.M. Karamzin. O autor foi o primeiro a sentir que a coisa mais importante no próximo século na cultura russa seria a solução do problema da auto-identidade nacional. Pushkin seguiu Karamzin, resolvendo o problema de correlacionar sua cultura nacional com outras culturas. Depois veio a "Carta Filosófica" P.Ya. Chaadaeva. Um lugar especial na cultura do século XIX. ocupado pela literatura. Os clássicos da literatura russa sempre gravitaram em direção a uma visão de mundo tridimensional. Literatura clássica do século XIX tornou-se mais do que apenas literatura. Tornou-se um fenômeno sintético da cultura. Muitas pessoas esclarecidas construíram suas vidas com base em imagens literárias. Em meados do século, a cultura russa está se tornando cada vez mais conhecida no Ocidente. NI Lobachevsky, que lançou as bases para as ideias modernas sobre a estrutura do Universo, tornou-se o primeiro cientista russo a se tornar famoso no exterior. P. Merimee abriu Pushkin para a Europa. O Inspetor Geral de Gogol foi encenado em Paris. Na segunda metade do século XIX. A fama europeia e mundial da cultura russa é reforçada principalmente pela literatura. As obras de I. S. Turgenev, L. N. Tolstoi, F. M. Dostoiévski recebeu fama mundial. Pela primeira vez, o intercâmbio cultural entre a Rússia e a Europa adquiriu um caráter bilateral. A cultura russa adquiriu significado europeu e mundial. Mas, apesar de todas as grandiosas conquistas da cultura da época de ouro, uma profunda cisão cultural não foi superada. De acordo com o censo russo de 1897, havia apenas pouco mais de 20% da população alfabetizada. O terror de 1º de março de 1881 tornou-se fatal para o País. O equilíbrio cultural foi perturbado. As ideias modernistas radicais prevaleceram em sua forma destrutiva. A era de ouro da cultura russa chegou ao fim. Início do século XNUMX - esta é a idade de prata da cultura russa. As belas-letras russas nunca conheceram uma diversidade poética tão rica: A. Blok, S. Yesenin, V. Mayakovsky, V. Khlebnikov, V. Bryusov, I. Severyanin, N. Gumilyov. O curso do cosmismo, que se formou na segunda metade do século XIX, finalmente tomou forma. Representantes dessa tendência eram escritores, filósofos, cientistas: D.I. Mendeleev, K. E. Tsiolkovsky, V. S. Solovyov. N.F. Fedorov, P. A. Florensky, V. I. Vernadsky e outros. Eles estavam unidos pela convicção de que o desenvolvimento da humanidade está se tornando cada vez mais global por natureza. Espaço e homem, natureza e homem tornam-se inseparáveis, e é preciso ser capaz de estudar o futuro da humanidade e o futuro da natureza juntos. O auge da direção científica no cosmismo foi o ensino de V.I. Vernadsky sobre a noosfera, que é muito relevante hoje. De acordo com essa doutrina, a humanidade se torna a principal força que determina a evolução da Terra por sua atividade e, em determinado estágio, terá que assumir a responsabilidade pelo futuro da biosfera para manter a possibilidade de sua existência e desenvolvimento posterior . A biosfera deve se transformar na noosfera, isto é, na esfera da mente. Surgiu uma filosofia russa distinta. Seus representantes destacados foram N.A. Berdiaev, S.N. Bulgakov, L.I. Shistov, P.A. Florensky, I.A. Ilyin et al. Uma das características da filosofia russa, segundo A.F. Losev, era "um conhecimento puramente interno e intuitivo da existência, suas profundezas ocultas, que podem ser compreendidas não por redução a conceitos e definições lógicas, mas apenas em um símbolo, em uma imagem pelo poder da imaginação". Cultura russa no século XIX - início do século XX. estava à beira de grandes mudanças que não ocorreram devido à revolução. Palestra 20. Cultura do estado soviético 1. As especificidades da cultura na Rússia no período pós-revolucionário Um dos períodos mais controversos no desenvolvimento da cultura russa é o período da cultura pós-revolucionária. Características negativas desta época: 1) destruição e destruição de monumentos culturais do passado; 2) a divisão da cultura russa em cultura diretamente soviética e cultura russa no exterior; 3) a morte de muitas pessoas. Também foram positivos: 1) desenvolvimento da educação; 2) eletrificação e industrialização; 3) apoio ativo do governo para o desenvolvimento de uma "nova" cultura. A cultura do novo Estado foi chamada a servir o povo e, sobretudo, o proletariado. 20-30s século XNUMX marcada pelo funcionamento do Proletcult. Uma parte integrante do programa da revolução cultural era a questão da atitude em relação à herança cultural e à intelectualidade nativa. As tarefas mais importantes da "revolução cultural": 1) eliminação do analfabetismo em todo o país; 2) familiarizar o povo com a riqueza espiritual desenvolvida pela humanidade; 3) a criação de uma nova intelectualidade soviética entre os trabalhadores. O programa do Partido Comunista estipulava medidas para a ampla democratização da cultura. Em 1917, o Hermitage, o Museu Russo, a Galeria Tretyakov, o Arsenal, etc. passaram à propriedade e à disposição do povo. Ao mesmo tempo, as convulsões revolucionárias causaram danos à cultura nacional, expressos em: 1) renomeação em massa de cidades, ruas, praças, etc., que possuíam uma rica história; 2) a destruição de monumentos que supostamente simbolizavam o poder do antigo regime; 3) a destruição de igrejas ortodoxas, mosteiros, queima de ícones, livros manuscritos da igreja, abertura organizada de relíquias sagradas; 4) apreensão dos bens da igreja; 5) a abolição dos cemitérios antigos. Desde os primeiros dias, o governo soviético procurou limitar a capacidade da intelligentsia de participar da vida pública e política do país. Aprovado em 1922, Glavlit foi chamado para exercer o controle e prevenir "ataques hostis" contra os bolcheviques. O repertório de teatros e eventos de entretenimento era controlado pelo Glavrepertkom. Em 1919, a Editora do Estado foi fundada, a indústria cinematográfica e os teatros foram nacionalizados. Ao mesmo tempo, não se pode falar em declínio no nível dos produtos culturais. Símbolos artísticos da nova era: 1) o primeiro poema soviético sobre a revolução "Os Doze" de A. Blok; 2) a primeira apresentação do tema soviético "Mystery-buff" de V. Mayakovsky; 3) pintura de B. Kustodiev "bolchevique"; 4) Cartaz do Mouro "Já se inscreveu como voluntário?" etc. Os mestres da cultura estiveram envolvidos no processo de criação do culto ao estado soviético. As pessoas que inicialmente não aceitaram a revolução russa foram forçadas a emigrar. Quase toda a cor da intelectualidade russa acabou no exterior. Entre eles estão os escritores I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev, M. Tsvetaeva, I. Severyanin, K. Balmont e outros, compositores I. Stravinsky, P. Prokofiev, S. Rachmaninov e outros, artistas L. Bakst , K. Somov, N. Roerich, A. Benois e outros, figuras marcantes do teatro. Eles aumentaram a glória da cultura russa já no exterior. 2. Cultura da URSS nas décadas de 1930-1950. O início desse período foi marcado por repressões em massa na década de 1930. Os poetas O. Mandelstam, N. Klyuev, o escritor B. Pilnyak, o filósofo P. Florensky, o criador N. Vavilov e muitas outras figuras culturais tornaram-se suas vítimas. Ao mesmo tempo, esse período é caracterizado pelo sucesso no campo da educação, conquistas nos ramos fundamentais do conhecimento e no desenvolvimento da aviação. Apesar da censura estrita, as obras literárias mais interessantes de M.A. Bulgakov, M. A. Sholokhov, A. A. Fadeeva, B. L. Pasternak, A. T. Tvardovsky, K. G. Paustovsky, I. Ilf e E. Petrov, Yu. Olesha e outros. Música 1930-1950 representado pelos nomes de S.S. Prokofiev, D. D. Shostakovitch, I.O. Dunayevsky, G. V. Sviridova, A. I. Khachaturian e outros. Representantes destacados das artes cênicas: S. Richter, D. Oistrakh, L. Oborin. A arte da ópera e do balé está em ascensão: cantores L. Sobinov, I. Kozlovsky, N. Ozerov e outros se apresentam; dançarinos e dançarinos O. Lepeshinskaya, G. Ulanova, L. Lavrovsky, A. Messerer e outros. O teatro dramático da época está associado a nomes de diretores e atores de destaque. Entre eles estão V. Meyerhold, K. Stanislavsky, V. Nemirovich-Danchenko, I. Moskvin, V. Kachalov. A pintura, a escultura e a arquitetura foram desenvolvidas. Durante a Grande Guerra Patriótica, a cultura russa foi chamada para servir à vitória e defesa da Pátria. Durante a guerra, muitas obras de K. Simonov, L. Leonov, o poema “Vasily Terkin” de A. Tvardovsky, a sétima sinfonia de D. Shostakovich, a história “A Ciência do Ódio” de M. Sholokhov, canções de compositores A. Alexandrov, M. Blanter, M. Fradkina e outros. Cheios de fé na vitória estavam os longas-metragens "Heavenly slug", "Air cab", etc. Após a guerra, em conexão com a necessidade de restaurar a indústria doméstica, a ciência foi amplamente desenvolvida. Em 4 de outubro de 1957, foi realizado o primeiro lançamento de um satélite artificial da Terra e, em 5 de dezembro de 1957, foi lançado o primeiro quebra-gelo nuclear do mundo, Lenin. Tudo isso predeterminou o desenvolvimento da ciência na década de 1960, cujo resultado, em primeiro lugar, foi um avanço no campo da astronáutica. 3. Cultura do Estado Soviético nos anos 60-80. Século XX. O início desse período foi marcado pelo primeiro voo tripulado para o espaço na história da humanidade. O voo ocorreu em 12 de abril de 1961. Yu.A. Gagarin. Em 1956, o culto à personalidade de Stalin foi condenado, mas o regime autoritário-burocrático foi preservado na sociedade. O ritmo de produção econômica caiu significativamente. Os próximos anos 1970 são chamados de "a era da estagnação". Reconhecendo o atraso da URSS dos países ocidentais, as autoridades na década de 1980. iniciou uma reestruturação. No entanto, este tempo não pode ser chamado de perdido para a cultura do país. Na literatura dos anos 60-80. século XNUMX existem várias áreas principais. O tema da Grande Guerra Patriótica é dedicado às obras de Y. Bondarev, A. Chakovsky, K. Simonov, V. Rasputin. O problema da preservação do patrimônio cultural, a atitude cuidadosa em relação às tradições culturais domésticas está se tornando importante. As obras do acadêmico D.S. Likhachev, V. A. Soloukhina, D. A. Granina. Neste momento, o talento de V.M. Shukshin, nas décadas de 1960-1970. O teatro de Vampilov aparece. O cinema soviético também aborda o tema "homem e guerra" ("Eles lutaram pela pátria", "As auroras aqui são tranquilas", "Vinte dias sem guerra", etc.). A arte teatral está se desenvolvendo. Superando obstáculos, as performances foram encenadas por Y. Lyubimov, O. Efremov, V. Pluchek, A. Efros, I. Vladimirov e outros. Khachaturian no Teatro Bolshoi. Em 1975, a estréia do balé de I. Grigorovich "Ivan, o Terrível" foi realizada com grande sucesso. Apesar de todos os custos ideológicos da censura soviética e do controle estrito do partido, a cultura do período soviético conheceu a década de 1990. em um estado holístico e harmonioso. 4. O problema da cultura russa moderna Em nosso tempo, a cultura é cada vez mais reconhecida como o centro da existência humana. Fortalece-se a convicção de que qualquer povo ou nação só pode existir e se desenvolver se mantiver sua identidade cultural, sem se isolar de outras nações, interagindo com elas, trocando tradições e valores culturais. Sob as condições históricas e naturais prevalecentes, a Rússia resistiu, criou sua cultura original original, que absorveu a influência do Ocidente e do Oriente. A cultura moderna se depara com a tarefa de desenvolver seu curso estratégico para o futuro em um mundo em rápida mudança. Há um pré-requisito importante para isso - a realização da alfabetização universal, um aumento significativo na educação das pessoas. No entanto, a solução dessa tarefa global é extremamente difícil, pois repousa na necessidade de reconhecer as profundas contradições inerentes à nossa cultura ao longo de seu desenvolvimento histórico. A misteriosa antinomia da cultura russa, literalmente em tudo, foi perfeitamente descrita por N.A. Berdyaev na obra "idéia russa". A Rússia, por um lado, é o país mais apátrida e anárquico do mundo, por outro lado, o país mais estatal e burocrático do mundo. A Rússia é um país de liberdade de espírito sem limites, o país menos burguês do mundo e, ao mesmo tempo, um país desprovido de consciência dos direitos individuais, um país de mercadores, gananciosos, suborno sem precedentes de funcionários. Nos russos, o amor sem fim pelas pessoas é combinado com crueldade e desobediência servil. O tempo de problemas que a Rússia vive agora está longe de ser um fenômeno novo, mas constantemente recorrente, e a cultura sempre encontrou uma ou outra resposta aos desafios da época e continuou a se desenvolver. Além disso, mesmo nos períodos mais difíceis, nasceram as maiores ideias e obras, surgiram novas tradições e orientações de valores. A peculiaridade do tempo atual de problemas reside no fato de coincidir com a crise global. A crise russa faz parte da crise global, que é sentida de forma bastante aguda na Rússia. No final do século XX. A Rússia novamente enfrentou uma escolha. Hoje, a cultura, como o país, entrou mais uma vez em um intertempo, repleto de diferentes perspectivas. A base material da cultura está em profunda crise. Bibliotecas são destruídas e incendiadas, faltam salas de concertos e teatros e não há dotações destinadas a apoiar e difundir os valores da cultura popular clássica. O problema complexo da atualidade é a interação da cultura e do mercado. Há uma certa mercantilização da cultura, quando a chamada. obras não comerciais de cultura artística passam despercebidas, a possibilidade de dominar a herança clássica sofre. Com o enorme potencial acumulado pelas gerações anteriores, há um empobrecimento espiritual das pessoas, uma falta de cultura em massa. Um dos principais problemas da economia são os desastres ambientais. Com base na falta de espiritualidade, o crime e a violência estão crescendo, há um declínio na moralidade. O perigo para o presente e o futuro do país é a situação da ciência e da educação. A entrada da Rússia no mercado levou a muitas consequências imprevistas para a cultura espiritual. Muitos dos representantes da velha cultura estavam desempregados, incapazes de se adaptar às novas condições. A afirmação da liberdade de expressão privou muitos ramos da arte da oportunidade de falar a verdade, aprimorando a "linguagem esópica". Há uma comercialização da cultura, que agora é forçada a se concentrar não em uma pessoa espiritual, mas em uma pessoa econômica, satisfazendo seus gostos e paixões mais baixos. A definição de caminhos para um maior desenvolvimento cultural tornou-se objeto de acaloradas discussões na sociedade, pois o Estado deixou de ditar suas exigências à cultura, o sistema de gestão centralizado e uma política cultural unificada desapareceram. Um dos pontos de vista é que o Estado não deve interferir nos assuntos da cultura, e a própria cultura encontrará os meios para sobreviver. Outro ponto de vista parece ser mais razoável, cuja essência é que, ao mesmo tempo em que assegura a liberdade de cultura, o direito à identidade cultural, o Estado assume o desenvolvimento de tarefas estratégicas de construção cultural e a obrigação de proteger o patrimônio cultural e histórico nacional. património, o necessário apoio financeiro aos valores culturais. O Estado deve estar ciente de que a cultura não pode ser deixada para os empresários. Uma análise do estado da situação cultural contemporânea revela a ausência ou fraqueza de formas culturais estáveis que reproduzem o sistema social. O colapso do regime totalitário expôs rapidamente a subdeterminação, a falta de manifestação de muitas formas de nossa vida, que era característica da cultura russa antes. MAS. Lossky apontou que a falta de atenção à área intermediária da cultura, não importa quais circunstâncias justificadoras encontremos, ainda é o lado negativo da vida russa. Daí a gama extremamente ampla do bem e do mal. Por um lado, conquistas colossais, por outro lado, destruição e cataclismos surpreendentes. Nossa cultura pode muito bem responder ao desafio do mundo moderno, mas para isso é necessário passar para formas de sua autoconsciência que deixariam de reproduzir os mesmos mecanismos de luta irreconciliável. É absolutamente necessário sair do pensamento orientado para o materialismo, uma reviravolta radical e uma reorganização de tudo e de todos no menor tempo possível. O processo de formação de um ambiente cultural é a base da renovação cultural, sem esse ambiente é impossível superar as ações dos mecanismos sociais e psicológicos que dividem a sociedade. Acadêmico D.S. Likhachev acredita que a preservação do ambiente cultural não é menos importante do que a preservação do ambiente natural. O ambiente cultural é tão necessário para a vida espiritual e moral, quanto a natureza é necessária para uma pessoa para sua vida biológica. A cultura é um fenômeno holístico e orgânico. Precisamos aprender que não é construído ou transformado artificialmente, tais experimentos apenas levam ao seu dano e destruição. Com grande dificuldade na mente de muitas pessoas, afirma-se a ideia da especificidade e diversidade do desenvolvimento de diferentes culturas, cada uma delas se desenvolvendo à sua maneira e integrada ao processo global. O mundo humano é multicolorido e interessante justamente porque a base da cultura de cada um dos povos são seus santuários de culto. Eles não estão sujeitos a nenhum raciocínio e não são traduzidos para o idioma de outra cultura. Seção III. APÊNDICE 1. O conceito de origem da cultura F. Nietzsche Friedrich Nietzsche (1844-1900) é considerado um dos principais representantes da “filosofia de vida”. Portanto, ao considerar a cultura, Nietzsche vê suas origens nos fundamentos da vida, nas profundezas da existência. A filosofia cultural original de Nietzsche refletiu-se em seu ensaio filosófico "O Nascimento da Tragédia do Espírito da Música", bem como nas obras "Humano, Demasiado Humano", "A Ciência Gay", "Assim Falou Zaratustra". Para Nietzsche, a cultura é antes de tudo um meio de auto-realização humana. Ele tentou desvendar o mistério da origem da cultura recorrendo à cultura da Grécia Antiga. Na grande tristeza e no grande deleite expressos na criatividade dos helenos, Nietzsche viu as causas profundas da criatividade. Sua filosofia cultural também se dirige à era do paganismo. Na cultura, Nietzsche contrastou os princípios dionisíaco e apolíneo - duas etapas primárias da existência da cultura artística, que estão em constante confronto e ao mesmo tempo em interação. O princípio dionisíaco está associado a reações humanas descontroladas às manifestações da realidade. Em contraste, a cultura apolínea está associada à harmonia, tranquilidade, beleza e forma clara. O princípio apolíneo abrange as imagens da alta poesia, das artes plásticas e plásticas, o princípio dionisíaco abrange a música. O primeiro princípio corresponde ao estado de sonho e o segundo ao estado de embriaguez. Somente unindo essas esferas é que essas esferas podem restaurar a unidade perdida da natureza e do homem. Os elementos opostos, personificados por Dionísio e Apolo, são encontrados em todas as culturas. Nietzsche tornou-se o criador do primeiro conceito holístico e organicamente correto, apesar de todas as contradições, da origem da cultura. Foi Nietzsche quem primeiro expressou a ideia de que quanto mais alto o nível de cultura de uma pessoa, menos feliz ela se sente. Essa ideia foi desenvolvida de forma completa e diversificada nos escritos do psiquiatra austríaco Sigmund Freud. 2. Visões de A. Toynbee sobre a teoria da civilização humana A. Toynbee como representante do conceito cíclico do desenvolvimento da civilização humana. Arnold Toynbee (1889-1975) - historiador inglês, autor da obra de doze volumes "Comprehension of History". Como outros defensores do conceito cíclico do desenvolvimento da cultura humana, ele acredita que é impossível falar sobre a unidade da civilização humana. Toynbee identifica 13 civilizações desenvolvidas: ocidental, ortodoxa, islâmica, indiana, antiga, síria, chinesa, civilização do Indo, egeu, egípcia, sumério-acadiana, andina e centro-americana. Cada civilização, segundo Toynbee, passa por quatro estágios de seu desenvolvimento: surgimento, colapso e decadência, a partir dos quais outra civilização toma seu lugar. Este conceito cíclico considera a existência de culturas como uma sucessão de civilizações - ciclos independentes uns dos outros. Toynbee argumenta que a civilização não se baseia em características étnicas ou linguísticas, mas principalmente na afiliação religiosa. O desenvolvimento da civilização é possível devido à existência de impulsos de "desafio" e "resposta". O mitologema "desafio - resposta" ocupa um lugar de destaque no quadro das relações humanas de Toynbee. Toynbee define o crescimento da civilização como a autodeterminação interna progressiva ou auto-expressão da civilização. O crescimento da civilização se expressa na transição de formas cruas de religião para formas mais sublimes e complexas de consciência e cultura religiosas. Um problema importante colocado na obra de Toynbee é a questão: como e por que as civilizações se quebram, se decompõem e se desintegram? Na sua opinião, o estágio de decomposição é caracterizado pelo fato de que a civilização não consegue responder com sucesso aos novos desafios. Ele explica o colapso da civilização por três razões: 1) o declínio das forças criativas da minoria; 2) enfraquecimento recíproco da mimese (imitação voluntária); 3) a perda da unidade social na sociedade como um todo. O colapso da civilização geralmente é acompanhado pelo confronto social. A fase de declínio inclui três subfases: 1) o colapso da civilização; 2) a decomposição da civilização; 3) o desaparecimento da civilização. 3. Teoria da cultura N. Berdyaev Nikolai Berdyaev (1874-1948) delineou seus pontos de vista sobre a cultura em geral e sobre as especificidades da cultura russa nas obras Autoconhecimento, O destino da Rússia, O significado da história, A crise da arte, A filosofia do espírito livre, e outros. Nas obras de Berdyaev, todos os problemas filosóficos e culturais mais significativos da época foram iluminados e compreendidos, quando houve uma busca ativa por novas formas de auto-realização. Berdyaev coloca uma pessoa criativa livre acima da cultura. Nisso ele se opõe a Spengler, que argumenta que uma cultura específica forma uma pessoa correspondente a ela. Berdyaev acredita que a cultura limita o impulso criativo do espírito. A forma cultural é a "liberdade esfriada" do espírito. Como resultado, o espírito é incorporado em formas simbólicas de objetos que o agrilhoam. O artigo "A Vontade de Vida e a Vontade de Cultura" (1922) é dedicado a esse tema. Definindo a relação entre cultura e civilização, Berdyaev contrasta o significado da "vontade de cultura" com a pragmática "vontade de viver". A vida aqui em Berdyaev é sinônimo de melhoria não espiritual. Absoluto para o filósofo religioso Berdyaev é o culto, a base sagrada da cultura. Ele foi um dos primeiros a colocar os problemas mais significativos para o pensamento culturológico moderno: a relação entre capitalismo e socialismo como formas de consciência; nação e cultura; universal e nacional na cultura; guerra e cultura, etc. 4. Z. Freud e seu conceito de consciente e inconsciente O psiquiatra austríaco Sigmund Freud (1856-1939) tornou-se o fundador da psicanálise, uma nova direção na psiquiatria, destinada a restaurar o senso de harmonia e tranquilidade interior de uma pessoa. O freudismo - uma compreensão filosófica da psicanálise - tornou-se uma doutrina que entrou não apenas no campo da medicina, mas também na filosofia e nos estudos culturais. Freud descobriu o inconsciente no homem como um começo independente e impessoal da alma humana, independente da consciência, que é a base dos desejos e ações humanas. O "isso" inconsciente - este é o mundo dos instintos e desejos descontrolados inerentes à psique humana que afetam a atividade humana. Consciente "eu" é uma esfera que proporciona o contato entre o mundo objetivo e o inconsciente. "Ele" - muitas pessoas. O mundo da cultura é formulado como resultado da interação dos eus conscientes de muitas pessoas. Este mundo consiste em atitudes e regras socioculturais claras. O terceiro nível - "superego" - é uma espécie de projeção das configurações do mundo da cultura na psique humana, também realizada de forma inconsciente. Na psique humana, o "id inconsciente" e o "superego" se opõem, sendo princípios instintivos-naturais e sócio-culturais no subconsciente humano. "EU" vem do princípio da realidade, "isto" do princípio do prazer. Desde que a mente e a cultura possam subjugá-la, uma pessoa pode sobreviver. O método é a sublimação. Sublimação - este é o uso da energia sexual-biológica concentrada no "it" não diretamente para o prazer biológico, mas de acordo com os objetivos da razão e da cultura. Freud acredita que o "eu" humano está encerrado entre dois pólos - os elementos naturais e as exigências da cultura. Esses pólos tendem a se subjugar ao "eu" assim como uns aos outros. E, portanto, argumenta Freud, quanto maior o nível de atitudes culturais gerais em uma pessoa, mais motivos ela tem para neurose, depressão ou rebelião. Uma pessoa é forçada a ser dividida entre os elementos psíquicos naturais e as normas culturais. Como resultado, sua saúde mental é afetada. Segundo Freud, a cultura é a soma total de realizações e instituições que distinguem a vida humana da vida animal. A cultura serve a dois propósitos: 1) proteção do homem da natureza; 2) regulação das relações humanas. 5. Conceito cultural de N.Ya.Danilevsky N.Ya. Danilevsky (1822-1885), muito antes de O. Spengler, em sua principal obra "Rússia e Europa" (1869) substanciava a ideia da existência dos chamados. tipos culturais e históricos (civilizações), que, como os organismos vivos, estão em constante luta entre si e com o meio ambiente. Os tipos histórico-culturais são as principais fases do desenvolvimento da cultura mundial de acordo com o conceito de N.Ya. Danilevsky. Ele destacou 10 tipos histórico-culturais: 1) egípcio; 2) chinês; 3) Assírio; 4) índio; 5) iraniano; 6) Judeu; 7) grego; 8) Romano; 9) árabe; 10) Germano-Romance (europeu). Cada um desses tipos ou civilizações histórico-culturais tem sua própria história e, portanto, não se pode falar de uma história mundial comum de toda a humanidade no espírito de G. Hegel ou da ciência positivista. Cada um dos dez tipos tem sua própria história antiga, sua própria Idade Média e seus próprios tempos modernos, e algumas das civilizações já completaram seu ciclo, enquanto outras estão em diferentes estágios de desenvolvimento. Danilevsky formou 5 leis de desenvolvimento histórico decorrentes das ideias do ciclismo: 1) qualquer tribo é caracterizada por uma língua separada, ou um grupo de línguas relacionadas, constitui um tipo cultural e histórico original; 2) para que a civilização característica desse tipo histórico-cultural nasça e se desenvolva, é necessário que os povos que lhe pertencem gozem de independência; 3) os primórdios de uma civilização de um tipo histórico-cultural não são transmitidos a povos pertencentes a outro tipo. Cada tipo desenvolve sua civilização apenas para si, com maior ou menor participação de outras civilizações; 4) a civilização, característica de cada tipo histórico-cultural, só alcança prosperidade, plenitude e riqueza quando os elementos etnográficos que a compõem são diversos; 5) o curso de desenvolvimento dos tipos histórico-culturais se assemelha ao crescimento das plantas, cuja floração e frutificação são relativamente curtas em comparação com o tempo de amadurecimento e esgotam sua força de uma vez por todas. 6. O conceito filosófico do funcionamento da cultura de O. Spengler O pensador alemão O. Spengler é o autor do famoso livro "O Declínio da Europa" (1918). Este é um livro de diagnóstico, um livro de prognóstico. O autor levanta a questão do futuro da cultura europeia e dá-lhe uma resposta decepcionante. As ideias de Spengler foram desenvolvidas em um conceito cíclico (civilizacional) da existência da cultura. Este é um conceito filosófico que considera a existência da cultura como uma sucessão de ciclos e civilizações independentes entre si. Spengler nega uma cultura mundial única, reconhecendo apenas culturas diferentes, cada uma das quais com seu destino único. A alma primária é a alma da cultura, não racional e não redutível a qualquer lógica. Lógica, arte, política, ciência são secundárias para esta alma. A essência da cultura não pode ser reduzida à razão. Segundo Spengler, existem vários tipos de alma (apolínea, mágica, faustiana). Eles estão, respectivamente, na base da cultura grega antiga, árabe medieval e europeia. Cada cultura é igual e única. Segundo Spengler, a cultura é uma manifestação orgânica viva de natureza vital e, como todas as coisas vivas, é mortal. A morte de uma cultura é seu estado quando ela deixa de se desenvolver organicamente e suas imagens espirituais deixam de inspirar as pessoas. Como resultado, a atividade humana é direcionada para a implementação de tarefas utilitário-mercantil. A civilização avança, interpretada por Spengler como a morte da cultura. Se a cultura deixar de atrair e inspirar as almas humanas, então ela perece. Spengler é um dos primeiros a sentir a tragédia da cultura no mundo alienígena da civilização. Não surpreendentemente, o livro "O Declínio da Europa" tornou-se um evento na cultura europeia. 7. A teoria dos supersistemas de P.A. Sorokin Um lugar significativo na sociologia da cultura é ocupado pela teoria dos supersistemas do sociólogo americano P.A. Sorokin (1889-1969), considerando os problemas de integridade social. P. Sorokin representou o processo histórico como um processo de desenvolvimento cultural. A sociedade cria vários sistemas culturais: cognitivos, religiosos, étnicos, estéticos, legais, etc., que são combinados em sistemas de níveis superiores. Como resultado, são formados supersistemas culturais (supersistemas) - as fases fundamentais do desenvolvimento da cultura que se substituem organicamente, absorvendo vários subsistemas culturais e diferindo em função dos valores supremos. O valor, de acordo com Sorokin, é a base e o fundamento de qualquer ciência. Dependendo da natureza do valor dominante, ele dividiu todos os supersistemas culturais em três tipos: ideacional, idealista, sensual. O sistema ideacional da cultura é baseado no princípio da supersensibilidade e superrazão de Deus como a única realidade e valor. Este tipo é representado pela cultura européia medieval, a cultura da Índia brâmane, a cultura budista e grega do século VIII. no final do século VI. BC e. Entre o ideacional e o sensual está o sistema idealista de cultura. Os valores dominantes desta cultura são orientados tanto para o Céu quanto para a Terra (cultura da Europa Ocidental dos séculos XIII-XIV, cultura grega antiga dos séculos V-IV aC). P. Sorokin refere o tipo moderno de cultura ao sistema sensorial da cultura. Sua atividade objetiva e seu significado são sensuais. Somente o que uma pessoa percebe através dos sentidos é real. Tendo começado a desenvolver-se no século XVI, esta cultura luta pela libertação da religião, da moralidade e de outros valores da cultura ideacional. Os valores da cultura sensorial estão concentrados na vida cotidiana no mundo terreno real. Segundo Sorokin, a cultura "sensual" moderna está fadada ao declínio, porque dá relatividade aos valores. Isso não significa sua morte obrigatória. A cultura pode mudar para uma nova forma. Enquanto uma pessoa viver, a cultura não morrerá. Os supersistemas são fases do ciclo histórico. De acordo com Sorokin, o supersistema sensorial dominante deveria ser substituído por um tipo de cultura ideacional. 8. Superando as ideias de catastrofismo de K. Jaspers O pensador alemão Karl Jaspers (1883-1963) tentou superar o relativismo e o catastrofismo ao avaliar o destino da cultura. Ele considera o confronto entre história e cultura como um reflexo das potencialidades humanas internas. Os conceitos centrais de sua obra "O Significado e o Propósito da História" são a unidade da história e a unidade da humanidade. Jaspers, ao contrário de Danilevsky, Spengler, Sorokin e Toynbee, acredita que a cultura humana tem origens comuns e um único objetivo. Ele dividiu o caminho da formação da cultura em quatro períodos sucessivos: pré-história, culturas antigas, o período do "eixo do tempo", a era técnica. A pré-história é o tempo da criação do homem, suas propriedades biológicas, o período de acúmulo de habilidades e valores espirituais existentes. Como só se pode falar de história a partir do momento do aparecimento das fontes escritas, o tempo considerado está além dos limites da história. A fase das culturas antigas está associada ao surgimento quase simultâneo das mais antigas culturas arcaicas (suméria-babilônica, egípcia e egeia; cultura pré-ariana do Vale do Indo; mundo arcaico da China). Jaspers data o tempo axial de cerca de 500 aC. e. Esta é a etapa mais importante do conceito de K. Jaspers, a virada mais acentuada da história remonta a essa época, quando a pessoa começa a compreender o ser como um todo e seu lugar nele. O tempo axial é um período especial na história mundial da China, Índia, Grécia e Ásia Ocidental entre 800 e 200 anos. BC e. Jaspers encontra semelhanças entre eles: 1) uma pessoa tem consciência de ser em geral, de si mesma e de seus limites; 2) metas e problemas são estabelecidos; 3) uma pessoa luta pela liberdade, pela compreensão do absoluto. Como resultado, a consciência individual se desenvolve; 4) pela primeira vez na história, surge a autoconsciência; 5) o tempo da razão universal e da religião. Aparecem categorias universais e fundamentais de pensamento e fundamentação das religiões mundiais; 6) o início do tempo de reflexão, ceticismo, crítica às tradições; 7) o fim do período mitológico, implicando a obviedade dos princípios básicos. Há um desejo de uma religião monoteísta. Sentindo-se insatisfeita, a pessoa está aberta a novas possibilidades de experiência, mas os problemas não são resolvidos até o fim. Essa insolubilidade, segundo Jaspers, é universal, transcultural por natureza; 8) o surgimento dos filósofos como indivíduos excepcionais, com autonomia espiritual geral e capacidade de considerar as coisas à distância. Segundo Jaspers, os valores que surgiram de forma síncrona nesta época formam um "eixo ideal" em torno do qual a história real da humanidade "círcula". A era técnica começa no século XVII. Foram lançadas as bases da revolução científica e tecnológica, que se desenvolveu rapidamente no século XX. Jaspers acredita que é possível para a humanidade avançar para um novo "tempo axial", que lançará as bases de uma verdadeira história humana. 9. O conceito de arquétipos culturais de E.G. Jung O conceito de arquétipos culturais foi baseado nas ideias da psicologia analítica de C. Jung, a teoria histórico-cultural de L.S. Vygotsky, a ideia de cultura como sistema simbólico de valores e intenção espiritual da vida das pessoas. A psicologia analítica afirma que, além do subconsciente individual, existe um reflexo inconsciente coletivo da experiência das gerações anteriores. Essa experiência é incorporada em arquétipos - protótipos universais. Os arquétipos desempenham as funções dos princípios fundamentais do mundo e das estruturas fundamentais da psique, estabelecendo a estrutura geral da personalidade e a sequência de imagens. Os arquétipos aparecem como resultado da atividade inconsciente na forma de protótipos-símbolos profundos. Os arquétipos resistem à consciência, são inacessíveis à observação direta, não podem ser adequadamente expressos na linguagem. A teoria histórico-cultural afirma que a principal característica da ontogênese da psique humana é a internalização da estrutura de sua atividade sócio-simbólica externa. A estrutura “natural” das funções mentais torna-se “cultural”. O mecanismo de socialização está associado à assimilação de formas signo-simbólicas (linguísticas). A tarefa do interacionalismo simbólico é o estudo das interações sociais em seu conteúdo simbólico. A culturologia moderna apresenta duas abordagens para entender a cultura. A abordagem ativa entende a cultura como um código espiritual da vida humana, a base da adaptação e autodeterminação do indivíduo. A abordagem de valor considera a cultura como uma complexa hierarquia de ideais e significados. O significado é uma forma específica de expressão da atividade humana de acordo com certos valores. A síntese dessas ideias dá a definição de arquétipos culturais. Os arquétipos culturais são protótipos culturais arcaicos, as representações são símbolos de uma pessoa, seu lugar no mundo e na sociedade, orientações de valores normativos, “vivem” na cultura moderna. Os arquétipos culturais caracterizam a estabilidade e a inconsciência. 10. Conceito cultural de D.B. Vico Em 1725 D. B. Vico publicou seu famoso livro "A base de uma nova ciência" sobre a natureza geral das nações. No livro, Vico criticou a ideia então dominante do desenvolvimento progressivo do homem e apresentou sua própria teoria, que foi chamada de “teoria do ciclo”. D.B. Vico argumentou que existe um ideal eterno da história, que procede de acordo com o plano de Deus. De acordo com essa história, todas as outras histórias das nações fluem no tempo, com sua ascensão, ascensão, declínio e fim. Vico encontra a base para sua teoria eterna no antigo Egito. Dos egípcios, ele emprestou a divisão da história em três épocas: a era dos deuses, a era dos heróis, a era das pessoas. Assim, as pessoas falavam três variedades de línguas: 1) na linguagem divina através dos hieróglifos (sinais sagrados). Na verdade, esta é a linguagem dos padres e do sistema de administração pública da época - a teocracia; 2) na linguagem simbólica da época heróica, ou seja, por meio de metáforas - essa é a linguagem da aristocracia; 3) em linguagem escrita estabelecida de comum acordo para as necessidades essenciais da vida. Esta é a linguagem das pessoas comuns e corresponde à democracia. Vico mostrou que a primeira época e a primeira língua existem nos tempos das famílias, que em todas as nações precederam as cidades e a partir das quais surgiram as cidades. Os pais dessas famílias governavam, submetiam-se ao governo dos deuses e estabeleciam leis através da interpretação dos presságios de Deus. O tempo ou o histórico de tempo só começa após o início do período de processamento do campo. Durante muitos séculos, os anos foram contados pelas colheitas de grãos, que foi o primeiro ouro do mundo. Esta idade de ouro corresponde à era romana de Saturia (do latim sata - “colheita”). Nesta época, simultaneamente, vários povos, sem nada saberem uns dos outros, elevaram deuses aos céus e heróis às estrelas. Assim, foram: 1) mitos sobre deuses; 2) mitos sobre heróis; 3) história humana. Os mitos sobre os deuses, segundo Vico, são a história daqueles tempos em que as pessoas chamavam de divindades todas as coisas necessárias à existência, por exemplo, os deuses do fogo, da semeadura, da gruta. Os mitos heróicos são as verdadeiras histórias de heróis e descrições de seus modos heróicos. A era da cidadania para todos os povos começa com a religião, cuja essência Vico considera a necessidade de previsão. Portanto, o alto papel dos profetas na religião dos antigos judeus não é acidental. 11. Johan Huizinga. Homo ludens Experiência em determinar o elemento de jogo da cultura. Da seção "Jogo e competição em função da formação da cultura" (traduzido por V.V. Oshis). O elemento lúdico da cultura não significa aqui que os jogos ocupem um lugar importante entre as várias formas de vida cultural. Isso não significa que a cultura vem do jogo no processo de evolução. A cultura surge na forma de um jogo; a cultura é inicialmente jogada fora. Aqueles tipos de atividades que visam diretamente a satisfação de necessidades vitais, como a caça, em uma sociedade arcaica, preferem encontrar uma forma lúdica para si mesmos. A cultura em suas fases iniciais é caracterizada por algo lúdico, que é representado nas formas e na atmosfera do jogo. Nessa unidade dual de cultura e jogo, o jogo é o fato primordial, enquanto a cultura é apenas uma característica que nosso julgamento histórico atribui a um determinado caso. No movimento de avanço da cultura, a proporção original de jogo e não jogo não permanece inalterada. O elemento do jogo como um todo fica em segundo plano à medida que a cultura se desenvolve. Na maior parte e em grande medida, dissolveu-se, assimilou-se na esfera sagrada, cristalizou-se em várias formas. Ao mesmo tempo, a qualidade lúdica nos fenômenos culturais costumava desaparecer. No entanto, em todos os momentos e em todos os lugares, o elemento do jogo pode se manifestar com força total. Do ponto de vista da cultura, tocar sozinho para si mesmo é frutífero apenas em pequena medida. Todos os fatores fundamentais do jogo já existiam na vida dos animais. Isso é um duelo, uma demonstração, um desafio, jactância, arrogância, fingimento, regras restritivas. O jogo coletivo é predominantemente antitético. É mais frequentemente jogado entre dois lados. No entanto, isso não é necessário. Uma dança, uma procissão, uma performance podem ser completamente desprovidas de caráter antitético. Antitético em si não tem que significar adversário, agonístico ou agonístico. Tensão e imprevisibilidade podem ser notadas entre as características comuns do jogo. Sempre surge a pergunta: terei sorte ou não, ganharei ou não? Mesmo em um único jogo de habilidade, adivinhação ou sorte, essa condição é atendida. No jogo antitético do tipo agonal, esse elemento de tensão, sorte, incerteza atinge um grau extremo. O desejo de vencer assume tal paixão que ameaça negar completamente a natureza fácil e descuidada do jogo. Em um puro jogo de azar, a tensão dos jogadores é transmitida ao público apenas em pequena medida. A situação é diferente quando o jogo exige habilidade, conhecimento, destreza ou força. À medida que o jogo se torna mais difícil, aumenta a tensão dos espectadores. Com igual sucesso, valores físicos, intelectuais, morais ou espirituais podem elevar o jogo ao patamar de cultura. Quanto mais o jogo é capaz de aumentar a intensidade da vida de um indivíduo ou grupo, mais ele se dissolve na cultura. O ritual sagrado e a competição celebrativa são duas formas constantemente renovadas em toda parte, dentro das quais a cultura cresce como um jogo dentro do jogo. A competição, como qualquer outro jogo, deve ser considerada sem objetivo até certo ponto. Ele flui dentro de si mesmo. Seu resultado não faz parte do processo de vida necessário do grupo. O elemento final da ação do jogo, seu estabelecimento de metas, está, antes de tudo, no próprio processo do jogo. O resultado do jogo como fato objetivo é em si insignificante e indiferente. Muitas vezes o jogo é "por diversão". "Interesse" não é o resultado material do jogo, mas o fato de uma ordem ideal para que o jogo seja bem sucedido ou bem jogado. A sorte traz satisfação ao jogador. Uma agradável sensação de satisfação é potencializada pela presença de espectadores, mas sua presença não pode ser considerada uma condição sine qua non do jogo. Intimamente ligado ao conceito do jogo está o conceito de ganhar. Em um jogo single player, atingir a meta não significa vencer. O conceito de ganhar entra em vigor apenas quando o jogo é jogado por um contra o outro ou por duas partes opostas. Vencer significa dominar os outros. Honra ganha, honra merecida. Eles beneficiam todo o grupo do qual surgiu o vencedor. Aqui você deve prestar atenção a uma propriedade do jogo como a transição do sucesso de uma pessoa para todo o grupo. Primário é o desejo de superar os outros, de ser o primeiro e, como o primeiro, de ser honrado. E apenas secundariamente é a questão de saber se o indivíduo ou o grupo expandirá sua assistência material como resultado. As pessoas jogam e ganham por alguma coisa. Primeiro ou último, eles jogam para ganhar. Em primeiro lugar, a vitória é apreciada como uma celebração, um triunfo. Honra, honra e prestígio fluem disso como uma consequência de longo prazo. Ao definir os termos do jogo, mais do que honra está associado à vitória. Cada jogo tem uma aposta. A aposta pode ser puramente simbólica, pode ter valor puramente ideal ou pode ter valor material. A aposta pode ser uma taça de ouro, uma joia, a filha de um rei ou uma moeda de cobre, a vida de um jogador ou mais. Pode ser uma hipoteca ou outra coisa. Um peão é um objeto puramente simbólico que é colocado ou jogado no espaço de jogo. O prêmio pode ser uma coroa de louros ou uma quantia em dinheiro. A palavra "recompensa" remonta etimologicamente à esfera da troca de valores. No sentido desta palavra, os conceitos “em troca de algo” estão ocultos, mas posteriormente desloca-se para o conceito de jogo. Dificilmente é possível traçar uma linha etimologicamente clara entre as esferas de significado preço, ganho, recompensa. A remuneração está totalmente fora da esfera do jogo: significa compensação material justa, pagamento por um serviço prestado ou trabalho realizado. Eles não jogam por recompensas. Eles trabalham para ele. A língua inglesa empresta a palavra "recompensa" da esfera do jogo. O conceito de ganhar está nas esferas econômica e de jogo. O conceito de preço refere-se a um jogo competitivo, a uma loteria e no sentido literal - à lista de preços de uma loja. Risco, sorte, incerteza sobre o resultado, tensão são a essência do comportamento do jogo. A tensão determina a consciência da importância e valor do jogo e força o jogador a esquecer que está jogando. 12. Umberto Eco. Da Internet a Guttenberg (traduzido por M.S. Atchikova) Umberto Eco (nascido em 1932) é um famoso medievalista, semiótico, especialista em cultura de massa, professor da Universidade de Bolonha e doutorado honorário de várias universidades da Europa e da América. Umberto Eco é autor de várias obras sobre história da cultura e semiótica. O tema principal deste trabalho é a relação de um novo meio de comunicação com o anterior. Eco inicia sua análise listando os medos que surgiram com a invenção de novos modos de comunicação ao longo da história humana. Segundo o filósofo italiano, as novas tecnologias podem destruir a antiga forma de comunicação. Segundo Platão, a escrita pode destruir a memória. O livro impresso destruirá o imaginário e a visibilidade da cultura visual, que era representada pelas catedrais medievais. Na segunda metade do século XX. O culturologista canadense Humbert Marshall McLuhan expressa temores semelhantes: o rádio e a televisão podem destruir o livro impresso. O hipertexto poderá substituir o livro - esta é a principal questão que preocupa Eco neste trabalho. Vamos voltar à afirmação de Platão e pensar um pouco sobre isso. Platão é um pouco irônico. Tendo escrito seus argumentos contra a escrita, ele os colocou na boca de Sócrates, que nunca escreveu. Hoje em dia, ninguém compartilha esses medos por duas razões. Primeiro, os livros não são uma maneira de fazer os outros pensarem como nós. Este é um mecanismo que faz você pensar diferente, diferente, estimula uma reflexão mais aprofundada. Em segundo lugar, antigamente as pessoas precisavam de treinamento de memória para lembrar de fatos. Com o advento da escrita, eles podem treinar sua memória para memorizar livros. Levou tempo para a mídia aceitar a ideia de que nossa civilização estava se tornando orientada para a imagem, o que levaria a um declínio na alfabetização. Este é agora um princípio comum para qualquer revista semanal. O interessante, observa Eco, é que a mídia começou a notar o declínio da alfabetização e o enorme impacto das imagens no exato momento em que o computador apareceu no cenário mundial. Um computador é um dispositivo através do qual uma imagem pode ser produzida e editada. Mas é igualmente verdade que os primeiros computadores serviram como ferramentas para escrever. Os adolescentes, se querem programar, devem conhecer procedimentos lógicos e algoritmos, devem digitar palavras e números no teclado em altíssima velocidade. Nesse sentido, podemos dizer que o computador nos remete aos tempos de Gutenberg. As pessoas que passam as noites conversando na Internet lidam principalmente com palavras. A tela do computador pode ser vista como um livro no qual se pode ler sobre o mundo por meio de palavras e páginas. O computador clássico forneceu uma visão linear da comunicação escrita. A tela exibia linhas escritas. Foi um livro de leitura rápida. Mas agora existem hipertextos. O hipertexto é uma rede multidimensional na qual cada ponto ou nó pode potencialmente ser conectado a qualquer outro nó. Hoje em dia, as pessoas estão cada vez mais convencidas de que o hipertexto substituirá o livro em um futuro próximo. Mesmo depois que a impressão foi inventada, o livro não era a única maneira de adquirir informações. Havia pinturas, gravuras, ensino oral. Os livros eram a melhor maneira científica de transmitir informações científicas, incluindo informações sobre eventos históricos. Os livros eram o melhor material. Com o desenvolvimento do cinema e da mídia, a situação mudou. Graças ao cinema e à televisão, nossos filhos sabem muito mais do que seus pais, porque têm muito mais informações do que livros. Um bom filme de ciência popular pode explicar a genética muito melhor do que qualquer livro. É melhor ouvir a música de Chopin do que ler livros didáticos ou enciclopédias em vários volumes. Na Idade Média, a catedral serviu como uma espécie de televisão para a época. Bastou entendê-lo e interpretá-lo de uma maneira diferente, não como é agora. As comunicações visuais foram combinadas com as verbais, principalmente com as escritas. Eco sugere que em um futuro próximo a humanidade será dividida em dois campos: os que assistem exclusivamente à TV, ou seja, recebem imagens prontas e um julgamento já feito sobre o mundo sem o direito de selecionar criticamente as informações recebidas, e aqueles que olham para a tela do computador, ou seja, aqueles que conseguem filtrar e descartar informações desnecessárias. Assim começa a divisão de culturas característica da Idade Média, quando o mundo estava dividido entre aqueles que sabiam ler manuscritos e fazer seu próprio julgamento, e aqueles que foram criados por meio de imagens em catedrais, selecionadas e processadas pelos criadores. Situação semelhante ocorre com a Internet, quando determinada ideia é apresentada como perfeita. Muitos fatos são percebidos pelas pessoas como indiscutíveis, em um momento em que é preciso argumentar com elas e expressar apenas o ponto de vista de cada um. 13. Jean-François Lyotard. Condição pós-moderna (traduzido por N.N. Efremov) Jean-François Lyotard é autor de muitas obras sobre filosofia. Na época em que este trabalho foi escrito, ele era muito conhecido entre os escritores filosóficos. Em The Postmodern State, ele primeiro levanta a questão de que o pós-modernismo é o estado da filosofia como um todo. Em primeiro lugar, o pós-modernismo reflete o estado de espiritualidade do tipo europeu em nossos dias, associado à saída do termo "moderno" para o passado, no sentido da era moderna. O pós-modernismo é um conjunto de doutrinas filosóficas que de uma forma ou de outra proclamam o fim da história. Além disso, o pós-modernismo é o estado da prática artística contemporânea. Lyotard define o pós-modernismo como o estado da cultura após as mudanças que afetaram as regras do jogo na ciência, literatura e arte desde o final do século XIX. Lyotard diz que as principais metanarrativas perderam o seu poder legitimador, ou seja, as principais histórias, as narrativas perderam a sua modernidade. Lyotard atribui grande importância às narrativas do Iluminismo e do Cristianismo. As narrativas modernas são diferentes dos mitos, embora sejam muito semelhantes a eles. Os mitos encontram sua base no passado e as narrativas no futuro. Narrativas esgotadas no mundo moderno desmoronam em nuvens de elementos linguísticos, enquanto cada uma delas carrega significados pragmáticos gerados espontaneamente. Cada um de nós existe na interseção desses significados. A ciência pós-moderna cria uma teoria de sua própria evolução como uma dinâmica paradoxal, catastrófica e incorrigível. Ele muda o próprio significado da palavra "saber" e indica como essa mudança é possível. O principal problema da cultura é encontrar transições entre "jogos de linguagem" heterogêneos. Estes são conhecimento, ética, economia, política, etc. O projeto da modernidade visava a construção de uma unidade sociocultural onde todos os elementos devem encontrar o seu lugar. A pós-modernidade, segundo Lyotard, começa com a morte das principais metanarrativas que conectam a diversidade heterogênea da cultura. Mas isto não significa que todas as metanarrativas desapareçam. Eles se movem para um estado diferente, continuando a conectar a realidade por meio de transições entre jogos de linguagem. Evitam o destino das macronarrativas porque são pagãs. A ciência é um modelo de sistema aberto em que o acerto do que se expressa é que dá origem a ideias, outras expressas e outras regras do jogo. Não existe uma linguagem comum na ciência pela qual todos os fatos possam ser explicados. Os jogos de linguagem são divididos em denotativos (ou cognição) e descritivos (ou ações). A pragmática científica concentra-se nas expressões denotativas, é para elas que proporciona um lugar nas instituições do conhecimento. A pragmática social pós-moderna se opõe particularmente à "simplicidade" da pragmática científica. Este fato é formado por camadas de classes de enunciados heteromórficos. Não faz sentido acreditar que hoje podemos identificar metaprescrições comuns em todos os jogos de linguagem. Voltemo-nos para a teoria de Habermas, que propõe chegar a um consenso universal através do que se chama discurso. Isso significa duas coisas. A primeira é que todas as pessoas que formam expressões podem concordar com regras ou meta-prescrições, reconhecendo-as como adequadas para todos os jogos de linguagem. A segunda suposição é que o fim do diálogo é o consenso. O consenso é o estado do diálogo, mas não o seu fim. O consenso, segundo Lyotard, tornou-se um valor obsoleto e suspeito. O que não é é justiça. É necessário abordar a ideia e a prática de justiça, que não devem ser associadas à ideia e à prática do consenso. O conceito de heteromorficidade dos jogos de linguagem é o primeiro passo nessa direção. O segundo passo é argumentar que se existe um consenso para as regras que definem cada jogo e os “remates” que nele são dados, então esse consenso deve tornar-se local. Esta orientação corresponde à evolução nos nossos dias das interações sociais, quando o médico temporário está na verdade substituindo a educação continuada, a formação nas esferas profissional, emocional, sexual, cultural, familiar. A evolução é uma ambiguidade: o sistema privilegia o contrato temporário pela maior flexibilidade, pelo menor custo das motivações que o acompanham. Em outras publicações desse período, Lyotard desenvolve as ideias expressas em O Estado Pós-Moderno. Ele se volta para o tecido vivo da prática linguística e presta especial atenção ao destino das micronarrativas pagãs que identificou - tais são as suas obras “Instruções Pagãs”, “Elementos Pagãos”, “Histórias Trêmulas”. Mais tarde, em sua obra "Strife", Lyotard desenvolve em detalhes a ideia que expressou sobre a natureza agonística do mundo das práticas linguísticas. O livro de Lyotard The Postmodern State representa apropriadamente o tipo pós-moderno de consciência. Ela mostra que ela inclui a compreensão tradicional da cultura, usando-a como uma das versões do universo pós-moderno rico em variantes. 14.Michel Foucault. Supervisionar e punir. O Nascimento da Prisão (traduzido por V.A. Shkuratov) A herança científica de M. Foucault, historiador e filósofo da cultura francês, consiste em fundamentações do método de pesquisa e sua utilização na análise de diversas esferas da civilização europeia. Foucault é geralmente classificado entre os principais representantes do estruturalismo. As obras de Foucault são puramente individuais em termos de assunto, terminologia e estilo de apresentação. Na verdade, estamos falando de conexões pré-conceituais dentro da cultura escrita, isoladas a partir de uma leitura muito sutil de material heterogêneo. O livro de M. Foucault "Vigiar e punir. O nascimento da prisão" (1975) marcou a transição de Foucault da "arqueologia do conhecimento" para a "genealogia do poder". O livro consiste em quatro seções: "Tortura", "Punição", "Disciplina", "Prisão". Neste livro, Foucault apresenta as seguintes tarefas e hipóteses: 1) identificar a função social da punição; 2) identificar sua especificidade em diversas outras influências de poder; 3) encontrar uma matriz geral do processo de desdobramento da "formação epistemológico-jurídica", ou seja, como a tecnologia do poder está envolvida na humanização da pena e no conhecimento da pessoa; 4) estabelecer se a aquisição de um objeto como a alma humana e, portanto, sua "cientificização" não é um direito criminal, é uma consequência de novas relações de poder com o corpo. Os componentes de um ser humano permanecem os mesmos: é o corpo e a alma. Mas as instituições sociais que os supervisionam mudaram. O corpo se desloca para o centro das preocupações do poder, enquanto a alma se torna um epifenômeno da tecnologia política do corpo. Foucault resume seu pensamento em um aforismo mordaz: "A alma é a prisão do corpo". O estudo do poder nesta perspectiva é de interesse epistemológico direto e até mesmo científico. Falando da alma, descemos ao corpo, à questão do seu uso e submissão. O segundo capítulo da primeira parte da "Explosão do Tormento" é dedicado ao lado mais sombrio e torturado da justiça medieval. Há muitas maneiras de provar a culpa, mas o principal é obter uma confissão do próprio acusado. O princípio da presunção de inocência é estranho ao direito feudal. O suspeito não pode ser inocente. Nos processos judiciais medievais, vários pontos são misturados: 1) há um duelo entre o acusado e o juiz. A verdade, que o inquérito tem, o criminoso deve confirmar voluntariamente; 2) a investigação já contém punição. Confessando sob tortura, o vilão recebe punição por seus crimes; 3) o reconhecimento e a punição devem ser visuais e simbólicos. A punição corresponde à sua forma de crime. As línguas dos blasfemadores são cortadas, as mãos dos ladrões são cortadas, os incendiários são queimados. A disseminação da justiça da tortura na era pré-industrial é explicada pela atitude não mercantil em relação ao trabalho físico em uma sociedade agrária, o baixo valor da vida humana individual, o crime generalizado e a natureza repressiva dos regimes dominantes. Verdade e poder convergem sobre o corpo do torturado de forma imediata, visível e simbólica. Os reformadores não usaram a prisão entre os métodos universais de punição. A prisão de longa duração foi considerada por eles como uma manifestação de tirania, contrária à função educativa da punição. Já nas primeiras décadas do século XIX. a prisão tornou-se a principal e essencialmente a única punição para todos os crimes que não previam a pena de morte. No final do século XVIII. Havia três tipos de punição: 1) velho, com ritual de marcas de tortura no corpo do prostrado; 2) um novo, com procedimento de recriação de um sujeito de direito, com gestão simbólica das representações, com alma como objeto de direito; 3) novo, utilitário, com um indivíduo forçado à submissão imediata, com um desenho de um corpo treinado e um sistema de relações educativas e formativas. Assim, dessas três formas de poder, uma está se extinguindo, a outra não se enraizou, a terceira está na corrente do desenvolvimento socioeconômico da civilização europeia. Na terceira parte - "Disciplina" - Foucault descreve a estrutura da tecnologia política dos tempos modernos. Os autômatos, tão apreciados na época, são ao mesmo tempo dispositivos mecânicos, modelos científicos e imagens de um performer obediente e bem treinado. A descoberta fundamental da ciência e da prática, que é a base da tecnologia política, é a fixação de processos dinâmicos. Se transferirmos a experiência de controlar as forças mecânicas para a modalidade social de obediência e utilidade, obteremos disciplina na compreensão do novo tempo. A disciplina aparece quando a obediência é combinada em um aspecto com a utilidade: quanto maior a obediência, maior a utilidade e vice-versa. As formas mais cruéis de violência estão morrendo e, em troca, a coerção positiva está se espalhando por toda parte, agindo "microfisicamente". A disciplina penetra na psicofisiologia e recria o tecido da cultura em uma base utilitária e positiva. A tecnologia política do novo tempo, como descreve Foucault, usa a codificação espaço-temporal de indivíduos e grupos, as leis de combinar elementos em uma composição. Os métodos de controle são divididos em níveis. O primeiro nível é celular - o indivíduo está apegado ao seu lugar físico e social. A arte da divisão divide os indivíduos em empregos, funções, posições. Células - as posições dos supervisionados são compiladas em uma "tabela ativa". A disciplina atua como um instrumento de conhecimento. O segundo nível de controle disciplinar tem como objeto um organismo e se baseia na codificação de sua atividade. O corpo é determinado no tempo pelo ritmo e modo de atividade. A codificação de uma ação no tempo é justificada pelo princípio da utilidade. Nenhum movimento deve ser em vão. Um corpo treinado é uma máquina bem organizada, cada gesto não é mais elementar, mas está no contexto do operador de um dispositivo humano. O poder desnatura o orgânico e o transforma em uma qualidade mais simples e usável, mas também o individualiza socialmente. O terceiro nível da abordagem disciplinar é histórico. Uma pessoa não deve apenas fazer algo, mas realizar uma série de operações unidas em linhas genéticas evolutivas. Sequências históricas de comportamento permitem desenvolver um ciclo de exercícios, para manter a ação no esquema de desenvolvimento. Nessas seqüências temporais, surge uma individualidade histórica, que é o mesmo produto de poder que a individualidade celular e organísmica. O quarto nível de controle é combinatório. Ele une forças. O exemplo mais óbvio é um exército formado por subdivisões, batalhões e regimentos. Aqui a disciplina se baseia na tática. Obtêm-se resultados prontos: corpos localizados, atividades programadas, atitudes formadas. Para ser combinado com outros, um indivíduo deve preencher várias condições: mover-se com precisão em um espaço organizado, ser incluído no processo de atividade geral em tempo hábil, executar ordens com precisão durante os reagrupamentos. A formação dessas habilidades significa a operação do controle disciplinar na gestão das dinâmicas de grupo. A punição disciplinar é reduzida a cinco operações: 1) determinar o lugar de um ato individual no conjunto do comportamento coletivo; 2) diferenciação dos indivíduos de acordo com suas qualidades funcionais; 3) avaliações quantitativas e qualitativas dos indivíduos, suas ações; 4) estabelecer o nível de conforto adequado; 5) separação do normal e do anormal. A disciplina desloca o eixo político da individualização. Sob o feudalismo, a individualidade sócio-política era privilégio das classes altas. Foi criado por regras hereditárias, genealogias, rituais. A "individualidade hereditária" do feudalismo é ascendente, a "individualidade disciplinar" é descendente. Sob o feudalismo, as classes baixas são lembradas apenas quando não é mais possível ignorá-las. No caso de uma individualidade descendente, o poder é predominantemente ocupado pelas classes mais baixas: a criança mais do que o adulto, o louco mais do que o normal, o criminoso mais do que o cumpridor da lei. Nem todas as pessoas conseguem entrar nas fileiras dos "anormais" ou delinquentes. Mas todos passam por escolarização, procedimentos médicos, sanções oficiais e incentivos, ou seja, se enquadram na ação normalizadora das autoridades. Este é o pano de fundo disciplinar do progresso da individualidade nos tempos modernos. É difícil encontrar uma instituição pública especial que mantenha a disciplina. A disciplina é uma tecnologia universal de poder, está em toda parte: na família, na escola, na fábrica, no hospital. Nisso, o Novo Tempo difere da Idade Média, quando o poder era o mais restritivo. Agora o governo está firmemente conectado com um começo positivo e produtivo e, portanto, se abstém de influência demonstrativa. A disciplina não pode ser identificada nem com uma instituição separada nem com um aparato separado. É um tipo de poder, a modalidade de sua distribuição através de um conjunto de ferramentas, técnicas, técnicas. Ela usa instituições especiais, ou instituições especializadas, ou os meios inventados pela própria disciplina. A quarta e última seção do livro é chamada de "Prisão". Esta seção mostra o poder de forma remota de outros sistemas da sociedade. A prisão combina as características de todas as instituições modernas: o quartel, mas sem demissões, a escola, mas sem indulgência, a fábrica, mas sem qualificação. A prisão é um verdadeiro laboratório de poder-saber. Nos locais de detenção, a pessoa é isolada dos laços horizontais, ao invés disso são enfatizados os laços verticais, a relação de poder real. O trabalho não é de natureza econômica, também está sujeito à disciplina. A condição mais importante na prisão é a normalização forçada. A permanência de uma pessoa em um local de detenção é vista como um ajuste intensivo de personalidade e comportamento. A função social do aprisionamento é tornar possível reduzir o risco de periculosidade do criminoso. Uma pessoa que cumpriu uma pena raramente se torna um cidadão respeitável. No entanto, agora ele está registrado na polícia e a atitude da sociedade em relação a ele já é diferente. Nesta parte há um capítulo inteiro dedicado à cela de punição. Foucault chama isso de "uma prisão dentro de uma prisão". A cela de confinamento solitário foi introduzida para que "o corpo treinado se torne um indivíduo, uma pessoa obediente ao Estado ou ao poder". Aqui o aparato do poder se manifesta plenamente, quando uma pessoa estava completamente subordinada às leis da sociedade ou do poder. A cela de confinamento solitário é emprestada do hospital psiquiátrico e da medicina hospitalar. Isso conclui a pesquisa de M. Foucault no campo deste tema. No entanto, as questões que ele levanta neste livro não morrem e são exploradas pelo autor em obras posteriores. 15. Robert Burton. Anatomia da melancolia (traduzido por V.A. Shkuratov) O livro foi publicado na Inglaterra em 1621 em inglês. O autor Robert Burton (1577-1640) adotou o famoso pseudônimo Demócrito, o Jovem. Depois de se formar na Universidade de Oxford, ele era um padre. "Anatomia da melancolia" é um trabalho científico sobre uma pessoa e uma instrução médica. Este trabalho permite estudar uma pessoa sem ir além da forma de arte. Burton descreve o Renascimento, mais precisamente, o homem desta época. O autor expressa incerteza sobre o futuro e as capacidades humanas. O pessimismo público é personificado pela figura da melancolia. Aqui a melancolia não é apenas uma alegoria da fraqueza humana retratada por artistas e poetas. Esta é uma doença que um médico trata. O livro abre com uma descrição detalhada do estado de melancolia. Cada pessoa tem essa condição em um grau ou outro. Em um sentido mais técnico, a melancolia é uma doença que se manifesta no fato de que os estados melancólicos se intensificam, se tornam mais frequentes e se transformam em uma doença permanente. O autor enfatiza que havia duas abordagens para essa doença. A doença mental era interpretada como possessão demoníaca e como outra coisa do cérebro. De acordo com a explicação da doença de Hipócrates, a melancolia é o envenenamento do cérebro com bile negra. Há melancolia da natureza, mas existem outros fatores que causam essa doença. O autor define o alcance desses "outros" fatores de forma muito ampla, por exemplo, a influência de planetas, estrelas, cometas. Durante o Renascimento, os assuntos astrológicos foram amplamente utilizados. Acreditava-se que o médico não poderia curar o paciente se não soubesse a localização das estrelas. Os céus são o instrumento de Deus, e as estrelas são as letras pelas quais as mensagens podem ser lidas. Burton também lista entre as causas clima, nutrição, estilo de vida, causalidade fisiológica. Um dos capítulos do livro é dedicado à demonologia médica. Burton estudou este tema nas obras de outros autores de várias épocas: Platão, Plotino, Porfírio, Proclo. Ele veio com a seguinte classificação de espíritos malignos: 1) falsos ídolos dos antigos. Seu príncipe é BELZEBUB; 2) os criadores da ambiguidade e do engano, como os adivinhos gregos - Pítia, liderados por APOLLO; 3) vasos de raiva como o antigo egípcio Theta. O príncipe deles é BETIAL; 4) espíritos lentos prejudiciais. Seu príncipe é ASMODEUS; 5) feiticeiros e magos sob a liderança de SATANÁS; 6) espíritos do ar. Eles estragam o ar, causam pragas, trovões, relâmpagos. Seu príncipe é MERESIN; 7) destruidores, envio de guerreiros, agitação, rebeliões. Seu príncipe é ABADONNA; 8) caluniadores maliciosos que mergulham uma pessoa no desespero. Seu príncipe é O DIABO; 9) tentadores liderados por MAMMON. Junto com isso, Burton dá outra classificação, onde os espíritos são subdivididos de acordo com os ambientes naturais. Demônios do ar, demônios da água, demônios da terra, demônios do fogo, demônios subterrâneos se destacam. O autor não apenas estuda e classifica os demônios, mas aplica o conhecimento da demonologia acumulado até então à medicina. A mistura de demonologia e medicina foi incorporada na linguagem do tratado. Naquela época não havia divisão dos espíritos em espíritos como seres sobrenaturais e como base ar-corporal da vida. Em inglês, esses conceitos são denotados pela mesma palavra. Não apenas o corpo, mas também uma parte da alma humana pode ser atacada pelo diabo. O lugar mais vulnerável em uma pessoa é a imaginação. Burton diz que a invasão demoníaca pode ser evitada. Corpos fracos e mentes instáveis são suscetíveis a infecções externas. A melancolia também se desenvolve a partir de causas externas. A alma vive no corpo. Existem apenas três chuveiros: vegetal, animal, razoável. No reino vegetal - o mais baixo - rege o fígado. Ela se encarrega da nutrição, da reprodução, ou seja, dos apetites vegetais inferiores. O sangue atua como o elemento mais importante, sem ele o trabalho do fígado é impossível. No reino do meio, o coração domina - o "sol do corpo". Este é um ninho de paixões. O coração, recebendo sangue do fígado, emite dele partes móveis, como vapor ou vento - espíritos vitais. O coração também controla outras propriedades do corpo. Ele desacelera e acelera. A estrutura do sistema nervoso na época de Burton ainda não havia sido estudada. Os nervos eram representados como tubos ocos para espíritos animais. O cérebro foi representado como a morada da sabedoria, memória, julgamento, razão. O cérebro também é caracterizado pela imaginação, memória. A imaginação é intermediária em sua posição. A capacidade da fantasia é reter e combinar imagens. Quando a mente está acordada, o mundo é percebido corretamente; quando ela dorme, as imagens começam a se acumular e se transformar em sonhos. A relação da mente com as outras faculdades do homem é confusa e obscura. Se os humores sobrecarregam o coração, eles sobem mais alto e começam a encher o cérebro. Neste caso, o cérebro deixa de controlar o corpo. O retrato de Burton de um melancólico é uma generalização artística e psicológica da época. A principal característica do herói de Burton é a fantasia. Está presente em cada pessoa. Alguns grupos de pessoas são mais melancólicos do que outros. Estes são artistas, crianças em idade escolar, atores. Além disso, a melancolia é característica de meninas e viúvas. Eles choram com muita frequência e pensam que estão possuídos por demônios. Ao final de sua narrativa, Burton trata da melancolia religiosa. Ele explica isso como uma desordem do amor celestial, amor de Deus. O mais perigoso para tal paciente é cair no desespero, isto é, duvidar de Deus e renunciá-lo. Na época, esse fato foi explicado como um ato de Satanás. No entanto, a religião exige que todos sejam perdoados, pois todo ato encontra sua justificativa no mundo da vida. BIBLIOGRAFIA 1. Problemas atuais dos estudos culturais do século XX. M., 1993. 2. Almanaque da velha e nova cultura. M., 1994. 3. Bart R. Trabalhos selecionados. M., 1994. 4. Berdyaev N. Filosofia da criatividade, cultura, arte: Em 2 vols. M., 1994. 5. Burton R. Anatomia da melancolia. Nova York, 1948. 6. Borodai Yu.M. Erotica - morte - tabu: a tragédia da consciência humana. M., 1996. 7. Bystrova A.N. Mundo da Cultura (Fundamentos dos Estudos Culturais): Manual. M., 2002. 8. Vasiliev L.S. História das Religiões do Oriente. M., 1983. 9. Guénon R. A crise do mundo moderno. M., 1991. 10. Georgieva G.S. cultura russa. História e modernidade: livro didático. M., 2001. 11. Gorelov A.A. Cultura: livro didático. M., 2002. 12. Gumilyov L.N. A Rússia Antiga e a Grande Estepe. M., 1989. 13. Gumilyov L.N. Da Rússia para a Rússia. M., 1992. 14. Erygin A.N. Leste - Oeste - Rússia. 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