O lugar e o papel da Rússia na cultura mundial

1. Cultura russa e caráter nacional russo

Apesar de sua rica história e cultura, pode-se observar a falta de um nível médio de cultura na Rússia. O filósofo russo Nikolai Berdyaev observou que os russos são maximalistas: eles precisam de tudo ou nada. Esta é a principal razão pela qual a cultura material sempre esteve em um nível bastante baixo na Rússia. Até hoje, vastos territórios subdesenvolvidos permanecem na Rússia. No pensamento culturológico moderno, surgiu a doutrina das culturas fronteiriças. Eles surgem na periferia de grandes civilizações estáveis, em zonas onde cruzam suas fronteiras e interagem com outras civilizações. A cultura russa pode ser considerada uma zona dessa transição. Para ela como uma educação “borderline” caracteriza-se por:

1) tensões e contradições internas como fator constitutivo constante que determina a natureza dos mecanismos formadores de cultura e seu funcionamento;

2) "quebras" cíclicas no processo de formação, a mesma "descontinuidade" mencionada acima e cuja presença N. ​​Berdyaev apontou;

3) incapacidade de autodesenvolvimento, coexistência na estrutura da cultura de fenômenos pertencentes a diferentes cronologias históricas - do arcaico ao presente, a ativação constante de fenômenos arcaicos;

4) caráter extenso, incapacidade de desenvolvimento dinâmico, penosidade de qualquer modernização. As culturas de fronteira estão em constante busca de sua identidade. O presente é sempre caracterizado pela incerteza, pela fragmentação, pela cisão entre os princípios opostos tradicionais e modernos.

A vontade e o pensamento na Rússia não são disciplinados, não são completos. Dostoiévski observou que a característica mais específica do caráter nacional russo é sua capacidade de perceber as características de qualquer caráter nacional. O escritor russo chamou essa habilidade de "resposta universal" dos russos. Sem apreciar suficientemente a cultura material, as necessidades da vida cotidiana, os russos são capazes de realizar a destruição de valores culturais já existentes.

Aqui se manifesta o maximalismo da alma russa: por um lado, as mais altas manifestações de santidade, por outro, o mal satânico. Dostoiévski explicou isso pela superdotação e talento dos russos.

As nações europeias estão maduras o suficiente para abrir mão dessa versatilidade de sua juventude. A atenção insuficiente às necessidades da vida cotidiana é, obviamente, o lado negativo da vida russa.

Os russos ainda precisam disciplinar sua vontade e mente. Sem esse autocontrole, um russo inevitavelmente se transforma em um sonhador indefeso, um anarquista, um aventureiro, um playboy, mesmo que mantenha sua bondade.

As características da cultura da Rússia foram amplamente determinadas por sua posição geopolítica:

1) posição intermediária entre Leste e Oeste;

2) características espaciais de "distância" e "espaço" como atributos da mentalidade russa;

3) o problema do "atraso cultural" da Rússia na Idade Média: invasões estrangeiras, domínio de vastas extensões do país, tentação de grandes espaços, uma espécie de "cortina de ferro" entre a Rússia e outros países.

A. Toynbee argumentou que toda nação e toda cultura se manifestam em constantes "desafios" como invasões, guerras, conquistas. As terras russas foram repetidamente conquistadas e devastadas pelas hordas orientais. Oriente e Ocidente se encontraram não apenas nas vastas extensões da Rússia, mas também na própria cultura russa.

N. Berdyaev observou que duas correntes da história mundial colidem na Rússia - leste e oeste. A cultura russa não pode ser considerada puramente européia ou puramente asiática: dois princípios sempre lutaram nela - oriental e ocidental.

Em diferentes períodos de seu desenvolvimento, a cultura russa tomou emprestados os costumes e tradições de diferentes povos: divindades pagãs de origem escandinava, depois o cristianismo bizantino (ortodoxia), no século XVIII. a nobreza adotou a língua e os costumes dos alemães no século XIX. - Nobreza francesa e inglesa.

Um dos problemas históricos e culturais significativos é o problema do atraso cultural da Rússia na Idade Média. No início do século XVIII. na Rússia não havia literatura secular, arquitetura, música, filosofia e ciência, enquanto a Europa já havia criado uma enorme gama de conhecimentos científicos e filosóficos, tinha experiência em todas as áreas da cultura e uma estrutura estatal mais progressista.

O jovem Pedro, o Grande, enquanto viajava pela Europa, ficou impressionado com a diferença na estrutura de sua vida e na vida do povo russo.

2. Elemento eslavo da cultura russa

Entre os eslavos orientais, ecos de fetichismo e animismo, refratados por milênios, eram o culto, por exemplo, de pedras, árvores, bosques. O culto dos fetiches da pedra é muito antigo. É bem possível que entre os antigos eslavos tenha surgido da veneração de ferramentas de pedra necessárias na caça e na agricultura.

A separação do espírito "duplo" do objeto ao qual é inerente, juntamente com o totemismo, dá origem à fé nas almas dos mortos, bem como no culto dos ancestrais. Provavelmente, uma das formas desse culto foi a veneração da Família e da mulher no parto, que surgiu em conexão com o crescimento e fortalecimento dos clãs e o fortalecimento da organização do clã. Rod era a divindade suprema dos eslavos antes de Perun. Mas nas condições da desunião política e econômica dos antigos eslavos, o isolamento dos clãs, a existência de um deus supremo entre os eslavos, subjugando todo o resto, é duvidoso.

Outro fator social no surgimento do culto aos ancestrais foi a alocação da faixa etária dos mais velhos na estrutura tribal. Sua reverência na vida terrena também afetou a atitude dos parentes em relação a eles após a morte.

O culto ancestral é indicado pelo costume preservado de comemorar os pais falecidos em determinados dias do ano. Espíritos invisíveis (almas de ancestrais e parentes), gêmeos de objetos fetichistas e fenômenos, objetos de um culto totêmico gradualmente compõem o mundo que cerca os antigos eslavos. O próprio objeto não é mais objeto de veneração. Adoração refere-se ao espírito que vive nela, o demônio. Não o objeto em si, mas são eles que têm um impacto positivo ou negativo no curso dos eventos no mundo e no destino das pessoas.

O paganismo ascende ao estágio de polidemonismo. Os demônios são anteriormente gêmeos das coisas e fenômenos reais do mundo objetivo, assim como das pessoas, mas deixaram seus portadores reais e se tornaram seres independentes. Eles assumem uma imagem antropomórfica. Agora a floresta, o rio e a habitação são habitados, os demônios se instalam neles. Eles diferem em sua atitude para com uma pessoa, divididos em maus e bons. No elemento água, acreditavam os antigos eslavos, viviam as margens e as águas. Beregini (mais tarde - sereias) - espíritos femininos de rios, lagos, lagoas, poços, etc. Segundo a crença popular, na primavera, as sereias desembarcam, balançam nos galhos, penteiam seus longos cabelos verdes, cantam canções, atraem os transeuntes e tentam fazer cócegas até a morte.

As crenças demoníacas aproximaram os eslavos orientais do próximo estágio no desenvolvimento da religião pagã - o politeísmo, isto é, a crença em deuses. Nestor escreve em O Conto dos Anos Passados ​​​​que na conclusão dos tratados entre a Rússia e Bizâncio - eventos importantes na história dos Eslavos Orientais no século X. - os russos juraram por suas armas e pelos deuses Perun e Veles.

De acordo com a mitologia eslava madura, o deus do trovão Perun persegue seu inimigo Veles para o rapto de gado ou pessoas. Perseguido pelo Thunderer, Veles se esconde. Perun comemora sua vitória com chuva que traz fertilidade.

Com o início do reinado de Vladimir em Kyiv, formou-se um panteão harmonioso de antigos deuses pagãos russos. Várias outras divindades são adicionadas a Perun e Veles.

Stribog é o deus do vento, tempestade, redemoinho, nevasca. Mokosh é uma divindade feminina, a esposa terrena do Thunderer Perun. Mokosh se origina dos forcados da sereia e da "mãe da terra úmida". Nos tempos antigos da Rússia, ela era a deusa da fertilidade, da água, mais tarde a padroeira do trabalho feminino e do destino feminino. Simargl é uma criatura zoomórfica; é um cão alado sagrado. Ele é uma divindade inferior que guarda sementes e colheitas.

3. Motivos ortodoxos da cultura russa: originais e emprestados

O batismo de Rus' está relacionado com as atividades do Príncipe Vladimir. Em 978, este príncipe de Novgorod tomou o poder em Kiev. De forma bastante inesperada, Vladimir - um adepto frenético do paganismo - começa a buscar a "verdadeira" fé e envia embaixadores a diferentes países. A avaliação de Vladimir sobre várias fés e cultos é francamente épica por natureza: a conversão do príncipe ao cristianismo ocorreu sob a influência de fatores internos e externos, e não como resultado de algum acidente externo. O batismo do povo foi universal e rápido. O batismo de Rus' foi, como dizem, "de cima".

Logo a história da Ortodoxia na Rus' foi marcada por uma característica - o ascetismo, especialmente nos primeiros séculos de sua existência. Na história da igreja russa e da cultura russa, eles se tornaram reverendos, santos tolos e anciãos. As três categorias de ascetas mencionadas nem sempre se encaixaram no quadro da religiosidade oficial: algumas ocupavam um determinado lugar na hierarquia da igreja, enquanto outras não. O fenômeno do presbitério serviu à prosperidade dos mosteiros russos, mas os anciãos criaram seu próprio mosteiro "interno" dentro do mosteiro. Freqüentemente, sua autoridade era maior que a autoridade do abade.

Nos primeiros séculos do cristianismo, havia duas formas de vida eremita monástica: a egípcia e a síria (ascética e severa) e a palestina - mais branda, moderada e culta. Foi precisamente uma forma mais moderada de eremitério que se enraizou na Rus'. Aos poucos, os mosteiros se expandem, adquirem muros de pedra, cercam-se de aldeias e camponeses. Não menos único que o fenômeno do ascetismo, outro elemento icônico da cultura ortodoxa russa é o ícone. No sistema da cultura cristã, ela ocupa um lugar verdadeiramente único: nunca foi considerada exclusivamente como obra de arte. Um ícone é, antes de tudo, um texto religioso, que se destina a ajudar a comunhão com Deus. A função religiosa do ícone foi enfatizada pelos santos padres; eles atribuíram a iconografia ao campo da teologia.

O ícone foi originalmente concebido como um texto sagrado que exigia certas habilidades de leitura.

O ícone é para os ortodoxos uma espécie de janela para o mundo espiritual. Tem uma certa linguagem em que todo signo é um símbolo. E este símbolo significa algo mais do que ele mesmo. Com a ajuda de um sistema de sinais, um ícone transmite informações não piores que um livro.

No entanto, mesmo após a adoção do cristianismo, a Rússia Antiga não era um modelo de unidade ideológica e sócio-prática. Por muito tempo (e em parte agora), em paralelo com a Ortodoxia, camadas poderosas da cultura pagã (incluindo a cultura religiosa) foram preservadas. A maioria das crenças e costumes pagãos continuou a ser observada sem ou com pouca introdução de normas cristãs nos séculos XNUMX, XNUMX e XNUMX, e às vezes até mais tarde. A mistura final de religiões pagãs e cristãs já ocorre na Rússia moscovita.

4. "Moscou - a terceira Roma" como corporificação das ideias do messianismo na cultura russa

Nos círculos da igreja russa, a ideia da "missão sagrada" da Ortodoxia Russa tomou forma com força particular após a queda de Constantinopla (1453). Quando Bizâncio caiu, a ideia começou a se fortalecer na consciência pública russa de que doravante o reino “escolhido por Deus” era precisamente o russo.

No final do século XV. nas mensagens do monge Filoteu, desenvolve-se a famosa teoria sobre Moscou como uma "terceira Roma". Essa teoria era um conceito historiosófico. Ela seguiu as expectativas escatológicas de seu tempo (o fim do mundo, segundo os cálculos da época, era esperado em 1492). Este seria o fim do mundo e o fim da história, o advento do Reino de Deus na terra. Mas depois de 1492, o conceito escatológico assume uma forma diferente: os destinos finais do mundo estão relacionados apenas com o que acontece nos países cristãos.

Filoteu apresenta o processo histórico como uma mudança de três estados, cuja capital é a simbólica Roma. A primeira Roma, atolada em heresia e libertinagem, caiu sob os golpes de tribos bárbaras. A segunda Roma - Constantinopla, convertida ao catolicismo, foi capturada pelos turcos em 1453.

Moscou tornou-se a única fortaleza e guardiã da verdadeira fé cristã, a Ortodoxia. Ela preservará a fé ortodoxa até o fim dos tempos, até o fim do mundo, e mesmo assim não haverá próxima Roma.

O conceito de Filofey contém elementos do pensamento imperial emergente e, embora o estado real das coisas não atendesse aos apetites ideológicos dos príncipes de Moscou, a ideia da escolha de Deus de Moscou e da Rússia como um todo estava firmemente enraizada na mente do público.

No contexto do raciocínio de Filofei, o conceito de Santa Rússia acaba sendo quase uma categoria cósmica.

Os ideólogos da igreja russa tiraram de Bizâncio a ideia da missão sagrada do poder real: nas cartas de Filoteu, o rei é chamado de "guardião da fé ortodoxa", ou seja, ele tem autoridade da igreja. O "misterioso", isto é, a combinação dos princípios divinos e humanos inacessíveis à compreensão racional, afirma-se no rei, nele se consagra o ser histórico.

O apoio ao forte poder do Grão-Duque de Moscou levou a um aumento significativo da influência da Igreja Ortodoxa. A igreja rapidamente enriqueceu à custa de terras concedidas e adquiridas (além disso, foi libertada de tributos durante o jugo tártaro) e tornou-se não apenas uma força econômica real, mas também política. As reivindicações das autoridades espirituais de interferir nos assuntos mundanos foram expressas no surgimento de oposição dentro da própria Igreja.

Dois grupos opostos foram nomeados Josefinos (em homenagem ao hegúmeno do mosteiro de Volokolamsk, Joseph Volotsky) e não-possessores (seu inspirador ideológico foi o monge do mosteiro Kirillo-Belozersky Nil Sorsky, Vassian Kosoy e o monge do mosteiro Athos Maxim, o grego). Os não possuidores se opunham ao acúmulo excessivo de bens materiais por parte da Igreja, instando-a a cuidar da vida espiritual, e não da condição mundana. Eles acreditavam que o clero deveria viver de acordo com o que seu próprio trabalho lhes traz, e não se apropriar dos resultados do trabalho de outra pessoa. Os não possuidores eram especialmente severos contra a posse monástica das terras, quando a ganância dos monges os leva a violar os mandamentos de Deus e os afasta de seu verdadeiro destino - boas ações e purificação da alma.

Os não possuidores realizaram a ideia de alguma limitação do poder real, instando o soberano a consultar seus confidentes - príncipes e boiardos.

Graças ao apoio da ideia da doação de Deus do poder real, seu caráter absoluto e indiscutível, os Josefinos derrotaram os associados de Nil Sorsky. O poder do rei, segundo Joseph Volotsky, estende-se parcialmente ao poder espiritual: o rei protege e preserva a Igreja e sua propriedade, protege-a dos hereges. Os Josefinos explicavam a necessidade de valores materiais pelo fato de que, sem dinheiro e terra, os padres não seriam capazes de ajudar os pobres e destituídos, para arrebatar as pessoas das garras da heresia.

Como resultado, no âmbito das discussões políticas e eclesiásticas, os Josefinos venceram: foram eles que foram apoiados pelos mais altos hierarcas eclesiásticos e pelo poder secular na pessoa de Ivan III.

5. Ocidentais e eslavófilos sobre a cultura russa e o destino histórico da Rússia

Na história do pensamento político russo do século XIX. um contraste marcante é apresentado por duas direções mutuamente opostas - eslavófilo e ocidental. Os esforços dos eslavófilos visavam desenvolver uma cosmovisão cristã baseada nos ensinamentos dos pais da Igreja Oriental e da Ortodoxia na forma original que o povo russo deu. Eles idealizaram o passado histórico e cultural da Rússia e o caráter nacional russo.

Os eslavófilos valorizavam muito as características originais da cultura russa e argumentavam que a história e a cultura da Rússia se desenvolveram e se desenvolverão ao longo de seu próprio caminho, completamente diferente do caminho dos povos ocidentais.

Na opinião deles, a Rússia é chamada a revitalizar a Europa Ocidental com o espírito da Ortodoxia e os ideais sociais russos, para ajudar a Europa a resolver seus problemas internos e externos de acordo com os princípios cristãos gerais.

O eslavofilismo apareceu no início da década de 1840. Seus ideólogos eram filósofos e escritores A.S. Khomyakov, irmãos I.V. e P. V. Kireevsky, K. S. e é. Aksakovs, Yu.F. Samarina e outros.

Os ocidentais, ao contrário, estavam convencidos de que a Rússia deveria aprender com o Ocidente e seguir o mesmo caminho de desenvolvimento.

Eles queriam que a Rússia assimilasse a ciência e a cultura européias e os frutos de séculos de esclarecimento. Os ocidentais tinham pouco interesse em religião. Se havia pessoas religiosas entre eles, eles não viam os méritos da Ortodoxia e tendiam a exagerar as deficiências da Igreja Russa.

O ocidentalismo tomou forma como uma tendência ideológica nas obras e atividades dos historiadores, advogados e escritores T.N. Granovsky, K. D. Kavelina, P. V. Annenkova, B. N. Chicherina, V. P. Botkin, V. G. Belinsky.

A razão para o surgimento de discussões entre ocidentais e eslavófilos foi na verdade a publicação da "Carta Filosófica" de Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) na revista Teleskop.

Tornou-se um evento importante na vida pública de Nikolaev Rússia: levantou uma série de importantes problemas sociopolíticos, históricos e culturais.

Considerando a história da Rússia, Chaadaev acreditava que ela havia sido arrancada do processo histórico mundial. Depende tanto da Europa como do Leste, mas deve combinar estes dois princípios. Tal isolamento é consequência da adoção da Ortodoxia pela Rússia. Chaadaev acreditava que, se o catolicismo em sua essência é um fenômeno profundamente social, a ortodoxia instila em uma pessoa qualidades como humildade, humildade, ascetismo.

Chaadaev defende resolutamente a liberdade do homem, sua responsabilidade pela história (embora o processo histórico seja misterioso e impulsionado pela providência) e, portanto, contra a ideia supersticiosa da intervenção diária de Deus. Quanto mais fortemente Chaadaev sente o significado religioso da história, mais insistentemente afirma a responsabilidade e a liberdade do homem.

Como Chaadaev, os ocidentais consideravam a Europa Ocidental seu ideal de desenvolvimento social. Um de seus líderes foi o professor Timofei Nikolaevich Granovsky (1813-1855).

Granovsky analisa cuidadosamente a história dos países da Europa Ocidental, prestando grande atenção à Idade Média. Ele é forçado a admitir que a Rússia ainda não emergiu da Idade Média; ela não sobreviveu à civilização feudal e, consequentemente, à liberdade do indivíduo, da pessoa. Mas o otimismo de Granovsky está na crença de que a Rússia seguirá o caminho da Europa, pois já está no seu limiar e todos os movimentos da vida europeia encontram eco nela.

A figura chave do movimento eslavófilo é Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886). Ele dirigiu a ponta de sua crítica contra o aparato burocrático do Estado russo, que, em sua opinião, estava desligado do povo, do espírito do povo.

Um dos principais perigos para a sociedade é o aparato burocrático incrivelmente aumentado do estado - o exército de funcionários, os privilégios de classe da nobreza destroem a unidade social, paralisam a atividade social. De acordo com Aksakov, o estado deve ser, até certo ponto, abstraído da vida das pessoas e da sociedade. Ao mesmo tempo, ele também atua como um oponente da divisão de classes da sociedade.

Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860) apresentou a ideia da superioridade do povo russo sobre os outros. Ele argumentou isso pelo fato de que no caráter nacional russo os princípios éticos do humanismo cristão são mais desenvolvidos, não há egoísmo nacional e hostilidade em relação a outros povos. O povo russo, acreditava o eslavófilo, poderia resolver disputas com justiça, mas não com base na supressão de interesses privados, mas com base nos interesses de todo o mundo, isto é, da comunidade. Não alheio ao povo russo, em sua opinião, é o sentimento de unidade com os povos eslavos afins.

Aksakov acredita que a unidade da Ortodoxia, autocracia e nacionalidade é necessária na forma em que existiam antes das reformas de Pedro I. Aksakov chama o povo russo de não-estatal no sentido de que ele não exige que o governo participe do governo e não tenha liberdades políticas. Ele explica isso pelo fato de que para o povo russo o estado não é um fim, mas um meio; ele não luta pelo poder, mas o preserva, sem trocar os ideais religiosos e morais por liberdades políticas alheias ao espírito do povo.

Os ocidentalistas e os eslavófilos resolveram esses problemas fundamentais que ainda preocupam a sociedade russa. Quais são os vetores históricos e culturais do desenvolvimento da Rússia? Os seguidores dos eslavófilos no século 1990 também tentaram responder a essa pergunta. Eurasianos (G. Florovsky, G. Vernadsky e outros), partidários do leninismo, reformadores liberais da década de XNUMX. e nacionalistas (RNU, NPSR, etc.). Em cada caso específico, uma opinião e avaliação da cultura e da história russas como um todo, seu lugar no processo cultural e histórico mundial e todos os tipos de modelos para o futuro de nosso país são apresentados.

Autores: Islamgalieva S.K., Khalin K.E., Babayan G.V.

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