Culturas locais

1. As culturas locais como modelo de desenvolvimento humano. O conceito de tipos culturais e históricos (N.Ya. Danilevsky)

Na filosofia e nos estudos culturais, um problema importante é a questão do que constitui um processo histórico e cultural: o desenvolvimento da cultura mundial como um todo ou a mudança das culturas locais, cada uma das quais vive sua própria vida separada. Do ponto de vista da teoria das culturas locais, o esquema da história não é um processo linear unidirecional: as linhas de desenvolvimento das culturas divergem. Esta posição foi ocupada por N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch e outros. Esses pensadores opuseram seus conceitos à ideia de universalidade e história mundial (os conceitos de Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers e outros).

O sociólogo russo Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) desenvolveu o conceito de tipos histórico-culturais locais, ou civilizações, passando sucessivamente pelos estágios de nascimento, florescimento, declínio e morte em seu desenvolvimento. Os tipos histórico-culturais são os sujeitos da história humana. No entanto, a história da cultura não se esgota nessas disciplinas. Ao contrário dos tipos histórico-culturais positivos, também existe o chamado. "figuras negativas da humanidade" - bárbaros, bem como grupos étnicos, que não são caracterizados por papéis históricos positivos ou negativos. Estes últimos compõem material etnográfico, sendo incluídos em tipos histórico-culturais, mas não alcançando a individualidade histórica.

N.Ya. Danilevsky identifica os seguintes tipos culturais e históricos:

1) cultura egípcia;

2) cultura chinesa;

3) Assírio-Babilônico-fenício;

4) cultura caldéia, ou semítica antiga;

5) cultura indiana;

6) cultura iraniana;

7) cultura judaica;

8) cultura grega;

9) cultura romana;

10) cultura árabe;

11) cultura germano-romana, ou europeia.

Um lugar especial na teoria de Danilevsky é dado às culturas mexicana e peruana, que foram destruídas antes que pudessem completar seu desenvolvimento.

Dentre essas culturas, destacam-se os tipos "solitários" e "sucessivos". O primeiro tipo são as culturas chinesa e indiana, e o segundo são as culturas egípcia, assíria-babilônica-fenícia, grega, romana, judaica e européia.

Os frutos da atividade deste último foram transferidos de um tipo cultural para outro como alimento ou "fertilizante" do solo no qual outra cultura se desenvolveu posteriormente.

Cada tipo cultural e histórico original evolui do etnográfico para o estado estatal, e deste para a civilização.

Toda a história, segundo Danilevsky, demonstra que a civilização não se transmite de um tipo histórico-cultural a outro.

Não se segue daí que eles não se influenciaram mutuamente, mas essa influência não pode ser considerada uma transmissão direta.

Os povos de cada tipo histórico-cultural geralmente não trabalham; os resultados de seu trabalho permanecem propriedade de todos os outros povos que atingiram o período civilizatório de seu desenvolvimento.

Sob o período da civilização, Danilevsky compreendeu o tempo durante o qual os povos que compõem o tipo manifestam principalmente sua atividade espiritual em todas as direções para as quais há garantias em sua natureza espiritual. Danilevsky destaca a seguinte base da tipologia cultural: direções da atividade cultural humana.

O sociólogo russo divide toda a atividade sociocultural humana em quatro categorias que não são redutíveis umas às outras:

1) atividade religiosa, incluindo a atitude de uma pessoa para com Deus - a visão de mundo das pessoas como uma fé firme, que forma a base viva de toda atividade moral humana;

2) atividade cultural no sentido estrito (na verdade, cultural) desta palavra, abrangendo a relação de uma pessoa com o mundo exterior. Trata-se, em primeiro lugar, de atividade teórico-científica, em segundo lugar, de atividade estético-artística e, em terceiro lugar, de atividade técnico-industrial;

3) atividade política, incluindo política interna e externa;

4) atividade socioeconômica, no processo de criação de certas relações e sistemas econômicos. De acordo com as categorias da atividade cultural humana, N.Ya. Danilevsky distinguiu os seguintes tipos culturais:

1) culturas primárias, ou preparatórias. Sua tarefa era descobrir as condições sob as quais a vida em uma sociedade organizada se torna possível. Essas culturas não se mostraram suficientemente plenas ou claras em nenhuma das categorias de atividade sociocultural. Essas culturas incluem culturas egípcias, chinesas, babilônicas, indianas e iranianas, que lançaram as bases para o desenvolvimento subsequente;

2) culturas monobásicas - seguiram historicamente as preparatórias e mostraram-se de forma bastante brilhante e plena em uma das categorias de atividade sociocultural. Essas culturas incluem a judaica (criando a primeira religião monoteísta que se tornou a base do cristianismo); grego, encarnado na própria atividade cultural (arte clássica, filosofia); Roman, que se realizou em atividades políticas e jurídicas (sistema clássico de direito e sistema estatal);

3) cultura dual-básica - germano-romana ou europeia. Danilevsky chamou este tipo cultural de tipo político-cultural, uma vez que foram estas duas direcções que se tornaram a base da actividade criativa dos povos europeus (a criação de sistemas parlamentares e coloniais, o desenvolvimento da ciência, da tecnologia, da arte). Na verdade, na actividade económica, os europeus tiveram um sucesso muito menor, uma vez que as relações económicas que criaram não reflectiam o ideal de justiça;

4) cultura de quatro bases - um tipo cultural hipotético, apenas emergente. Danilevsky escreve sobre um tipo muito especial na história da cultura humana, que tem a oportunidade de realizar em sua vida quatro valores mais importantes: a verdadeira fé; justiça política e liberdade; a própria cultura (ciência e arte); um sistema socioeconómico perfeito e harmonioso, que todas as culturas anteriores não conseguiram criar. O tipo histórico-cultural eslavo pode tornar-se tal tipo se não sucumbir à tentação de adotar formas culturais prontas dos europeus. O destino da Rússia, acreditava Danilevsky, não é conquistar e oprimir, mas libertar e restaurar.

A filosofia da história de Danilevsky é baseada na ideia de negar a unidade da humanidade, uma única direção de progresso: uma civilização universal não existe e não pode existir. Universal significa incolor, falta de originalidade. Sem duvidar da unidade biológica da humanidade, Danilevsky insiste na originalidade, auto-suficiência das culturas. Os verdadeiros criadores da história não são os próprios povos, mas as culturas criadas por eles e que atingiram um estado de maturidade.

2. Culturas locais e civilizações locais (O. Spengler e A. Toynbee)

O desenvolvimento do problema das culturas em desenvolvimento local foi continuado por Oswald Spengler (1880-1936). Em O Declínio da Europa, ele defende a ideia da natureza discreta da história.

Spengler argumenta que não há desenvolvimento progressivo da cultura, mas apenas a circulação das culturas locais. Comparando culturas a organismos vivos, Spengler acredita que elas nascem inesperadamente, sendo absolutamente isoladas e desprovidas de laços comuns. O ciclo de vida de toda cultura inevitavelmente termina com a morte.

Spengler identifica oito tipos de culturas que chegaram à sua conclusão: chinesa; babilônico; Egípcio; Indiano; antiguidade (greco-romana), ou "Apolo"; Árabe; Europa Ocidental, ou "Faustiana"; a cultura do povo maia. Em um tipo especial, que ainda está em fase de surgimento, Spengler destacou a cultura russo-siberiana.

Contrastando os conceitos de cultura e vida, sob cultura, Spengler entende a manifestação externa da estrutura interna da alma do povo, o desejo da alma coletiva do povo de auto-expressão.

Cada cultura, cada alma tem uma visão de mundo primária, seu próprio "símbolo primário", do qual flui toda a riqueza de suas formas; inspirada por ele, ela vive, sente, cria. Para a cultura europeia, o “primeiro símbolo” é apenas a sua forma característica de experienciar o espaço e o tempo – “aspiração ao infinito”. A cultura antiga, ao contrário, dominava o mundo, com base no princípio de um limite visível. Tudo o que é irracional é estranho para eles, zero e números negativos não são conhecidos.

O tipo histórico e cultural é fechado em si mesmo, existe separadamente, isoladamente. A cultura vive sua própria vida especial; não pode absorver nada de outras culturas. Não há continuidade histórica, nenhuma influência ou empréstimo. As culturas são autossuficientes e, portanto, o diálogo é impossível. Uma pessoa pertencente a uma determinada cultura não só não pode perceber outros valores, mas também é incapaz de compreendê-los. Todas as normas da atividade espiritual humana só fazem sentido dentro da estrutura de uma cultura particular e são significativas apenas para ela.

Segundo Spengler, a unidade da humanidade não existe, o conceito de "humanidade" é uma frase vazia. A história mundial é uma ilusão gerada pelo tipo cultural europeu. Cada tipo de cultura, com a inevitabilidade do destino, passa pelas mesmas etapas da vida (do nascimento à morte), dá origem aos mesmos fenômenos, pintados, porém, em tons peculiares.

filósofo russo Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) fundamenta a ideia da transformação gradual da “raça humana” em “humanidade”. Um grande papel no caminho da conscientização humana de sua comunidade pertence ao cristianismo, que historicamente surgiu e se revelou durante o período do encontro universal de todos os resultados dos processos culturais do Mundo Antigo. Durante este período, as culturas do Oriente e as culturas do Ocidente se fundiram.

A queda de grandes culturas, segundo N. Berdyaev, atesta não apenas sua experiência dos momentos de nascimento, florescimento e morte, mas também o fato de que a cultura é o começo da eternidade. A queda de Roma e do mundo antigo é uma catástrofe na história, não a morte da cultura. Afinal, o direito romano está eternamente vivo, a arte e a filosofia gregas estão eternamente vivas, como todos os outros princípios do Mundo Antigo, que formam a base de outras culturas.

Arnold Toynbee (1889-1975) na sua obra “Compreensão da História” desenvolve o conceito de civilizações locais. As civilizações são divididas por ele em três gerações. A primeira são as culturas primitivas, pequenas e não alfabetizadas. Existem inúmeros deles e sua idade é pequena. Eles são caracterizados por especialização unilateral, adaptabilidade à vida em um determinado ambiente geográfico; instituições sociais - o estado, a educação, a igreja, a ciência - eles não têm. Essas culturas se reproduzem como coelhos e morrem espontaneamente, a menos que se fundam, por meio de um ato criativo, em uma civilização de segunda geração mais poderosa.

O ato criativo é dificultado pela natureza estática das sociedades primitivas: nelas, a conexão social (imitação), que regula a uniformidade das ações e a estabilidade das relações, é direcionada aos ancestrais falecidos, à geração mais velha. Em tais culturas, regras personalizadas e inovação são difíceis. Com uma mudança brusca nas condições de vida, que Toynbee chama de “desafio”, a sociedade não consegue dar uma resposta adequada, reconstruir e mudar seu modo de vida; continuando a viver e agir como se não houvesse "desafio", como se nada tivesse acontecido, a cultura caminha para o abismo e perece.

No entanto, algumas culturas trazem de seu meio uma "minoria criativa" que está consciente do desafio e sabe responder satisfatoriamente a ele. Esse punhado de entusiastas - profetas, padres, filósofos, cientistas, políticos - com o exemplo de seu próprio serviço desinteressado, carrega o grosso e a sociedade segue para novos caminhos. Começa a formação de uma civilização subsidiária, que herdou a experiência de sua antecessora, mas é muito mais flexível e versátil.

Segundo Toynbee, as culturas que vivem em condições confortáveis, não recebem um desafio do meio ambiente, estão em estado de estagnação. Somente onde surgem as dificuldades, onde a mente das pessoas está excitada em busca de uma saída e novas formas de sobrevivência, são criadas condições para o nascimento de uma civilização de nível superior.

De acordo com a Lei do Meio Áureo de Toynbee, o desafio não deve ser nem muito fraco nem muito duro. No primeiro caso, não haverá resposta ativa e, no segundo, as dificuldades podem impedir o surgimento da civilização. As respostas mais comuns são: a transição para um novo tipo de gestão, a criação de sistemas de irrigação, a formação de poderosas estruturas de poder capazes de mobilizar a energia da sociedade, a criação de uma nova religião, ciência e tecnologia.

Nas civilizações de segunda geração, o vínculo social é direcionado a indivíduos criativos que lideram os pioneiros de uma nova ordem social. As civilizações da segunda geração são dinâmicas, criam grandes cidades, desenvolvem a divisão do trabalho, a troca de mercadorias, o mercado, há camadas de artesãos, cientistas, comerciantes, pessoas de trabalho mental, estabelece-se um complexo sistema de estratificação social. Aqui os atributos da democracia podem se desenvolver: órgãos eleitos, sistema legal, autogoverno, separação de poderes.

O surgimento de uma civilização secundária de pleno direito não é uma conclusão precipitada.

Para que ele apareça, é necessária uma combinação de várias condições. Como nem sempre é esse o caso, algumas civilizações acabam congeladas ou "subdesenvolvidas".

O problema do nascimento da civilização a partir de uma cultura primitiva é um dos centrais para Toynbee. Ele acredita que nem o tipo racial, nem o ambiente, nem a estrutura econômica desempenham um papel decisivo na gênese das civilizações: eles surgem como resultado de mutações de culturas primitivas, que ocorrem dependendo de combinações de muitas causas. Prever uma mutação é difícil, como resultado de um jogo de cartas.

As civilizações da terceira geração são formadas com base nas igrejas. No total, segundo Toynbee, em meados do século XX. das três dúzias de civilizações que existiram, sete ou oito sobreviveram: cristã, islâmica, hindu, etc.

Como seus predecessores, Toynbee reconhece o padrão cíclico de desenvolvimento das civilizações: nascimento, crescimento, florescimento, colapso e decadência. Mas esse esquema não é fatal, a morte de civilizações é provável, mas não inevitável. As civilizações, como as pessoas, não são previdentes: não têm plena consciência das origens de suas próprias ações e das condições essenciais que asseguram sua prosperidade.

A mesquinhez e o egoísmo das elites dominantes, combinados com a preguiça e o conservadorismo da maioria, levam à degeneração da civilização.

Em contraste com as teorias fatalistas e relativistas de Spengler e seus seguidores, Toynbee procura uma base sólida para a unificação da humanidade, tentando encontrar caminhos para uma transição pacífica para a "igreja universal" e o "estado universal".

O auge do progresso terreno seria, segundo Toynbee, a criação de uma “comunidade de santos”. Os seus membros seriam livres do pecado e capazes, cooperando com Deus, mesmo à custa de muito esforço, de transformar a natureza humana. Somente uma nova religião, construída no espírito do panteísmo, poderia, segundo Toynbee, reconciliar grupos de pessoas em guerra, formar uma atitude ecologicamente saudável em relação à natureza e, assim, salvar a humanidade da destruição.

3. A teoria das culturas-civilizações de S. Huntington

A teoria das civilizações-culturas de nosso contemporâneo Samuel Huntington está em consonância com os conceitos gerais de culturas apresentados acima. Também promove a ideia do significado das características culturais; Huntington declara que o confronto entre o moderno e o tradicional é o problema fundamental da era moderna.

S. Huntington revive uma abordagem civilizada à análise do processo histórico e cultural. Ele usa o método de pesquisa usado por A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler.

Huntington acredita que o principal conflito da época é o confronto entre modernidade e tradicionalismo. O conteúdo da era moderna é o choque de culturas-civilizações. As principais civilizações culturais de Huntington incluem as seguintes: ocidental, confucionista (China), japonesa, islâmica, hindu, eslava ortodoxa, latino-americana e africana.

Segundo S. Huntington, a identidade (autoconsciência, autoidentificação) terá um significado cada vez mais decisivo num futuro próximo, precisamente ao nível das culturas-civilizações, ou metaculturas identificadas. Isso também está conectado com a consciência da natureza conflituosa do mundo e os próximos confrontos de civilizações ao longo das "linhas de falhas culturais", ou seja, as fronteiras espaciais das comunidades metaculturais. Ao mesmo tempo, S. Huntington é pessimista quanto à perspectiva de desenvolvimento histórico e acredita que as falhas entre civilizações são as linhas das frentes futuras.

S. Huntington parte da ideia de que as diferenças entre civilizações-culturas são enormes e assim permanecerão por muito tempo. As civilizações não são semelhantes em sua história, tradições culturais e - o mais importante - religiões. Pessoas de diferentes culturas-civilizações têm ideias diferentes sobre o mundo como um todo, sobre liberdade, modelos de desenvolvimento, sobre a relação entre o indivíduo e a comunidade, sobre Deus. Fundamental para o conceito cultural geral é a posição de S. Huntington de que as diferenças interculturais são mais fundamentais do que as políticas e ideológicas.

Um papel especial na determinação da imagem do mundo moderno é desempenhado pelo fundamentalismo (observação estrita das normas arcaicas, retorno à velha ordem), principalmente na forma de movimentos religiosos.

S. Huntington avalia o retorno aos valores culturais tradicionais como uma reação à expansão da cultura industrial ocidental nos países em desenvolvimento. Esse fenômeno abrangeu, em primeiro lugar, os países de orientação islâmica, que desempenham um papel significativo no mundo moderno.

O cientista vê a principal "falha cultural" na oposição do Ocidente ao resto do mundo; a união confucionista-islâmica desempenha um papel decisivo na defesa da sua identidade cultural.

S. Huntington vê uma das opções possíveis para o desenvolvimento do conflito da época no facto de o euro-atlantismo, estando no auge do seu poder, ser capaz (mais ou menos organicamente) de assimilar os valores de outras culturas. Em princípio, a reorientação da cultura industrial moderna para uma cultura mais introvertida, voltada para o mundo interior do homem, já está em curso nas últimas décadas. Isto foi expresso num enorme interesse no aperfeiçoamento pessoal, nos sistemas religiosos de orientação budista e taoísta, na rejeição da geração mais jovem de uma abordagem racional-material da vida, no surgimento de uma contracultura e na procura do sentido da existência na cultura ocidental. . Essas tendências existem na cultura ocidental desde o início dos anos 1970. Eles influenciam o funcionamento interno do industrialismo.

Autores: Islamgalieva S.K., Khalin K.E., Babayan G.V.

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