História e teoria das religiões. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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História e teoria das religiões. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. A religião como forma de consciência social

Religião (do latim religio - piedade, piedade, santuário, objeto de culto) é uma visão de mundo e atitude, bem como comportamento adequado e ações específicas, que se baseiam na crença na existência de um ou mais deuses e no mundo sobrenatural.

A religião, do ponto de vista da filosofia, pertence às categorias da cultura espiritual da humanidade. Esta é uma forma de consciência social, ou seja, um reflexo do mundo na consciência da humanidade. A religião é a fonte comum dos significados mais profundos e vitais da consciência social. Se a linguagem é uma concha universal da consciência social, então a religião, mais precisamente, a consciência mitológico-religiosa da humanidade, é uma fonte comum dos significados mais profundos e vitais da consciência social. Todo o conteúdo da cultura humana desenvolveu-se a partir da consciência mitológico-religiosa, adquirindo gradativamente formas semióticas de consciência social.

As características mais significativas no conteúdo da religião podem ser caracterizadas em termos de semiótica. O termo "semiótica" é usado em dois significados principais:

1) sistema de sinalização;

2) a ciência dos signos e dos sistemas de signos, incluindo os sistemas de comunicação no mundo animal e uma variedade de semióticas naturais e artificiais utilizadas na sociedade humana.

A semiótica possibilita ver na religião um método de comunicação, ou seja, um sistema comunicativo que tem conteúdo próprio e capacidades próprias de transmitir, comunicar esse conteúdo. A abordagem semiótica do fenômeno da religião é cada vez mais reconhecida não apenas nas explicações históricas de rituais individuais, fórmulas verbais ou imagens, mas na própria teoria da religião. Assim, o sociólogo americano Robert Bella define a religião como um sistema especial de comunicação - "um modelo simbólico que forma a experiência humana - tanto cognitiva quanto emocional" na resolução dos problemas mais importantes do ser.

A religião é o assunto de uma ciência especial - estudos religiosos. Estudos religiosos é a ciência que lida com o estudo das religiões.

Nos estudos religiosos, duas seções principais podem ser distinguidas - teórica e histórica.

Os estudos religiosos teóricos incluem problemas filosóficos, sociológicos e psicológicos do estudo da religião. Revela na religião o geral, o essencial, o necessário e rejeita o individual, o acidental, o historicamente específico.

A religião histórica é a história da religião. A história da religião estuda a história do surgimento e evolução das religiões individuais em toda a diversidade de suas características, em sua sequência cronológica.

2. Concepções objetivo-idealistas e subjetivos-idealistas da origem da religião

O conceito objetivo-idealista domina a literatura teológica e religiosa-filosófica.

A premissa inicial desse conceito na explicação da religião é o reconhecimento de sua fonte sobrenatural: Deus, o Absoluto, em geral - o transcendente.

Os representantes do conceito idealista-objetivo deduzem a essência da religião da presença no mundo de um Início Superior extranatural (Absoluto, Deus, etc.). O homem, como "criado à imagem e semelhança de Deus", em sua opinião, é inicialmente dotado de um desejo irresistível de se fundir com o Absoluto. Daí o surgimento da religião, que se desenvolve paralelamente ao desenvolvimento espiritual da humanidade, desde suas formas mais primitivas até suas formas modernas.

A postulação de uma fonte sobrenatural da religião reduz a questão da existência e essência da religião à questão da existência e essência de Deus. Na teologia cristã e na filosofia religiosa, existem duas tendências para justificar a existência de Deus: racionalista e irracionalista.

Os teólogos e a maioria dos filósofos religiosos defendem o uso da razão humana para justificar a existência de Deus. Tomás de Aquino, usando Aristóteles, desenvolveu a doutrina das cinco provas da existência de Deus por meio da mente humana e baseada no estudo dos processos naturais.

Há também evidências antropológicas. Consiste no fato de que o homem é um ser que pertence a dois mundos e não cabe neste mundo natural da necessidade, transcendendo a si mesmo como um ser empiricamente dado, descobrindo a liberdade que não pode ser derivada deste mundo.

A existência de Deus é revelada na existência do espírito no homem. A virtude de um homem é não estar sujeito ao que está abaixo dele. Mas para isso deve haver algo que esteja acima dele, embora não fora dele e nem acima dele.

O conceito subjetivo-idealista de explicar a essência da religião tem origem nos escritos do padre e teólogo protestante alemão Friedrich Schleiermacher. O centro do problema religioso é transferido por ele para a esfera de consciência de um indivíduo, principalmente para a área de seus sentimentos. As ideias de Schleiermacher foram desenvolvidas não apenas pela teologia protestante liberal, mas também por vários filósofos burgueses.

A concepção subjetivo-idealista mais consistente foi realizada pelo representante do pragmatismo, W. James. Do ponto de vista de James, a religião deve ser considerada como um produto da consciência individual, como experiências subjetivas que surgem espontaneamente de uma pessoa.

A filosofia moderna da religião tenta evitar os extremos do subjetivismo e do irracionalismo combinando o idealismo subjetivo com a teologia.

3. Concepções naturalistas e ateístas da origem da religião

De acordo com o conceito naturalista, a religião nasce das necessidades internas do corpo humano - seus instintos, impulsos, reações fisiológicas. A psicanálise criou uma das opções para uma explicação naturalista da religião. Um dos representantes dessa tendência - Freud, ele considerava as idéias religiosas como ilusões, agindo como "a realização dos desejos mais antigos, mais fortes e obsessivos da humanidade: o segredo de sua força está na força desses desejos". Erich Fromm explica a necessidade de uma pessoa na religião, antes de tudo, pelo seu "conflito existencial", que significa "dicotomia humana", uma cisão entre alma e corpo, separando uma pessoa do reino animal. Religião E. Fromm chama "qualquer sistema de pensamentos e ações que fornece ao indivíduo um sistema de pontos de referência e um objeto que ele pode adorar". Alguns psicanalistas acreditam que a fé em Deus é necessária para uma pessoa. Essa opinião é compartilhada, por exemplo, por C. G. Jung. Ele criou a teoria do "inconsciente coletivo" contendo arquétipos - certos símbolos, ideias e representações que são supostamente características de toda a raça humana. A escola psicanalítica na psicologia da religião tem atualmente muitos adeptos entre os psicólogos ocidentais.

O conceito ateísta de religião recebeu seu desenvolvimento mais consistente e completo no marxismo. A religião tem uma natureza social, pois “a essência do homem não é um abstrato inerente a um indivíduo, em sua realidade é a totalidade de todas as relações sociais”. A principal razão da existência da religião é a espontaneidade do desenvolvimento social, quando as pessoas não são capazes de gerir conscientemente as relações sociais.

O marxismo considera suas raízes epistemológicas e psicológicas. As raízes epistemológicas da religião são as possibilidades de formação da religião associadas ao conhecimento do mundo. A essência das raízes epistemológicas consiste na absolutização, inflando o lado subjetivo da cognição humana. A capacidade do pensamento humano de isolar o geral, essencial e necessário, abstraindo do individual, é a maior conquista da humanidade, que tornou possível todas as conquistas do conhecimento científico e teórico. As raízes psicológicas da religião estão enraizadas na esfera emocional da psique humana. Eles não se limitam a um sentimento permanente de medo em uma sociedade antagônica. O acúmulo constante de experiências negativas leva ao fato de que uma pessoa está procurando meios de se livrar de emoções negativas, recorrendo à ajuda da religião.

4. Esoterismo como conhecimento espiritual

A essência do conceito esotérico é a necessidade de adquirir conhecimento sobre o Homem e o Universo, ou sobre o Microcosmo e o Macrocosmo.

O sistema de conhecimento sobre os fundamentos profundos do Ser inclui componentes exotéricos e esotéricos, que se interligam como "externos" e "internos". O conhecimento esotérico é o conhecimento sobre as leis fundamentais do Universo, as leis dos Mundos Sutis, cuja forma externa de expressão são as leis do Mundo Sólido, ou seja, nossa realidade física. O conhecimento exotérico existe na forma de várias denominações religiosas. Este conhecimento visa introduzir a grande maioria das pessoas ao Cosmos espiritual, a fim de proporcionar-lhes proteção espiritual. Como diz a doutrina esotérica, nos tempos antigos não havia divisão dos ensinamentos em exotéricos, abertos e esotéricos, ocultos: todos os ensinamentos estavam disponíveis publicamente. Como resultado da ação de certas leis da evolução, em um certo estágio da existência da humanidade, as pessoas começaram a se diferenciar entre aqueles que escolheram o caminho "certo" do desenvolvimento espiritual e aqueles que escolheram o caminho "esquerdo".

O caminho "certo" é o caminho do ocultismo branco, está em harmonia com as leis da evolução do Cosmos.

O caminho da "esquerda" é o caminho do ocultismo negro, atrapalha a evolução da humanidade.

A definição do termo “ocultismo” foi proposta por E. Tiryakyan: “Por ocultismo entendo ações, métodos e procedimentos intencionais que:

1) atrair forças secretas ou ocultas da natureza ou do cosmos que não podem ser medidas ou compreendidas pelos meios da ciência moderna;

2) têm como objetivo obter resultados, como conhecimento empírico do curso dos acontecimentos ou alterá-los em relação ao que seriam sem essa intervenção.

As principais ciências ocultas podem ser divididas em três grupos de classificação.

O primeiro grupo de ciências ocultas são disciplinas baseadas em dados objetivos: astrologia, grafologia, quirologia, quiromancia e impressões digitais. Isso também se aplica à psiquiatria. O segundo grupo de ciências ocultas opera com dados subjetivos. Isso inclui principalmente várias disciplinas mânticas, ou seja, métodos de adivinhação. O terceiro grupo de ciências ocultas - vários tipos de magia, cujo principal objetivo é influenciar a natureza e o homem usando métodos ocultos. Existem vários tipos de magia, diferindo em propósitos e métodos de influência. A magia profissional há muito se divide em Branca (teurgia) e Negra (necromancia, feitiçaria). Mas a diferença entre eles é mais ética do que técnica.

5. As principais etapas do desenvolvimento do esoterismo

De acordo com a abordagem mais comum, o conhecimento esotérico surgiu há milhões de anos, nos dias da Lemúria, que antecedeu a Atlântida, e foi preservado pelos Grandes Iniciados por inúmeros séculos, até a época do imperador romano Constantino. Começando com o imperador romano Constantino, o conhecimento esotérico tornou-se oficialmente proibido.

O renascimento da tradição esotérica no Ocidente após esta "idade das trevas" seguiu a linha dos "Templários-Rosacruzes-Maçons-ocultistas do final do século XNUMX e início do século XNUMX - ocultistas modernos". No Oriente, a tradição esotérica não foi interrompida.

O conhecimento esotérico é dividido em esoterismo ocidental, baseado nos ensinamentos de Hermes Trismegisto, cartas de tarô e Cabala, e esoterismo oriental, baseado nos ensinamentos de Shambhala, nos ensinamentos do Budismo, Vedanta (Índia) e Taoísmo (China). A espiritualidade ocidental é baseada em um dualismo entre Deus o Criador e o homem a criação: o homem não pode se tornar Deus, aqui ele é apenas um "servo de Deus", embora seja "semelhante a Deus" - criado "à imagem e semelhança de Deus ".

A espiritualidade oriental não nega essa diferença em relação ao homem "criado", mas explora o princípio "incriado", verdadeiramente imortal no homem (Atman), entre o qual e Deus (Brahman) não há abismo. Este princípio divino no homem é o próprio Deus. O ideal espiritual mais elevado no Oriente é a realização de Deus, o que significa identificação completa com Deus. Quando se fala sobre a realização de Deus, não se trata de nenhum grau de semelhança e aproximação entre o "eu" superior de uma pessoa e Deus, mas de identidade completa, e isso potencialmente diz respeito a todas as pessoas. De acordo com a doutrina oriental do "não-dualismo", não é o homem que é Deus em sua potência, mas aquele que chamamos de "homem", em sua verdade última, ele não é, mas não é outro senão Deus, oculto na casca do homem. A existência humana é apenas um dos degraus da escada sem fim da hierarquia cósmica - "escada de Jacó", ao longo da qual se eleva a essência, que neste estágio de seu desenvolvimento evolutivo é "homem".

No Ocidente, o ideal espiritual mais elevado limita-se à "salvação da alma", que é um objetivo metafísico muito mais modesto do que a realização de Deus. No Ocidente, uma pessoa é apenas "semelhante a Deus" e o máximo com que ela pode contar aqui em um sentido metafísico é "ir para o Paraíso". No Oriente, o homem, em sua profundidade última, é Deus, e aqui seu objetivo metafísico é tornar-se o próprio Deus.

6. Esoterismo e Religião

Atualmente, há uma necessidade crescente de um conceito integral da origem e essência do Conhecimento Superior, que seria uma síntese orgânica de abordagens científicas, filosóficas e religiosas. O conceito que reivindica esse papel é o conceito esotérico da origem e essência da religião.

O conhecimento esotérico é o conhecimento sobre as leis fundamentais do Universo, as leis dos Mundos Sutis, cuja forma externa de expressão são as leis do Mundo Sólido, ou seja, nossa realidade física.

O conhecimento exotérico existe na forma de várias denominações religiosas. Este conhecimento destina-se a introduzir a grande maioria das pessoas ao Cosmos espiritual, a fim de proporcionar-lhes proteção espiritual da igreja correspondente egrégor (cobertura espiritual).

Religião são as Verdades Eternas, apresentadas de forma acessível à percepção, pelo menos em um nível subconsciente, às mais amplas camadas da população, a fim de garantir seu crescimento espiritual e vida após a morte ascendente. A religião é destinada àqueles que escolhem o longo e tortuoso caminho do desenvolvimento espiritual, ou seja, o "portão largo" para o Reino de Deus. O esoterismo fornece a seus adeptos um "caminho direto" de perfeição espiritual muito mais difícil, mas muito mais rápido - o "portão estreito" para o Reino de Deus. Sem esoterismo, a religião se torna uma concha vazia. Cada religião tem seu próprio grão esotérico. Assim, por exemplo, na Ortodoxia é hesicasmo, no Islã é Sufismo, no Judaísmo é Cabala, etc. Trismegisto, a base de todo o ocultismo ocidental. A filosofia é uma forma racionalista de visão de mundo e, portanto, não é capaz de penetrar além do Mundo Sólido. O esoterismo, com a ajuda de métodos supersensíveis de cognição, explora todos os Planos de Existência, isto é, os Mundos Sutis, e não apenas o Mundo Denso.

A parapsicologia é uma forma "científica", profana de esoterismo, através da qual a ciência moderna está tentando conciliar o esoterismo, construído principalmente sobre métodos supra-sensíveis de cognição, e a visão de mundo puramente racionalista que atualmente é dominante. Portanto, mesmo na ex-URSS ateísta, apesar do ateísmo oficial, o ocultismo de forma científica - na forma de parapsicologia - foi ativamente engajado não apenas por indivíduos, mas também por centros de pesquisa estatais, principalmente aqueles associados a vários serviços especiais.

7. Conhecimento e tradicionalismo

O conhecimento científico é baseado em percepções sensoriais. Os principais critérios do conhecimento científico são a capacidade de reproduzir os resultados de experimentos que formam a base empírica de uma determinada disciplina científica e a capacidade de explicar os fatos acumulados no sistema de conceitos dessa ciência. Se uma teoria é considerada verdadeira, então todos os fatos que não se encaixam em sua estrutura são tratados como "ficção anticientífica".

O conhecimento supra-sensível obtido através da percepção intuitiva desempenha um papel na vida das pessoas não menos importante do que o conhecimento obtido através dos órgãos dos sentidos comuns.

O conhecimento supra-sensível pode vir tanto através do subconsciente, e então, via de regra, eles dão uma ideia das regiões inferiores, ou seja, as regiões infernais do Ser, ou através do superconsciente, então eles dão uma ideia dos Mundos do Iluminismo. A informação supra-sensível muitas vezes vem em forma figurativa, alegórica e requer interpretação apropriada.

O Conhecimento Superior inclui tanto o conhecimento "sensorial" quanto o "supersensorial". O Conhecimento Superior dá uma compreensão da essência do Universo, revela a multidimensionalidade do Universo, o lugar nele da humanidade como um todo e de cada pessoa individualmente, une ciência, filosofia e religião com um sistema de conceitos e imagens comuns.

As interpretações da origem do Conhecimento Superior e o surgimento das religiões em vários ensinamentos esotéricos diferem essencialmente pouco uma da outra. Segundo o esoterismo, o Conhecimento Superior ascende a uma única fonte e é dado ao homem no início do Ciclo cósmico.

O Tradicionalismo é um ensinamento esotérico baseado na Tradição Primordial (Primordial), que se refere ao conhecimento abrangente dado ao homem pelo Criador no início do Ciclo cósmico. De acordo com o tradicionalismo, o mundo se desenvolve ciclicamente e em cada ciclo a humanidade vai da idade "dourada" à idade "de ferro", de Satyayug a Kaliyug, da completa perfeição ao completo declínio.

A essência do tradicionalismo é a seguinte. O princípio fundamental da verdadeira metafísica é o princípio da Unidade da Verdade. Desta Unidade vem a subordinação hierárquica de várias formas de sua manifestação, ou seja, as verdades de uma ordem particular. Essa hierarquia, à medida que se afasta da Verdade Única, desce cada vez mais, até as mentiras e a ilusão. A humanidade, representando apenas uma parte da Realidade, é a imagem de toda a Realidade. Isso significa que no mundo humano existe tanto a Verdade Única quanto suas formas secundárias.

8. Consciência mitológica e religiosa

A consciência mitológica e religiosa inclui os seguintes componentes: a fé como atitude psicológica para aceitar determinada informação e segui-la, independentemente do grau de sua plausibilidade ou comprovação, muitas vezes apesar de possíveis dúvidas; conteúdo mitopoético (visual-figurativo); componente teórica (abstrato-lógica); conteúdo intuitivo e místico.

O componente teórico-abstrato da consciência religiosa em diferentes tradições pode ser significativamente diferente em termos da proporção dos princípios especulativos e irracionais nele contidos.

Na estrutura da consciência religiosa de cada religião, em um grau ou outro, há um componente místico, mas essa medida pode ser significativamente diferente. O talento místico foi observado em muitos pensadores, pregadores, escritores religiosos. Mas a natureza dos insights místicos e do conhecimento místico permanece um mistério.

No que diz respeito ao significado psicológico e humano do conteúdo religioso, em comparação com qualquer outra informação que possa circular na sociedade humana, o conteúdo religioso tem o valor máximo. Isso se deve a duas circunstâncias: em primeiro lugar, a religião busca respostas para as questões mais importantes da vida; em segundo lugar, suas respostas, de grande poder generalizador, não são de modo algum abstratas; eles se dirigem não tanto à lógica quanto a áreas mais complexas, sutis e íntimas da consciência humana - à sua alma, mente, imaginação, intuição, sentimento, desejos, consciência.

A consciência mitológica é uma representação visual-figurativa coletiva primitiva (étnica geral) do mundo com um componente divino obrigatório. No uso não terminológico, as palavras "consciência mitológica", "mitologia" denotam certos fragmentos, ligações, características da visão de mundo mitológica que foram preservadas na consciência de épocas posteriores. A consciência mitológica do mundo primitivo inclui toda a vida espiritual e mental da sociedade antiga.

Em contraste com a consciência mitológica atual da antiguidade, o conceito de "consciência religiosa", em primeiro lugar, se opõe a outras formas de consciência social; em segundo lugar, a consciência religiosa é mais complexa do que as representações mitológicas da antiguidade; em terceiro lugar, a consciência religiosa é individualizada e está presente nas mentes dos membros individuais da sociedade.

A mitologia é, por assim dizer, a "pré-religião" da antiguidade. No entanto, as representações mitológicas não devem ser identificadas com a religião de épocas precisamente não alfabetizadas. O processo de separação da consciência religiosa da mitológica durou muitos milênios.

9. Épico mitológico e folclore

O folclore é historicamente a primeira criatividade artística coletiva do povo. Se a mitologia é a "pré-religião" coletiva da antiguidade, então o folclore é a arte de um povo analfabeto. O folclore se desenvolve a partir da mitologia. Consequentemente, o folclore não é apenas um fenômeno posterior, mas também diferente da mitologia. A principal diferença entre mitologia e folclore é que o mito é um conhecimento sagrado sobre o mundo e um objeto de fé, enquanto o folclore é arte, ou seja, um reflexo artístico e estético do mundo, não sendo necessário acreditar em sua veracidade. Mas há sua semelhança genética: o folclore de uma forma ou de outra contém componentes mitológicos; o folclore, como a mitologia, é coletivo.

A mitologia alimentou o folclore, mas os mitos arcaicos remontam a uma antiguidade tão profunda - dezenas de milênios - que os mitos não foram preservados na maioria das tradições folclóricas.

Para a consciência primitiva, o mito é absolutamente confiável: não há "milagres" no mito, não há diferenças entre "natural" e "sobrenatural" - essa oposição em si é estranha à consciência mitológica.

A evolução da mitologia para o folclore pode ser entendida como uma história de mudanças na natureza da comunicação que incluiu textos mitológicos e folclóricos.

A epopeia heroica no desenvolvimento artístico de cada povo é a mais antiga forma de arte verbal, desenvolvida diretamente a partir dos mitos. No épico sobrevivente de diferentes povos, são apresentados diferentes estágios desse movimento do mito ao conto popular - tanto cedo quanto tipologicamente mais tarde. Em geral, as obras de épica folclórica que foram preservadas até a época dos primeiros colecionadores e pesquisadores do folclore (ou seja, até os séculos XIX-XX) em forma oral-canção ou oral estão mais próximas de origens mitológicas do que obras de longa data. passou da literatura oral à escrita - literária.

No caminho do mito para o épico popular, não apenas o conteúdo da comunicação, mas também suas características estruturais mudam drasticamente. Mito é conhecimento sagrado, e épico é uma história sobre o heróico, importante e confiável, mas não sobre o sagrado.

Outra linha de evolução do mito em gêneros folclóricos é um conto de fadas. O conto de fadas surgiu a partir de mitos que foram incluídos nos ritos de iniciação, ou seja, nos rituais associados à iniciação de meninos e meninas na classe adulta. Um conto de fadas consiste justamente em uma série de provações que o herói supera.

Tornando-se um conto de fadas, os mitos perdem sua conexão com o ritual e a magia, perdem sua natureza esotérica (isto é, deixam de ser o conhecimento "secreto" dos iniciados) e, portanto, perdem seu poder mágico.

10. As principais formas de cosmovisão mitológica e religiosa

A fonte comum de várias crenças tribais era o culto universal da Deusa Mãe. Baseava-se no culto da natureza. No entanto, a religião primitiva não se limita ao culto das forças naturais.

Crenças e ritos não-teístas da antiguidade primitiva às vezes são chamados de pré-religião.

Na história das religiões e nos estudos culturais, várias classes principais de formas religiosas são distinguidas - animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, panteísmo antigo. No entanto, estes não são estágios, não são estágios históricos no desenvolvimento da religião. Tendo surgido no mundo comunal primitivo, eles podiam coexistir nas ideias religiosas de uma tribo (por exemplo, animismo e totemismo) e, com certas mudanças, eram passados de geração em geração por milhares de anos. Religiões politeístas e panteístas são praticadas em muitos países do mundo moderno.

Animismo (do latim anima, animus - alma, espírito) é uma crença na existência de almas e espíritos. O homem primitivo animava o mundo inteiro ao seu redor. Rios e pedras, plantas e animais, sol e vento, roca e faca, sono e doença, partilha e falta de partilha, vida e morte - tudo tinha uma alma, uma vontade, a capacidade de agir, prejudicar ou ajudar uma pessoa. De acordo com as ideias primitivas, os espíritos viviam no outro mundo invisível, mas penetravam no mundo visível das pessoas. Adoração e magia deveriam ajudar as pessoas de alguma forma a se darem bem com os espíritos - propiciá-los ou enganá-los. Existem elementos de animismo em qualquer religião.

O totemismo é a crença de uma tribo em seu parentesco com uma planta ou animal (menos frequentemente com um fenômeno ou objeto natural). Na língua da tribo indígena Ojivbey, a palavra totem significa "seu tipo". O totem era concebido como um ancestral real, a tribo levava seu nome, o adorava (se o animal ou planta totêmico realmente existisse) ou ele e sua imaginação. Fetichismo (do francês fetiche - ídolo, talismã) - objetos inanimados (por exemplo, uma pena de um pássaro totêmico ou um carvalho queimado em uma tempestade, ou uma presa de um tigre morto em uma caçada etc.), que, segundo para os crentes, têm propriedades sobrenaturais. Os fetiches (objetos sagrados) acompanharam toda a vida do homem primitivo.

O fenômeno do xamanismo às vezes é visto como o desenvolvimento de um princípio individual na prática religiosa dos antigos. Uma pessoa com "talento místico e oculto especial" se destaca do grupo de companheiros de tribo, que, no êxtase do transe, tornou-se clarividente e médium, intermediário entre espíritos e pessoas.

Todas as manifestações de crença no sobrenatural podem ser chamadas de atitude fideísta em relação ao mundo, ou fideísmo.

11. Grupos étnicos e filiação religiosa

À medida que a sociedade se desenvolve, novas religiões são formadas: Vedismo, Budismo, Zoroastrismo, Cristianismo, Islamismo. As novas religiões possuíam livros que continham a Revelação de Deus, transmitida às pessoas através dos profetas, bem como a doutrina de Deus, paz, fé e salvação. As três maiores religiões supra-étnicas - Budismo, Cristianismo e Islamismo - são comumente chamadas de religiões mundiais. Na Idade Média, eram os mundos cultural e religioso que determinavam o mapa político do mundo.

A geografia das religiões supraétnicas coincidiu com os limites da distribuição dos textos religiosos em línguas que eram ou se tornaram supraétnicas e adquiriram caráter de culto.

As línguas em que esta ou aquela doutrina religiosa foi primeiramente declarada ou escrita, e posteriormente canonizada, começaram a ser chamadas de "proféticas", proféticas.

Os grupos étnicos modernos herdaram as tradições mentais e culturais de sua religião, mas essas tradições eram e são predominantemente de natureza supra-étnica. Religiões de uma única etnia (como o judaísmo judaico, o xintoísmo japonês ou a Igreja Gregoriana Armênia da Armênia) são bastante raras. Normalmente uma religião é praticada por vários ou muitos povos. A excepcional diversidade confessional é característica dos Estados Unidos, onde estão registradas 260 igrejas. Em algumas culturas, uma pessoa pode praticar várias religiões. Por exemplo, na China, dependendo da época do ano e do dia, da natureza do humor ou da necessidade religiosa, o crente se volta para Confúcio, depois para a prática do taoísmo ou do budismo.

De acordo com os cálculos do Prof. R. Cipriano, na década de 90. O número de seguidores das maiores religiões foi o seguinte: Cristãos - 1 milhões, Muçulmanos - 624 milhões, Hindus - 860 milhões, Budistas - 656 milhões.

Na Europa e na América agora não há estados que se definam em uma base confessional. A religião está se tornando cada vez mais um assunto privado de uma pessoa, assim como as confissões - associações de crentes independentes do Estado. Portanto, a filiação religiosa deixa de ser um sinal externo e formal de um certo status de um estado ou pessoa. Nos tempos modernos, os processos de formação do Estado são dirigidos principalmente pelo fator nacional, e não pelo religioso.

Muitas vezes, porém, mesmo agora, a religião pode se tornar a base para unir ou, ao contrário, separar as pessoas.

Assim, no mapa moderno do mundo, o assentamento de pessoas de várias crenças geralmente corresponde à geografia historicamente estabelecida das religiões e não coincide com as fronteiras das línguas, grupos étnicos e estados.

12. Mitologia de Homero e Orfismo

Os primeiros sinais de compreensão do mundo podem ser encontrados já nas obras de Homero. Homero fala de três causas primeiras, que em certo sentido podem ser consideradas os primeiros princípios do mundo, e as chama de Nyx, Okeanos e Tethys. Nyx é o estado original, o estágio que precede qualquer outra coisa. Okeanos representa o mar primordial, e Tétis - uma certa força vivificante, que está ligada ao mar - a água. Além disso, todas essas causas primárias, isto é, forças essenciais, estão conectadas com a terra.

O chamado período órfico primitivo também remonta a Homero. Estamos falando de obras literárias que desenvolvem problemas órficos e, além disso, resolvem problemas teogônicos.

O orfismo é um movimento religioso que remonta ao mitológico cantor Orfeu. Um papel significativo em sua compreensão mitológica do surgimento do mundo e dos deuses foi desempenhado pela música - harmonia. Visões órficas, em particular a compreensão da relação entre alma e corpo, são refletidas na filosofia grega - Platão, Pitágoras. O céu e a terra são derivados do primeiro princípio de Nyx, e todo o resto é derivado deles.

Uma tentativa de explicar a origem do mundo também está contida nas obras de Hesíodo. De acordo com Hesíodo, a base de tudo é o caos, que é entendido como uma massa ilimitada, sem forma, contendo todas as potências possíveis. Dele surgem as formas originais de ser. Por um lado, é Gaia (Terra) e Eros (uma certa força vital). Por outro lado, é Erebos (escuridão) e Nyx (noite) como a força dominante e definidora. Deles então surgem Urano (céu estrelado), Éter (Éter), luz e gradualmente outras divindades.

O pensador posterior Akusilai ascende às visões cosmogônicas de Hesíodo. Ele introduz um novo conceito no sistema de princípios básicos de Hesíodo - Metis, ou Nus (mente).

Uma certa conclusão dos conceitos cosmogônicos na Grécia Antiga são as visões de Ferekides e Epimênides de Siro.

Segundo Ferekid, o princípio fundamental de tudo é uma matéria especial viável, que ele designa com o nome de Zeus. Este princípio fundamental existe em cinco estágios, cujo desenvolvimento resulta no surgimento dos deuses, do cosmos e da terra. As visões sobre o problema da emergência dos deuses (teogonia) e do cosmos (cosmogonia), adquirem, assim, um único arcabouço mitológico.

Os cinco estágios de desenvolvimento também podem ser encontrados em Epimênides, meio século mais velho. Segundo ele, no primeiro estágio existe o ar como matéria primordial e a noite como escuridão sem limites. Sua combinação leva ao surgimento da base primordial (o submundo). De lá surgem os Titãs, deles - um ovo, cuja destruição leva ao nascimento do mundo.

13. O culto dos ancestrais e da natureza na mitologia chinesa. princípios yin yang

Na mitologia chinesa, é frequentemente encontrada a deificação do céu, da terra e de toda a natureza como realidades que formam o ambiente da existência humana. Desse ambiente mitificado, destaca-se o princípio supremo, que rege o mundo, dá existência às coisas. Este princípio às vezes é entendido personificado como o governante mais alto (shandi), mas mais frequentemente é representado pela palavra "céu" (tian).

Toda a natureza é animada - cada coisa, lugar e fenômeno tem seus próprios demônios.

O mesmo acontece com os mortos. A veneração das almas dos ancestrais mortos posteriormente levou à formação de um culto aos ancestrais e contribuiu para o pensamento conservador na China antiga. Os espíritos podem abrir um véu sobre o futuro para uma pessoa, influenciar o comportamento e as atividades das pessoas.

Nessa época, a prática de adivinhação com o uso de fórmulas mágicas e comunicação com espíritos se espalhou na China. Para tanto, com o auxílio da escrita pictográfica, foram aplicadas questões aos ossos de gado ou cascos de tartarugas.

Uma característica do desenvolvimento do pensamento filosófico chinês é a influência dos chamados sábios - sábios. Seus nomes são desconhecidos, mas sabe-se que foram eles que começaram a ir além da visão mitológica do mundo e se empenharam por sua compreensão conceitual.

A organização comunal da sociedade, fossem comunidades tribais ou comunidades do início do feudalismo, mantinha relações sociais. Daí o interesse pelos problemas da gestão da sociedade e da organização do Estado. A formulação de questões ontológicas, portanto, foi determinada pela orientação filosófica e antropológica. A filosofia chinesa é internamente extraordinariamente estável. Essa estabilidade baseava-se em enfatizar a exclusividade do modo de pensar chinês, a partir do qual se formava um sentimento de superioridade e intolerância a todas as outras visões filosóficas.

Os princípios de yin e yang estão envolvidos na relação entre o céu e a terra, nos assuntos deste mundo limitado e no movimento do mundo. Yang é definido como algo ativo, onipresente, iluminando o modo de conhecer as coisas; para y no papel passivo da expectativa, o início sombrio é definido.

A alternância de yin e yang é chamada de caminho (tao), e esse caminho é vivido por todas as coisas. Da interpenetração de yin e yang, surgem seis categorias principais, refletindo a interação de yin e yang. O Livro das Mutações traça o Tao - o modo das coisas e o modo do mundo em movimento. Destacam-se especialmente os “três dados” que percorrem seus próprios caminhos, mas sempre juntos: céu, terra, homem.

Todo o conhecimento humano visa distinguir, designar e compreender tudo o que existe.

14. Livros clássicos da educação chinesa

Esses livros se originaram na primeira metade do primeiro milênio aC. e. e durante o período de uma centena de escolas (séculos VI-II aC), vários desses livros contêm poesia, história, legislação e filosofia antigas. Basicamente, são obras de autores desconhecidos, escritas em épocas diferentes. Os pensadores confucionistas prestaram atenção especial a eles e, a partir do século II aC. e., esses livros tornaram-se os principais na educação humanitária da intelectualidade chinesa. Conhecê-los era um pré-requisito suficiente para passar nos exames estaduais para o cargo de funcionário.

O criador do confucionismo ortodoxo como ideologia de Estado, Dong Zhongshu, considerava o próprio Confúcio o autor dos livros clássicos. No entanto, os defensores dos textos antigos atribuíam a Confúcio apenas o papel de intérprete. A disputa sobre a origem e a interpretação dos livros clássicos ressurge repetidamente até o início do século XX.

O livro de canções (Shi jing, séculos XI-VI aC) é uma coleção de poesia folclórica antiga; também contém cânticos de culto e, segundo alguns comentadores do Livro das Mutações, uma explicação mística da origem das tribos, dos ofícios e das coisas. Ela se tornou um modelo para a poesia chinesa em seu desenvolvimento.

O livro da história (Shu jing - o início do primeiro milênio aC) - também conhecido como Shang shu (documentos Shang) - é uma coleção de documentos oficiais, descrições de eventos históricos. Teve uma grande influência na formação da escrita oficial posterior.

O livro de ordem (Li shu IV-I séculos aC) inclui três partes: a Ordem da era Zhou (Zhou li), a Ordem das cerimônias (Yi li) e as Notas sobre a Ordem (Li ji).

Inclui uma descrição da organização correta, cerimônias políticas e religiosas, normas de atividade social e política. O livro da primavera e do outono, juntamente com o comentário de Zuo (Zuo zhuan, século IV a.C.), é uma crônica do estado de Lu (séculos VII-V a.C.), posteriormente serviu de modelo e medida para a resolução de problemas éticos e formais. questões literárias.

O Livro das Mutações (I Ching, séculos XII-VI aC) é o mais importante. Ele contém as primeiras ideias sobre o mundo e o homem na filosofia chinesa. Em seus textos, escritos em diferentes épocas, pode-se traçar o início da transição da imagem mitológica do mundo para sua compreensão filosófica. Ele reflete as mais antigas soluções para questões ontológicas, desenvolvido um aparato conceitual usado pela filosofia chinesa posterior. O "Livro das Mutações" lançou as bases e os princípios para o desenvolvimento do pensamento filosófico na China.

15. Confucionismo

O confucionismo concentra-se em regras éticas, normas sociais e regulação do governo, na formação do qual foi muito conservador. Também era característico dessa doutrina que questões de natureza ontológica fossem secundárias nela.

Confúcio é considerado o primeiro filósofo chinês. Adquiriu grande autoridade e quase deificação na época da Dinastia Han e até os tempos modernos foi reverenciado como um sábio e o primeiro professor. Os pensamentos de Confúcio foram preservados na forma de suas conversas com alunos e estão registrados no livro Conversas com Alunos.

Confúcio se concentra em educar uma pessoa em um espírito de respeito e reverência para com os outros, para com a sociedade. A ética de Confúcio compreende uma pessoa em conexão com sua função social, e a educação é levar uma pessoa ao bom desempenho dessa função. A ordem se estabelece para ele graças à universalidade ideal, à relação do homem com a natureza e, em particular, à relação entre as pessoas. A ordem atua como uma categoria ética, que inclui também as regras de comportamento externo - etiqueta.

Para manter a subordinação e a ordem, Confúcio desenvolve o princípio da justiça e da utilidade. O comportamento correto é o comportamento com respeito à ordem e à humanidade, pois "um homem nobre entende o que é útil, assim como as pessoas pequenas entendem o que é lucrativo".

Uma vez que a maior parte dos ensinamentos de Confúcio diz respeito a questões puramente seculares, muitos estudiosos ocidentais argumentam que o confucionismo não é uma religião, mas apenas um ensinamento moral. Confúcio, à primeira vista, falou pouco e com relutância sobre temas religiosos. Mas, sem se aprofundar nas sutilezas da teoria religiosa, Confúcio, ao mesmo tempo, atribuía grande importância à prática religiosa. A administração de um culto religioso era responsabilidade de cada funcionário, claro, jun tzu - um funcionário ideal, tinha que conhecer perfeitamente a prática religiosa. Era a religião, segundo Confúcio, esse elo que ligava todas as normas de comportamento da sociedade em um único sistema coerente.

O próprio Confúcio também se considerava um condutor da vontade do Céu, que revela aos seus contemporâneos as "verdades eternas" que eles esqueceram.

O reconhecimento dos escritos confucianos como sagrados, bem como a adição do culto de Confúcio (a deificação de uma pessoa, um templo no local de sua habitação, rituais e orações dirigidas a Confúcio), ocorreu cinco séculos após a morte de Confúcio - no limiar de uma nova era.

16. Seguidores de Confúcio

Mencius foi o sucessor de Confúcio, ele defendeu o confucionismo dos ataques de outras escolas da época. Como parte do desenvolvimento do confucionismo, Mencius desenvolveu o conceito de natureza humana; desenvolveu os pensamentos de Confúcio sobre o bem moral e a atitude dos educados em relação a esse bem.

O bem é uma categoria ética abstrata, que significa ordem (li) ao seguir o caminho (tao). Segundo Mêncio, a natureza humana é dotada de bondade, embora nem sempre essa natureza se manifeste. O bem em cada pessoa pode ser realizado pelas quatro virtudes, cuja base é o conhecimento. No conceito de Mêncio, o princípio da virtude filial e fraterna (xiao-ti) proposto por Confúcio é consistentemente executado.

Sky Mencius entende como uma força ideal que dota uma pessoa de existência e função social. O homem existe graças ao céu e, portanto, faz parte dele, assim como a natureza. A diferença entre o Céu, que informa o homem sobre a natureza de sua existência, e o homem pode ser superada cultivando, aperfeiçoando esta natureza para uma forma pura.

Xun Tzu, nome real - Xun Qin (século III aC), discutindo com Mencius, apresentou visões opostas sobre a essência do céu, opôs-se ao conceito de natureza humana. Xun Tzu foi o confucionista mais proeminente do período das Cem Escolas.

Ele entendia o céu como permanente, tendo seu próprio caminho (tian dao) e dotado do poder que informa o homem da essência e da existência. Juntamente com a terra, o céu conecta o mundo em um único todo. Segue-se disso que o homem é parte da natureza. Digno de nota é a divisão da natureza por Xun Tzu:

1) fenômenos inanimados, consistindo de qi - uma substância material;

2) fenômenos vivos, constituídos por uma substância material e possuindo sheng - vida;

3) fenômenos constituídos por uma substância material, vivendo e possuindo zhi - consciência;

4) uma pessoa, constituída por uma substância material, viva, possuidora de consciência, possuindo, além disso, consciência moral.

Xun Tzu também trata de questões da ontologia da linguagem. A assimilação conceitual da realidade ocorre com a ajuda da mente. O contato sensual com a realidade é o primeiro estágio da cognição, o próximo estágio é a cognição racional.

Xun Tzu transcende a compreensão clássica da ordem na ética social confucionista. As habilidades de uma pessoa não são predeterminadas fatal ou hereditariamente, elas devem corresponder à educação recebida. Essa abordagem, além de enfatizar a autoridade absoluta do governante, o aproxima da escola legalista.

17. Taoísmo

O taoísmo foi uma das tendências mais importantes no desenvolvimento do pensamento ideológico na China. O taoísmo se concentra na natureza, no cosmos e no homem, mas esses princípios não são compreendidos de forma racional, mas por meio da penetração conceitual direta na natureza da existência. O mundo está em constante movimento e mudança, desenvolve-se, vive e age espontaneamente, sem qualquer razão. No ensino ontológico, é o conceito de caminho - Tao - que é central. A finalidade do pensamento, segundo o taoísmo, é a "fusão" do homem com a natureza, já que ele faz parte dela.

Lao Tzu é considerado um contemporâneo mais velho de Confúcio. Ele é creditado com a autoria do livro "Tao-te-ching" - o Livro do Tao (caminho) e de (virtude), que se tornou a base para o desenvolvimento do Taoísmo. Tao é um conceito com o qual é possível dar uma resposta universal e abrangente à questão da origem e modo de existência de tudo o que existe. A ontologia do Tao Te Ching é ateísta porque, de acordo com o Tao, o mundo está em movimento espontâneo e indeterminado. Tao é identidade, mesmice, que pressupõe todo o resto, a saber: Tao não depende do tempo, como um período de surgimento, desenvolvimento e morte do Universo, mas há uma unidade fundamental e universal do mundo. O próprio Tao não tem fontes, nem começo, é a raiz de tudo sem sua própria atividade energética. Nele, porém, tudo acontece (é dado), é um caminho que tudo pressupõe.

Tudo no mundo está em movimento, em movimento e mudança, tudo é impermanente e finito. Isso é possível devido aos princípios de yin e yang. Sob sua influência, as coisas se desenvolvem. O Tao tem seu próprio poder criativo de, através do qual o Tao se manifesta nas coisas sob a influência do yin e do yang.

Lao Tzu rejeita qualquer esforço, não só do indivíduo, mas também da sociedade. Os esforços da sociedade, gerados pela civilização, levam à contradição entre o homem e o mundo, à desarmonia. Pois o mundo é um vaso sagrado que não pode ser manipulado.

A conformidade com a "medida das coisas" é a principal tarefa da vida de uma pessoa. A não ação, ou melhor, a atividade sem infringir essa medida (wu wei), não é um estímulo à passividade, mas uma explicação da comunidade do homem e do mundo em uma única base, que é o Tao. Deixando de lado, o desapego caracteriza o comportamento de um sábio. A compreensão do mundo é acompanhada pelo silêncio, no qual o marido compreensivo toma posse do mundo. Isso se opõe radicalmente ao conceito confucionista de um "homem nobre" que deve ser treinado para ensinar e administrar os outros.

18. Seguidores do Taoísmo

Zhuangzi (369-286 aC) é o seguidor e propagandista mais proeminente do taoísmo. No campo da ontologia, ele partiu dos mesmos princípios de Lao Tzu. No entanto, Chuang Tzu não concorda com seus pensamentos sobre a possibilidade de um ordenamento "natural" da sociedade com base no conhecimento do Tao. Ele individualiza o conhecimento do Tao, ou seja, o processo e o resultado final da compreensão da natureza da existência do mundo, até a submissão subjetiva à realidade circundante. O fatalismo, que era estranho a Lao Tzu, é inerente a Chuang Tzu. Ele considera a indiferença subjetiva, antes de tudo, como se livrar das emoções e do interesse. O valor de todas as coisas é o mesmo, porque todas as coisas são inerentes ao Tao e não podem ser comparadas. O conhecimento da verdade, a verdade não é dada a quem sabe: "Acontece que alguém está certo e o outro está errado, ou ambos estão certos ou ambos estão errados? escuridão." "Dizemos de algo que é verdade. Se aquilo que é verdade deve necessariamente ser assim, então não seria necessário falar sobre como difere da inverdade."

A absolutização posterior desses pensamentos aproximou um dos ramos do taoísmo do budismo, que se estabeleceu em solo chinês em IV. dentro. e especialmente no século V. n. e.

"Le Tzu" é o próximo dos textos taoístas e é atribuído ao lendário filósofo Le Yukou (séculos VII-VI aC). Foi escrito por volta de 300 aC. e.

Wen Tzu (século VI aC) foi aluno de Lao Tzu e seguidor de Confúcio.

Do ponto de vista do desenvolvimento posterior, distinguem-se três tipos de taoísmo: filosófico (dao jia), religioso (dao jiao) e taoísmo imortal (xian).

Rejeitando consistentemente todas as instituições de sua civilização contemporânea, os taoístas rejeitaram a religião no sentido convencional do termo. Rejeitando o céu divino, os taoístas consideravam o Tao como a fonte de tudo, que, em sua opinião, era a substância original sem qualidade e deu origem a todas as coisas. As coisas, por outro lado, consistiam nas menores "sementes" que podem ser identificadas com átomos. Os taoístas viam a morte como o reagrupamento dessas "sementes" para que a pessoa, ou parte dela, se tornasse, ou parte de, uma planta ou um animal. Os taoístas desenvolveram a teoria da origem do homem a partir de animais inferiores.

Se o confucionismo é exoterismo chinês, então o taoísmo é esoterismo chinês. O taoísmo tem muito em comum com o budismo, que, na forma do budismo Ch'an, se difundiu na China.

19. Literatura Védica

A literatura védica foi formada durante um longo e complexo período histórico, que começa com a chegada dos arianos indo-europeus na Índia e termina com o surgimento das primeiras formações estatais. A literatura védica é dividida em vários grupos de textos. Estes são os quatro Vedas; o mais antigo e importante deles é o Rigveda (uma coleção de hinos). O Rigveda contém mais de 10 versos dispostos em 1028 hinos. Um pouco mais tarde são os Brahmanas - os manuais do ritual védico, dos quais o mais importante é o Shatapathabrahmana.

Os Upanishads (literalmente: "sentar-se perto" - sentar-se perto do professor para ouvir sua exposição do conteúdo desses textos) formam a conclusão da literatura védica. A tradição indiana antiga tem um total de 108 deles, hoje existem cerca de trezentos Upanishads diferentes. Nos Upanishads, todo o complexo da ideologia védica, em particular a absolutização da vítima e seu poder onipresente, está sujeito a revisão. No entanto, os Upanishads não fornecem um sistema integral de ideias sobre o mundo; pode-se encontrar apenas uma massa de visões heterogêneas neles. O lugar dominante nos Upanishads é ocupado, antes de tudo, por uma nova interpretação dos fenômenos do mundo, segundo a qual o princípio universal atua como princípio fundamental do ser - um ser impessoal (brahma), que também se identifica com a essência espiritual de cada indivíduo (atman). Nos Upanishads, Brahma é um princípio abstrato projetado para compreender a essência multifacetada eterna, atemporal e supraespacial do mundo. O conceito de atman é usado para denotar uma essência espiritual individual, a alma, que é identificada com o princípio universal do mundo. Uma parte inseparável deste ensinamento é o conceito do ciclo da vida (samsara) e a lei da retribuição (karma) intimamente relacionada. A lei do carma pressupõe a inclusão constante no ciclo de renascimentos e determina o nascimento futuro, que é o resultado de todas as ações de vidas anteriores. Somente aqueles que praticaram boas ações, viveram de acordo com a moralidade vigente, nascerão em uma vida futura como representante da mais alta casta. Aquele cujas ações não foram corretas pode na próxima vida nascer como membro do varna inferior (propriedade). Aqui está uma tentativa de explicar a propriedade e as diferenças sociais na sociedade como consequência do resultado ético da atividade de cada indivíduo em vidas passadas.

Os Upanishads são basicamente um ensinamento idealista, porém, não é holístico nessa base, pois nele há visões próximas ao materialismo. Os Upanishads tiveram uma grande influência no desenvolvimento do pensamento posterior na Índia.

20. Religião védica

A religião védica é um complexo complexo, em desenvolvimento gradual, de idéias religiosas e mitológicas e seus correspondentes rituais e ritos de culto. A religião védica é politeísta, é caracterizada pelo antropomorfismo, e a hierarquia dos deuses não é fechada, as mesmas propriedades e atributos são atribuídos alternadamente a diferentes deuses. No Rig Veda, Indra desempenha um papel importante - o deus do trovão e um guerreiro que destrói os inimigos dos arianos. Um lugar significativo é ocupado por Agni - o deus do fogo. A lista de divindades do panteão rigvédico continua com Surya (o deus do sol), Soma (o deus da bebida intoxicante de mesmo nome usada em rituais), Ushas (a deusa do amanhecer), Dyaus (o deus da céu), Vayu (o deus dos ventos) e muitos outros.

Algumas divindades, como Vishnu, Shiva ou Brahma, entram nas primeiras fileiras de divindades apenas em textos védicos posteriores. O mundo dos seres sobrenaturais é complementado por vários espíritos - inimigos de deuses e pessoas (rakshasas e asuras).

Em alguns hinos védicos há um princípio geral que pode explicar fenômenos e processos individuais do mundo circundante. Este princípio é a ordem cósmica universal (rta), que rege tudo, os deuses também estão sujeitos a ela. E embora a boca seja um princípio impessoal, às vezes o deus Varuna atua como seu portador e guardião.

A base do culto védico é o sacrifício, por meio do qual o seguidor dos Vedas apela aos deuses para garantir a realização de seus desejos. O sacrifício é onipotente e, se feito corretamente, um resultado positivo é garantido. A prática ritual é dedicada a uma parte significativa dos textos védicos, em particular aos brâmanes. O ritualismo védico, que diz respeito a quase todas as esferas da vida humana, garante uma posição especial para os brâmanes, os antigos praticantes do culto.

E nos textos védicos posteriores - os Brahmanas - há uma declaração sobre a origem e surgimento do mundo. Além disso, nos brâmanes há disposições que apontam para várias formas de respiração (prana) como as manifestações primárias do ser.

Os brâmanes são, antes de tudo, os guias práticos do ritual védico, da prática do culto e das exposições mitológicas associadas a ele - esse é seu conteúdo principal. Nos brâmanes não há um sistema religioso e filosófico completo, embora pela primeira vez sejam formulados alguns conceitos neles, que se tornam o tema central dos Upanishads. Mais tarde, o hinduísmo é amplamente associado à mitologia brâmane.

21. Jainismo

Mahavira Vardhamana é considerado o fundador do jainismo. Segundo a tradição jainista, ele foi apenas o último dos 24 professores - tirthakars (criadores do caminho), cujos ensinamentos surgiram em um passado distante. O ensino jainista existiu por muito tempo apenas na forma de uma tradição oral, e um cânone foi compilado relativamente tarde (no século V dC). A doutrina jainista proclama o dualismo. A essência da personalidade de uma pessoa é dupla - material (ajiva) e espiritual (jiva). O elo de ligação entre eles é o karma, entendido como matéria sutil, que forma o corpo do karma e permite que a alma se una à matéria grosseira. A conexão da matéria inanimada com a alma pelos laços do carma leva ao surgimento de um indivíduo, e o carma acompanha constantemente a alma em uma cadeia interminável de renascimentos. Os jainistas desenvolveram o conceito de karma em detalhes e distinguem entre oito tipos de karmas diferentes, que se baseiam em duas qualidades fundamentais. Os maus karmas afetam negativamente as principais propriedades da alma. Bons karmas mantêm a alma no ciclo de renascimentos. E somente quando uma pessoa se livra gradualmente dos karmas maus e bons, sua libertação dos grilhões do samsara ocorrerá.

Os jainistas acreditam que uma pessoa, com a ajuda de sua essência espiritual, pode controlar e administrar a essência material. Só ele mesmo decide o que é bom e mau. Deus é apenas uma alma que uma vez viveu em um corpo material e foi libertada dos grilhões do karma e da cadeia do renascimento. No conceito jainista, deus não é visto como um deus criador ou um deus que interfere nos assuntos humanos.

A libertação da alma da influência do karma e do samsara só é possível com a ajuda da austeridade e da realização de boas ações. Portanto, o jainismo dá grande ênfase ao desenvolvimento de uma ética tradicionalmente referida como as três jóias (triratna). O homem só pode libertar-se, e ninguém pode ajudá-lo. Isso explica o caráter egocêntrico da ética jainista.

O jainismo absolutiza, em particular, os princípios de não causar danos aos seres vivos, os princípios relativos à abstinência sexual, distanciamento das riquezas mundanas; normas de atividade, comportamento, etc. são determinadas.

Uma parte integrante do cânone jainista também são várias construções especulativas, por exemplo, sobre a ordenação do mundo. O cosmos, segundo os jainistas, é eterno, nunca foi criado e não pode ser destruído.

No jainismo, duas direções foram formadas: visões ortodoxas foram defendidas pelos Digambaras, uma abordagem mais moderada foi proclamada pelos Shvetambaras.

22. Budismo

No século VI. BC e. No norte da Índia, surge o budismo - uma doutrina fundada por Siddhartha Gautama. Após muitos anos de austeridade inútil, ele alcança o despertar (bodhi), ou seja, compreende o caminho correto da vida. Buda significa "iluminado". A salvação consiste em alcançar o nirvana - paz e tranquilidade completas que vêm depois que todos os desejos, paixões e medos humanos foram superados.

A doutrina budista por muito tempo existiu apenas na tradição oral, e os textos canônicos foram escritos vários séculos após o surgimento da doutrina. Os sermões do Buda eram originalmente não tanto um novo sistema religioso, mas um ensinamento ético e psicoterapêutico.

O centro dos ensinamentos são as quatro nobres verdades. O caminho que leva à eliminação do sofrimento, o caminho óctuplo virtuoso, é o seguinte: julgamento correto, decisão correta, linguagem correta, vida correta, aspiração correta, atenção correta e concentração correta. O julgamento correto é identificado com uma compreensão correta da vida como um vale de tristeza e sofrimento. O discurso correto é caracterizado como ingênuo, verdadeiro. A vida correta consiste em observar os preceitos da moralidade. Tanto uma vida dedicada aos prazeres sensuais quanto o caminho do ascetismo e da autotortura são rejeitados. Os cinco princípios básicos do budismo são: não prejudique os seres vivos, não tome a de outra pessoa, abstenha-se de relações sexuais proibidas, não faça discursos ociosos e falsos e não use bebidas intoxicantes.

O caminho para a libertação do samsara está aberto apenas aos monges, porém, de acordo com os ensinamentos do Buda, a observância dos princípios éticos e o apoio da comunidade podem preparar os pré-requisitos para entrar no caminho da salvação em uma das existências futuras. Um monge que passou por todos os estágios do caminho óctuplo torna-se um arhat, um santo.

Várias direções e escolas do budismo rapidamente começam a se formar. A direção Hinayana ("pequeno veículo"), na qual o caminho para o nirvana está completamente aberto apenas para monges que rejeitaram a vida mundana, aderiu mais consistentemente aos ensinamentos originais do Buda. Nos ensinamentos do Mahayana ("grande veículo"), o culto aos bodhisattvas desempenha um papel importante - indivíduos que já são capazes de entrar no nirvana, mas adiam a realização do objetivo final para ajudar outros a alcançá-lo.

O budismo logo após sua origem se espalhou para o Ceilão, mais tarde através da China penetrou no Extremo Oriente. Na China, o budismo tomou a forma de Budismo Ch'an, no Japão, a forma de Zen Budismo.

23. Zoroastrismo

O nome Zoroastrismo está associado ao nome de Zoroastro, o deus profeta Mazda. a mesma religião às vezes é chamada de Mazdaísmo - após o nome do deus principal Agur Mazda;

o termo adoração do fogo também é encontrado.

O nome do livro sagrado do Zoroastrismo "Avesta" apareceu não na época de Zoroastro, mas muito mais tarde, quando os textos da doutrina estavam sendo codificados. Na língua persa média Avesta significa "código". Apesar da notável divergência de opiniões sobre os anos de vida de Zoroastro, a maioria dos pesquisadores o considera uma pessoa real. Entre os séculos X e VI BC e. Zaratustra passou décadas nas montanhas, em orações e meditações solitárias.

Diante do antigo deus da luz e da verdade, Ahura Mazda, Zaratustra descobriu o único Deus e Criador e, portanto, agiu como um oponente militante do politeísmo. Ele pregou a liberdade moral do homem e a responsabilidade de sua escolha na total oposição das forças mundiais do Bem e do Mal. Apesar da divergência de opiniões sobre os anos de vida de Zoroastro, a maioria dos pesquisadores o considera uma pessoa real. Ele foi o primeiro na história da humanidade a chegar a uma nova visão escatológica do mundo, ou seja, à percepção da existência da humanidade como uma expectativa do Fim do Mundo, do Juízo Final e da vida eterna no céu ou inferno, dependendo da justiça ou pecaminosidade da vida de todos.

O zoroastrismo teve um impacto em várias tradições religiosas do Oriente Próximo e Médio (principalmente na disseminação das ideias de monoteísmo-fidelidade e serviço ao único Deus do Bem, bem como ideias escatológicas).

A proximidade da religião zoroastrista com o monoteísmo é tão grande que o famoso teólogo ortodoxo A. V. Men estava pronto para "reconhecer em Zaratustra um irmão e profetas israelenses de mentalidade semelhante, um precursor pagão de Cristo em solo iraniano".

Na história do Zoroastrismo, houve forças e circunstâncias que não permitiram por muito tempo consolidar e preservar os ensinamentos de Zaratustra por escrito. Se na maioria das tradições mitológicas e religiosas a criação de uma carta é entendida como uma bênção e um presente valioso para as pessoas, então os antigos iranianos consideravam a carta uma invenção de um espírito maligno e, portanto, inadequada para registrar as palavras sagradas do profeta. Os sermões, orações e ditos de Zaratustra foram memorizados por quase mil anos e transmitidos de memória em uma língua já morta, e apenas nos séculos IV e VI. um novo alfabeto foi criado especialmente para escrevê-los. Os textos rítmicos litúrgicos, diretamente relacionados ao nome de Zoroastro, eram "Morcegos". Esta é a parte mais antiga do livro sagrado do Zoroastrismo.

24. Judaísmo

O judaísmo, juntamente com o cristianismo e o islamismo, pertence às religiões abraâmicas, que têm suas origens no patriarca bíblico Abraão. Ao contrário do cristianismo e do islamismo, o judaísmo é classificado na literatura religiosa não como uma religião mundial, mas como uma religião do povo judeu. O judaísmo é centrado na fé - a fé do povo de Israel em Deus. E esse Deus não é um Deus ausente ou indiferente, mas um Deus que comunica sua vontade à humanidade. Esta vontade é revelada na Torá, o guia que Deus deu às pessoas para viver. A fé dos judeus está no amor e poder de Deus para transmitir seus objetivos a toda a humanidade.

O judaísmo, portanto, é uma religião mundial, não apenas em termos de distribuição geográfica, mas também em termos de seus horizontes. É uma religião para todo o mundo, não porque todos devam se tornar judeus, pois o objetivo do judaísmo não é absolutamente assim, mas baseado na crença de que o mundo pertence a Deus, e as pessoas devem se comportar de acordo com a Sua vontade.

A ideia de gênero, a própria ideia do Credo pertence ao Cristianismo, e, estritamente falando, somente no Cristianismo o termo credo é completamente orgânico. No entanto, em toda religião, especialmente naquela que está atenta à palavra e à estrutura de seu ensino, há análogos do Credo - um texto especialmente composto, que resume as verdades mais importantes da fé, lida como sinal de fidelidade ao ensino.

O credo do judaísmo foi compilado pelo destacado pensador judeu da Idade Média, Moses Maimônides, autor de The Instructor of the Lost, um dos primeiros comentários lógico-teológicos sobre a Torá. O credo formulado por Maimônides consiste em 13 disposições, incluindo a singularidade de Deus, a origem divina da Torá, a vida após a morte. Este texto ainda está incluído em muitos livros de oração judaicos.

O rabino Yosef Telushkin escreve que o símbolo judaico é expresso com mais precisão no versículo bíblico de Deuteronômio (2, 4): "Ouça, Israel: o Senhor nosso Deus, o Senhor é um". A principal coisa que está nele é o monoteísmo da fé judaica. E em nosso tempo, os crentes lêem este texto quatro vezes ao dia - como uma oração e um símbolo de devoção a Deus.

No judaísmo, o ensino inicial dos fundamentos da fé é realizado de acordo com a "Torá" e seus comentários.

O principal documento do judaísmo é a Torá. "Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os primeiros cinco livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo é a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior.

25. "Torá" e "Talmude"

"Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os primeiros cinco livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo é a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior. "Torá" ("Pentateuco de Moisés") na tradição judaica tem outro nome - a Lei Escrita. A Torá foi dada por Deus através de Moisés. Os judeus acreditavam que Deus deu a Moisés não apenas a Lei Escrita, mas também a Lei Oral, um comentário legal explicando como as leis deveriam ser seguidas em diferentes circunstâncias. Seus escritos mais antigos e de maior autoridade constituíram a Mishná ("segunda lei"), que se tornou a base do Talmud. A Mishná contém 63 tratados, nos quais as instruções da Torá são apresentadas sistematicamente (por ramos do direito e assuntos). Após a codificação, gerações de sábios judeus estudaram e discutiram cuidadosamente os preceitos da Mishná. Os registros dessas disputas e acréscimos são chamados de "Gemara".

A Mishná e a Gemara compõem o Talmud, a compilação mais abrangente da lei judaica. O Talmud tomou forma ao longo de 9 séculos. É uma coleção enciclopédica completa de todos os tipos de prescrições baseadas no Tanakh, bem como adições e interpretações ao Tanakh.

O Talmud tem duas partes principais:

1) mais importante e responsável - o código legislativo "Halachá", obrigatório para estudo nas escolas judaicas;

2) "Aggadah" - uma coleção de sabedoria popular de origem semi-folclórica. "Aggadah" foi estudado em menor grau, mas era popular como uma leitura edificante moral e religiosa e uma fonte de informação sobre o mundo e a natureza.

Uma nova geração de comentaristas criou seus próprios comentários sobre a Mishná. E com o tempo, vários conjuntos concorrentes de interpretações começaram a circular, dos quais os mais importantes são o Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico. Ao mesmo tempo, o comentário mais antigo - "Tosefta" - era necessário para a compreensão dos conjuntos subsequentes de interpretações e serviu como uma espécie de introdução a eles.

Os criadores do Talmud estavam plenamente conscientes de sua imensidão e das dificuldades associadas a ele em seu uso prático. O Talmud foi codificado mais de uma vez, extratos sistematizados foram feitos dele e exposições resumidas foram criadas. As seções legais do Talmud tornaram-se a base da lei judaica. A maioria das seções do Talmud tem uma estrutura semelhante: primeiro, uma lei da Mishná é citada, seguida por uma discussão de intérpretes sobre seu conteúdo da Gemara.

26. Teologia judaica

No judaísmo, a teologia (ou teologia) como doutrina teórica de Deus começou a se desenvolver após a adição do cânon religioso. Após a trágica derrota dos judeus em duas revoltas anti-romanas, a tarefa do livro "fortalecer a fé" foi reconhecida no judaísmo como uma espécie de superação espiritual da catástrofe. No Talmud, o componente teológico propriamente dito era relativamente pequeno. As idéias escatológicas tornam-se muito mais distintas nele: o fim do mundo, o Juízo Final, a ressurreição dos mortos, a retribuição do homem por seus atos na vida após a morte. Teologicamente, o fortalecimento do monoteísmo também é significativo.

A teologia apofática procede da completa transcendência de Deus. Portanto, na teologia apofática, apenas os julgamentos negativos sobre Deus são reconhecidos como verdadeiros ("Deus não é homem", "Deus não é natureza"). Julgamentos positivos sobre Deus são impossíveis.

A teologia catafática admite a possibilidade de caracterizar Deus com a ajuda de definições e designações positivas (positivas), que não devem ser entendidas literal e diretamente.

O nome do Deus dos judeus, Yahweh, não está estritamente falando na Bíblia. O nome Yahweh (Jeová) surgiu nos séculos XIII-XV. entre os teólogos cristãos que estudaram o Antigo Testamento no original. Essas quatro consoantes transmitem os primeiros sons da expressão hebraica, que é interpretada como "Eu sou quem sou (Deus)". O nome de Deus era pronunciado apenas uma vez por ano (no Dia da Expiação) pelo sumo sacerdote, e o segredo de seu som era transmitido oralmente ao longo da linhagem sênior da família do sumo sacerdote. Após o cativeiro babilônico, por volta do século V. BC e., os judeus pararam de pronunciar este nome nos serviços divinos e ao ler as Escrituras, substituindo-o pela palavra Elohim. Esta designação para Deus é a forma plural da palavra hebraica que significa "Deus". No Talmud, não há mais aqueles numerosos nomes-epítetos caracterizadores de Deus que o Tanakh abunda: Eterno, Onisciente, Grande em conselhos, Conhecedor dos segredos do coração, etc.

Após o Talmud, a teologia judaica se desenvolve nas obras de muitas gerações de estudiosos, incluindo o destacado pensador do século XX. Martin Buber. O mais famoso pensador judeu da Idade Média, Moses Maimônides, foi um brilhante racionalista em teologia. Seu "Professor dos Perdidos" em árabe contém a justificativa lógica e filosófica para o monoteísmo. Defendendo e desenvolvendo os princípios racionalistas das Escrituras, Maimônides sistematizou e complementou os métodos de interpretação da Torá desenvolvidos no Talmud.

27. Adoração judaica

"Torá" ("Pentateuco de Moisés"), o principal livro do judaísmo deve ser lido na íntegra todos os anos na sinagoga. Mesmo os sábios do Talmud dividiram a Torá em leituras semanais, e cada leitura semanal em sete partes (de acordo com o número de dias em uma semana). Um trecho da "Torá" é executado por um dos membros da comunidade, chamado "o homem da leitura". Na realidade, ele não lê, mas canta "Torá" de acordo com notas especiais, que devem ser conhecidas de cor. Em cada serviço, a leitura da Torá é geralmente acompanhada por uma interpretação rabínica do versículo ou tópico da leitura. O discurso na sinagoga sobre a "Torá" ou Judaísmo é chamado de dwar Torá, que significa "a palavra da Torá". Este tipo de sermão pode ser entregue não apenas por um rabino, mas por todo crente. Do Tanakh, além da "Torá", são lidas na sinagoga passagens selecionadas dos livros dos profetas, geralmente relacionadas tematicamente aos capítulos sonoros da "Torá". Essa "Torá", que é lida na sinagoga, deve ser um rolo e deve ser escrita à mão. Na sinagoga ou na sala em que os judeus oram a Deus, os rolos da Torá são guardados em um armário especial chamado arca sagrada. O clímax do serviço de sábado de manhã vem após o final da leitura, quando dois membros da comunidade são chamados para realizar o rito de "levantar a Torá" e "vestir a Torá". O rolo é retirado da arca, enquanto os adoradores cantam do "Livro do Profeta Isaías". O pergaminho é levantado acima da cabeça e transportado pela sinagoga para que todos possam ver o texto, enquanto deve desdobrar o pergaminho tão largo que várias colunas de texto podem ser vistas de uma só vez. Se um pergaminho pesado, geralmente com mais de 10 kg, cair no chão, todas as testemunhas disso devem jejuar o dia todo.

A base do livro de orações judaico são os salmos - 150 hinos do livro do Antigo Testamento "Saltério". O nome do livro "Saltério" é grego e posterior.

No Tanakh, o livro de salmos é chamado de "Cânticos de Louvor". A tradição os conecta com o nome do rei Davi.

Um sermão no templo sempre contém, em um grau ou outro, uma interpretação das Escrituras, pois este é o objetivo geral de um sermão - trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. Na religião, a pregação é tão orgânica quanto a oração. Este é o gênero fundamental e primário da comunicação religiosa. Os elementos da pregação já podem estar presentes nas Escrituras. Esta é uma ocorrência bastante comum para o "Tanakh" ("Antigo Testamento"), uma vez que a Sagrada Escritura judaica é uma história mitificada do povo judeu, e não apenas os mandamentos de Deus, mas também os sermões do profeta associados a eles acabou por ser incluído na narrativa histórica.

28. Sagrada Escritura dos Cristãos

A revelação de Deus, iniciada no Antigo Testamento, é completada no Novo Testamento. Tem um caráter escalonado ou multinível, lembrando uma "história dentro de uma história" em sua estrutura comunicativa. As Escrituras são deliberadamente ambíguas, e os limites entre a "história" e a "história que a enquadra" são enfaticamente removidos. A tríade comunicativa dos "participantes da comunicação" (Deus-Mensageiro de Deus-Povo), a quem se dirige a Revelação de Deus, torna-se mais complicada no Novo Testamento. Por um lado, Deus não é apenas Jeová, Deus Pai, mas também Deus Filho, que também é o Verbo de Deus encarnado. Por outro lado, as funções de mensageiro, mediação entre Deus e as pessoas no Novo Testamento também são realizadas em vários planos. Primeiro, o Mensageiro é o próprio Deus, isto é, o Filho de Deus e o Verbo de Deus encarnado. Em segundo lugar, os mediadores entre Cristo e as pessoas são aqueles de seus 12 discípulos que Jesus escolheu e chamou de apóstolos.

Para apresentar a estrutura do Apocalipse no cristianismo, três perguntas devem ser respondidas. Qual é o discurso direto de Deus Pai nas Escrituras Cristãs? Primeiro, é a Revelação herdada pelo cristianismo do Antigo Testamento. Qual é o discurso direto de Jesus Cristo? Primeiro, as instruções e parábolas do Sermão da Montanha. Em segundo lugar, outras parábolas do evangelho. O que significa a palavra evangelho no Novo Testamento? Primeiro, esta palavra está incluída no título dos quatro evangelhos canônicos. Em segundo lugar, no Novo Testamento "Epístola aos Romanos do Apóstolo Paulo" "o evangelho de Cristo" é chamado de apelo ao próprio povo de Cristo e à doutrina cristã como um todo. Terceiro, uma vez que o assunto de todos os quatro Evangelhos é a Palavra de Deus, os Evangelhos representam uma forma particular da Revelação de Deus. Assim, as Revelações "separadas" registradas nos Evangelhos estão incluídas na Revelação, por assim dizer, de uma ordem superior.

A teologia ortodoxa defende o valor igual da Escritura e da Tradição, enquanto considera a Escritura como parte da Tradição. Argumenta-se que as Escrituras não podem ser compreendidas sem a Tradição. No catolicismo, o significado da Sagrada Tradição é significativamente maior do que na Ortodoxia. Isso se deve à organização mais centralizada e legalmente mais rígida da Igreja Católica Romana. As bulas papais proclamavam o monopólio da Igreja na interpretação das Escrituras. A Bíblia era inacessível para a maioria dos crentes. Não é coincidência que os princípios mais importantes do protestantismo fossem a prioridade das Escrituras sobre a Tradição, a disponibilidade das Escrituras para os leigos, incluindo as mulheres, a tradução das Escrituras para o vernáculo, o direito de todos interpretarem e entenderem as Escrituras em sua própria caminho.

29. Santos Padres da Igreja

Segundo estudos bíblicos cristãos, o Novo Testamento foi escrito por quatro evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas e João) e pelos apóstolos Tiago, João, Judas e Paulo, ou seja, oito pessoas. Na hierarquia das autoridades cristãs, os autores do Novo Testamento ocupam o primeiro lugar, enquanto os apóstolos são chamados de primeiros - eram reverenciados acima dos evangelistas, pois os apóstolos eram discípulos diretos e mensageiros de Jesus Cristo e o conheciam pessoalmente. Eles foram os mais precisos em transmitir o que Cristo ensinou. Eles aderiram ao princípio de ipse dixit ("ele disse"). Mas o cristianismo se expandiu e, por um lado, começou a ocorrer a codificação da doutrina e, por outro, criou-se uma imagem cristã abrangente do mundo. O incremento semântico e significativo ao cristianismo original ocorreu ao longo de seis séculos - do XNUMXº ao XNUMXº séculos. obra de muitas gerações de escribas. A poderosa camada desenvolvida de novas informações, para ser aceita pela sociedade, precisava de um reconhecimento geral da autoridade dos criadores da informação. A referência ipse dixit - "disse-se" - deveria ter sido estendida dos apóstolos aos novos autores. Eles começaram a ser chamados de pais da igreja ou santos pais da igreja, e suas obras - criações patrísticas ou patrísticas. Os escritos patrísticos tornaram-se o segundo corpo mais importante de textos doutrinários cristãos - a Sagrada Tradição. Embora a igreja não tenha adotado um decreto canônico especial sobre quem deveria ser considerado os pais da igreja, ainda havia certos critérios. Em particular, os padres da Igreja devem necessariamente ser canonizados como santos. Portanto, teólogos proeminentes como Orígenes, Eusébio de Cesaréia, Tertuliano não são considerados os pais da igreja, mas apenas escritores da igreja. Pela mesma razão, a lista de pais ocidentais (que escreveram em latim) e orientais (que escreveram em grego) não coincide. O auge da patrística oriental (bizantina) são as obras do chamado círculo da Capadócia - Basílio, o Grande, Gregório o Teólogo e Gregório de Nissa no século IV. O representante mais proeminente da patrística latina foi o bispo St. Agostinho Aurélio, reconhecido pela tradição posterior como o "professor do Ocidente".

O teólogo bizantino, enciclopedista S. João de Damasco (650-754) e o Papa Gregório Magno (540-604), o iniciador da cristianização da Inglaterra, o compilador do código legal eclesiástico para o clero "Regra Pastoral" e autor de "Explicações sobre Jó ou XXXV livros sobre moralidade."

O corpus de escritos patrísticos é quase ilimitado. A mais completa, no entanto, a edição inacabada restante foi realizada em Paris em meados do século XIX. Abade J. P. Minem. Contém cerca de 400 volumes.

30. Teologia cristã

No cristianismo, a teoria teológica foi desenvolvida em uma extensão muito maior do que em outras religiões teístas. Um fator adicional no desenvolvimento da teologia no cristianismo primitivo foi a luta contra as heresias. Além disso, o desenvolvimento da teologia no cristianismo, como na história de outras religiões, foi estimulado pela busca mística de indivíduos com dons religiosos.

"O primeiro teólogo depois dos apóstolos" a Igreja Cristã chama de Santo Irineu. Sua principal obra, intitulada "Refutação e Refutação da Doutrina Falsamente Chamada de Gnose", continha uma polêmica detalhada com o Gnosticismo. Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, foi o primeiro a formular o princípio da trindade de Deus e introduziu o conceito de pessoas ("hipóstases") da Trindade. A contribuição de Orígenes para a doutrina especulativa está associada ao desenvolvimento da cristologia (a doutrina da natureza de Cristo) e da doutrina da salvação. Orígenes provou a inevitabilidade da salvação completa, fundindo-se com o Deus de todas as almas e a temporalidade dos tormentos infernais. Em seu ensaio sobre a natureza de Cristo, o termo homem-deus é encontrado pela primeira vez. Santo Agostinho, Bispo de Hipona (354-430), desenvolveu uma prova ontológica da existência de Deus; o conceito de fé como pré-requisito para todo conhecimento; a doutrina do pecado e da graça; primeiro levantou as chamadas questões antropológicas do cristianismo. Agostinho formulou essa adição ao Credo, que distingue a versão católica do Credo da ortodoxa (o chamado filioque). O Papa Gregório Magno (c. 540-604) entrou para a história como um destacado organizador e político da igreja. São João de Damasco (c. 615-753), a conclusão da patrística, filósofo e poeta bizantino, compilou pela primeira vez uma teologia sistemática e completa sob o título "Fonte do Conhecimento".

No entanto, já no cristianismo primitivo, o rápido desenvolvimento da teologia encontrou restrições e proibições intraconfessionais. Pesquisas teológicas e discordâncias eram permitidas, mas apenas desde que não contradissessem as Escrituras e as autoridades dos Padres da Igreja. Aquelas posições doutrinárias, julgamentos ou opiniões que foram reconhecidos pelos Concílios Ecumênicos como verdades cristãs universalmente vinculantes de "primeira ordem" receberam o status de dogmas, e sua exposição e justificação sistemáticas constituíram o assunto de uma disciplina teológica especial - a teologia dogmática. Um breve conjunto de dogmas básicos é o Credo - o texto principal, repetindo quais crentes testemunham sua fé cristã. As fés católica e ortodoxa diferem um pouco na composição de seus dogmas.

31. Adoração cristã

Existem dois gêneros principais de textos no cristianismo:

1) um símbolo de fé;

2) catecismo.

No cristianismo primitivo, um catecismo é uma instrução oral para aqueles que se preparam para ser batizados. A preparação para o batismo (catequese) na tradição da igreja russa era chamada de "anúncio", e aqueles que passavam por esse treinamento eram chamados de "catecúmenos". Havia também a palavra "catecúmenos" - um livro de ensinamentos para aqueles que se preparavam para aceitar o cristianismo, e a expressão "palavras catecumenizadas" - ensinamentos para os catecúmenos.

Todos os serviços conjuntos cristãos, incluindo o principal deles - a liturgia - incluem orações comuns, cantos e leitura de passagens de livros sagrados (escritos do Antigo e do Novo Testamento dos Padres da Igreja). A liturgia é um serviço divino durante o qual é realizado o sacramento da Eucaristia (ação de graças), ou a comunhão dos crentes com Deus. Liturgia estabelecida por Jesus Cristo na Última Ceia. A composição e sequência das orações, cantos e leituras dependem de três coordenadas de tempo que determinam o local de um determinado serviço em três ciclos:

1) no culto diário;

2) no ano eclesiástico (em relação a feriados sem passagem, bem como feriados em honra de santos, ícones e dias de memória);

3) no ciclo pascal, ou seja, em relação à Grande Quaresma, Semana Santa, feriados móveis ou móveis.

Ao mesmo tempo, o rito da liturgia se distinguia por uma complexidade particular. Na Igreja Ortodoxa, foi desenvolvido um gênero especial de livros litúrgicos para o padre e o diácono - o Missal. Nos feriados da igreja e nos dias de memória de certos santos, estão incluídos no serviço cantos especiais, orações e leituras dedicadas ao feriado ou santo correspondente. Existem livros litúrgicos especiais que contêm os textos de tais adições, organizados em ordem de calendário, por meses - estes são os Menaions.

O círculo daqueles textos que são lidos e cantados no culto cristão inclui quase todos os textos do Novo Testamento (excluindo o Apocalipse), vários textos do "Antigo Testamento", outras orações e hinos dos tempos apostólicos, o Credo, hinos e orações patrísticas, trechos de lives.

Cada serviço tem um componente fixo que é necessário para todos os serviços e um componente variável. Depende do dia da semana e do ano em que o serviço é realizado. Portanto, os livros usados no culto cristão são numerosos e formam um sistema complexo e bastante rígido. A chave para este sistema é o Missal e o Typicon, os dois principais livros litúrgicos.

Dos livros do "Antigo Testamento" no culto cristão, o "Saltério" é o mais usado.

32. Sermão na cultura do cristianismo

O famoso "Sermão da Montanha", que expõe a essência da ética cristã, é tanto um paralelo, uma adição e uma antítese do "Decálogo" do Antigo Testamento - os Dez Mandamentos Principais do Judaísmo. A nova ética do Sermão da Montanha continua o Antigo Testamento e argumenta com ele. No entanto, várias passagens são precisamente a negação dos mandamentos do Antigo Testamento.

O Sermão da Montanha nos permite apresentar as características da pregação cristã primitiva: a escala universal e escatológica do sermão, sua preocupação com as "últimas questões" do ser; sua simplicidade, naturalidade, sinceridade; seu caráter enfaticamente não livresco, "rua" e puramente oral, não aprendido.

A pregação cristã primitiva era chamada homilia (grego omilia - reunião, comunidade; conversação, ensino). Mais tarde, surgiu o termo homilética - "as regras para compilar sermões; a ciência da eloquência da igreja". Foi preservada a informação de que Orígenes também compilou guias práticos de homilética.

A pregação dominical no cristianismo ocidental medieval, especialmente em grandes igrejas, era bastante comum. Ao mesmo tempo, as diretrizes normativas para a pregação estiveram ausentes por muito tempo.

Nas universidades, nas faculdades de teologia, eles ensinavam o chamado sermão "temático", distinguindo-o da homilia como um sermão "livre", sem sofisticação. O sermão "temático" (também chamado de "universidade") por vários séculos foi sentido como o auge do aprendizado retórico da igreja.

O sermão, em certo sentido, se opõe ao culto propriamente dito (liturgia). Se a ordem dos serviços é estritamente prescrita pelo Missal e pelo Typicon, então a pregação é um gênero livre.

Há imprevisibilidade na pregação e, portanto, o risco de ser pouco ortodoxo. Portanto, as igrejas ortodoxa e católica, especialmente no passado, de uma forma ou de outra, limitaram as possibilidades de pregação. Por exemplo, na Ortodoxia o direito de pregar sermões litúrgicos é dado apenas aos bispos e presbíteros (sacerdotes), mas não aos diáconos.

Os protestantes, ao contrário, desenvolveram ativamente a pregação, vendo na pregação livre um retorno à pureza e criatividade religiosa dos primeiros tempos cristãos. Rejeitando todos os sacramentos, exceto o batismo e a comunhão, foi precisamente na pregação que os protestantes se esforçaram para ver uma espécie de novo sacramentum audibile, isto é, um sacramento audível.

O florescimento da pregação católica, especialmente a pregação jesuíta na era da contra-reforma, foi em parte uma reação aos sucessos da pregação protestante, a busca de um contrapeso "próprio" ao que atraiu os cristãos ao protestantismo.

33. Dogma sobre a Trindade

A doutrina cristã da Trindade de Deus se desenvolveu no século IV, em acaloradas disputas com diferenças religiosas. O dogma da Santíssima Trindade é reconhecido como a base da doutrina cristã e o principal problema teológico do cristianismo. Ao mesmo tempo, o dogma da Santíssima Trindade "é um dogma misterioso e incompreensível ao nível da razão" (teologia dogmática).

De acordo com o ensino cristão, a Santíssima Trindade são as três pessoas (três hipóstases) de Deus: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Eles são "incriados" e "não nascidos", "consubstanciais", ou seja, eles têm uma Essência Divina e "equilíbrio".

Ário (256-336), um sacerdote de Alexandria, ensinou que o Filho de Deus foi criado por Deus Pai, ou seja, é uma criação de Deus e, portanto, não Deus. Mas o Filho é "reverenciado pela Divindade", dotado de poder divino, portanto pode ser chamado de "segundo Deus", mas não o primeiro. Segundo Ário, o Espírito é a mais alta criação do Filho, assim como Ele mesmo é a mais alta criação do Pai. Ário chamou o Espírito Santo de "neto". A teologia reconhece que o ensino de Ário surgiu como resultado do fato de que os textos da Escritura, que falam da subordinação do Filho ao Pai, foram atribuídos indevidamente de alta importância. Em outras palavras, a "heresia ariana" que abalou a Igreja Oriental é uma leitura equivocada, uma interpretação inadequada do texto sagrado.

Ário foi condenado pelo Primeiro Concílio Ecumênico (Niceno) em 325 e morreu no exílio. Novas decisões anti-arianas foram tomadas no Segundo Concílio Ecumênico (Constantinopla) em 381. A "heresia ariana" era um fantasma no século XVII. para Velhos Crentes Russos.

As diferenças entre o cristianismo ocidental e oriental na interpretação da Trindade levaram ao surgimento de duas edições diferentes do Credo Cristão. A mudança ocidental no Credo - acrescentou o filioque (e do Filho) - reflete um entendimento diferente, não "equilíbrio", mais subordinado da Trindade: o Filho é mais jovem que o Pai, o Pai e o Filho são as fontes de o espírito. Esta opinião foi defendida por S. Agostinho, separando o Pai do Filho como fontes do Espírito. Para a fórmula anterior: O Espírito procede do Santo Padre. Agostinho acrescentou, "e do Filho". O conselho local de Toledo (589) incluiu esta combinação - "e do Filho" - no artigo 8º do Credo:

"E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai e do Filho, que é honrado e glorificado igualmente com o Pai e com o Filho, que falou pelos profetas".

Foi essa divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras "e do Filho", que mais tarde (em 1054) se tornou uma razão parcial e razão para a divisão do cristianismo em Igreja Ocidental (Católica Romana) e Oriental ( Igreja Ortodoxa Grega).

34. Islã

O islamismo, a mais jovem das religiões mundiais, desenvolveu-se sob forte influência das religiões dos povos vizinhos - judaísmo, cristianismo, zoroastrismo. Como essas tradições, o Islã pertence às religiões das Escrituras. Ao mesmo tempo, as características inerentes às religiões da Escritura e, sobretudo, a interpretação não convencional do signo linguístico (literalismo na interpretação ou tradução do signo; atitude conservadora e protetora em relação ao texto sagrado; indistinguibilidade fundamental de alguns sinais e o que eles denotam), são expressas no Islã com a maior plenitude e força. Essa originalidade do Islã se manifesta em vários eventos de sua história, bem como em vários dogmas e regulamentos especiais sobre a prática do uso do Alcorão no culto, sua tradução, interpretação, estudo na escola etc.

O Islã é frequentemente descrito como uma religião simples, herdando a mentalidade de um clã ou comunidade vizinha e acessível às massas de pessoas comuns. De fato, no Islã não existem paradoxos sobrenaturais como a Virgem Mãe de Deus e a Imaculada Conceição, o Deus-homem ou Deus Filho como a Palavra enviada de Deus Pai. Portanto, é natural que muitos dos problemas que preocuparam os teólogos cristãos durante séculos, e cuja essência se resumia à necessidade de compreender racionalmente a super-racionalidade das Escrituras, simplesmente não tenham surgido no Islã.

O Islã não é apenas fé e religião. O Islã é um modo de vida, o Alcorão é um "livro de lei árabe", e é esse "entrelaçamento" do Islã em situações de vida cotidiana e responsável que cria a originalidade fundamental do Islã e explica as principais colisões da teologia islâmica. Em comparação com o Islã, a teologia cristã parece ser extremamente especulativa e abstrata, distante da vida.

A teologia islâmica, em comparação com a cristã, parece estar muito mais preocupada com jurisprudência e rituais diários na vida cotidiana do que com disputas sobre os atributos de Alá, a não criação do Alcorão ou a predestinação divina do destino humano. Além disso, o monoteísmo extremo e radical inerente ao Islã descartou imediatamente a própria possibilidade de análogos muçulmanos da Santíssima Trindade.

A originalidade da teologia muçulmana às vezes é vista em uma certa desintegração semântica da imagem do mundo.

O credo islâmico completo é chamado aqida (árabe para "fé, dogma"). Há também um Credo abreviado - "Shahada" (do árabe "shahida" - para testemunhar).

Os dois principais princípios do Islã são:

1) existe um, único, eterno e todo-poderoso Deus - Allah;

2) Allah escolheu um árabe de Meca, Maomé, como seu mensageiro.

35. Alcorão

O Alcorão é do árabe kuran - literalmente - "ler o que é lido, pronunciado". O Alcorão também é chamado pelas palavras "mushaf", "kitab" (em árabe "livro"); no próprio Alcorão, o Alcorão também usa a palavra "dhikr", ou seja, "aviso, lembrete".

Todo o seu texto é um discurso direto de Allah (da 1ª pessoa), dirigido ao profeta Maomé ou através do profeta às pessoas. "Divindade na primeira pessoa" é o "efeito principal" do estilo do Alcorão e o segredo de seu poder inspirador.

É claro que o grau de sacralidade da palavra direta de Deus é superior à santidade do “indireto”.

O Alcorão foi enviado ao profeta Muhammad pelo anjo Jibril em nome de Alá na noite do mês de Ramadã 610. Tudo o que ele ouviu naquela noite e em muitos dias e noites subsequentes por quase 20 anos, Muhammad repetiu a palavra para palavra a seus companheiros de tribo, preservando o "discurso direto" da Revelação de Allah.

O ensino islâmico considera o Alcorão como uma "profecia completa" e vê nisso sua superioridade sobre os livros sagrados dos judeus e cristãos. De acordo com o Alcorão, judeus e cristãos acreditam no mesmo Deus que os muçulmanos - esta é a antiga fé do antepassado dos árabes e judeus Abraão (árabe Ibrahim), e Deus já enviou às pessoas seus profetas e Revelação.

Segundo a doutrina islâmica, o Alcorão é a palavra final de Deus dirigida às pessoas, os muçulmanos são um povo especial escolhido por Deus para o último Testamento, e o Islã, que remonta à antiga fé dos antepassados e ao mesmo tempo contém uma "profecia consumada", ocupa uma posição excepcional no círculo das religiões.

De acordo com a concepção original e ortodoxa, o Alcorão não foi criado: sempre existiu, desde a eternidade, e foi guardado no sétimo céu em antecipação à chegada daquele que seria mais digno de receber a palavra de Deus. Este homem era Muhammad, o profeta de Alá.

A disputa sobre a natureza do Alcorão não era uma discussão estritamente teológica entre os estudiosos escolásticos. Nos séculos IX-X. agitou amplos círculos de muçulmanos e muitas vezes se tornou tão agudo que causou prisão, punição corporal e até rebelião armada.

O texto consolidado final do Alcorão foi estabelecido em 856 depois de estudar e selecionar uma série de listas por ordem de Osman, genro de Maomé, cronologicamente o terceiro califa do profeta. O "Osman Koran" tornou-se o texto oficial adotado no Islã até hoje. Não há listas não canônicas do Alcorão, e as informações sobre suas características são extremamente escassas. No século X. sete teólogos de maior autoridade reconheceram sete maneiras de ler o Alcorão como canônicas. Destas sete opções, apenas duas estão atualmente em uso prático.

36. Sunnah. profeta Maomé

Para os muçulmanos, o papel da Sagrada Tradição, destinada a complementar e explicar o Alcorão, é desempenhado pela "Sunnah" - a biografia do criador da religião.

A vida de Maomé poderia formar uma espécie de história sagrada islâmica e ao mesmo tempo servir como exemplo de uma vida justa e de luta pelo Islã. Este texto tornou-se a "Sunnah do Profeta".

Em termos funcionais, a "Sunnah" é uma fonte doutrinal de "segunda ordem", enquanto em termos de conteúdo é uma biografia do profeta. A palavra árabe sunna, que se tornou a designação da biografia de Maomé e da Sagrada Tradição Islâmica, significa literalmente "caminho, exemplo, modelo". A Sunnah contém histórias sobre as ações e ditos do Profeta Muhammad. As normas religiosas e éticas aprovadas pela "Sunnah" refletem os costumes e regras da comunidade urbana árabe, complementados pelas normas da ortodoxia muçulmana. Este é o segundo fundamento da lei islâmica. A expressão "observar a Sunnah" significa imitar Maomé, levar uma vida muçulmana correta. Havia também uma fórmula estável "Em nome do Livro de Allah e da Sunnah de seu profeta".

No Islã, quase não há conflitos conhecidos relacionados a diferenças na compreensão da oposição "Escritura Sagrada (Alcorão) - Tradição Sagrada (Sunnah do Profeta)". Nos séculos IX-X. A "Sunnah" está começando a ser lida quase no mesmo nível do Alcorão. A "Sunnah do Profeta" foi convocada muito cedo para complementar a palavra de Allah. Como sinal de reverência à "Sunnah", os muçulmanos legítimos começaram a se autodenominar Ahl Assunnah, ou seja, "pessoas da Sunnah, ou sunitas". No entanto, as correntes e seitas xiitas que se opõem aos sunitas também reverenciam a "Sunnah do Profeta" junto com o Alcorão. Os primeiros distribuidores da "Sunnah" foram os companheiros de Muhammad, que, em vários casos conflitantes ou difíceis da vida, começaram a relembrar as ações do profeta como argumento em uma disputa.

Tradições da vida do profeta começaram a ser chamadas de hadiths (árabe para "história"). Os primeiros hadiths orais datam da segunda metade do século VII e início do século VIII. Nos séculos VIII-IX. Hadith começou a ser escrito. A "Sunnah" como um todo tomou forma no século IX. A primeira e principal diferença entre as coleções "principais" de hadiths e as "não-principais" é o grau de autoridade do narrador.

As duas principais direções do Islã - sunismo e xiismo - diferem uma da outra na antiguidade dos hadiths que reconhecem como fontes sagradas e, portanto, canônicas do direito. Os xiitas reconhecem apenas os hadiths que remontam ao primo e genro de Maomé, o califa Ali e seus dois filhos. Para os sunitas, o círculo de coleções sagradas de hadiths é muito mais amplo, e eles reconhecem não apenas Ali, mas também alguns outros califas como os legítimos sucessores de Maomé.

37. Adoração islâmica

Todo muçulmano conhece o som árabe e o significado do símbolo da religião do Islã: "La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah" - "Testifico que não há divindade além de Alá, e Maomé é o mensageiro de Alá". A tríplice pronúncia desta fórmula na presença de um oficial, e não necessariamente no templo, constitui o ritual de aceitação do Islã. Não há catequese: o convertido ao Islã não precisa passar por um treinamento prévio nos fundamentos da fé.

Na vida cotidiana muçulmana, várias fórmulas verbais são usadas, que são consideradas sinais simbólicos de lealdade a Alá. Por exemplo, a exclamação de Allahu akbar "Allah é o maior" é tanto o grito de guerra dos guerreiros muçulmanos quanto a exclamação cotidiana e uma inscrição comum nos edifícios.

Em comparação com o cristianismo e especialmente a ortodoxia, o culto muçulmano pode parecer quase asceticamente simples e monótono. É estritamente regulamentado, não há sacramentos, cânticos, música nele. Um dos cinco deveres rituais mais importantes de todo muçulmano é a oração-adoração canônica - salat (árabe), ou em persa - oração. Salat é realizado cinco vezes ao dia, em determinadas horas (de acordo com o sol). Na hora marcada, um ministro especial da mesquita - um muezzin da torre do minarete ou apenas um outeiro chama os fiéis para a oração obrigatória. A chamada consiste em várias fórmulas, repetidas sem alteração. Um muçulmano pode rezar não apenas em uma mesquita, mas também em qualquer lugar ritualmente limpo e em um tapete especial.

A oração deve necessariamente ser precedida por ablução ritual, para a qual pequenas piscinas especiais são dispostas perto da mesquita. A oração é liderada por um imã - o primaz em oração, o líder espiritual, o chefe da comunidade muçulmana. Ele lê orações, o mulá faz um sermão.

Os movimentos rituais são muito importantes. Primeiro, de pé e levantando as mãos na altura dos ombros, um muçulmano pronuncia a fórmula de louvor "Allahu Akbar!". Então, continuando de pé e colocando a mão esquerda na direita, o adorador lê a Fatiha, a primeira sura do Alcorão, em 7 versos dos quais estão contidos os principais princípios do Islã. Então o adorador se abaixa para que as palmas das mãos toquem os joelhos. Então ele se endireita e levanta as mãos, dizendo: "Allah ouve aquele que o louva". Então ele se ajoelha e coloca as palmas das mãos no chão. Em seguida, vem o clímax do ritual: o adorador fica de bruços no chão (no tapete), e de modo que o nariz toque o chão. Em seguida, o adorador se senta sem se levantar de joelhos, após o que novamente se prostra no chão.

38. Código Árabe de Leis

As Suras 2, 4 e 5 contêm instruções sobre assuntos religiosos, civis e criminais. A segunda fonte primária da lei islâmica são os hadiths, ou seja, histórias sobre as ações e declarações do profeta Maomé e seus companheiros.

As principais dificuldades no uso legal do Alcorão e da Sunnah do profeta foram as seguintes. Em primeiro lugar, as suras do Alcorão ouvidas pelo profeta em diferentes momentos muitas vezes se contradizem, não apenas em metafísica, mas também em questões legais ou rituais específicas. Em segundo lugar, recorrer a hadiths como fonte de lei foi dificultado pelo fato de que o grau de autenticidade de diferentes hadiths era diferente e, mais importante, não universalmente reconhecido. Havia a necessidade de um exame textual dos hadiths, para uma avaliação oficial da antiguidade e confiabilidade de seus isnads. Em terceiro lugar, o uso direto do Alcorão como um "código de direito árabe" foi dificultado pelo fato de que as normas jurídicas nele contidas eram muitas vezes formuladas de forma muito abstrata e concisa, como se de uma forma desmoronada.

Comentário abrangente e desenvolvimento das diretrizes legislativas do Alcorão e hadith tornaram-se o conteúdo principal da teologia Isam. Existem dois tipos principais de interpretação legal dos livros sagrados: tafsir e fiqh. Tafsir, que se difundiu já nos séculos VIII-IX, é uma interpretação erudita especial, usando, por um lado, os métodos de raciocínio puramente religioso e, por outro, todos os tipos de dados sobre a cronologia e a história da textos sagrados. Aqui, foram desenvolvidos métodos para verificar a autenticidade dos hadiths, e informações biográficas sobre seus transmissores foram coletadas. Fiqh é mais prático. Esta é a lei canônica muçulmana, incluindo a teoria da lei islâmica. Fiqh trata da interpretação jurídica direta do Alcorão e dos hadiths, sua interpretação em relação à vida prática da sociedade muçulmana. Uma vez que a Lei é entendida como o conteúdo principal do Alcorão e da Sunnah, o termo fiqh às vezes é usado amplamente para se referir à totalidade das disciplinas religiosas.

A Sharia é um complexo de normas legais, princípios e regras de conduta, vida religiosa e ações de um muçulmano; A Sharia está realmente incorporada em trabalhos sobre fiqh e na prática dos tribunais muçulmanos. A principal tarefa da Sharia era avaliar as várias circunstâncias da vida do ponto de vista da religião. Fiqh complementou a Sharia em aspectos puramente legais.

No mundo moderno do Islã, apenas coleções de fiqh têm força de lei, enquanto o Alcorão e os hadiths são livros principalmente para leitura edificante, fontes primárias de lei e moralidade difíceis de entender.

39. Filosofia religiosa árabe

A filosofia religiosa árabe desenvolveu-se paralelamente ao desenvolvimento da escolástica inicial. O principal significado da filosofia árabe era proteger o Islã e seus dogmas eclesiásticos, portanto, em suas principais características e pontos de partida, coincide com a filosofia escolástica.

No início da filosofia islâmica estão dois grandes pensadores. O primeiro deles é o adepto árabe das ideias de Aristóteles al-Kindi. Al-Farabi foi um fiel seguidor de Aristóteles no século X. No entanto, ele começa a interpretar o sistema de Aristóteles no espírito dos neoplatonistas, extraindo de Aristóteles uma divisão clara e lógica da realidade em áreas separadas de interesse científico.

Em relação à escolástica cristã, o trabalho dos grandes aristotélicos da filosofia árabe é de grande importância: no Oriente foi Avicena, no Ocidente - Averróis.

A principal obra filosófica de Avicena foi o tratado enciclopédico "O Livro da Cura", contendo os fundamentos da lógica, física, matemática e metafísica; além disso, escreveu comentários sobre Aristóteles e muitos outros livros. A filosofia de Avicena era teocêntrica. Ele entendia o mundo como um produto da mente divina, mas em nenhum caso da vontade de Deus. O mundo foi criado da matéria, não do nada; a matéria é eterna. O mundo material tem o caráter de uma possibilidade concreta e existe no tempo. O mundo em sua multiplicidade real não foi criado uma vez e diretamente por Deus, mas surgiu gradualmente.

Se Avicena era o rei da filosofia árabe no Oriente, então o rei do Ocidente árabe, que influenciou significativamente a filosofia europeia, foi Averróis.

Ele é o autor de comentários famosos sobre Aristóteles. Segundo Averróis, o mundo material é eterno, infinito, mas limitado no espaço. Deus é tão eterno quanto a natureza, mas não criou o mundo do nada, como proclama a religião. As formas não vêm de fora para a matéria, mas na matéria eterna todas as formas estão potencialmente contidas e cristalizam-se gradualmente no processo de desenvolvimento. Ele adotou o conceito de gradação universal e hierarquia de seres entre Deus e o homem de Avicena. Ele também negou a imortalidade da alma individual. A alma individual morre junto com o corpo, porque com a morte do corpo, as representações sensoriais específicas e a memória inerentes a cada pessoa individual se desintegram.

O representante da direção mística era al-Ghazali. O principal interesse de Al-Ghazali era a fé, que ele contrastava fortemente com a ciência e a filosofia. Ele demonstrou sua abordagem cética no tratado "Refutação dos Filósofos".

40. Satanismo

O satanismo moderno é uma das tendências do ocultismo negro e a forma mais desenvolvida de "religiões da mão esquerda" - adoração ao demônio, sua quintessência.

Para o Iniciado do Caminho Certo, Deus está sempre no centro, o Iniciado do Caminho Esquerdo é egocêntrico, ou seja, o centro do Universo para ele é o seu próprio Ego - o "eu" inferior, temporário, falso, que ele se opõe ao "eu" superior, imortal e absoluto - a centelha de Deus no homem.

Na direção do ocultismo negro, ao qual pertence o satanismo, o papel principal é desempenhado por dolorosos sacrifícios sangrentos. O ponto aqui não está no sadismo dos sacerdotes satânicos, mas no fato de que os satanistas, como seus predecessores no mundo pagão, acreditam que o tormento e o sangue de vítimas inocentes são a principal garantia do sucesso de seus rituais. De acordo com os ensinamentos dos satanistas, o sangue não é apenas um símbolo da vida, mas a própria vida, um receptáculo de energia astral, que é liberada no momento da morte e fica disponível para uso na magia.

Além disso, o sangue é o portador da vitalidade e a fonte da chamada gavvaha - radiação sutil do sofrimento humano, que absorve a maioria das categorias de entidades infernais para compensar a perda de sua vitalidade. Por essas razões, em todos os cultos demoníacos, durante os sacrifícios rituais, os sacerdotes fazem o possível para garantir que o tormento da vítima seja o mais terrível possível e os sacrifícios sejam os mais sangrentos possíveis.

Assassinatos rituais e ações mágicas com o sangue das vítimas para adorar a Satanás e ganhar seu favor foram chamados de "massas negras" pelos satanistas. Atualmente, as "missas negras" adquiriram um caráter mais independente, deixando de ser apenas uma caricatura oculta do serviço católico.

O satanista mais famoso do século 1930 e fundador da Igreja de Satanás foi o húngaro Anton Lavey (nascido em XNUMX) - o estudante espiritual do ocultista negro mais famoso do século XNUMX, Aleister Crowley. A. Crowley é uma das figuras mais brilhantes do "Renascimento oculto" do final do século XIX - início do século XX. Anton LaVey compilou dois manuais para cada satanista moderno, The Satanic Bible e The Satanic Ritual.

Em março de 1970, a Igreja de Satanás foi admitida no Conselho Nacional de Igrejas dos EUA. No Pentágono, junto com outras denominações, estava representado o capelão-chefe da Igreja de Satanás, sob cuja liderança cerca de uma centena de capelães satanistas serviram para satisfazer as necessidades espirituais correspondentes do pessoal das Forças Armadas dos EUA.

41. Níveis hierárquicos do satanismo

O padre americano Jeffrey Steffon, que estudou especificamente o satanismo, acredita que existem sete níveis de abordagem de Satanás.

No primeiro nível do satanismo estão aqueles que praticam adivinhação e formas simples de magia prática. Este grupo também inclui aqueles que de vez em quando se envolvem no espiritismo.

O segundo nível de satanismo inclui aqueles que são viciados em sessões espíritas, vários tipos de drogas, alucinógenos, psicodélicos, hard rock, etc.

No terceiro nível do satanismo estão grupos satânicos bem organizados, cujos líderes são figuras como A. Lavey.

O quarto nível de satanismo inclui satanistas que são membros de sociedades ocultas fechadas, como a "Igreja de Satanás", o "Templo de Set", a "Ordem de Dagon" e outras organizações semelhantes.

O quinto nível do satanismo é composto de satanistas "hardcore" - o "círculo interno". Isso inclui todos aqueles que estão ativamente engajados não apenas no ocultismo teórico, mas também no prático, isto é, magia negra, e alcançaram um certo nível muito alto de qualificação neste campo. Duas direções podem ser distinguidas aqui, cujos representantes podem ser chamados condicionalmente de satanistas - "individualistas" e satanistas - "coletivistas". Satanistas "individualistas" são feiticeiros solitários, uma espécie de eremitas satânicos. Satanistas - "coletivistas" são feiticeiros que se uniram entre si em grupos ocultistas para realizar operações mágicas conjuntas.

Deve-se notar que no satanismo a diferença entre magia negra e branca é categoricamente negada.

Os satanistas de nível XNUMX são chamados de "Adeptos Negros". Além do fato de serem todos magos negros de altíssimo nível, possuem visão e audição espirituais tão desenvolvidas que são capazes de ver e ouvir Satanás, ou seja, Gakhtungr (o demônio planetário da Terra) em seu paralelo mundo. E eles podem se comunicar com ele com a ajuda da visão e audição espirituais diretamente.

Satanistas do mais alto nível - o sétimo nível são chamados de "Santos de Satanás". Estes são os Messias do Mal, que se comunicam constantemente com Satanás (Gakhtungr) em seu mundo paralelo, através da visão espiritual e da audição espiritual, e estão diretamente envolvidos no desenvolvimento do plano ateísta, junto com os "escolhidos do Mal" que estão em Digma - o mundo onde Satanás vive. Sua principal tarefa é liderar a implementação do plano de combate a Deus na Enrof - nosso mundo paralelo. "Santos Satãs" estão disponíveis para um círculo extremamente limitado de pessoas entre os maiores representantes da mais alta elite satânica do planeta.

42. Igreja de Satanás

O principal templo da Igreja de Satanás nos EUA nas décadas de 1970 e 80 estava localizado na California Street, em São Francisco. Mais tarde, o principal templo satânico mudou-se para Los Angeles, mas o antigo templo também continua seu serviço a Satanás.

Como afirmado na "Bíblia Satânica" por A. LaVey - "O maior de todos os feriados na religião satânica é o seu próprio aniversário." Isso é exatamente o oposto dos santos dos dias santos de outras religiões, divinizando algum deus antropomórfico, criado à imagem e semelhança de um humano. O satanista comemora seu aniversário como o feriado mais importante do ano.

Joseph Brennan, em seu livro The Kingdom of Darkness, dá uma lista completa de feriados satânicos. Os mais significativos deles são os dias de Santos Walpurgis, Vinebald, Eikhatard, diversões satânicas e demoníacas, equinócios de primavera e outono, solstícios de verão e inverno.

Se o seu próprio aniversário é o maior feriado para cada satanista individual, então o principal feriado satânico comum a todos os satanistas é comemorado todos os anos em 26 de abril: de acordo com os satanistas, este é o dia da crucificação de Jesus Cristo. Os satanistas celebram este dia como a primeira vitória de Satanás sobre o Deus encarnado: assim interpretam os acontecimentos da Semana Santa e a execução de Jesus Cristo na cruz.

Os participantes dos cultos demoníacos vêm um a um, deixando seus carros a dois ou três quarteirões do local do culto. No entanto, tal conspiração já é redundante: hoje o número de telefone do Templo Satânico pode ser encontrado no diretório em qualquer cabine telefônica em São Francisco, Nova York, Los Angeles e outras cidades dos EUA.

Segundo o pesquisador de satanismo J. Brennan, cerca de oito mil "assembleias" satânicas estão funcionando ativamente nos Estados Unidos, unindo cerca de cem mil satanistas. Os satanistas americanos têm muitas ramificações de suas organizações na maioria dos países da Europa Ocidental, América Latina, bem como no Canadá, Austrália e Nova Zelândia.

Depois do ramo americano do satanismo, o mais desenvolvido é o ramo inglês.

O fundador do ramo inglês do satanismo foi Gerald Gardner (1921-1964), autor de Witchcraft Today, um livro de autoridade entre bruxas e feiticeiros. A organização de Gardner foi dividida nas chamadas "famílias" ou covens. Os satanistas ingleses colocaram grande ênfase na magia prática e no processo de iniciação demoníaca.

Recentemente, o satanismo está se tornando mais difundido na Rússia. Os satanistas russos são os mais fanáticos e consistentes de todos os satanistas a serviço do Mal.

43. Escatologia. O Reino do Anticristo e o Juízo Final

Todas as variantes de ensinamentos escatológicos (ensinamentos sobre o Fim do Mundo) têm características semelhantes. Como regra, o início do Fim do Mundo está associado à vinda do Messias - Jesus Pantocrator (no cristianismo), Mahdi (no islamismo), Maitreya (no budismo), Kalki (no hinduísmo), Saoshyant (no zoroastrismo) ), Mashiach (no judaísmo). O Messias vem para derrotar o Mal e fazer o Juízo Final. O pano de fundo do Juízo Final é uma catástrofe global - um dilúvio global, um incêndio global e outros cataclismos universais, através dos quais o mundo é purificado de tudo o que é pecaminoso e vicioso. Após a limpeza - o mundo renasce novamente.

Daniil Andreev, autor do livro "Rosa do Mundo" prevê a inevitável adesão do Anticristo, algures no início do século XXIII. Este reinado durará 100-150 anos. Como resultado, a "humanidade-diabo" será formada.

A catástrofe virá inesperadamente para o Príncipe das Trevas e contrária à sua fé absoluta em sua vitória sem limites e sua impunidade. A essência da catástrofe será que o príncipe das Trevas de repente começará a cair através de todas as camadas do submundo, cortará, como um relâmpago, os mundos de Retribuição, Magma, o Núcleo e cairá no atemporal Fundo da Galáxia, de onde não há saída até o fim dos tempos.

A catástrofe em nosso mundo rebentará claramente, diante dos olhos de muitos vivos, no momento de uma das mais magníficas apoteoses do anti-Logos. Para as multidões chocadas, esse evento parecerá como se o corpo dessa criatura, que acabava de ser invulnerável, de repente começasse a perder densidade visível e lentamente se transformasse em neblina. Ao mesmo tempo, o governante do mundo compreenderá de repente o que está acontecendo e se comportará de uma maneira que ninguém jamais o viu antes: em desespero sobrenatural, gritando com voz frenética, ele começará a agarrar qualquer coisa, correr , uiva como uma fera, e assim, gradualmente, por uma hora, desaparecerá dos olhos das pessoas.

O caos reinará no mundo. O poder passará para a elite satânica, mas não durará muito. O nível moral desde o início desta era será tão baixo quanto nem mesmo nos tempos pré-históricos. Não sob o Anticristo, mas precisamente duas ou três décadas depois dele, o Mal desenfreado na superfície da Terra atingirá seu clímax.

Cristo aparecerá em tantas formas quantas houver então no Enrof (nosso mundo paralelo) de consciências perceptivas, mostrando-se a cada uma delas e comunicando-se com cada uma individualmente. E a profecia sobre o Juízo Final será cumprida. O mal não permanecerá mais na humanidade, mas as forças das trevas ainda resistirão nos mundos demoníacos. Ninguém, exceto o Onisciente, sabe quantos milênios o reinado dos justos durará na terra.

44. Misticismo

O misticismo está na natureza da religião. A mística é a unidade com Deus com base no conhecimento pessoal supersensível e superlógico, através de um impulso extático em direção ao Absoluto, sem a mediação visível de uma igreja ou comunidade religiosa. A prática mística também inclui ações e estados físicos (autodisciplina ascética, abstinência, prostrações, certas posturas, bebidas especiais, formas especiais de respiração, etc.), que purificam o buscador da união com Deus e o preparam para a percepção de "iluminação". graça." O componente místico está presente até certo ponto em todas as religiões.

No judaísmo, cristianismo e islamismo, correntes místicas, opostas à doutrina principal, tomam forma na periferia da doutrina e às vezes bastante tardiamente - como, por exemplo, a Cabala (séculos VIII-XIII) e o movimento hassídico (do início do século século XVIII) no judaísmo. Pelo contrário, no Oriente, o misticismo abstrato e "taciturno" é apenas o núcleo original dos ensinamentos.

O misticismo é uma zona de livre-pensamento, buscas religiosas e possíveis descobertas. O misticismo está repleto de heresia, por isso a igreja oficial é sempre cautelosa em relação ao misticismo.

Os místicos tendem a se considerar (proclamar) como escolhidos de Deus, possuidores do conhecimento da Verdade através de estados e processos mentais extremos (êxtase, transe, visões, sonhos proféticos, inspiração, etc.). Eles são frequentemente distinguidos pelo desprezo pelas convenções em um grau ou outro - indiferença ao culto canônico. Os ensinamentos e doutrinas místicas são caracterizados pela desconfiança do conhecimento e da palavra.

Se o misticismo se opõe ao racionalismo religioso e ao positivismo religioso, então as principais características da atitude mística em relação à palavra podem ser apresentadas da seguinte forma:

1) O místico cristão falará a favor de uma teologia apofática (negativa). A teologia dogmática tem uma visão um pouco mais ampla: a essência de Deus é incompreensível. Portanto, a teologia cristã reconhece, juntamente com o conhecimento apofático, o conhecimento catafático (positivo) sobre Deus, porém, considera que o conhecimento apofático é superior ao conhecimento catafático, e o silêncio é ainda mais alto e mais próximo do Absoluto;

2) o místico não se satisfaz com a comunicação verbal e busca outros canais de comunicação - inclusive os intuitivos, não racionais, paranormais, patológicos;

3) o místico prefere o discurso simples e claro à metáfora, paradoxo, alegoria, duplo sentido, limites turvos das categorias, reticências;

4) o místico não procura ser compreendido. Talvez ele não aspire ao esoterismo, mas se seus textos se tornarem incompreensíveis, ele não dará um passo em direção ao aluno.

45. Cabalá

A parte mais antiga do Talmud, a Mishná, é chamada no judaísmo de "alma da Lei". Na Cabalá, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, o "rank" é ainda mais alto: é "a alma da alma da Lei".

A Cabala, juntamente com os ensinamentos de Hermes Trismegisto e as cartas do Tarô, é um dos fundamentos do ocultismo ocidental. A Cabalá é baseada em dois livros: "Sefer Yetzirah" - o Livro da Criação (sobre a criação do mundo e as leis profundas do Universo); e "Zohar" - o Livro da Carruagem, ou o Livro do Esplendor (sobre a Essência Divina, os caminhos e formas de sua manifestação).

Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala.

Quanto à origem da Cabala, alguns argumentam que ela vem dos patriarcas bíblicos, Abraão e até Sete; outros são do Egito, outros são da Caldéia. Este sistema é sem dúvida muito antigo, mas como todos os principais sistemas, tanto religiosos quanto filosóficos, a Cabala descende diretamente da Doutrina Secreta original do Oriente; através dos Vedas, Upanishads, Orfeu, Tales, Pitágoras e os egípcios.

O núcleo da Cabalá, sua "espinha dorsal", é a famosa Árvore das Sephiroth (Árvore da Vida), que é uma apresentação compacta do conhecimento científico, psicológico, filosófico, teológico e esotérico, dado de forma esquemática.

A Árvore Cabalística de Sephiroth, junto com as cartas do Tarô, é um glifo, um símbolo composto, com base no qual aqueles que escolheram o Caminho Ocidental da ascensão espiritual compreendem o esoterismo. Este glifo é um diagrama de dez círculos dispostos em uma certa ordem e conectados uns aos outros por vinte e duas linhas. Os círculos são chamados de Sephiroth, as linhas são os Caminhos.

As meditações na Árvore das Sephiroth, assim como as meditações nas cartas do Tarô, abrem o acesso ao inconsciente e possibilitam através de sua esfera mais elevada - a superconsciência - entrar em contato direto com as Forças Superiores.

As Sephira, listadas de cima para baixo, têm os seguintes nomes: Keter (Coroa), Chokmah (Sabedoria), Binah (Inteligência), Chesed (Misericórdia), Geburah (Severidade), Tiferet (Beleza), Netzach (Vitória), Hod (Glória) ), Yesod (Fundação), Malkuth (Reino). Há também uma Sephira invisível - Daat, está localizada acima de Tiferet, no meio do Caminho, indo de Chesed a Bina.

Além das Sephiroth positivas, existem também as Sephiroth negativas - Qliphoth.

De acordo com a Cabalá, o texto bíblico é uma revelação simbólica (cifrada) mais profunda de Deus sobre o mundo.

As doutrinas cabalísticas são importantes como chave para o esoterismo maçônico.

46. Sufismo e hesicasmo

Os primeiros místicos muçulmanos - sufis (do árabe suf - "lã". Roupas de ascetas sufis - pano de saco) - apareceram já no final do século VII, e o sufismo como doutrina e prática do misticismo islâmico finalmente tomou forma no século XII . em. Até os séculos XI-XII. Os sufis foram perseguidos como hereges no islamismo oficial.

O conceito central do Sufismo - tariqa (em árabe "caminho, estrada") - remonta ao Alcorão e significa auto-aperfeiçoamento religioso e moral como caminho para a compreensão mística de Deus (inclusive com orações especiais frequentes, com imagem ascética).

O mais famoso Sufi Hallaj (al-Hallyaj) foi executado em 922 em Bagdá. Experimentando a união mística com Alá, ele proclamou em êxtase: "Eu sou o verdadeiro" (ou seja, "Eu sou Deus"), o que, é claro, soou blasfemo aos ouvidos ortodoxos. O sufi foi o famoso zombador e paradoxista Khoja Nasreddin, que se tornou o herói do folclore árabe.

No Sufismo primitivo, como em quase todos os ensinamentos místicos, havia muita coisa vaga, ilógica e caótica. A névoa mística dos sufis foi combatida pela sobriedade do islamismo oficial. E, no entanto, o islamismo oficial não suprimiu o sufismo, não o forçou à heresia, mas, ao contrário do cristianismo maduro, incluiu as principais idéias místicas em si, em sua doutrina principal. Isso aconteceu graças a Ghazali no século XNUMX. Ghazali agiu não apenas como um crítico do sufismo, mas também como um notável reformador do islamismo. Ele reconciliou com sucesso o racionalismo tradicional do Islã e o misticismo dos sufis, introduzindo assim idéias místicas no Islã oficial.

"Hesicasmo" em grego significa "paz, silêncio, desapego"; hesicastas – “aqueles que estão em repouso”. A doutrina místico-filosófica dos hesicastas tomou forma nos séculos IV e VII. na prática ascética dos monges egípcios e do Sinai. No século XIV. foi significativamente atualizado nos escritos do teólogo bizantino Metropolitano de Tessalônica, St. Gregório Palamas (1296-1359). Em uma polêmica com teólogos racionalistas ocidentais, defendendo a tese do incriado (não-criatura) da "luz do Tabor", Palamas ensinou a ver Deus com "olhos espirituais", ou seja, mentalmente, com visão interior; ensinado a se voltar para Deus com uma oração mental, ou seja, mental (silenciosa) e em silêncio concentrado para alcançar a fusão com Deus.

Como é comum entre os místicos, os hesicastas combinavam exercícios psicossomáticos e respiratórios especiais com orações silenciosas. A concentração prolongada em uma palavra ou fórmula verbal, bem como o silêncio, levavam os hesicastas a uma percepção pietista dos principais símbolos verbo-linguísticos do ensinamento.

47. Codificação das Escrituras

O termo codificação é de origem legal; é a sistematização das leis em um único código legislativo, eliminando inconsistências, preenchendo lacunas e abolindo normas obsoletas.

Na história da religião, a codificação é entendida como uma ordenação dos livros confessionais realizada pelas autoridades eclesiásticas e aceita, aprovada pela igreja, incluindo ambos os aspectos ou níveis de ordenação - "micro" e "macro":

1) estabelecer a "correção" de certos textos (ou seja, o tecido linguístico do texto - suas palavras constituintes, declarações, sua ordem);

2) o estabelecimento de uma lista "correta" de textos, ou seja, daquelas obras que formam o cânone.

Essas duas tarefas de codificar as Escrituras geralmente são resolvidas ao mesmo tempo.

Em várias tradições religiosas, parte dos livros "corretos", a saber, os livros das Escrituras, são reconhecidos pela Igreja como sagrados. Os livros sagrados formam o cânone religioso de uma determinada religião. Os livros incluídos no cânon religioso constituem as Sagradas Escrituras, a parte mais importante da literatura confessional.

A palavra cânone tem muitos significados. Em grego kanon - a princípio é uma vara reta usada como régua, ou seja, como instrumento de medição para manter as proporções desejadas, direções. No entanto, a palavra cedo começou a ser usada figurativamente - no sentido de "regras, instituições, normas reconhecidas, padrões de qualquer atividade; princípio orientador, disposições básicas, dogmas de qualquer doutrina".

Além dos livros canônicos, a literatura confessional inclui muitos outros tipos e tipos de livros eclesiásticos, incluindo a Sagrada Tradição e outros textos eclesiásticos extremamente importantes.

Assim, o conceito de "codificação" em relação à literatura confessional é mais amplo do que o conceito de "canonização".

Na história da tradição religiosa, as disputas sobre a canonicidade ou não-canonicidade de certas obras começam em um momento em que o ensino estava basicamente formado ou, em todo caso, atingiu seu auge. Há um desejo de "traçar uma linha", de resumir o díspar, de trazer para dentro de um sistema e impedir a erosão ideológica da doutrina.

A questão da canonicidade de uma obra foi decidida dependendo da autoridade religiosa de seu autor. Quanto mais antiga a obra, quanto mais cedo o autor viveu, quanto mais próximo ele está de Deus, do profeta ou do apóstolo, mais inegável a santidade do livro e maior sua autoridade.

Embora os termos "canonicidade do texto", "apócrifos" e os termos relacionados um pouco mais tarde "livros rejeitados" ou "Índice de livros proibidos" se refiram à história do cristianismo, o próprio princípio de selecionar informações dependendo do nome do autor não é de forma alguma significa característico apenas do cristianismo, mas para todas as religiões.

48. Cânone religioso no confucionismo, taoísmo e budismo

As expressões cânone sagrado, livros religiosos do cânone budista, canonização de ensinamentos confucionistas e afins são bastante comuns na literatura sobre a história das religiões e literaturas orientais. Usando tal terminologia, no entanto, deve-se ter em mente que seu significado em relação ao Oriente difere significativamente tanto das idéias cristãs de mesmo nome quanto, em geral, do conceito de cânon sagrado nas religiões das Escrituras. Para os ensinamentos e a prática religiosa do budismo e do taoísmo em suas várias variações (lamaísmo, zen budismo, taoístas tardios), para o confucionismo e o não-confucionismo, uma atitude fideísta em relação à palavra não é típica, incluindo a percepção não convencional (incondicional) de um signo linguístico, geralmente associado ao fideísmo em relação à palavra - fenômeno cujas diversas manifestações e consequências culturais se tornaram o tema principal deste livro. Portanto, em relação às religiões nomeadas do Oriente, os termos cânone religioso e afins devem ser entendidos, é claro, ajustados para uma atitude completamente diferente em relação à palavra.

A canonização de escritos budistas ou confucionistas é antes uma codificação histórica e textual de monumentos, sua reescrita, edição e redução relativamente uniformes de manuscritos circulantes em um sistema mais ou menos visível.

Para os seguidores de Buda ou Lao Tzu, a autoridade e até mesmo a sacralidade dos ensinamentos não estavam tão intimamente associadas à linguagem e ao texto como no Ocidente. Portanto, não identificaram a ortografia com a ortodoxia, não queimaram livros que diferiam dos canônicos por várias fórmulas verbais, não executaram para traduções "heréticas".

Quanto ao budismo, ele aparentemente nunca conheceu uma única língua. No início, os sermões eram distribuídos oralmente, com o próprio Buda instruindo seus seguidores a apresentar seus ensinamentos em suas línguas nativas. No budismo, não é necessário acreditar nem mesmo no Buda - é importante acreditar nos ensinamentos do Buda. Um dos temas de meditação adotados pelos monges de um mosteiro chinês ou japonês é duvidar da existência de Buda.

Uma versão completa dos ensinamentos budistas foi preservada na língua Pali; a entrada foi feita no século I aC. BC e. sobre. Ceilão (Sri Lanka). O cânone Pali é chamado de "Tripi-taka", ou seja, "Três cestos (leis)" - dizem que nos tempos antigos os ensinamentos eram escritos em folhas de palmeira e esses textos eram guardados em cestos de vime.

A desconfiança budista e taoísta da palavra, a capacidade da linguagem para ajudar a intuição, continua na escola de Jiddu Krishnamurti e nos ensinamentos éticos e místicos do Oriente próximos a ele.

49. Cânone religioso no cristianismo e judaísmo

A formação do cânone religioso nas tradições judaica e cristã foi um processo longo e secular. No judaísmo, a parte mais importante do Tanakh, seus cinco primeiros livros, a Torá, foi o primeiro a ser canonizado. Um código bíblico totalmente judaico (o chamado cânone da Palestina) foi estabelecido pelo Conselho de Rabinos de Jamnia por volta de 100 EC. e. E embora o trabalho sobre a codificação léxico-semântica e ortográfica do Tanakh tenha continuado por mais 14 séculos pelos masoritas, a composição das obras do cânone judaico já foi determinada há 2 anos.

A base do cânon cristão do Antigo Testamento é a "Septuaginta" - a tradução grega do Antigo Testamento, feita nos séculos III-II. BC e. Judeus helenizados em Alexandria. A "Septuaginta" inclui cerca de 10 novas traduções bíblicas do hebraico, bem como novas obras, não traduzidas, mas escritas pelos judeus em grego ("O Livro da Sabedoria de Salomão", "Livros Macabeus", talvez um pouco mais). No entanto, os textos não tradicionais da Septuaginta não foram incluídos no cânone judaico palestino. Como havia 50 obras na Septuaginta, o Antigo Testamento cristão supera o judaico. Por outro lado, historicamente houve diferenças na composição do cânon do Antigo Testamento entre ortodoxos, católicos e protestantes.

Os ortodoxos, embora publiquem na Bíblia todos os 50 livros que fizeram parte da Septuaginta, consideram 39 deles canônicos. Há 46 livros impressos no "Antigo Testamento" católico. Os protestantes, e sobretudo Martinho Lutero, proclamando a prioridade das fontes primárias e do texto original, nas suas traduções das Escrituras baseavam-se em princípio no cânon judaico. Assim, no cânon protestante do Antigo Testamento, bem como no Tanakh judaico, existem 39 obras.

No entanto, algumas publicações protestantes publicam livros bíblicos não canônicos (em uma lista separada, após os canônicos). Em geral, a composição desigual dos livros que formam o cânone religioso é uma das diferenças notáveis entre as confissões íntimas. A composição dos livros canônicos do Novo Testamento é a mesma em todas as denominações cristãs. Os evangelhos foram reconhecidos como canônicos em primeiro lugar, sendo o último a "Revelação de João, o Teólogo", embora tenha sido escrito relativamente cedo - por volta de 85. Ao mesmo tempo, a atribuição da "Revelação" ao apóstolo João, o amado discípulo de Cristo e autor do IV Evangelho, não é geralmente reconhecido.

O cânon bíblico cristão foi adotado em 393 no Concílio de Hipona. Mas como esse concílio era local, foi preciso a adoção do cânon no concílio ecumênico, o que aconteceu apenas em 1546-1563, no XIX concílio (trento).

50. Gêneros de Livros nas Religiões das Escrituras

Na história da formação de gêneros de literatura confessional entre as religiões individuais das Escrituras, existem padrões comuns. Há uma semelhança, em primeiro lugar, na composição dos gêneros e, em segundo lugar, na cronologia relativa da adição de gêneros individuais em seu sistema. No entanto, isso é uma semelhança, não uma coincidência.

As principais direções em que se deu o desenvolvimento do gênero da literatura confessional são as seguintes.

Um registro do ensino originalmente distribuído de boca em boca. Não é realmente uma mudança de gênero.

A adição do cânone religioso; o resultado é uma lista de livros e obras canônicas.

A adição da segunda obra mais importante (depois das Escrituras) de textos altamente autorizados que preenchem as lacunas significativas nas Escrituras e fornecem um comentário detalhado sobre ela. A essas obras, como as Escrituras, é atribuído um caráter sagrado.

O desenvolvimento da teologia, ou teologia.

Com base na teologia dogmática, a hierarquia da igreja desenvolve um resumo do dogma - um credo e um catecismo.

Um subsistema de gênero especial é formado por textos usados no culto. São vários livros litúrgicos e coleções de orações.

O princípio místico, que vive até certo ponto em várias religiões, está associado a uma camada especial, mais caprichosa e poética da literatura confessional - textos místicos e esotéricos.

O sermão está presente inicialmente na comunicação religiosa das pessoas, antes de quaisquer fixações escritas de conteúdo religioso. A introdução das pessoas à Revelação de Deus enviada às pessoas por meio de um profeta começa com um sermão.

Todas as religiões da Escritura chegam à necessidade de uma certa interpretação, explicação do texto sagrado - devido à sua atenção crescente inerente à palavra autorizada e ao desejo de manter seu significado original. Elementos de comentário sobre o texto sagrado, às vezes já aparecendo nas Escrituras, ao longo do tempo tornam-se o conteúdo principal de obras de um gênero especial - interpretações.

No judaísmo e no islamismo, um conjunto de normas jurídicas fundamentais já está formulado nas Escrituras. No futuro, à medida que as necessidades jurídicas das sociedades crescem, essa conexão inicial entre dogma e lei se tornará a base para a formação da jurisdição especial da igreja secular e dos gêneros e textos confessionais correspondentes.

Nas culturas baseadas na religião da Escritura, em torno do “núcleo”, dos textos fundamentais do dogma, forma-se uma literatura diversificada e extensa de caráter transitório ou misto, confessional-secular.

51. Literatura não canônica

No círculo da literatura religiosa judaica e judaico-cristã, que, no entanto, acabou por estar fora do cânone judaico, dois grupos de monumentos significativamente diferentes são mais conhecidos:

1) escritos em que a Septuaginta (Antigo Testamento cristão) difere do Tanakh (Antigo Testamento judaico);

2) obras de judaísmo heterodoxo, já repletas de cristianismo, por assim dizer, escritas na seita de Qumran dos essênios no século II aC. BC e. - Eu século. n. e., em aldeias próximas ao Mar Morto.

Onze escritos judaicos incluídos na Septuaginta, mas não incluídos no cânon religioso judaico, foram escritos entre o século VII aC. BC e. e eu c. n. e.

De acordo com o cânone palestino, os últimos livros do Antigo Testamento são quatro livros escritos pelo "grande mestre" Esdras: "O Livro de Esdras", "O Livro de Neemias" (sobre o retorno da Babilônia e a restauração dos mandamentos e o culto de Yahweh) e dois livros com um resumo da história do povo judeu - I e II "Livros de Crônicas". No entanto, na patrística (entre os Padres cristãos da Igreja), Esdras foi considerado o autor de mais duas obras, intimamente relacionadas em conteúdo às canônicas. Estes são II e III dos Livros de Esdras.

Não incluído no "Tanakh" e no livro, inscrito com o nome de outro famoso personagem e escritor do Antigo Testamento, "O Livro da Sabedoria de Salomão". Fora do "Tanakh" existem duas obras associadas ao nome de Salomão - "O Livro da Sabedoria de Salomão" e "Salmos de Salomão".

A fronteira entre os escritos judaicos canônicos e não canônicos coincide essencialmente com as diferenças dos monumentos em termos de linguagem: a não-canonicidade se aproxima da língua estrangeira ou, em todo caso, da ausência do original hebraico (ou aramaico) da obra. Em outras palavras, a canonicidade de uma obra está associada às suas características étnicas e etnolinguísticas.

O cânon judaico teve uma influência significativa na atitude em relação a esses livros no cristianismo. Apesar de pertencer à Septuaginta, as obras que não estão incluídas no Tanakh não são reconhecidas como canônicas na Ortodoxia, embora gozem de alta autoridade.

O segundo grupo de escritos judaicos não canônicos, cronologicamente próximos ao cânon palestino (Yamniano) do Tanakh, remonta a 150 aC. e. a 68 d.C. e. Esses monumentos são geralmente chamados de manuscritos do Mar Morto, ou textos de Qumran.

De acordo com seu conteúdo, os manuscritos de Qumran foram divididos em três grupos:

1) textos bíblicos e apócrifos;

2) interpretação de textos bíblicos;

3) textos litúrgicos ou legalistas. Uma análise mais aprofundada dos achados mostrou que entre eles havia obras anteriormente desconhecidas dos essênios - membros de uma seita judaica fechada e ascética.

52. Culto religioso

Um culto religioso é um conjunto de ritos religiosos. O rito é um elemento específico da religião. Todo ritual é um estereótipo de ações coletivas simbolizando certas ideias, normas, ideais e ideias sociais.

A especificidade dos ritos religiosos está em seu conteúdo e orientação ideológica, ou seja, em que tipo de ideias, ideias, mitos e imagens eles incorporam de forma simbólica. Pelo contrário, um culto é apenas uma forma social de objetivação da consciência religiosa, a realização da fé religiosa nas ações de um grupo de indivíduos.

Entre as forças ou seres sobrenaturais em que uma pessoa acredita e o próprio crente, formam-se relações bilaterais especiais, que chamamos acima de "ilusórias-práticas". Eles são ilusórios, pois o objeto da fé religiosa não existe objetivamente, mas são de natureza prática, pois são realizados em um culto religioso.

Um culto religioso, portanto, é uma forma real de influência socialmente objetivada sobre o objeto da fé religiosa. Segue-se daí que não pode ser considerado fora e à parte das crenças religiosas, das quais é uma encarnação simbólica. É característico, por exemplo, que as mesmas ações de culto em termos de seu conteúdo natural e material adquiram conteúdo ideológico, simbólico e figurativo fundamentalmente diferente em diferentes sistemas religiosos. Em um rito religioso, não são as ações rituais em si que são de importância primordial, mas sua compreensão, interpretação por crentes e clérigos.

Do ponto de vista científico, quaisquer ritos, inclusive os religiosos, têm natureza social. Na literatura estrangeira, é bastante difundida a interpretação psicanalítica dos ritos religiosos, segundo a qual estes são ou formas de manifestação de impulsos inconscientes agressivos ou sexuais, ou a objetivação de certos "arquétipos" que existem no inconsciente coletivo.

Os ritos em geral, e os ritos religiosos em particular, não são de modo algum manifestações espontâneas dos impulsos inconscientes do indivíduo. Os ritos religiosos são uma forma importante de vida prática conjunta dos crentes. Através dele, sua influência sobre as forças e seres sobrenaturais é percebida. Em outras palavras, os ritos religiosos, como a religião em geral, são inteiramente um produto social.

É através dos ritos religiosos que um indivíduo ingressa em uma ou outra comunidade confessional, são as ações de culto que são um importante meio de “captura de almas” para as organizações religiosas.

53. O impacto de um culto religioso nos crentes

A influência de um culto religioso sobre os crentes é realizada em várias direções principais.

Uma dessas áreas é a formação e renovação de estereótipos nas mentes e no comportamento dos membros de uma comunidade religiosa. As próprias ações de culto, como já mencionado, são estereótipos de ações que incorporam de forma simbólica certas ideias religiosas, mitos e ideias.

Cada organização religiosa no processo de sua evolução desenvolve todo um sistema de estereótipos de culto.

Os ritos religiosos são canônicos, ou seja, não estão sujeitos a quaisquer mudanças arbitrárias. Quaisquer mudanças no sistema de culto são consideradas pela igreja como heresia, como uma distorção da “verdadeira fé”. Na história das religiões, são conhecidos numerosos casos em que a questão da ordem das ações do culto se tornou uma das principais razões para a divisão da igreja.

Os estereótipos de comportamento de culto sugerem uma certa repetição deles em diferentes períodos de tempo: dias, semanas, anos. Na Ortodoxia, por exemplo, existem três chamados "cultos de adoração": diário, semanal (semanal) e anual. Essa repetição de ações de culto as conecta com os ciclos de atividade laboral, com certas estações, e assim forma tradições de culto muito estáveis entre os crentes.

Os estereótipos de consciência e especialmente de comportamento, que são desenvolvidos em indivíduos no processo de repetir suas ações de culto, desaparecem muito lentamente. Às vezes acontece que as antigas crenças religiosas são corroídas e perdidas, mas as tradições na esfera do comportamento ritual são preservadas e com muita firmeza.

Há muitas pessoas na Rússia que não têm crenças religiosas profundas, mas uma parte delas celebra feriados religiosos e cumpre algumas das instruções rituais mais importantes da igreja. Existem especialmente muitas dessas pessoas entre os seguidores da Ortodoxia e do Islã. O ritualismo formal inerente não pode ser considerado, como alguns fazem, uma questão inofensiva.

Através do sistema de rituais, uma visão de mundo religiosa penetra na consciência de uma pessoa. Não é incomum que o "cultivo" ideológico de uma pessoa, sua introdução na comunidade dos crentes, comece precisamente com a iniciação em um culto.

O conservadorismo do culto apresenta problemas sociopsicológicos complexos para as igrejas modernas. Por um lado, as tradições de culto, como observado, contribuem para a formação e renovação de estereótipos de consciência e comportamento religioso entre a massa de crentes. Por outro lado, no sistema de tradições religiosas, especialmente em igrejas como a católica e a ortodoxa, há muitos elementos arcaicos que são estranhos ao homem moderno.

54. Crise civilizacional moderna

Nas condições do colapso da visão de mundo marxista-leninista, conceitos de visão de mundo de vários tipos, principalmente religiosos, derramaram-se no espaço espiritual "vazio" resultante. A sua gama é extremamente ampla - do catolicismo e protestantismo à cientologia e dianética. Uma pessoa que é inexperiente em visão de mundo às vezes se perde nessa abundância de "alimento espiritual", é incapaz de perceber claramente as profundas diferenças sociais e culturais que existem mesmo entre denominações cristãs individuais.

Quando novas gerações crescem no seio de uma igreja ou outra, a questão da escolha da cosmovisão é resolvida, por assim dizer, por si mesma. Aqueles para quem a religiosidade se torna a norma da vida moral percebem os cânones e cultos da religião tradicional para uma determinada sociedade, simplesmente sob a influência da educação e da educação. Aqueles que são inerentes à moral não religiosa, não aceitando os cânones e cultos pertinentes, no entanto, pelo sistema de educação e educação, geralmente são apegados àqueles sentimentos, conceitos e valores morais inerentes à cultura de um determinado sociedade e se expressam em uma forma religiosa específica para ela. Quando há várias religiões em uma sociedade, como, por exemplo, na China ou na Rússia, e então a interação das religiões correspondentes também cria uma certa atmosfera moral, que é percebida pela parte não religiosa da população, que é assim incluído no contexto cultural integral de um determinado país, grupo de países, civilização.

A peculiaridade das condições históricas atuais é tal que todos se deparam com uma gama bastante ampla de possibilidades diferentes, e qualquer escolha é sua e somente seu direito. Todos são livres para fazer sua própria escolha espiritual, mas todos devem compreender plenamente o significado e a responsabilidade dessa escolha.

No entanto, a escolha que hoje enfrenta não um indivíduo, mas toda a humanidade, é essencialmente diferente - afinal, a crise vivida por nosso país é apenas uma expressão concentrada de uma crise civilizacional global e geral. E esta crise, por sua vez, é o resultado da crise da principal civilização ocidental no mundo moderno.

Entretanto, os valores que levaram a esse resultado são os valores da civilização ocidental baseados na notória “ética protestante” que agora está sendo imposta de forma tão agressiva ao povo russo.

A ansiedade pelo futuro obrigou os humanistas ocidentais a apresentar uma série de conceitos que rapidamente se substituem - desde a ideia de "crescimento zero", "desenvolvimento de recuperação" e ainda mais, até a referência atual - "desenvolvimento sustentável ".

55. Características da espiritualidade russa

Um papel especial no desenvolvimento da visão de mundo da nova era pertence à Rússia - devido ao seu status metafísico especial. Já foi expresso mais de uma vez o ponto de vista de que a Rússia é uma espécie de ponte entre o Oriente e o Ocidente e tem características tanto do Oriente quanto do Ocidente. Não há necessidade de falar sobre a proximidade da Ortodoxia, com seus princípios de contemplação mística, das doutrinas orientais. Essa proximidade já foi investigada mais de uma vez, e é ainda mais significativa porque diz respeito principalmente à prática espiritual, e não apenas aos dogmas, embora na teoria da deificação e na teoria da restrição dogmática a Ortodoxia obviamente se aproxime dos ensinamentos orientais.

Se falamos sobre a espiritualidade russa, áreas bastante profundas de interseção com a abordagem oriental são claramente visíveis aqui. Este é, antes de tudo, o problema do "eu" interior de uma pessoa - a tradição russa, como você sabe, é inerente à busca do "eu" - o abismo e os segredos da alma humana. As tendências dessa busca na Rússia diferem em muitos aspectos daquelas na Índia. No entanto, essa busca pelo verdadeiro "eu" interior de uma pessoa tem várias semelhanças com a abordagem oriental.

A Rússia, mantendo-se um país ortodoxo, absorveu e ainda pode absorver, tanto no plano esotérico quanto no exotérico, os traços mais profundos do pensamento do Oriente, especialmente da Índia. Essas características, essas características de pensamento e espírito, que se aprofundam na relação espiritual entre a Rússia e a Índia, podem se tornar e estão se tornando parte da cultura russa moderna. Sem dúvida, essa "orientação" é refratada e processada de maneira peculiar de acordo com a experiência espiritual russa.

No entanto, apesar de sua profunda proximidade interior com o Oriente, a Rússia não está espiritualmente separada pelo "muro da China" do Ocidente - mesmo porque é um país cristão há mil anos e o "inconsciente coletivo", ou seja, o "alma" do povo russo, foi formada sob a influência decisiva da religião cristã em sua forma mais autêntica - ortodoxa.

Assim, o povo russo reelaborou espiritualmente e, por assim dizer, fundiu-se dentro de si mesmo em um único todo orgânico, tanto Oriental quanto Ocidental, mantendo toda a sua identidade espiritual e não pertencendo a um ou a outro. É natural, portanto, que as tentativas mais significativas de uma síntese global da cosmovisão do Oriente e do Ocidente, assim como religião, filosofia, ciência e criação nesta base, atendendo às necessidades da época da cosmovisão da nova era, tenham sido feito, antes de tudo, por pensadores que se formaram no seio da cultura russa.

56. Renascimento espiritual russo do final do século XIX - início do século XX

Uma ampla gama de idéias sujeitas à síntese espiritual foi intensamente discutida pela maioria dos representantes do renascimento espiritual russo do final do século XIX e início do século XX.

Vladimir Solovyov (1853-1900), o maior filósofo e místico religioso russo, esteve nas origens do renascimento espiritual russo, que empreendeu a tentativa mais grandiosa da história da filosofia religiosa mundial de unir o platonismo cristão, o idealismo clássico alemão (principalmente Schelling ) e o empirismo científico na "grande síntese" . É sintomático que o primeiro trabalho significativo de V. Solovyov - sua tese de mestrado, defendida com sucesso por ele em 1874 - tenha sido chamado de "A crise da filosofia ocidental (contra os positivistas)"

Elena e Nicholas Roerich. O ensinamento dos Roerich - "Agni Yoga" ou "Ética Viva" - continua a tradição teosófica.

Alexandre Klizovsky. A primeira experiência de compreensão em larga escala da evolução cósmica da humanidade e das leis unificadas da vida com base nos ensinamentos do Agni Yoga e da Teosofia é dada no livro "Fundamentos da Compreensão Mundial da Nova Época".

Tatiana Basova. Um dos exemplos mais marcantes do desenvolvimento criativo e aplicação prática efetiva do Agni Yoga é a atividade da sociedade esotérica Saratov "Lyceum of Enlightenment", trabalhando sob a liderança de T. A. Basova.

Sergey Lazarev. Um exemplo claro do uso muito eficaz do Agni Yoga na vida cotidiana são as atividades médicas e educacionais de Sergei Lazarev.

Grigory Mebes. Autor da obra "O curso da enciclopédia do ocultismo".

A obra fundamental de Valentin Tomberg (1900-1973) "Meditações sobre o Tarô" também é dedicada aos ensinamentos de Hermes Trismegisto.

De indiscutível interesse é também o amplamente conhecido Ensinamento de George Gurdjieff (1873-1949), que encontrou sua generalização teórica nas conhecidas obras de Peter Ouspensky na Rússia (1878-1947).

O ensino esotérico da Igreja Oriental é dedicado à obra de três volumes de Boris Muravyov "Gnosis. Experiência de comentário sobre o ensino esotérico da Igreja Oriental" - um dos amigos e associados mais próximos de G. Gurdjieff e P. Uspensky.

Daniil Andreev tornou-se o criador de um sistema de visão de mundo sincrético único, criado com base em sua própria experiência visionária, profundamente ortodoxa em sua essência e, ao mesmo tempo, absorvendo as conquistas da metafísica oriental e correspondendo plenamente às necessidades espirituais do moderno. era. "Rosa do Mundo" é um tratado grandioso sobre a estrutura secreta do Universo, sobre o pano de fundo místico de toda a história da civilização terrena e sobre os destinos futuros da humanidade.

Autor: Pankin S.F.

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No entanto, dar a esses camundongos uma cepa de lactobacilos da bactéria ajudou a prevenir esses efeitos. "Baixas doses de penicilina, tomadas no final da gravidez e no início da vida, alteraram o comportamento e o equilíbrio dos micróbios no intestino dos participantes. Embora esses estudos tenham sido feitos em camundongos, eles sustentam preocupações crescentes sobre os efeitos a longo prazo do uso de antibióticos, ", disse o Dr. Bienenstock.

Anteriormente, em 2014, já havia um estudo mostrando que a administração de doses clínicas de penicilina a camundongos no final da gravidez e em idade precoce resultava em maior vulnerabilidade à indução dietética da obesidade.

"Quase não há bebês na América do Norte que não tenham recebido antibióticos em seu primeiro ano de vida", continuou o Dr. Bienenstock. "Os antibióticos não são apenas prescritos, mas também encontrados em carnes e laticínios. sobre os efeitos dessas drogas para seus filhos não nascidos ou crianças após o nascimento, isso levanta questões adicionais. No entanto, nossos resultados sugerem que um probiótico pode ser eficaz na prevenção dos efeitos nocivos da penicilina."

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