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História das religiões mundiais. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. A religião como fenômeno cultural (Классификация религий. Проблема возникновения религии. Структура религии. Роль религии в жизни человека и общества
2. Ранние формы религиозного сознания (Формы поведения и ориентации архаического сознания - анимизм, фетишизм, тотемизм, магия. Возникновение мифа и мифосознания. Становление религии)
3. Judaísmo (Иудаизм как мировая религия. "Тора" - главный документ иудаизма. "Талмуд" - Священное Предание иудаизма. Апофатические тенденции в "Талмуде". Комментаторская культура иудаизма. Еврейская философия в средние века)
4. Jainismo e Budismo (Условия возникновения новых религий в Индии. Джайнизм
5. confucionismo (Конфуций. Сюнь-цзы. Конфуцианство и религия)
6. История даосизма (Lao Tzu. "Tao Te Ching". A principal tarefa da vida de uma pessoa. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
7. Cristianismo (A estrutura da Revelação nas Sagradas Escrituras dos cristãos. Canonização dos textos cristãos. Santos Padres da Igreja e Patrística. Escritura ou Tradição. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática. O que todo cristão deve saber. O ciclo de leituras na igreja cristã . Missal, Typikon, Menaion, Breviário." Sermão da Montanha" e homilias cristãs primitivas. O destino da eloquência da igreja. Exegese e hermenêutica cristã. Evangelhos e salmos explicativos. O destino do direito canônico no cristianismo. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana")
8. История ислама и исламской культуры (Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu. O Alcorão é uma “profecia completa”. “Colecionador do Alcorão” Osman (856). “Sunnah” do Profeta Maomé e Hadith. “Armadura espiritual” da teologia islâmica. Como O Islã é aceito. O cânone de oração do Islã "Código de Lei Árabe" Alcorão e Hadith. Filosofia religiosa árabe)
9. Современные религиозные движения. Фундаментализм и модернизм (Господство официозного атеизма в советской России. Внутренняя и внешняя духовная свобода. Современный цивилизационный кризис. Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации. Особенности русской духовности. Русский духовный ренессанс конца XIX - начала XX века и его значение для преодоления современного духовного кризиса)

PALESTRA No. 1. A religião como fenômeno da cultura

1. Classificação das religiões

A religião é um fenômeno, elemento ou função na cultura humana. Nessa compreensão, a própria cultura é apresentada como uma visão cumulativa das pessoas sobre o mundo em que nascem, crescem, vivem. A cultura, em outras palavras, é o resultado do conhecimento das pessoas sobre a realidade que as cerca no mundo físico. Em contraste, a religião pode ser percebida como um conjunto de experiências, impressões, conclusões e atividades de uma pessoa ou grupo de pessoas em relação ao que eles veem como matéria de ordem superior. Na maioria dos casos, a pessoa tem consciência dessa realidade, sacralizada por ela, como algo que lhe aparece de fora.

Certas formas em que a religião se revela estão sujeitas a certos tempos e lugares, mas, via de regra, uma pessoa percebe a revelação como um encontro com criaturas que têm uma encarnação corporal. Em muitas religiões, a diversidade da realidade é aceita como manifestação de uma série de divindades, porém, junto com as religiões politeístas, como você sabe, existem religiões estritamente monoteístas que cultuam apenas um único deus. A principal característica do monoteísmo é que a divindade é totalmente transcendente, ou seja, reside fora dos limites da realidade percebida, enquanto os deuses do politeísmo são imanentes, ou seja, acredita-se que eles se expressem dentro de seus limites. Diferentes religiões descreviam seus deuses de diferentes maneiras: antropomórficos, zoomórficos, combinando as características de ambos; na forma de imagens pitorescas ou esculturais; como reproduções XNUMXD ou XNUMXD. Às vezes os deuses eram homenageados em um determinado corpo, como se tivessem passado para ele: o faraó no antigo Egito, o imperador japonês hoje, Jesus de Nazaré antes de sua morte, por um lado, e o antigo touro egípcio Apis e o índio cobra, por outro. No entanto, nem todas as religiões e nem ao longo de sua existência criaram imagens corporais de suas divindades. O hinduísmo e o budismo, por exemplo, não sabiam nada disso. Muitas vezes eles não existem nas religiões dos beduínos, o que pode ser explicado pela peculiaridade de sua vida nômade, que inevitavelmente limita o alcance das coisas materiais. No entanto, isso não pode ser comparado às proibições de imagens que vemos em algumas religiões monoteístas. Considere a classificação das religiões.

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные superstição (no idioma russo antigo "processar" - "em vão, sem uso, em vão") - crenças primitivas que são muito semelhantes à religião na natureza de sua origem, mas não são realmente religiões, pois não implicam a existência de um deus ou deuses, eles não constituem uma visão de mundo holística do homem.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. religiões do mundo - expandiu-se para além das fronteiras das nações e estados e contando com um grande número de adeptos em todo o mundo. É geralmente aceito que existem três religiões mundiais: cristianismo, budismo e islamismo. Além disso, todas as religiões ainda são divididas em dois grupos: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина "политеизм" есть русский аналог - многобожие.

2. O problema do surgimento da religião

A profunda questão filosófica de como e quando a religião surgiu pode ser resolvida por duas respostas mutuamente exclusivas.

1. A religião surgiu com o homem. Então o homem, conforme descrito na Bíblia, teve que ser criado por Deus como resultado do ato da criação. A religião nasceu porque existe um Deus e uma pessoa que pode perceber Deus. Os adeptos deste ponto de vista acreditam que se Deus não existisse, então não haveria tal conceito na mente humana. Nesse caso, concluímos que a religião existe primordialmente.

2. A religião é um produto da formação da consciência humana, ou seja, a própria pessoa criou (inventou) Deus ou deuses, tentando assim compreender e explicar o mundo ao seu redor. No início, os povos antigos não tinham deuses, ou seja, eram ateus, mas junto com o nascimento da arte, os rudimentos da ciência e da linguagem, as visões religiosas começaram a se formar neles. Com o tempo, eles se tornaram mais complexos e sistematizados. O ponto de partida para tal julgamento é a teoria da origem do homem e sua consciência no processo de evolução biológica.

Devido à presença de diferentes pontos de vista sobre a origem da religião, essa questão ainda está em aberto e causa muita polêmica.

Existem muitas religiões na terra, incluindo muito poucas em termos de número de adeptos. Contar com precisão todas as religiões do mundo, bem como o número de seus seguidores, é muito difícil. Então surge a pergunta: por que existem tantas religiões? A resposta é bastante clara: as pessoas não são as mesmas, existem em condições diferentes em diferentes partes da Terra, percebem a realidade circundante à sua maneira. Tão diferentes são suas opiniões sobre Deus ou deuses, sobre como um culto deveria ser, como erguer templos (e se deve construí-los). Mas, dominando o curso "Religiões do Mundo", você também entenderá que muitos dogmas de diferentes religiões, o conteúdo de mitos e escrituras, normas morais e regras de culto entre diferentes povos que vivem em partes remotas do mundo podem ser muito semelhantes em algumas formas.

3. A estrutura da religião

Precisa e especificamente formular o conceito de "religião" é impossível. Existem muitas dessas definições na ciência. Eles são amplamente determinados pela visão de mundo dos cientistas que os constroem. Se você perguntar a qualquer pessoa o que é a fé, em muitos casos ela responderá: "Fé em Deus". O significado literal do termo "religião" é vincular, aproveitar, apelo secundário (para algo). Pode ser que a princípio essa expressão significasse o apego de uma pessoa a algo sagrado, permanente, imutável. Vamos tentar destacar os principais elementos da religião.

1. A base original de qualquer religião é fé. Верующим может быть как человек просвещенный, много знающий, так и не обладающий никаким образованием. По отношению к вере и тот и другой будут равны. Вера, исходящая от сердца, намного ценнее для религии, чем идущая от здравого смысла и логики! Полагаясь в первую очередь на религиозные чувства, настроения, эмоции, вера насыщается смыслом, питается от священных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Большую роль в этом смысле представляет общение людей, потому что знание о Боге и "высших силах" может возникнуть, но не сможет вылиться в четкие образы и систему, если человек существует в отдалении от сообщества себе подобных. Но настоящая вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может возникать бессознательно, интуитивно, из восприятия мира. Вера всегда пребывает с человеком, но в результате общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Создается образ Бога или богов, которые имеют конкретные имена, названия и атрибуты (свойства), и появляется возможность общения с Ним или с ними, устанавливается истинность Божественных текстов и dogmas (verdades absolutas eternas assumidas na fé), a autoridade dos profetas, dos fundadores da igreja e do sacerdócio. A fé sempre foi e continua sendo a qualidade mais importante da consciência humana, o método e critério mais importante da vida espiritual das pessoas.

2. Juntamente com uma simples fé sensual, pode haver também uma coleção mais ordenada de princípios, ideias, conceitos, deliberadamente desenvolvidos para uma determinada religião, ou seja, sua ensino. Учение может быть о богах или Боге, о соотношениях Бога и мира, Бога и человека, о нормах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т. п. Основатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают неповторимыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, принимать некую высшую информацию, недоступную другим людям. Религиозное вероучение выстраивается философами (религиозная философия) и teólogos. NO O russo pode usar um sinônimo completo para a palavra "teologia" - богословие. Если религиозные философы интересуются наиболее общими вопросами образования и функционирования Божьего мира, то богословы описывают и обосновывают конкретные мнения данного вероучения, изучают и объясняют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет разделы (например, нравственное богословие).

3. A religião não pode ser realizada sem alguns религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и передают свою веру, теологи пишут научные труды, преподаватели учат основам своей религии и т. д. Но корень религиозной деятельности - это culto (do latim cultus - "cultivo, cuidado, reverência"). Sob o culto se entende todo o conjunto de ações que os crentes implementam para adorar a Deus, deuses ou quaisquer forças sobrenaturais. Estes são rituais, serviços divinos, orações, sermões, feriados religiosos. Ritos e outras atividades de culto podem ser mágico (do latim mageia - "feitiçaria, feitiçaria, magia"), ou seja, aqueles que ajudam pessoas especiais ou clérigos de uma maneira misteriosa e desconhecida a influenciar o mundo ao seu redor, outras pessoas, a mudar a natureza e as características de certos objetos. Em alguns casos, eles mencionam magia "branca" e "negra", ou seja, feitiçaria com a atração da luz, forças divinas e as forças das trevas do diabo. Apesar disso, os atos mágicos de feitiçaria sempre foram criticados e condenados pela maioria das religiões e igrejas, sendo considerados “intrigas de espíritos malignos”. Um tipo ligeiramente diferente de ação de culto - simbólico rituais (do grego simbolon - "marca de identificação condicional, material"), que apenas copia ou imita as ações de uma divindade para lembrá-la. Pode-se também nomear certos tipos de ritos e outras atividades religiosas, que sem dúvida não estão relacionadas à feitiçaria ou magia, mas, do ponto de vista das pessoas piedosas, contêm um elemento sobrenatural, misterioso e incompreensível. Eles são mantidos para "revelar Deus em si mesmo", para unir-se a ele através da "dissolução em Deus" da própria consciência. Essas ações são geralmente chamadas de místico (от гр. mustika - "таинственный"). Мистические обряды могут влиять не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики находят место во многих религиях, в том числе и великих мировых. Есть такие религии (как древние, так и современные), в теориях которых доминирует мистический элемент. Их религиоведы так и называют - мистическими. Для того, чтобы осуществлять культ, нужны церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т. п.) и многое другое. Для отправления культовых действий во многих религиях требуются специально обученные священнослужители. Каждая религия разрабатывает свои правила служения культа. В целом роль культа в религии невероятно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются впечатлениями и информацией, любуются блестящими произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, объединяет их и ведет к достижению высшей духовности.

4. В процедуре отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые comunidades, igrejas (é necessário distinguir o conceito de "igreja" como organização do mesmo conceito, mas no sentido de "edifício da igreja"). Em alguns casos, em vez das palavras "igreja" ou "religião" (não uma religião em geral, mas uma religião específica), o termo é usado denominação (do lat. confessio - "igreja, religiosa"). Em russo, este termo tem o significado mais próximo da palavra "religião" (eles dizem, por exemplo, "uma pessoa da fé ortodoxa"). O significado e a essência do agrupamento de crentes são entendidos e explicados de maneira diferente nas diferentes religiões. Por exemplo, na teologia ortodoxa, a igreja é a união de todos os ortodoxos: aqueles que estão vivendo agora, assim como aqueles que já morreram, ou seja, aqueles que estão na "vida eterna" (a doutrina do visível e invisível igreja). Nesse caso, a igreja é entendida como uma espécie de início atemporal e extraespacial. Em outras religiões, a igreja é simplesmente entendida como uma reunião de concrentes que reconhecem certos dogmas, regras e normas de comportamento. Algumas das igrejas enfatizam uma “dedicação” especial e isolamento de seus membros de todos ao seu redor, enquanto outras, ao contrário, são abertas e acessíveis a todos. Via de regra, as sociedades religiosas têm uma estrutura organizacional: órgãos de governo, um centro unificador (por exemplo, o papa, o patriarcado etc.), o monaquismo com sua própria organização individual; hierarquia (subordinação) do clero. Existem instituições de ensino religioso que treinam padres, academias, centros científicos, organizações econômicas, etc. É verdade que tudo isso não é absolutamente necessário para todas as religiões. O termo "igreja" geralmente significa uma extensa associação religiosa com profundas fundações espirituais, testadas pelo tempo. As relações nas igrejas foram construídas por séculos, muitas vezes elas têm uma divisão em clérigos e leigos comuns. Costuma-se distinguir das igrejas seitas. Это слово несет в себе отрицательную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школу. Сектой может являться противоположное течение внутри какой-либо церкви, которое может стать со временем и господствующим, а может бесследно исчезнуть. В действительности секты рассматриваются более конкретно: как объединения, образовывающиеся вокруг какого-либо лидера. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем над своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь. Случается, что секты отбирают права на собственность своих приверженцев, делая последних постоянными профессиональными миссионерами и вербовщиками новых членов секты.

4. O papel da religião na vida do homem e da sociedade

Talvez ninguém objetará que a religião é um dos principais fatores da história humana. É permitido, dependendo de seus pontos de vista, dizer que uma pessoa sem religião não se tornaria uma pessoa, mas é possível (e isso também é um ponto de vista existente) provar inflexivelmente que sem ela uma pessoa seria melhor e mais perfeito. A religião é uma realidade da vida humana, aliás, é assim que deve ser percebida.

O significado da religião na vida de certas pessoas, sociedades e estados é diferente. Basta comparar duas pessoas: uma que segue os cânones de alguma seita rígida e fechada, e a outra que leva um estilo de vida secular e é completamente indiferente à religião. O mesmo pode ser aplicado a várias sociedades e estados: alguns vivem de acordo com as rígidas leis da religião (digamos, o Islã), outros proporcionam aos seus cidadãos total liberdade em matéria de fé e não interferem em nada na esfera religiosa, e ainda outros mantêm a religião sob proibição. No decorrer da história, a questão da religião no mesmo país pode mudar. Um exemplo notável disso é a Rússia. Sim, e as confissões não são nada semelhantes nos requisitos que apresentam em relação a uma pessoa em suas leis de conduta e códigos de moral. As religiões podem unir ou dividir as pessoas, inspirá-las ao trabalho criativo, às proezas, exigir inatividade, propriedade e observação, ajudar na divulgação dos livros e no desenvolvimento da arte e, ao mesmo tempo, limitar quaisquer esferas da cultura, impor proibições sobre certos tipos de atividades, ciências, etc. O significado da religião deve sempre ser considerado especificamente em uma determinada sociedade e em um determinado período. Seu papel para todo o público, para um grupo separado de pessoas ou para uma pessoa específica pode ser diferente.

Além disso, pode-se dizer que geralmente é típico que as religiões desempenhem determinadas funções em relação à sociedade e aos indivíduos.

1. A religião, sendo uma cosmovisão, ou seja, o conceito de princípios, visões, ideais e crenças, mostra a uma pessoa a estrutura do mundo, especifica seu lugar neste mundo, indica a ela qual é o significado da vida.

2. A religião é um consolo, esperança, satisfação espiritual, apoio para as pessoas. Não é por acaso que as pessoas tendem a recorrer à religião em momentos difíceis de suas vidas.

3. Uma pessoa, possuindo algum tipo de ideal religioso, renasce internamente e torna-se capaz de levar as idéias de sua religião, estabelecer o bem e a justiça (como ditado por este ensinamento), resignando-se às dificuldades, não dando atenção àqueles que ridicularizam ou insultá-lo. (É claro que um bom começo só pode ser afirmado se as autoridades religiosas que conduzem uma pessoa por esse caminho forem elas mesmas puras de alma, moral e lutando pelo ideal.)

4. A religião controla as ações humanas através de seu sistema de valores, atitudes espirituais e proibições. Pode ter um efeito muito forte em grandes comunidades e estados inteiros que vivem de acordo com as regras de uma determinada religião. Naturalmente, não há necessidade de idealizar a situação: pertencer ao sistema religioso e moral mais estrito nem sempre impede uma pessoa de cometer atos condenáveis, e a sociedade de imoralidade e ilegalidade. Esta triste circunstância é consequência da impotência e imperfeição da alma humana (ou, como diriam os seguidores de muitas religiões, são "as intrigas de Satanás" no mundo humano).

5. As religiões contribuem para a unificação dos povos, auxiliam na formação das nações, na formação e no fortalecimento dos Estados (por exemplo, quando a Rússia passava por um período de fragmentação feudal, sobrecarregada por um jugo estrangeiro, nossos ancestrais distantes eram unidos não tanto por uma ideia nacional como por uma ideia religiosa: "somos todos cristãos") . No entanto, a mesma razão religiosa pode levar à divisão, divisão de estados e sociedades, quando um grande número de pessoas começa a se opor em bases religiosas. A tensão e o confronto também aparecem quando uma nova direção se separa de alguma igreja (foi o caso, por exemplo, na época da luta entre católicos e protestantes, os surtos dessa luta são sentidos na Europa até hoje).

Entre os seguidores de várias religiões, às vezes aparecem correntes extremas, cujos participantes reconhecem apenas suas próprias leis divinas e a correção da confissão de fé. Muitas vezes, essas pessoas provam o caso com métodos cruéis, não parando em atos terroristas.

Extremismo religioso (do latim extremus - "extremo"), infelizmente, continua sendo um fenômeno bastante comum e perigoso no século XX. - uma fonte de tensão social.

6. A religião é a causa inspiradora e preservadora da vida espiritual da sociedade. Leva o patrimônio cultural público sob proteção, às vezes literalmente bloqueando o caminho para todos os tipos de vândalos. É verdade que a igreja está extremamente errada em ser vista como um museu, uma exposição ou uma sala de concertos; Quando você se encontra em qualquer cidade ou em um país estrangeiro, provavelmente visitará primeiro o templo, orgulhosamente mostrado a você pelos habitantes locais. Observe que a própria palavra "cultura" se origina do conceito de "culto". Não vamos entrar em uma longa disputa sobre se a cultura é parte da religião ou, inversamente, se a religião é parte da cultura (entre os filósofos, ambos os pontos de vista existem), mas é bastante claro que as posições religiosas desde os tempos antigos foram no centro de muitos aspectos: atividades criativas de pessoas, artistas inspirados. Naturalmente, o mundo secular (não-igreja, secular) art. De tempos em tempos, os historiadores da arte tentam contrastar princípios seculares e eclesiásticos na criação artística e declaram que cânones (regras) não deram espaço para a auto-expressão. Oficialmente, isso é verdade, mas, tendo penetrado mais profundamente em uma questão tão difícil, entenderemos que o cânone, varrendo tudo o que é desnecessário e secundário, ao contrário, “libertou” o artista e deu escopo à sua obra.

Os filósofos distinguem claramente entre dois conceitos: cultura и civilização. Para os últimos incluem todas as conquistas da ciência e da tecnologia que aumentam as capacidades de uma pessoa, proporcionam-lhe conforto de vida e determinam o modo de vida moderno. A civilização é como uma arma poderosa que pode ser usada para o bem ou transformada em meio de assassinato: depende de quem está nas mãos. A cultura, como um rio lento mas poderoso que brota de uma fonte antiga, é bastante conservadora e muitas vezes conflita com a civilização. A religião, sendo a base e o cerne da cultura, é um dos fatores decisivos que protege o homem e a humanidade da cisão, da degradação e até, possivelmente, da morte moral e física, ou seja, de todos os problemas que a civilização pode trazer consigo.

Consequentemente, a religião desempenha uma função cultural criativa na história. Isso pode ser demonstrado pelo exemplo da Rússia após a adoção do cristianismo no final do século IX. A cultura cristã com antigas tradições se fortaleceu e floresceu então em nossa Pátria, transformando-a literalmente.

E, no entanto, não há necessidade de idealizar o quadro: afinal, todas as pessoas são diferentes e exemplos completamente opostos podem ser extraídos da história humana. Você deve se lembrar que após a formação do cristianismo como religião estatal do Império Romano, em Bizâncio e seus arredores, os cristãos demoliram muitos dos maiores monumentos culturais da era antiga.

7. A religião ajuda a fortalecer e consolidar ordens sociais específicas, tradições e leis de vida. Como a religião é mais conservadora do que qualquer outra instituição social, ela basicamente sempre se esforça para preservar os fundamentos, para a estabilidade e a paz. (Embora seja provável que esta regra não seja sem exceções.) Lembre-se da história moderna, quando a corrente política do conservadorismo começou na Europa, os representantes da igreja estavam em seu início. Os partidos religiosos estão, em sua maioria, na direita conservadora do espectro político. Sua posição como contrapeso a vários tipos de transformações radicais e às vezes irracionais, convulsões e revoluções é muito importante. Paz e estabilidade são necessárias agora para nossa Pátria.

PALESTRA No. 2. Formas primitivas de consciência religiosa

O primeiro estágio da história humana propriamente dita é, como se sabe, a primitiva era comunal. Durante este período, termina a formação do homem como uma espécie biológica especial. Na fronteira do Paleolítico inicial e tardio, a organização zoológica, de rebanho, flui suavemente para a estrutura tribal, já representa o coletivo humano inicial. O desenvolvimento subsequente leva ao surgimento de um modo de vida tribal comunal e ao desenvolvimento de todos os tipos de métodos de vida social. De acordo com as ideias disponíveis na ciência histórica, cronologicamente, este período começa no final do Paleolítico e captura um período de tempo até o início do Neolítico. No "espaço social" corresponde ao movimento da humanidade desde as primeiras formas de organização social (clã) até a primitiva comunidade de bairro.

Para o primitivismo, é especialmente inerente um alto grau de conexão da existência humana com tudo o que acontece na natureza circundante. As relações com a terra e o céu, as mudanças climáticas, a água e o fogo, a flora e a fauna sob as condições de uma economia de apropriação (caça coletiva) não eram apenas fatores objetivamente necessários da existência humana, mas também constituíam a essência direta do processo vital. A unidade da existência do homem e da natureza, obviamente, deveria ter se expressado na identificação de ambos já no nível da "contemplação viva". As representações surgidas a partir das sensações recebidas conectaram e armazenaram a impressão da percepção sensorial, e pensamento e sentimento apareceram como algo unificado, inseparável um do outro. Pode-se supor que o resultado poderia ser dotar a imagem mental das propriedades de um fenômeno natural percebido através dos sentidos. Tal "fusão" da natureza e sua reflexão sensório-figurativa expressa a originalidade qualitativa da consciência primitiva. A primitividade passa a ser caracterizada por características da visão de mundo arcaica como a identificação da existência humana com a natural e a predominância avassaladora das ideias coletivas no pensamento individual. Em unidade, eles formam um estado específico da psique, que é denotado pelo conceito первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".

1. Formas de comportamento e orientação da consciência arcaica - animismo, fetichismo, totemismo, magia

Tal interpretação do estágio arcaico da consciência pode servir como chave metodológica para entender as origens, o conteúdo e o papel das crenças e rituais primitivos na sociedade primitiva. Pode-se supor que a versão mais comum das crenças primitivas era a transferência de relações, ideias e experiências humanas, intra-clãs, para os processos e elementos da natureza. Ao mesmo tempo, e junto com isso, houve um processo "reverso" de transferência: de propriedades naturais para a área de vida da comunidade humana. Assim, o mundo apareceu na consciência primitiva não apenas como um todo, quando qualquer fenômeno e as próprias pessoas são "tecidos" no tecido de uma existência generalizada, mas também como dotados de qualidades vitais, humanizadas. Como o humano, neste caso, é comunal e tribal, na medida em que tudo o que a percepção de uma pessoa antiga abrange se identifica com o modo de vida familiar e familiar tribal. Em várias crenças arcaicas, o principal valor é a atitude em relação à natureza como uma criatura viva que possui as mesmas propriedades que uma pessoa. Nos estudos religiosos, existe tal ponto de vista, segundo o qual o estágio inicial de tais crenças, animatismo (do Lat. animatus - "animar"), assumiu a permeação do mundo circundante com uma força vivificante universal, ubíqua, mas impessoal. Posteriormente, com a expansão da atividade prática-sujeito, a imagem do princípio vivificante foi diferenciada. Começou a se correlacionar já com certos fenômenos da natureza e da vida humana, com aqueles aspectos deles cujo desenvolvimento real estava além do alcance. Cada ser ou objeto percebido sensualmente, se necessário, era dualizado, dotado de uma espécie de duplo. Eles podem ser representados em uma forma corporal ou em alguma outra forma material (respiração, sangue, sombra, reflexo na água, etc.). Ao mesmo tempo, eram essencialmente desprovidos de materialidade e concebidos como entidades sem falhas. A desarmonia entre idealidade e objetividade foi superada graças ao sincretismo do pensamento original: qualquer objeto do mundo objetivo poderia aparecer ao mesmo tempo tanto no real quanto no incorpóreo, uma espécie de forma espiritualista. Como resultado, o gêmeo também pode levar uma vida independente, deixando uma pessoa, por exemplo, durante o sono ou no caso de sua morte.

O conceito geral que entrou na circulação científica para denotar tal crença foi o termo animismo. Содержание его весьма обширно. Прежде всего оно связано с верой в существование душ, т. е. сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы замкнутого предметного состояния. Это - так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко возрастали: они могли легко перемещаться в предметном мире, помещаться в любой объект и получать способность действовать на различные предметы, растения, животных, климат и даже на самих людей. Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большая часть актов ежедневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Тяжесть и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, т. е. предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа. Подобные верования именуются понятием "фетишизм" (фетиш - зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в XVIII в.). Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку - защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

Uma consequência natural da atitude fetichista da consciência seria a transferência de propriedades mágicas e milagrosas não apenas para objetos naturais ou especialmente produzidos, mas também para as próprias pessoas. A proximidade com um fetiche potencializava o real significado de uma pessoa (feiticeiro, ancião ou líder), que através de sua experiência assegurava a unidade e o bem-estar do clã. Com o tempo, ocorreu a sacralização da elite tribal, principalmente dos líderes, que se tornaram fetiches vivos quando dotados de habilidades milagrosas. Percebendo a natureza nas imagens da comunidade tribal compreensíveis para ele, o homem primitivo tratava qualquer fenômeno natural como mais ou menos "parentesco".

A inclusão de laços tribais no processo de interação com as esferas do mundo animal e vegetal cria os pré-requisitos para o desenvolvimento da fé na origem comum dos seres humanos com quaisquer animais ou, o que era muito menos comum, plantas. Essas crenças, chamadas totemismo, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривались с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

Numerosos estudos da cultura primitiva testemunham que todas as formas nomeadas de comportamento e orientação da consciência arcaica (animismo, fetichismo, totemismo) são de natureza estágio-global. Construí-los em uma certa sequência de acordo com o grau de "desenvolvimento" seria ilegal. Como momentos necessários de domínio do mundo, eles surgem, desdobram-se no contexto de uma visão de mundo única e holística, que distingue o sincretismo primitivo. O significado cultural geral desses fenômenos está em seu foco em atender às necessidades vitais da existência humana; eles refletem os interesses reais e práticos da organização do clã da comunidade.

No estágio primitivo da cultura, surgiram formas combinadas de rituais e crenças, chamadas de conceito geral magia (das palavras gregas e latinas mageia e magia, traduzidas como "feitiçaria, magia, feitiçaria"). A percepção mágica do mundo é baseada na ideia de semelhança e interconexão universal, o que torna possível que uma pessoa que sente "participação em tudo" influencie quaisquer objetos e fenômenos. As ações mágicas são comuns entre todos os povos do mundo e são extremamente diversas. Na etnografia e na pesquisa sobre a história da religião, existem muitas classificações e esquemas tipológicos de crenças e técnicas mágicas. O mais comum é a divisão da magia em bem-intencionada, salvadora, feita abertamente e em benefício - "белую", и вредоносную, наводящую порчу и несчастья - "черную". Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию. В последнем случае большую роль играют табу - запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию. Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия. Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

2. O surgimento do mito e da consciência mitológica

Assim, uma característica do ser e da consciência das pessoas da era primitiva é uma espécie de integridade, unindo em um complexo o natural e o humano, o sensual e o especulativo, o material e o figurativo, o objetivo e o subjetivo. A dependência direta das condições imediatas da existência estimulou tal depósito do psiquismo, no qual a adaptação ao mundo deveria consistir provavelmente na máxima autoidentificação com o meio ambiente. A organização coletiva da vida estendeu a identidade do homem e da natureza a toda a comunidade tribal. Como resultado, estabelece-se a posição dominante das atitudes supra-individuais de consciência, que têm um significado obrigatório e inegável para todos. A melhor maneira de fixá-los em tal status seria, antes de tudo, referir-se à autoridade absoluta inquestionável. Tornam-se símbolos do clã - totens ou outros objetos fetichizados, até a sacralização do topo tribal. Há muitas razões para acreditar que foram as necessidades práticas que foram decisivas para o conteúdo das crenças primitivas. Nas crenças antigas, os momentos de atividade vital necessários para a organização e preservação do modo de vida do clã comunal (no trabalho e na vida, casamento, caça e luta contra coletivos hostis) foram registrados. O sincretismo da consciência determina a combinação dessas relações reais com visões irracionais, levando-as à interpenetração e à fusão completa. A palavra torna-se idêntica à ação, ao signo - ao sujeito, as ideias recebem uma aparência personificada. As ideias e imagens emergentes foram vivenciadas e “vividas” por uma pessoa, antes de tudo, como a própria realidade. Pode-se supor que a consciência pública da formação tribal primitiva não conhecia a oposição do terreno ao sobrenatural. Não havia nele personagens ou fenômenos que estivessem fora deste mundo, no reino dos seres transcendentais. Essa consciência não permitiu a duplicação do mundo. O ambiente era percebido em seu envolvimento com a pessoa, sem se desfazer em passível de desenvolvimento e fora de controle. Além disso, as necessidades vitais não permitiram que uma atitude passiva-contemplativa em relação ao mundo se enraízasse, direcionando-o para um canal ativo e fortalecendo-o por meio da magia. Assim, na era primitiva, um tipo especial de consciência é formado. Nele não há distinção clara entre o real e o ideal, a fantasia é inseparável dos eventos genuínos, a generalização da realidade se expressa em imagens sensualmente concretas e implica sua interação direta com uma pessoa, o coletivo prevalece sobre o individual e substitui quase completamente isto.

A reprodução desse tipo de atividade mental deveria ter levado ao surgimento de "construções" que possibilitassem transferir a experiência coletiva dos povos antigos de forma adequada à visão de mundo primitiva. Essa forma, que combina sensualidade e emotividade com didática, e inteligibilidade e acessibilidade de assimilação - com motivação incentivo-volitiva para a ação, torna-se um mito (do grego. mythos - "tradição, lenda"). Em nosso tempo, essa palavra e seus derivados ("mítico", "criador de mitos", "mitologema", etc.) doutrinas. Mas em algumas áreas os conceitos de "mito", "mitologia" são necessários. Por exemplo, na ciência, o conceito de "mitologia" denota as formas de consciência social da era primitiva e o campo do conhecimento científico relacionado aos mitos e métodos de estudá-los. Pela primeira vez, o fenômeno do mito aparece no estágio arcaico da história. Para um coletivo de clãs-comunidade, um mito não é apenas uma história sobre algum tipo de relacionamento natural-humano, mas também uma realidade inegável. Nesse sentido, mito e mundo são idênticos. É bastante apropriado, portanto, definir a consciência do mundo na era comunal primitiva como мифосознание. Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. Однако отсутствие основного условия процесса познания - различение субъекта и объекта познавательной деятельности - ставит под сомнение гносеологическую функцию архаического мифа. Ни материальное производство, ни природа не воспринимаются мифосознанием в данный период как противостоящие человеку, поэтому не являются объектом познания. В архаическом мифе объяснить - значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности. Достаточно чувственно-конкретного представления о действительности, которое одним фактом своего существования возводится в статус самой действительности. Представления об окружающем для мифологического сознания тождественны тому, что они отражают. Миф способен объяснить происхождение, устройство, свойства вещей или явлений, но он делает это вне логики причинно-следственных связей, заменяя их либо рассказом о возникновении интересующего предмета в некое "изначальное" время путем "перводействия", либо просто ссьшаясь на прецедент. Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности. В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

3. Formação da religião

Com a ampliação do espectro da atividade humana, cada vez mais diversos materiais naturais e sociais estão envolvidos em sua órbita, e é a sociedade que entra na categoria de principal esfera de aplicação dos esforços. A instituição da propriedade privada está surgindo. Surgem formações estruturalmente complexas (artesanato, assuntos militares, sistemas de uso da terra e criação de gado), que não podem mais ser identificadas com uma base única (espírito, fetiche, totem) dentro dos limites da existência terrena. Ao nível das representações mitológicas, estes processos também provocam uma série de evoluções. A animação ubíqua de objetos e fenômenos se transforma em imagens generalizantes multifacetadas de certas áreas da vida. Sendo uma expressão extremamente geral da realidade, essas imagens são idênticas a ela, ou seja, elas mesmas são a realidade, mas entram na percepção das pessoas individualizadas, com características específicas de aparência, caráter, nomes próprios.

Personagens personificados estão adquirindo cada vez mais uma aparência antropomórfica, dotada de qualidades humanas bastante compreensíveis. Nas mitologias desenvolvidas, eles se transformam em várias divindades que deslocam e substituem espíritos, ancestrais totêmicos e vários fetiches. Este estado é conhecido como politeísmo ("politeísmo"). Normalmente, a transição para crenças politeístas acompanhou a desintegração das estruturas tribais e a formação do estado inicial. Cada divindade recebeu uma certa esfera de controle na natureza e na sociedade, um panteão (uma coleção de deuses) e uma hierarquia de deuses foram formados. Surgem mitos que explicam a origem dos deuses, sua genealogia e relações dentro do panteão (teogonia). O politeísmo envolve um sistema bastante complexo de ações de culto dirigidas a deuses específicos e ao panteão como um todo. Isso aumenta significativamente a importância do sacerdócio, exercendo profissionalmente o conhecimento do ritual.

Com o desenvolvimento dos estados, os deuses são cada vez mais atribuídos ao papel da mais alta sanção das ordens sócio-políticas estabelecidas pelos povos. A organização do poder terreno se reflete no panteão. Destaca-se, em especial, o culto ao deus principal, supremo. Os demais perdem sua antiga posição até a transformação de suas funções e propriedades na qualidade do único deus. Surge monoteísmo (monoteísmo). Deve-se enfatizar que as antigas orientações da consciência para formas mágicas e milagrosas de resolver problemas humanos tanto com o politeísmo quanto com o monoteísmo são preservadas.

A maioria das crenças e rituais ainda entra na vida das pessoas através dos "mecanismos" da consciência mitológica. No entanto, em geral, o papel dos mitos, sua participação na consciência pública estão passando por mudanças significativas. As relações sociais na sociedade estão mudando, e a própria pessoa está mudando. Dominando a natureza, ele desenvolve maneiras de satisfazer suas necessidades que não precisam ser complementadas por uma operação mágica. Mas a mudança mais fundamental é que as pessoas começam a perceber o mundo ao seu redor de uma maneira diferente. Pouco a pouco, perde seu mistério e inacessibilidade. Dominando o mundo, uma pessoa o trata como uma força externa. Até certo ponto, isso foi uma confirmação das crescentes oportunidades, poder e relativa liberdade da comunidade humana dos elementos naturais. No entanto, tendo se destacado da natureza e feito dela o objeto de sua atividade, as pessoas perderam sua antiga integridade de ser. No lugar do sentimento de unidade com todo o universo vem a percepção de si mesmo como algo diferente da natureza e oposto a ela.

A lacuna surge não apenas com a natureza. Com um novo tipo de organização social (comunidade de bairro, relações de classe primitivas), o modo de vida que foi cultivado de geração em geração e determinado o conteúdo da consciência primitiva torna-se coisa do passado. A conexão com o clã está quebrada. A vida é individualizada, há uma distinção do próprio "eu" no ambiente dos outros seres humanos. O que a consciência mitológica arcaica compreendeu diretamente e "humanizou" acaba sendo já algo externo às pessoas. Está se tornando cada vez mais difícil tomar o mito literalmente como o verdadeiro conteúdo do processo da vida. Não é por acaso que nasce e se fortalece a tradição alegórica - a interpretação do mito antigo como uma concha conveniente para transferir conhecimentos sobre a natureza, éticos, filosóficos e outros. A própria mitologia está se movendo para uma nova qualidade. Perde sua universalidade e deixa de ser a forma dominante de consciência social. Há uma diferenciação gradual da esfera "espiritual". Há um acúmulo e processamento do conhecimento científico natural, uma compreensão filosófica e artística do mundo está se desenvolvendo, instituições políticas e jurídicas estão sendo formadas. Ao mesmo tempo, observa-se a formação de tal orientação nas crenças e no culto, que delimita as áreas do mundano (natural e humano) e do sagrado. Assim, estabelece-se a ideia de uma conexão especial e mística entre o terreno e o sobrenatural, que era percebida como sobrenatural, ou seja, a religião.

PALESTRA No. 3. Judaísmo

1. Judaísmo como religião mundial

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма - "...он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере - вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе - руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев - в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей". (Пилкингтон С. М. "Иудаизм". Серия "Религии мира". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. "Torá" - o principal documento do judaísmo

"Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os cinco primeiros livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo - a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior.

"Torá" ("Pentateuco de Moisés") na tradição judaica tem outro nome - lei escrita - porque, segundo a lenda, Deus, através de Moisés, deu ao povo a "Torá" (613 mandamentos da Lei) em pergaminhos, e os Dez Mandamentos Mais Importantes ("O Decálogo") foram inscritos pelo dedo de Deus em lajes de pedra - comprimidos. No entanto, os judeus acreditavam que Deus deu a Moisés não apenas lei escrita, mas também disse a ele Lei oral - um comentário jurídico explicando como as leis devem ser implementadas em várias circunstâncias, inclusive imprevistas.

Lei oral interpretou muitas das instruções da "Torá" não literalmente, mas em um ou outro sentido figurado (por exemplo, a exigência de "olho por olho"). No entanto, aparentemente, a lei nunca teve em mente tal retribuição física (cegueira). Era mais sobre compensação monetária e trabalho forçado.

Vários séculos lei oral foi transmitida oralmente, porém, nos primeiros séculos da nova era, que foram catastróficas para os judeus, começaram a escrevê-la, e a III um.

lei oral foi codificado. Seus registros mais antigos e autorizados foram a Mishná (literalmente, "a segunda lei, ou memorização"), que se tornou a base do Talmud (outro hebraico - "estudo", "explicação" - um conjunto de todos os tipos de prescrições, interpretações e adições ao Tanakh). A Mishná contém 63 tratados, nos quais as instruções da Torá são apresentadas sistematicamente (por ramos do direito e assuntos). Após a codificação, gerações de sábios judeus estudaram e discutiram cuidadosamente os preceitos da Mishná. Os registros dessas disputas e acréscimos são chamados de "Gemara".

3. "Talmud" - a Sagrada Tradição do Judaísmo

A Mishná e a Gemara compõem o Talmud, a compilação mais abrangente da lei judaica. O Talmud tomou forma ao longo de 9 séculos - a partir do XNUMXº c. BC e. de acordo com o século XNUMX n. e. É um conjunto enciclopédico completo de todos os tipos de prescrições baseadas no Tanakh, bem como adições e interpretações ao Tanakh - legais, teológico-dogmáticas, éticas, familiares-domésticas, econômicas, folclóricas, históricas, filológicas-exegéticas. Esta amplitude temática distinguiu o Talmud da Tradição dos Cristãos (patrística) e da tradição muçulmana (Sunnahs e hadiths). Como V. S. Solovyov escreveu, "o que o Talmud é para os judeus, as Escrituras dos Pais da Igreja, a Vida dos Santos, o Piloto" são para os ortodoxos.

O Talmud tem duas partes principais:

1) mais importante e responsável - o código legislativo "Halacha", obrigatório para estudo em escolas judaicas;

2) "Aggada" (em outra transcrição de Gaggadah) - uma coleção de sabedoria popular de origem semi-folclórica. "Aggadah" foi estudado em menor grau, mas era popular como uma leitura edificante moral e religiosa e uma fonte de informação sobre o mundo e a natureza.

A complexidade e inconveniência do Talmud quase se tornou proverbial. De fato, apenas "Halakha", sua parte legal, se assemelha a um cristal gigante de forma bizarra. Sua base germinal é a "Mishná" (em hebraico significa "a segunda lei" ou "memorização") - um comentário legal sobre a "Torá", ascendendo, segundo idéias ortodoxas, às regras que Deus comunicou oralmente a Moisés simultaneamente com a Lei escrita - "Torá". Ao redor e com base nesse cristal "germe", os comentários mais detalhados sobre cada estabelecimento de lei da "Torá" foram gradualmente construídos, incluindo histórias sobre casos especialmente difíceis de aplicação de uma lei específica. Uma nova geração de comentaristas criou seu próprio comentário sobre a Mishná, discutindo as disputas e decisões de seus antecessores ao longo do caminho, de modo que ao longo do tempo vários conjuntos concorrentes de interpretações começaram a circular, dos quais os mais importantes são o Talmude de Jerusalém (século GU). AD) e o Talmude Babilônico" (século V). Ao mesmo tempo, o comentário mais antigo - "Tosefta" - era necessário para entender os conjuntos subsequentes de interpretações e serviu como uma espécie de introdução a eles.

В издании "Талмуда" на русском языке в переводе Н. А. Переферковича, шесть больших томов, которые планировалось дополнить 7-й книгой указателей. Что касается Иерусалимского и Вавилонского сводов комментариев, то каждый из них по объему в несколько раз превышает "Тосефту", и все вместе - это только законодательная часть "Талмуда". В. С. Соловьев сравнивал "Талмуд" с лабиринтом, состоящим из "целого ряда экзегетически казуистических и легендарных построек - на вид причудливых, бессвязных, как сама жизнь. Эти-то постройки, нарастая в течение шести или семи веков, были, наконец, трудами позднейших собирателей сведены в один огромный лабиринт "Талмуда".

Os "construtores" do Talmud estavam plenamente conscientes de sua imensidão e das dificuldades associadas a ele em seu uso prático. O Talmud foi codificado mais de uma vez, foram feitos extratos sistematizados dele e abreviações foram criadas. As seções legais do Talmud tornaram-se a base da lei judaica. A maioria das seções do Talmud tem uma estrutura semelhante: primeiro, uma lei da Mishná é citada, seguida por uma discussão de intérpretes sobre seu conteúdo da Gemara. As passagens da Mishná, por causa de sua maior antiguidade, são mais autorizadas do que as interpretações da Gemara.

As mais diversas áreas da vida estavam sujeitas à regulamentação legal do "Talmud": no primeiro volume da "Tosefta" - o código mais antigo do "Talmud" - ("Crops") - falava-se sobre as relações de propriedade associadas à agricultura; em II ("Férias") - sobre rituais; em III ("Esposas") - continham disposições relativas às mulheres; em IV ("Salvação") - foram examinadas as leis de direito penal e civil (para falar na linguagem de hoje); no quinto volume foram resumidas as regras sobre sacrifício; em VI - sobre impureza ritual.

Há duas características marcantes na criação de leis dos autores do Talmud: em primeiro lugar, o desejo da leitura mais acurada da "letra da lei" (dada na "Torá") - identificando todos os componentes implícitos e secundários, periféricos da semântica da palavra, ou seja, aqueles componentes que servem de antecedentes para os significados de explícito e primário; em segundo lugar, o desejo de detalhamento máximo da norma jurídica geral estabelecida pela "Torá" - com base na previsão e análise de todos os casos particulares controversos e difíceis concebíveis que devem ser regulamentados por esta norma.

Aqui está um exemplo de detalhe legal, ditado pelo desejo de entender a "Torá" da maneira mais precisa e completa possível e indicar todos os casos aos quais a lei se aplica. No "Terceiro Livro de Moisés. Levítico", entre outras disposições, é formulada a lei de Yahweh sobre o abandono bordas do campo для бедных: "Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай <...>, оставь это бедному и пришельцу". "Талмуд" посвящает комментированию этого закона специальный трактат "Пеа" (др. - еврейск. пеа означает - край поля или пошлина в пользу бедных). В трактате последовательно разбирается каждое слово или словосочетание закона, при этом толкователи стремятся предусмотреть, с одной стороны, все возможные недоразумения или неоднозначные интерпретации текста закона, а с другой, - предвидеть все трудности применения закона в жизни. Комментарий строится отчасти в вопросно-ответной форме: "Откуда видно, что пошлинам в пользу бедных подлежат не только хлебные злаки, но и стручковые плоды? Из слов: seus campos. NO Nesse caso, pode-se pensar que todas as obras поля твоего, как всякая зелень, огурцы, тыквы, арбузы и дыни? Эти все растения исключаются словом жатву, как не имеющие особенностей тех растений, которые требуют жнитва: подобно тому, как жнитво предполагает растение, которое идет в пишу, охраняется как собственность, произрастает из земли, убирается сразу и складывается для сохранения, так и все растения, удовлетворяющие этим требованиям, подлежат пошлинам в пользу бедных. Не подлежат (пошлинам): овощи, ибо они не складываются для сохранения, хотя уборка их совершается сразу; смоквы, ибо они не снимаются сразу, хотя и складываются для сохранения; относится это правило к хлебным злакам и стручковым плодам, а также к следующим древесным породам: сумаху, рожковому дереву, ореховому, миндальному, виноградному, гранатовому, масличному и финиковому". Далее следует пространное толкование слов край поля. Перечисляются четыре причины того, почему усилено правило оставлять пеа непременно в конце поля:

1) impedir o roubo dos pobres;

2) a perda de tempo dos pobres;

3) para propriedade externa;

4) porque a Torá usou a palavra peah, que significa "borda", "fim".

O tamanho e a localização da borda do campo também são analisados ​​detalhadamente: determina-se em quais casos o agricultor não é obrigado a sair da borda do campo e dois coproprietários saem da borda; quem exatamente é considerado pobre e se a margem do campo é deixada para os pobres não-judeus, etc.

"Мишна" была систематизированным сводом законов. В "Талмуде" тематическая структура "Мишны" в целом сохранялась, однако тома новых комментариев и дополнений делали юридическое содержание "Талмуда" необозримым и затрудняли быстрый поиск нужной нормы. Требовалась новая кодификация иудейского права. В XII в. ее осуществил Маймонид, самый знаменитый иудейский философ средневековья, медик и рационалист. На основе "Талмуда" он составил полный систематизированный кодекс еврейского права в 14 томах - "Мишнэ-Тора". Кодекс Маймонида стал базовым руководством для иудейской юридической практики. В XVI dentro. em sua base foi elaborado um novo código, ainda autoritário no judaísmo ortodoxo.

Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala.

Sobre a "Mishná", a parte mais antiga do "Talmud", os judeus diziam: se a "Torá" é a Lei de Israel, então a "Mishná" é a "alma da Lei". Na Cabalá, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, o "rank" é ainda mais alto: é "a alma da alma da Lei".

Como os estudos místicos eram considerados perigosos para pessoas imaturas e não suficientemente firmes na fé, na tradição judaica, apenas homens casados ​​com mais de quarenta anos de idade que conheciam bem a Torá e o Talmud podiam ler obras sobre a Cabala.

В околоталмудическом фольклоре отчасти шутя, отчасти всерьез был задан вопрос о возможности выразить суть иудаизма одной фразой Некий язычник пришел к мудрейшему из раввинов и попросил: "Научи меня всей "Торе", но только за то время, пока я буду стоять на одной ноге". В ответ он услышал: "Не делай другим того, что не хочешь, чтобы тебе делали, - в этом итог всего Закона, остальное только подробности. Теперь иди и учись".

Esta “mais alta regra da moralidade judaico-cristã” (V. S. Solovyov) remonta ao mandamento moral de Deus: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Após a canonização do Talmude (século V d.C.), o círculo das autoridades judaicas foi fechado, com as obras cuja tradição ligava a Tradição Judaica. Em autores subsequentes, os criadores do Talmud são consistentemente chamados homens da grande congregação (embora os historiadores duvidem da realidade de uma reunião ou outra forma de organização do trabalho no Talmud), em oposição a simplesmente escribas - conhecedores e intérpretes do Talmud. Paralelo cristão aos homens da grande congregação são os criadores da patrística - pais da igreja, в мусульманстве - составители ранних хадисов пророка. В поздних талмудических текстах "мужам великого собрания" приписывается следующий завет книжникам: "Будьте медлительны в суждении, поставляйте побольше учеников и делайте ограду Торе".

4. Tendências apofáticas no Talmud

No judaísmo, a teologia (ou teologia) como doutrina teórica de Deus começou a se desenvolver após a adição do cânon religioso. Essa é a lógica natural do desdobramento do conteúdo religioso: a fé é fortalecida pelo conhecimento. O componente teológico introduz na religião ideias sobre a hierarquia interna do ensino religioso, a profundidade intelectual e aquele elemento de reflexão, que testemunha, se não a maturidade, então o início do “crescimento” do sistema intelectual. Ao criar uma espécie de "cordas" lógicas da doutrina, a teologia responde a certas necessidades internas - comunicativas e psicológicas - do grupo de crentes na sistematização e fortalecimento do conhecimento religioso.

Após a trágica derrota dos judeus em duas revoltas anti-romanas (66-73 anos. и 132-135 гг. н. э.) задача книжного "укреплении веры" была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины "великого собрания" (иудейский аналог отцам церкви в христианстве) завещали последующим поколениям книжников "воздвигать ограду вокруг закона", и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.

No Talmud, o componente teológico propriamente dito era relativamente pequeno e não totalmente separado do comentário legal e explicativo infinitamente detalhado sobre a Torá. No entanto, no Talmud, as ideias escatológicas tornam-se muito mais distintas: o fim do mundo, o Juízo Final, a ressurreição dos mortos, a retribuição do homem por seus atos na vida após a morte. Teologicamente, o fortalecimento do monoteísmo também é significativo. Esta linha, precursora da futura teologia apofática no cristianismo, manifestou-se, entre outras coisas, na eliminação de vários nomes e muitas definições caracterizantes de Deus.

teologia apofática (do grego apophatikos - negativo) vem da completa transcendência de Deus (ou seja, sua transcendência em relação ao mundo e inacessibilidade ao conhecimento humano). Portanto, na teologia apofática, apenas os juízos negativos sobre Deus são reconhecidos como verdadeiros ("Deus não é homem", "Deus não é natureza", "Deus não é razão", etc.). Quanto aos julgamentos positivos sobre Deus, eles são impossíveis: por exemplo, mesmo uma afirmação extremamente geral como "Deus existe" não tem sentido, Deus está fora do ser e acima do ser.

teologia catafática (kataphatikos - positivo) permite a possibilidade de caracterizar Deus com a ajuda de definições e designações positivas (positivas), que, no entanto, não devem ser entendidas literal e diretamente. Na teologia cristã, ambos os princípios de conhecimento de Deus existem, mas a teologia negativa é considerada superior e mais perfeita. N. A. Berdyaev, por exemplo, viu na teologia apofática um contrapeso ao sociomorfismo (a interpretação de Deus em termos de interações sociais entre as pessoas).

O nome do Deus dos judeus, Yahweh, não está estritamente falando na Bíblia. O nome Yahweh (Jeová) surgiu nos séculos 7 e 2. entre os teólogos cristãos que estudaram o Antigo Testamento no original (ou seja, na língua hebraica), como resultado da expressão (voz) daquela combinação condicional de quatro letras que antes existia apenas por escrito, que é usada na Bíblia para designar Deus. Essas quatro consoantes transmitem os primeiros sons da expressão hebraica, que é interpretada como "Eu sou quem sou (Deus)". Segundo a lenda, Deus revelou seu verdadeiro nome apenas a Moisés, no entanto, na entrada da Torá, Moisés usa não o nome real de Deus, mas uma abreviação da perífrase "Eu sou quem eu sou (Deus)". Este sinal de quatro letras é usado na Bíblia cerca de XNUMX mil vezes. Quanto ao verdadeiro som do nome de Deus, era pronunciado apenas uma vez por ano (no Dia da Expiação) pelo sumo sacerdote, e o segredo de seu som era transmitido oralmente através da linha superior da família do sumo sacerdote. Após o cativeiro babilônico, por volta do século V. BC e., os judeus, "reverentes pelo Nome de Deus" (S. N. Bulgakov), pararam de pronunciar este nome nos serviços divinos e ao ler as Escrituras, substituindo-o pela palavra Elohim (Elohim). Esta designação para Deus, usada cerca de XNUMX vezes na Bíblia, é a forma plural da palavra hebraica que significa "Deus". No entanto, adjetivos e verbos que se referem a esta palavra estão sempre no singular na Bíblia, ou seja, Elohim atua como uma designação de um e de um Deus. Na Septuaginta e no Talmud, Elohim era entendido como um substantivo comum que significa "senhor, senhor" (na Septuaginta é traduzido pela palavra kirios).

No "Talmud" não há mais aqueles numerosos nomes caracterizantes - os epítetos de Deus que o Tanakh abunda: Eterno, Onisciente, Grande em conselhos, Conhecedor dos segredos do coração, Testando corações e úteros, Benevolente, Paciente, Zelote, Vingador , Pai, Manso, etc. O começo absoluto, portanto, no Talmud é concebido como tão abrangente, sobre-humano e sobrenatural, que qualquer uma de suas características se torna insignificantemente pequena e desnecessária.

Após o Talmud, a teologia judaica se desenvolve nas obras de muitas gerações de estudiosos, incluindo o destacado pensador do século XX.

Martin Buber (1878-1965), místico humanista e existencialista.

O mais famoso pensador judeu da Idade Média Moisés Maimônides (1135-1204), rabino, médico, matemático, astrônomo e codificador da lei, ao contrário, foi um racionalista brilhante em teologia.

Seu "Professor dos Perdidos" em árabe (uma variante da tradução "Guia dos Vacilantes") contém a justificativa lógica (de acordo com Aristóteles) e filosófica para o monoteísmo. "Mestre dos perdidos" causou rejeição tanto das ortodoxias judaicas quanto da Inquisição. Os conservadores mais de uma vez proibiram que essa obra inovadora fosse lida para judeus, mas às vezes apenas para menores.

Defendendo e desenvolvendo os princípios racionalistas das Escrituras, Maimônides sistematizou e complementou os métodos de interpretação da Torá desenvolvidos no Talmud. Por exemplo, tais voltas das Escrituras como o dedo de Deus, etc., Maimônides ensinou a entender não literalmente, mas figurativamente, já que Deus, é claro, não tem carne física.

5. Cultura comentada do judaísmo

Nas religiões das Escrituras, a pregação começou cedo a cumprir outra tarefa comunicativa - interpretar os "lugares difíceis" do texto sagrado. Junto com a "instrução e exortação" para "seguir a Lei" e "imitar coisas belas", o sermão tornou-se um gênero em que se desenvolveram métodos para explicar o incompreensível que soava na liturgia. Durante a leitura ritual de passagens da Escritura, não era permitido o comentário incidental sobre o incompreensível - tal é o princípio fundamental em relação à palavra sagrada nas religiões da Escritura. Outra coisa é pregar – como texto de “segunda ordem”, as palavras do mentor sobre a palavra de Deus.

Um sermão no templo sempre contém, em um grau ou outro, uma interpretação das Escrituras, uma vez que este é o objetivo geral de um sermão - trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. No entanto, muito em breve as interpretações ultrapassam os limites do que a palavra oral do padre pode acomodar. As interpretações, todos os tipos de comentários sobre as Sagradas Escrituras tornam-se o tipo predominante de conhecimento em geral, e a cultura, no centro ou no fundamento da qual está a religião das Escrituras, desenvolve-se como comentário cultura como uma reflexão sobre o texto principal da cultura - as Escrituras. Ao mesmo tempo, a ligação genética com a pregação, com a instrução no templo, reflete-se no sabor da didática e da edificação que caracteriza tal conhecimento. Este é o conhecimento que deve ser conhecido, que é ensinado pela escola confessional.

No judaísmo, vários comentários sobre a "Torá" começam a ser compilados antes mesmo da canonização do "Tanakh" ("Antigo Testamento") - textos que mais tarde se tornarão seções e livros do Talmud. Por seu conteúdo ou natureza, o grosso das interpretações pertence a três áreas do conhecimento (se falarmos disso em termos modernos): teologia, direito e filologia.

O Talmud desenvolve de forma abrangente a própria técnica de comentário filológico e lógico-filológico sobre o texto, definindo e demonstrando metodicamente 32 métodos de interpretação do texto com exemplos. Algumas das técnicas estavam associadas à necessidade de eliminar contradições na interpretação das várias disposições da Torá, inclusive permitindo uma compreensão indireta, figurativa, expansiva, estreita, alegórica e várias outras de uma palavra ou frase. Assim, o Talmud e a escola judaica trouxeram prontidão para uma compreensão não literal da palavra e ensinaram a entender diferentes camadas de significado em uma palavra. É claro que a introdução de tais princípios e métodos de compreensão na escola, na cultura intensifica o pensamento, expande os horizontes de informação da sociedade.

No Talmud há passagens que lembram uma análise filológica das habilidades de escrita, com uma espécie de experimento mental que permite "pesar" o significado semântico de elementos individuais do texto.

Aqui está um exemplo de tais observações. Os rabinos acreditavam que cada palavra da "Torá" é de Deus, nem uma única palavra é em vão. Assim, quando encontravam uma palavra ou expressão que parecia sem importância, procuravam descobrir que nova ideia ou nuance a Bíblia estava tentando transmitir com ela. A discussão sobre a frase de "Gênesis" a respeito de Noé é característica: "Aqui está a vida de Noé. Noé era um homem justo, irrepreensível em sua geração". Que palavras não parecem essenciais? - Na minha geração. - Por que, pergunte aos sábios, "Torá" os inclui?

Várias opiniões são expressas. Um rabino diz: "Em sua geração especialmente viciosa, Noé era um homem justo e irrepreensível, mas não em outras gerações." Outro rabino objeta: "Mesmo em sua própria geração, ainda mais em outras gerações." É notável que o Talmud não apenas mostre quão diferentemente as pessoas entendem o mesmo texto, mas também explica essas diferenças: o assunto está nas diferentes experiências individuais das pessoas. Acontece que o segundo rabino se tornou religioso apenas na idade adulta, e antes disso era ladrão, gladiador e atendente de circo. Ele sabia bem como é difícil ser bom quando se vem de um ambiente pobre e imoral. Aos seus olhos, Noé, que veio de uma formação tão imoral, mas se tornou um homem justo, era muito maior do que se tivesse crescido entre os justos.

O comentarista mais famoso e ainda altamente respeitado dos livros sagrados judaicos é o rabino Shlomo ben Yitzhach ou abreviado Rashi (1040-1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов.

O comentário de Rashi sobre a Torá foi o primeiro livro impresso em hebraico em 1475 - mesmo antes da própria Torá. O conhecimento da "Torá" com o comentário de Rashi tornou-se a norma da educação judaica tradicional e tornou-se parte da leitura semanal obrigatória.

O "Talmud" em si precisa de muito mais comentários do que a "Torá" - principalmente por causa da linguagem complexa, que inclui termos aramaicos, judeus, gregos e arquiteturas espontaneamente intrincadas.

Раши сделал больше всех, чтобы сделать "Талмуд" доступным для читателя. В течение 900 лет все, кто изучает и издает "Тору" и "Талмуд", пользуются его комментариями. "И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, "Талмуд" мог бы оказаться давно забытым" (Телушкин).

Os descendentes de Rashi (dois genros e três netos) ofereceram seu próprio comentário, chamado "Tosafot" (século XII). O comentário recebeu reconhecimento, e desde então a Mishná foi publicada com dois comentários, que são impressos em itálico nas margens, com o comentário de Rashi tendo margens internas e as margens externas para Tosafot. O comentário anterior de Rashi, no entanto, é considerado mais autoritário.

O terceiro dos conjuntos clássicos de comentários sobre a Torá e o Talmud é o Midrash (hebraico, "interpretação, estudo"). Foi compilado por rabinos nos séculos 1 e XNUMX. e foi codificado no século XIII. Dependendo do tópico do comentário, há "Midrash Halakha" - uma interpretação das disposições legais da "Torá" e "Mishná", e "Midrash Hagadá" - uma interpretação de passagens éticas e teológicas, incluindo parábolas, aforismos, sabedoria folclórica da "Torá" e "Talmud" ". Na versão codificada do Midrash, os comentários individuais são organizados para corresponder à ordem dos versos da Torá. Assim, uma interpretação contínua, versículo por versículo, de todo o "Pentateuco de Moisés" foi criada.

6. Filosofia Judaica na Idade Média

A filosofia judaica também se desenvolve em paralelo com a cristã e a islâmica, e aqui também o neoplatonismo e o aristotelismo são os pontos de partida.

Seu desenvolvimento foi influenciado pelos elementos místicos dos ensinamentos judaicos, que estavam contidos em textos muito obscuros, incompreensíveis, cheios de alusões.

O maior pensador dessa corrente foi Ibn Gebirol (meados do século XI), a quem os escolásticos consideravam árabe e chamavam de Avicebronn. Seu ensino - a teoria da emanação - foi um dos mais consistentes da Idade Média.

Entre os aristotélicos judeus, o mais proeminente foi Moisés Maimônides (Heb. Moses ben Maimun), que nasceu em 1135 perto de Córdoba espanhola e morreu em 1204 no Egito. Seu ensino, como o de outros filósofos judeus, foi parcialmente influenciado pelo cabalismo, que ele tentou combinar com a filosofia racionalista de Aristóteles. A principal obra de Maimônides, The Guide of the Lost, foi originalmente escrita em árabe, depois traduzida para o hebraico e o latim. Maimônides, como seu contemporâneo islâmico Averróis, era um admirador entusiástico de Aristóteles. Ele disse que, além dos profetas, ninguém chegou tão perto da verdade quanto Aristóteles. Em sua adoração a Aristóteles, no entanto, ele não vai tão longe quanto Averróis (ele considerava Aristóteles uma autoridade ilimitada apenas no campo do mundo sublunar), mas, apesar disso, ele ainda entra em conflito com os ensinamentos ortodoxos.

No que diz respeito à relação entre fé e ciência, em sua opinião, os resultados de ambas devem concordar. No entanto, onde há uma contradição entre a razão e a palavra da Escritura, a razão tem a vantagem, que busca unir Escritura e razão pela interpretação alegórica. No espírito dos antigos eleatas e neoplatônicos, defende que a verdade não é múltipla, mas una, cria-se, move-se e conserva-se.

PALESTRA No. 4. Jainismo e Budismo

1. Condições para o surgimento de novas religiões na Índia

Em meados do 1º milênio aC. e. grandes mudanças começam a ocorrer na sociedade dos índios antigos. A produção agrária e artesanal, o comércio estão se desenvolvendo significativamente, as diferenças de propriedade entre membros de varnas e castas estão se aprofundando, a posição dos produtores diretos está mudando. O poder da monarquia está aumentando gradualmente, o instituto do poder tribal está caindo em decadência e perdendo sua influência. Surgem as primeiras grandes formações estatais. No século III. BC e. sob o governo de Ashoka, quase toda a Índia está unida dentro da estrutura de um único estado monárquico.

A comunidade continua sendo um componente importante do sistema social e econômico, mas algumas mudanças estão ocorrendo. A diferenciação da propriedade entre os membros das comunidades está se aprofundando, e o estrato superior, que concentra o poder econômico e político em suas mãos, está se tornando cada vez mais perceptível; o número de cidadãos e empregados dependentes está crescendo.

Este é também o momento de buscas na esfera religiosa e filosófica.

O ritualismo védico tradicional e a mitologia antiga, muitas vezes primitiva, não correspondem às novas condições. Uma série de novas doutrinas estão surgindo, fundamentalmente independentes da ideologia do bramanismo védico, rejeitando a posição privilegiada dos brâmanes no culto e abordando a questão do lugar de uma pessoa na sociedade de uma nova maneira. Em torno dos arautos dos novos ensinamentos, direções e escolas separadas são gradualmente formadas, naturalmente, com uma abordagem teórica diferente para questões prementes. Das muitas novas escolas, os ensinamentos do jainismo e do budismo estão adquirindo significado pan-indiano acima de tudo.

2. Jainismo

O fundador da doutrina jainista é considerado Mahavir Vardhamana (morei em Século VI AC uh., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом Вардхамана занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом.

O ensino jainista existiu por muito tempo apenas na forma de uma tradição oral, e um cânon foi compilado relativamente tarde (no século V dC). Portanto, nem sempre é fácil distinguir o núcleo original da doutrina jainista de interpretações e acréscimos posteriores.

A doutrina jainista, que (como em outros sistemas indianos) mistura especulação religiosa com raciocínio filosófico, proclama o dualismo. A essência da personalidade de uma pessoa é dupla - material (ajiva) e espiritual (jiva). A ligação entre eles é o carma. A conexão da matéria inanimada com a alma pelos laços do carma leva ao surgimento de um indivíduo, e o carma acompanha constantemente a alma em uma cadeia interminável de renascimentos.

Os jainistas desenvolveram o conceito de karma em detalhes e distinguem entre oito tipos de karmas diferentes, que se baseiam em duas qualidades fundamentais. Os maus karmas afetam negativamente as principais propriedades da alma, que, segundo os jainistas, ela adquiriu quando era perfeita em sua forma natural. Bons karmas mantêm a alma no ciclo de renascimentos. E somente quando uma pessoa se livra gradualmente dos karmas maus e bons, sua libertação dos grilhões do samsara ocorrerá. Os jainistas acreditam que uma pessoa, com a ajuda de sua essência espiritual, pode controlar e administrar a essência material. Só ele mesmo decide o que é bom e mau e a que atribuir tudo o que encontra na vida. Deus é apenas uma alma que uma vez viveu em um corpo material e foi libertada dos grilhões do karma e da cadeia do renascimento. No conceito jainista, deus não é visto como um deus criador ou um deus que interfere nos assuntos humanos.

A liberação da alma da influência do karma e do samsara só é possível com a ajuda da austeridade e da realização de boas ações. Portanto, o jainismo dá grande ênfase ao desenvolvimento de uma ética tradicionalmente referida como as três jóias (triratna). Ele fala de entendimento correto baseado na fé correta, conhecimento correto e conhecimento correto que se segue disso e, finalmente, vida correta. Os dois primeiros princípios dizem respeito principalmente à fé e ao conhecimento dos ensinamentos jainistas. A vida correta, no entendimento dos jainistas, é essencialmente um maior ou menor grau de austeridade. Princípios, vários estágios e formas de ascetismo são dedicados a muito espaço nos textos. O caminho da libertação da alma do samsara é complexo e multifásico. O objetivo é a salvação pessoal, pois uma pessoa só pode ser libertada por si mesma, e ninguém pode ajudá-la. Isso explica o caráter egocêntrico da ética jainista. Concebidas principalmente para membros das comunidades jainistas, as Diretrizes Éticas detalham os vários juramentos feitos por monges e monjas. Eles absolutizam, em particular, os princípios de não causar danos aos seres vivos, os princípios relativos à abstinência sexual, distanciamento das riquezas mundanas; normas de atividade, comportamento, etc. são determinadas.

Várias construções especulativas, por exemplo, sobre a ordenação do mundo, também são parte integrante do cânone jainista. O cosmos, segundo os jainistas, é eterno, nunca foi criado e não pode ser destruído. As idéias sobre a ordenação do mundo vêm da ciência da alma, que é constantemente limitada pela questão do carma. As almas que estão mais sobrecarregadas com ele são colocadas no nível mais baixo e, à medida que se livram do carma, elevam-se gradualmente mais e mais até atingir o limite mais alto. Além disso, o cânone também contém discussões sobre ambas as entidades básicas (jiva-ajiva), sobre os componentes individuais que compõem o cosmos, sobre o chamado ambiente de repouso e movimento, sobre espaço e tempo.

Ele contém, entre outras coisas, lendas mitológicas que se relacionam com a vida e realizações de tirth-khankars individuais e lendas associadas à personalidade de Vardhamana e descrições do submundo e do mundo intermediário (nossa Terra).

Ao longo do tempo, duas direções foram formadas no jainismo, que diferiram, em particular, na compreensão do ascetismo. As visões ortodoxas foram defendidas pelos Digambaras (literalmente: vestidos de ar, ou seja, rejeitando roupas), uma abordagem mais moderada foi proclamada pelos Shvetambaras (literalmente: vestidos de branco).

A influência do jainismo diminuiu gradualmente, embora tenha sobrevivido na Índia até hoje.

3. Budismo

O budismo, a mais antiga das religiões do mundo, "foi criado por um povo que difere quase de todos os outros em criatividade inesgotável no campo da religião" (Barthold).

В VI в. до н. э. Budismo cresce no norte da Índia - a doutrina fundada por Sidarta Gautama (aproximadamente 583-483 anos para n. BC), filho do governante do clã Shakya de Kapilavast (região do sul do Nepal). Aos 29 anos (logo após o nascimento do filho), insatisfeito com a vida, deixa a família e vai para a “sem-abrigo”. Depois de muitos anos de austeridade inútil, ele alcança o despertar (bodhi), ou seja, compreende o caminho certo da vida, que rejeita os extremos. Esta é a descoberta do principal conhecimento (dharmas) foi como um súbito insight, iluminação, daí o novo nome do príncipe: Buda significa "iluminado", literalmente - "despertado". (A palavra sânscrita dharma é extraordinariamente ambígua: lei, ordem, dever, justiça; qualidade, caráter, natureza, os elementos primários da natureza; religião, verdade, virtude. No budismo primitivo, dharma é o próprio ensinamento do Buda sobre o mundo. e sobre os caminhos da salvação humana).

Buda compreendeu, proclamou e começou a pregar a visão de mundo e o comportamento que pode salvar uma pessoa do sofrimento.

A salvação, o Buda ensinou, consiste em alcançar o nirvana (em sânscrito, significa literalmente "extinguir, desaparecer") - paz e tranquilidade completas que vêm depois que todos os desejos, paixões e medos humanos são superados.

Durante sua vida teve muitos seguidores. Logo há uma grande comunidade de monges e monjas; seus ensinamentos foram adotados por um grande número de pessoas levando um estilo de vida secular, que começaram a aderir a certos princípios da doutrina do Buda.

A doutrina budista por muito tempo existiu apenas na tradição oral, e os textos canônicos foram escritos vários séculos após o surgimento da doutrina. Com o tempo, a tradição budista cercou a vida de Buda com muitas lendas, milagres foram atribuídos a ele e sua figura gradualmente adquiriu um caráter divino.

Os sermões do Buda eram originalmente não tanto um novo sistema religioso, mas um ensinamento ético e psicoterapêutico. No entanto, comunidades de monges que pregavam os ensinamentos do Buda se formaram cedo, e a competição com os cultos hindus tradicionais levou a ideias sobre a santidade do Buda e seus ensinamentos, e então um desejo bastante precoce de canonizar livros sagrados (já na primeira catedrais após a morte do Buda em 483 cidade, depois para 383 и 250 gg. BC e.).

Não é fácil reconstruir a forma mais antiga de ensino budista, no entanto, os estudiosos agora concordam amplamente com base na doutrina que o próprio Desperto proclamou.

O centro do aprendizado é четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда (тришна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды.

O caminho que conduz à eliminação do sofrimento - o saudável caminho óctuplo - é o seguinte: julgamento correto, decisão correta, fala correta, vida correta, aspiração correta, atenção correta e concentração correta. Tanto uma vida dedicada aos prazeres sensuais quanto o caminho do ascetismo e da autotortura são rejeitados.

De acordo com a tradição budista, essas ideias formaram o conteúdo do primeiro sermão do Buda em Varanasi. Este sermão não é claro em conceito, mais como uma proclamação solene dos fundamentos da doutrina, e os termos usados ​​são muito vagos.

O cânone budista das Quatro Nobres Verdades é comentado em detalhes, desenvolvido e exposto em vários aspectos. Para isso, cria-se um complexo aparato conceitual. Em particular, refere-se aos fatores que formam a personalidade do indivíduo. Há cinco grupos desses fatores no total. Além dos corpos físicos (rupa), existem os mentais, como sentimentos, consciência, etc. Também são consideradas as influências que atuam sobre esses fatores durante a vida de um indivíduo. É dada especial atenção ao refinamento do conceito de "sede" (Trishna). Sua origem e influência são analisadas, distinguindo-se três tipos principais: a sede de prazeres sensuais (kama), a sede de encarnação (bhava) e a sede de autodestruição (vibhava). Gradualmente, o conceito de "sede" é substituído pelo conceito de raga (desejo, aspiração), e todo esse lado do ensinamento adquire um conteúdo ligeiramente diferente. Além disso, surge outro conceito que indica a ignorância (avidya) como causa do sofrimento - aqui a ignorância do verdadeiro caminho que conduz à libertação do sofrimento - e, com base nisso, é construída uma complexa cadeia de doze vezes de causas do sofrimento.

Nesta base, o conteúdo das seções individuais do caminho óctuplo é desenvolvido. O julgamento correto é identificado com uma compreensão correta da vida como um vale de tristeza e sofrimento, uma decisão correta é entendida como a determinação de demonstrar simpatia por todos os seres vivos. A fala correta é caracterizada como não sofisticada, verdadeira, amigável e precisa.

A vida correta consiste em observar os preceitos da moralidade - os famosos cinco preceitos budistas (pancha-shila), aos quais tanto monges quanto budistas seculares devem aderir. Estes são os seguintes princípios: não prejudique os seres vivos, não tome o de outra pessoa, abstenha-se de relações sexuais proibidas, não faça discursos ociosos e falsos e não use bebidas embriagantes. Outros passos do caminho óctuplo também são analisados, em particular, o último passo é o pico deste caminho, ao qual todos os outros passos levam, considerado apenas como uma preparação para ele. A concentração correta, caracterizada por quatro graus de absorção (jhana), refere-se à meditação e à prática da meditação. Muito espaço é dado a ele nos textos, aspectos separados de todos os estados mentais que acompanham a meditação e a prática da meditação são considerados.

O caminho para a libertação do samsara está aberto apenas aos monges, porém, de acordo com os ensinamentos do Buda, a observância dos princípios éticos e o apoio da comunidade (sangha) podem preparar os pré-requisitos para entrar no caminho da salvação em um dos existências futuras e numerosos grupos de budistas seculares.

Um monge que passou por todos os estágios do caminho óctuplo e, com a ajuda da meditação, chegou ao conhecimento libertador, torna-se um arhat, um santo que está no limiar do objetivo final - nirvana (literalmente: extinção). Isso não significa a morte, mas a saída do ciclo de renascimentos. Essa pessoa não renascerá novamente, mas entrará no estado de nirvana e - como dizem os textos - desaparecerá, "como a chama de uma lâmpada na qual nenhum óleo é derramado".

Com relativa rapidez, várias direções e escolas do budismo começam a se formar, que desenvolvem o ensinamento original e procuram responder a perguntas que permanecem sem resposta. Ao mesmo tempo, algumas direções assimilam inúmeros elementos de outras religiões, em particular o hinduísmo, e proclamam conceitos muito diferentes dos budistas.

A direção mais consistente com o ensinamento original do Buda foi Hinayana ("pequena carruagem"), na qual o caminho para o nirvana está completamente aberto apenas para monges que rejeitaram a vida mundana. Outras escolas do budismo apontam para essa direção apenas como uma doutrina individual, não adequada para difundir os ensinamentos do Buda.

No ensino Mahayana culto ("grande carruagem") desempenha um papel importante bodhisattvas - indivíduos que já são capazes de entrar no nirvana, mas que adiam a realização do objetivo final para ajudar outros a alcançá-lo. O Bodhisattva aceita voluntariamente o sofrimento e sente sua predestinação e chamado para cuidar do bem do mundo por tanto tempo até que todos estejam livres do sofrimento. Os seguidores do Mahayana consideram o Buda não como uma figura histórica, o fundador da doutrina, mas como o ser absoluto mais elevado. A essência do Buda aparece em três corpos, dos quais apenas uma manifestação do Buda - na forma de um homem - preenche todas as coisas vivas.

Ritos e ações rituais são de particular importância no Mahayana. Buda e bodhisattvas tornam-se objetos de adoração. Vários conceitos do antigo ensinamento (por exemplo, alguns passos do caminho óctuplo) são preenchidos com novos conteúdos.

Além do Hinayana e do Mahayana - essas direções principais - havia várias outras escolas.

O budismo logo após seu surgimento se espalhou para o Ceilão, mais tarde através da China penetrou no Extremo Oriente.

Na China, o budismo tomou a forma de Budismo Chan, no Japão, a forma de Zen Budismo.

PALESTRA Nº 5. Confucionismo

1. Confúcio

O confucionismo não é uma doutrina completa. Seus elementos individuais estão intimamente ligados ao desenvolvimento da sociedade chinesa antiga e medieval, que ela mesma ajudou a formar e conservar, criando um estado centralizado despótico.

Como uma teoria específica da organização da sociedade, o confucionismo concentra-se em regras éticas, normas sociais e regulação do governo, na formação do qual foi muito conservador. Confúcio disse sobre si mesmo: "Afirmo o velho e não crio o novo". Também era característico dessa doutrina que questões de natureza ontológica fossem secundárias nela.

Конфуций (551-479 гг. до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань, и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Os registros dos ditos de Confúcio e seus discípulos no livro "Conversas e Julgamentos" (Lun Yu) são a fonte mais confiável para o estudo de seus pontos de vista.

Confúcio, preocupado com a decadência da sociedade, concentra-se em educar uma pessoa no espírito de respeito e reverência para com os outros, para com a sociedade. Em sua ética social, uma pessoa é uma pessoa não "para si mesma", mas para a sociedade.

A ética de Confúcio compreende uma pessoa em conexão com sua função social, e a educação é levar uma pessoa ao bom desempenho dessa função. Essa abordagem foi de grande importância para o ordenamento socioeconômico da vida na China agrária; no entanto, levou à redução da vida individual, a uma determinada posição e atividade social. O indivíduo era uma função no organismo social da sociedade.

O significado original do conceito de ordem (li), como norma de relações, ações, direitos e obrigações específicas na época da Dinastia Zhou Ocidental, Confúcio eleva ao nível de uma ideia exemplar. A ordem nele se estabelece graças à universalidade ideal, à relação do homem com a natureza e, em particular, à relação entre as pessoas. A ordem atua como uma categoria ética, que inclui também as regras de comportamento externo - etiqueta. A verdadeira observância da ordem leva ao bom desempenho dos deveres. "Se um homem nobre (jun zi) é preciso e não perde tempo, se é educado com os outros e não perturba a ordem, então as pessoas entre os quatro mares são seus irmãos." A ordem está cheia de virtude (te): "O professor disse sobre Zi-chang que ele tem quatro das virtudes que pertencem a um marido nobre. No comportamento privado ele é educado, no serviço ele é preciso, humano e justo para pessoas."

Tal desempenho de funções com base na ordem necessariamente leva à manifestação da humanidade (jen). A humanidade é o principal de todos os requisitos para uma pessoa. A existência humana é tão social que não pode prescindir dos seguintes reguladores:

1) ajude os outros a alcançar o que você gostaria de alcançar;

2) O que você não deseja para si mesmo, não faça para os outros.

As pessoas diferem dependendo de sua família e status social. Das relações familiares patriarcais, Confúcio derivou o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti). As relações sociais são paralelas às relações familiares. A relação entre súdito e governante, subordinado e superior é a mesma que existe entre um filho e um pai e um irmão mais novo com um irmão mais velho.

Para cumprir a subordinação e a ordem, Confúcio desenvolve o princípio da justiça e da utilidade (i). Justiça e utilidade não estão relacionadas com a compreensão ontológica da verdade, da qual Confúcio não tratou especificamente.

Uma pessoa deve agir de acordo com a ordem e sua posição. O comportamento correto é o comportamento com respeito à ordem e à humanidade, pois "um homem nobre entende o que é útil, assim como as pessoas pequenas entendem o que é lucrativo". Este é o caminho (tao) do educado, que tem força moral (de) e a quem deve ser confiada a administração da sociedade.

2. Mêncio

Mencius (Meng Ke - 371-289 aC) foi o sucessor de Confúcio, defendeu o confucionismo dos ataques de outras escolas da época.

Como parte do desenvolvimento do confucionismo, Mencius desenvolveu o conceito de natureza humana; ele desenvolveu os pensamentos de Confúcio sobre o bem moral e a atitude dos educados em relação a esse bem.

O bem é uma categoria ética abstrata, que significa ordem (li) ao seguir o caminho (tao). Segundo Mêncio, a natureza humana é dotada de bondade, embora nem sempre essa natureza se manifeste. Então, uma pessoa pode se desviar da ordem das coisas, do caminho, e isso acontece sob a influência das circunstâncias em que ela vive, porque também existem baixos instintos biológicos em uma pessoa. O bem em cada pessoa pode ser realizado por quatro virtudes, cuja base é o conhecimento, porque o conhecimento da ordem das coisas, do mundo e do homem leva à realização na sociedade:

1) humanidade (jen);

2) facilidade de manutenção (e);

3) polidez (se);

4) conhecimento (zhi).

No conceito de Mêncio, o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti) proposto por Confúcio é consistentemente executado. À hierarquia dos cinco elos desse princípio, Mêncio inclui também o governante, que deve ser conhecedor, sábio e ter força moral (de). Seu poder é caracterizado pelo princípio da humanidade (ren zheng). Se o governante ignora este princípio e substitui o poder pessoal que emana do conhecimento pela tirania (ba), o povo tem o direito de derrubá-lo. Este, aliás, programa político também está intimamente ligado à pertença da pessoa ao mundo, voltada para o céu (tian). Sky Mencius entende como uma força ideal que dota uma pessoa com existência e função social (e, portanto, poder). O homem existe graças ao céu e, portanto, faz parte dele, assim como a natureza. A diferença entre tian, que diz ao homem a natureza de sua existência, e o homem pode ser superada cultivando, aperfeiçoando essa natureza para uma forma pura.

3. Xun Tzu

Xun Tzu, настоящее имя - Сюнь Цинь (Ш в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Ele entendia o céu como constante, com caminho próprio (tian dao) e dotado do poder que confere essência e existência ao homem. Juntamente com a terra, o céu conecta o mundo em um único todo. Disto se segue que o homem é uma parte da natureza. Além disso, em contraste com Mencius, ele apresenta a tese de que a natureza do homem é má e todas as suas habilidades e boas qualidades são o resultado da educação. As pessoas se organizam e se unem na sociedade para superar a natureza. Eles fazem isso, porém, com uma distinção estrita entre funções e relacionamentos. "Se definirmos os limites da consciência moral, então teremos harmonia. Harmonia significa unidade. Unidade multiplica força... Se uma pessoa for forte, ela pode conquistar coisas."

Notável é a articulação da natureza por Xun Tzu.

1. Fenômenos inanimados, consistindo de substância qi-material.

2. Fenômenos vivos, consistindo de uma substância material e possuindo sheng - vida.

3. Fenômenos, consistindo de uma substância material, viva e possuidora de zhi - consciência.

4. O homem, constituído por uma substância material, vivente, possuindo consciência, tendo, além disso, consciência moral - e. Uma pessoa forma nomes para nomear coisas, relações e conceitos, para distinguir e definir claramente os fenômenos da realidade. Aqui você pode ver o eco do "Livro das Mutações".

Xun Tzu também trata de questões da ontologia da linguagem. A assimilação conceitual da realidade ocorre com a ajuda da mente. O contato sensual com a realidade é o primeiro estágio da cognição, o próximo estágio é a cognição racional (xin - literalmente: coração). A mente deve satisfazer três condições principais, das quais o principal é a "pureza" da mente de toda interferência psicologizante.

Xun Tzu, embora seja considerado um confucionista, transcende a compreensão clássica de ordem na ética social confucionista. As habilidades de uma pessoa não são predeterminadas fatal ou hereditariamente, elas devem corresponder à educação recebida. Essa abordagem, além de enfatizar a autoridade absoluta do governante, o aproxima da escola legalista.

4. Confucionismo e Religião

Uma vez que a maior parte dos ensinamentos de Confúcio dizem respeito a questões puramente seculares, muitos estudiosos ocidentais argumentam que o confucionismo não é uma religião, mas apenas um ensinamento moral. De fato, Confúcio, à primeira vista, falou pouco e com relutância sobre temas religiosos. Assim, por exemplo, uma vez seu discípulo Zi-lu perguntou sobre como servir os espíritos. A professora respondeu à pergunta com uma pergunta: "Sem aprender a servir as pessoas, é possível servir aos espíritos?" Tzu-lu acrescentou: "Ouso saber o que é a morte?" A professora respondeu: "Não sabendo o que é a vida, é possível conhecer a morte?" Há muitos outros exemplos de como Confúcio se esquivou de falar sobre o outro mundo. Mas isso não significa que ele fosse indiferente aos problemas da religião. Pelo contrário, ele claramente considerava esses problemas como um mistério magnífico, incompreensível para os mortais e, portanto, indiscutível. Sem se aprofundar nas sutilezas da teoria religiosa, Confúcio, ao mesmo tempo, atribuía grande importância à prática religiosa. Como na China antiga não havia casta sacerdotal como tal, e a administração de um culto religioso era responsabilidade de cada oficial, naturalmente, jun tzu, um oficial ideal, deveria ter um perfeito conhecimento da prática religiosa. Era a religião, segundo Confúcio, esse elo que ligava todas as normas de comportamento da sociedade em um único sistema coerente, e a vontade do Céu era a mais alta sanção dessas normas de comportamento, ditadas, supostamente, pelos sábios governantes da antiguidade. , que foram capazes de compreender a vontade do Céu.

O próprio Confúcio também se considerava um condutor da vontade do Céu, que revela aos seus contemporâneos as "verdades eternas" que eles esqueceram.

Assim, o sistema de sociedade ordenada criado por Confúcio foi finalmente santificado pela vontade do Céu. No conjunto de regras (li), o Céu postulava as normas de comportamento na sociedade ideal de Confúcio. Mas essas normas eram apenas o ponto de partida da prática política, decisões específicas que o governante devia tomar e que também deviam corresponder à vontade do Céu. Os intérpretes da vontade do Céu neste caso, segundo Confúcio, deveriam ter sido exatamente os jun tzu - os sábios conselheiros do governante, cuja tarefa não era apenas instruir o povo, mas também instruir o rei. Na prática, os conselheiros confucionistas, tendo chegado ao poder, interpretaram a vontade do Céu com base em "sinais celestiais". Se eles não gostassem das atividades do rei, eles declaravam qualquer fenômeno astronômico ou natural "sinistro". Se o governante agiu de acordo com as instruções dos conselheiros, eles "não notaram" nem mesmo os eclipses solares que ocorreram durante seu reinado. Sob o imperador "virtuoso" Wen-di em 163 aC. e. "não visto" nem mesmo o brilhante cometa Halley.

O reconhecimento dos escritos confucianos como sagrados, bem como a adição do culto de Confúcio (a deificação de uma pessoa, um templo no local de sua habitação, rituais e orações dirigidas a Confúcio), ocorreu cinco séculos após a morte de Confúcio - no limiar de uma nova era.

PALESTRA No. 6. História do Taoísmo

Uma das direções mais importantes no desenvolvimento do pensamento cosmovisão na China, juntamente com o confucionismo, foi o taoísmo. O taoísmo se concentra na natureza, no cosmos e no homem, porém, esses princípios são compreendidos não de forma racional, construindo fórmulas logicamente consistentes (como é feito no confucionismo), mas com o auxílio da penetração conceitual direta na natureza da existência. O mundo está em constante movimento e mudança, desenvolve-se, vive e age espontaneamente, sem qualquer razão.

No ensino ontológico, é o conceito de caminho - Tao - que é central. A finalidade do pensamento, segundo o taoísmo, é a "fusão" do homem com a natureza, já que ele faz parte dela. Nenhuma distinção é feita aqui entre sujeito e objeto.

1. Lao Tzu. "Tao Te Chin"

Lao Tzu (antigo professor) é considerado um contemporâneo mais velho de Confúcio. De acordo com o historiador Han Sima Qian, seu nome verdadeiro era Lao Dan. Ele é creditado com a autoria do livro "Tao-te-ching" - o Livro do Tao (caminho) e de (virtude), que se tornou a base para o desenvolvimento do Taoísmo (o livro recebeu este nome na era do a dinastia Han). O livro consiste em duas partes (a primeira trata do caminho do Tao, a segunda trata do poder do De) e representa os princípios iniciais da ontologia taoísta.

Dao - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.

Pode ser considerada a mãe de todas as coisas. Eu não sei o nome dele. Referido como "Dao". Forçado a dar-lhe um nome, eu o chamo de perfeito. Perfeito - isto é, indescritível. Elusivo - isto é, recuando. Retrocedendo, isto é, retornando" (Lao Tzu). O Tao, porém, não determina o significado teleológico das coisas.

A ontologia do Tao Te Ching é ateísta porque, segundo o Tao, o mundo está em movimento espontâneo e indeterminado. Tao é identidade, mesmice, que pressupõe todo o resto, a saber: Tao não depende do tempo, como um período de surgimento, desenvolvimento e morte do Universo, mas há uma unidade fundamental e universal do mundo. Como conceito que expressa o existente, o Tao existe constantemente, em todos os lugares e em tudo e, sobretudo, é caracterizado pela inação. Nem é o meio ou a causa de alguma emanação constante e ordenada das coisas.

Tudo no mundo está em movimento, em movimento e mudança, tudo é impermanente e finito. Isso é possível graças aos princípios já conhecidos de yin e yang, que estão em unidade dialética em cada fenômeno e processo e são a causa de suas mudanças e movimentos. Sob sua influência, ocorre o desenvolvimento das coisas, pois "tudo carrega o yin e abraça o yang". As disposições sobre yin e yang contidas no Tao Te Ching parecem ser baseadas em ensinamentos anteriores (ver O Livro das Mutações) e desenvolvidas por outras escolas (ver Zou Yan). Tao (caminho) tem seu próprio poder criativo de, através do qual Tao se manifesta em coisas sob a influência de yin e yang. A compreensão de de como uma concretização individual de coisas para as quais uma pessoa procura nomes é radicalmente diferente da compreensão confucionista antropologicamente dirigida de de como uma força moral de uma pessoa.

O princípio ontológico da mesmice, quando uma pessoa, como parte da natureza da qual emergiu, deve manter essa unidade com a natureza, também é postulado epistemologicamente. Aqui estamos falando de harmonia com o mundo, na qual se baseia a paz de espírito de uma pessoa. Lao Tzu rejeita qualquer esforço, não só do indivíduo, mas também da sociedade. Os esforços da sociedade, gerados pela civilização, levam a uma contradição entre o homem e o mundo, à desarmonia, pois "se alguém quiser dominar o mundo e manipulá-lo, fracassará. Pois o mundo é um vaso sagrado que não pode ser manipulado . Se alguém quiser manipulá-los, vai destruí-lo. Se alguém quiser apropriar-se dele, ele o perderá."

2. A principal tarefa da vida de uma pessoa

A conformidade com a "medida das coisas" é a principal tarefa da vida de uma pessoa. A não ação, ou melhor, a atividade sem violar essa medida (wu wei), não é um estímulo à passividade destrutiva, mas uma explicação da comunidade do homem e do mundo em uma única base, que é o Tao.

A cognição sensorial depende apenas de detalhes e "leva uma pessoa para fora da estrada".

Deixando de lado, o desapego caracteriza o comportamento de um sábio. A compreensão do mundo é acompanhada pelo silêncio, no qual o marido compreensivo toma posse do mundo. Isso se opõe radicalmente ao conceito confucionista de um "homem nobre" (um homem educado) que deve ser treinado para ensinar e administrar os outros.

3. Zhuangzi

Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), настоящее имя - Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания Дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности".

Chuang Tzu, com todo o seu ceticismo, desenvolveu um método de compreensão da verdade, pelo qual o homem e o mundo formam uma unidade. Estamos falando do necessário processo de esquecimento (van), que vai desde o esquecimento das diferenças entre a verdade e a inverdade, até o esquecimento absoluto de todo o processo de compreensão da verdade. O pináculo é "conhecimento que não é mais conhecimento" (Zhuangzi).

A absolutização posterior desses pensamentos aproximou um dos ramos do taoísmo do budismo, que se estabeleceu em solo chinês no século IV aC. e especialmente no século V. n. e.

4. "Le Tzu"

"Le Tzu" é o seguinte dos textos taoístas e é atribuído ao lendário filósofo Le Yukou (séculos VII-VI aC), foi registrado por volta de 300 AC. e.

Wen Tzu (século VI aC) foi supostamente um estudante de Lao Tzu e um seguidor de Confúcio.

Do ponto de vista do desenvolvimento posterior, três tipos de taoísmo são geralmente distinguidos: filosófico (tao jia), religioso (dao jiao) e taoísmo imortal (xian).

Rejeitando consistentemente todas as instituições de sua civilização contemporânea, os taoístas rejeitaram a religião no sentido convencional do termo. Rejeitando o céu divino, os taoístas consideravam o Tao a fonte de tudo, que na sua opinião era a substância original sem qualidade e deu origem a todas as coisas. As coisas, por outro lado, consistiam nas menores "sementes" que podem ser identificadas com átomos. Os taoístas viam a morte como um reagrupamento dessas "sementes" para que a pessoa, ou parte dela, se tornasse, ou parte de, uma planta ou um animal. Os taoístas desenvolveram a teoria da origem do homem a partir de animais inferiores.

Se o confucionismo é exoterismo chinês, então o taoísmo é esoterismo chinês. O taoísmo tem muito em comum com o budismo, que, na forma do budismo Ch'an, se difundiu na China.

PALESTRA No. 7. Cristianismo

1. Estrutura do Apocalipse nas Escrituras Cristãs

A revelação de Deus, iniciada no Antigo Testamento, é completada no Novo Testamento. Tem um caráter escalonado ou multinível, em sua estrutura comunicativa assemelhando-se a uma "história dentro de uma história", incluindo "outra história" e incluída "em outra história". Ao mesmo tempo, as palavras "mensagem", "palavra", "discurso", "mensagem", "conversa", "parábola", "sermão" nas Escrituras são obviamente polissemânticas, e os limites entre a "história" e " a história que a enquadra" são enfaticamente removidas.

A tríade comunicativa dos "participantes da comunicação" (Deus - o Mensageiro de Deus - Povo), a quem se dirige a Revelação de Deus, torna-se mais complicada no Novo Testamento. Cada "participante da comunicação" aparece em várias imagens.

Por um lado, Deus não é apenas Jeová, Deus Pai, mas também Deus Filho, ele também é o Verbo de Deus encarnado e, além disso, Deus Espírito Santo (que pode atuar em várias formas corporais, por exemplo , na forma de uma pomba no batismo de Jesus ou as línguas de fogo que desceram sobre os apóstolos no dia de Pentecostes).

Por outro lado, as funções de mensageiro, mediação entre Deus e as pessoas no Novo Testamento também são realizadas em vários planos. Primeiro, o Mensageiro é o próprio Deus, isto é, o Filho de Deus e o Verbo de Deus encarnado. No entanto, e isso é típico do pathos humanista do Novo Testamento, Jesus chama seus ouvintes a se tornarem filhos de nosso Pai Celestial. Em segundo lugar, os mediadores entre Cristo e as pessoas são aqueles de seus 12 discípulos que Jesus escolheu e chamou de apóstolos, incluindo os evangelistas Mateus e João, e depois outros discípulos, incluindo aqueles que não viram Cristo (incluindo os evangelistas Marcos e Lucas). .

É natural que o terceiro “participante” na transmissão e recepção da Revelação – as pessoas – já não seja tão unicamente monolítico como o povo escolhido de Deus no Antigo Testamento. Nos evangelhos, estes são os habitantes da Galileia, de Caná, de Jerusalém, homens e mulheres, têm nomes, têm idades, profissões diferentes... São em vários graus firmes na fé e fiéis ao Mestre: são “ apenas” pessoas, não profetas. Mas entre eles Jesus encontra discípulos amados que são capazes de continuar a boa nova do Mestre.

Para apresentar a estrutura do Apocalipse no cristianismo, vamos tentar responder a três perguntas.

Qual é o discurso direto de Deus Pai nas Escrituras Cristãs? Во-первых, это Откровение, наследуемое христианством из Ветхого Завета: Завет Божий с Ноем, Завет с Авраамом, обращение к Иакову, Десять заповедей и законы, данные Моисею на горе Синай. Во-вторых, согласно Новому Завету, Словом Бога, посланным людям, является Сын Божий Иисус Христос: Он есть Слово, ставшее плотию. В этом заключается последняя тайна Слова Божия и тайна Иисуса Христа, раскрытая евангелистом Иоанном: "Имя Ему: Слово Божие" (Откр 19, 13). Будучи Словом, Иисус существовал предвечно в Боге и он сам был Бог, через которого все начало быть: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Согласно христианскому богословию, "любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное Откровение, принесенное Иисусом".

Qual é o discurso direto de Jesus Cristo? Em primeiro lugar, as instruções e parábolas do Sermão da Montanha, que complementam os Dez Mandamentos do Antigo Testamento (isto é, obediência à fé e fidelidade à Lei) com os mandamentos do amor, da mansidão e da humildade, que constituem o ideal ético da Cristandade. Em segundo lugar, outras parábolas evangélicas (além daquelas incluídas no "Sermão da Montanha"), discursos e ditos de Jesus, entre os quais seus "discursos e orações de despedida" são às vezes destacados como um todo definido.

O que significa a palavra evangelho no Novo Testamento? (grego euangelion - boas e alegres notícias; evangelho)? Em primeiro lugar, esta palavra está incluída no título dos quatro Evangelhos canônicos (os quatro primeiros livros do Novo Testamento): "O Evangelho de Mateus", "O Evangelho de Marcos", "O Evangelho de Lucas" e "O Evangelho de John". Portanto, nesses contextos, o evangelho é a narração dos adeptos de Cristo sobre a vida terrena e a morte do Mestre. Em segundo lugar, no Novo Testamento "Epístola aos Romanos do Apóstolo Paulo" "o evangelho de Cristo" é chamado de apelo ao próprio povo de Cristo e à doutrina cristã como um todo. "Nele a verdade de Deus se revela de fé em fé." Terceiro, visto que o assunto de todos os quatro evangelhos é a Palavra de Deus (Jesus Cristo), os evangelhos são uma forma de revelação de Deus.

Assim, as Revelações "separadas" registradas nos Evangelhos estão incluídas na Revelação, por assim dizer, de ordem superior (em termos de composição) - no "Evangelho de Cristo" - e nela se refletem, como num espelho . Mas então todos eles se tornam parte de uma Revelação Cristã ainda mais ampla ou mais geral, unindo as Revelações do Antigo e do Novo Testamento.

2. Canonização de textos cristãos

No cristianismo, o trabalho para determinar o texto canônico dos livros do "Novo Testamento" começou no século II. Famoso teólogo e filósofo cristão Orígenes (185-254), сын грека, живший в Александрии и Палестине, провел систематическое грандиозное сопоставление шести разных текстов Библии. (Отсюда общепринятое название полученного свода из шести частей: "Гекзапла" - греч. hexaplasion - шестикратный, сложенный в шесть раз). На широких пергаментных листах в шесть параллельных столбцов (колонок) были внесены тексты на древнееврейском языке, его греческая транслитерация и четыре разных греческих перевода Библии, в числе которых была и легендарная "Септуагинта". (Так называют первый полный перевод Ветхого Завета с иврита на греческий, выполненный в Ш-П вв. до н. э. эллинизированными иудеями в Александрии. Текст "Септуагинты" лег в основу христианского канона Ветхого Завета. Лат. septuaginta означает "семьдесят". По преданию, столько было переводчиков (толковников), создавших "Септуагинту". Каждый из них самостоятельно перевел текст Ветхого Завета и потом обнаружилось, что все 70 переводов совпали буква в букву. Специальными знаками Ориген последовательно отметил все пропуски, разночтения и искажения текста. Сопоставление нескольких версий одного текста впоследствии позволило реконструировать текст Библии, максимально близкий к его первоначальному виду. В. С. Соловьев писал о "Гекзапле" Оригена, что для христианских богословов она четыре века служила "главным источником библейской эрудиции". Известно, что на труд Оригена опирался переводчик Ветхого Завета на латынь Beato Jerônimo (criador da famosa Vulgata em 390-405).

Hexapla de Orígenes incendiada em 633 em Cesaréia, quando a cidade foi tomada pelos árabes. No entanto, as ideias filológicas de Orígenes, a própria técnica de sua análise, foram ampla e brilhantemente desenvolvidas no humanismo europeu, durante o Renascimento e a Reforma, especialmente na prática editorial e filológica de Erasmo de Roterdã.

De fato, Orígenes tornou-se o fundador desse ramo de pesquisa filológica, que agora é chamado de crítica ao textoOu crítica textual. A análise textual de uma obra, baseada no estudo de sua história, fontes e circunstâncias de criação, busca limpar o texto dos erros de copistas e editores que se acumularam ao longo dos séculos, compreender os significados originais das palavras e obter mais próximo do seu significado original. Se uma obra foi preservada em várias cópias ou versões (edição), então um textólogo, ao preparar um monumento para publicação científica, examina a relação entre cópias e edições para compreender com a maior precisão possível a composição do texto, o significado original do que foi escrito e a história subsequente de suas mudanças.

3. Santos Padres da Igreja e da Patrística. Escritura ou Tradição

De acordo com estudos bíblicos cristãos, o Novo Testamento (na verdade a parte cristã das Sagradas Escrituras) foi escrito por quatro evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas и John) e apóstolos Tiago, João, Judas и Paul, т. е. восемь человек (апостол Иоанн Богослов, автор двух "Посланий" и "Откровения", и автор "Евангелия от Иоанна" - одно и то же лицо). В иерархии христианских авторитетов авторы Нового Завета занимают вершинное место, при этом, если речь заходит об апостолах и евангелистах, апостолы называются первыми - они почитались выше евангелистов, поскольку апостолы были прямыми учениками и посланниками Иисуса Христа и знали его лично. Они точнее всех могли передать то, чему учил Христос. Их толкование и развитие учения принималось прежде всего по принципу "ipse dixit" - "сам сказал": все, что исходило от апостолов и евангелистов, было непререкаемо и принималось как Истина.

Mas agora o tempo dos "homens apostólicos" acabou. O cristianismo expandiu-se nas cidades e países, gradualmente passando de uma seita perseguida a uma religião de Estado, a igreja cristã foi construída e fortalecida, a doutrina se desenvolveu de forma intensa e em diferentes direções. Por um lado, houve uma codificação da doutrina: a composição das obras do cânon cristão foi determinada, um sistema de princípios fundamentais, idealmente inalterados, da doutrina (dogmas) foi desenvolvido, os fundamentos lógico-teóricos e filológicos para a interpretação das Escrituras e a aceitação de novos conhecimentos pela igreja foram estabelecidas; os princípios da construção da igreja e a relação entre o clero e o mundo foram desenvolvidos. Por outro lado, foi criada uma imagem cristã abrangente do mundo: a doutrina do espaço, da natureza, do homem, o conceito cristão de história, estado, política e direito.

Esse enorme incremento semântico, informativo e significativo ao cristianismo original ocorreu ao longo de seis séculos - do século II ao século XX. obra de muitas gerações de escribas. A poderosa camada desenvolvida de novas informações, para ser aceita pela sociedade, precisava de um reconhecimento geral da autoridade dos criadores da informação. A referência "ipse dixit" - "disse-se" - deveria ter sido estendida dos apóstolos aos novos autores. Eles começaram a ser chamados os pais da igreja ou os santos pais da igreja, e suas obras - criações patrísticas ou patrísticas (lat. Pater - pai). (Compare o paralelo judaico - os homens da grande assembléia em relação aos famosos codificadores do Talmud). Já no início da Idade Média, a fama e o prestígio dos Padres da Igreja no mundo cristão foram significativos e continuaram a crescer ao longo do tempo.

Foi assim que se formou o segundo círculo (depois dos apóstolos e evangelistas) das autoridades do cristianismo - os Padres da Igreja - e os escritos patrísticos tornaram-se o segundo corpus mais importante (depois das Sagradas Escrituras) de textos doutrinários cristãos - a Sagrada Tradição. A exposição e explicação patrística da fé cristã são aceitas pela igreja para orientação.

Deve-se notar que a combinação pais da igreja - esta é uma expressão terminológica, ou seja, uma expressão especial e um tanto condicional. Embora a igreja não tenha adotado um decreto canônico especial sobre quem deveria ser considerado os pais da igreja, ainda havia certos critérios. Nem todo autor cristão famoso II-USH cc. признан отцом церкви. В частности, отцы церкви должны быть обязательно причислены к лику святых. Поэтому такие выдающиеся богословы, как Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан считаются не отцами церкви, а только церковными писателями. По этой же причине список западных (писавших на латыни) и восточных отцов (писавших по-гречески) не совпадает.

O auge da patrística oriental (bizantina) são as obras do chamado Círculo da Capadócia - século IV aC. (Capadócia - uma província bizantina na Ásia Menor) - teólogos e poetas - Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo и Григория Нисского, "трех светочей каппадокийской церкви", как о них говорили современники. Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: "Беседа трех святителей", из которых два святителя - каппадокийские отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий - знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст. Виднейшим представителем латинской патристики был епископ Гиппонский (Северная Африка) св. Августин Аврелий (354-430), признанный последующей традицией "учителем Запада".

O teólogo bizantino, enciclopedista S.

João de Damasco (650-754) e pai Григорий Великий (540-604), инициатор христианизации Англии, составитель церковно-юридического кодекса для духовенства "Пастырское правило" и автор "Толкований на Иова или XXXV книг о нравственности".

O corpus de escritos patrísticos é quase ilimitado. A edição mais completa, mas inacabada, foi realizada em Paris em meados XIX dentro. Abade J.P. Minem (Migne). Contém quase 400 volumes: Paztologiae cursus complete, série Graesa (166 volumes) e Partologia cursus complete, série Latina (221 volumes). A nova edição dos Padres latinos da Igreja "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" dura mais de um século: iniciada em 1867 continua até hoje, com 80 volumes.

В 1843-1893 A Academia Teológica de Moscou publicou 58 volumes de "As Obras dos Santos Padres, em Tradução Russa". Algumas das obras desta série foram publicadas em 1917 - ao mesmo tempo, não como monumentos à história da religião, mas como leitura bastante relevante para os crentes. Agora as publicações de escritos patrísticos estão sendo retomadas.

A Sagrada Tradição Cristã, como a Tradição do Judaísmo ("Talmud"), é caracterizada por uma amplitude enciclopédica de conteúdo. O Talmude e os escritos patrísticos foram criados naqueles séculos em que se supunha que a Sagrada Tradição “completaria” a Sagrada Escritura para um corpus completo de tudo o que poderia e deveria ser conhecido por um povo crente. As diferenças temáticas mais significativas entre a patrística e o Talmude estão ligadas, em primeiro lugar, ao desenvolvimento significativamente menor de problemas jurídicos na patrística e, em segundo lugar, ao fato de que a patrística se distingue por uma maior atenção aos aspectos lógico-teóricos e doutrinários da teologia. A segunda característica era especialmente característica do Ocidente cristão.

Duas linhas principais são claramente visíveis no desenvolvimento da patrística.

Primeiro, houve uma codificação estrutural do ensino cristão: o principal no ensino foi separado do secundário, do geralmente aceito e obrigatório - do individual e opcional, do sistema lógico de ensino - das descrições e narrativas. Nos concílios ecumênicos e locais foram formuladas disposições geralmente vinculantes da doutrina, que foram fixadas em textos especiais consolidados (os Símbolos da Fé, mais tarde também nos catecismos); foram desenvolvidas definições oficiais da igreja, regras de serviço da igreja, regras para pastores e leigos, bem como regras conciliares para entender (ou seja, interpretar) os versículos mais importantes e difíceis da Sagrada Escritura. Em segundo lugar, houve uma espécie de amplo desenvolvimento da doutrina; Ensaios cristãos foram escritos sobre os principais ramos do conhecimento humanitário medieval - como filosofia e ética, lógica, gramática, doutrina da alma, o mundo, história civil, história da igreja, etc.

As regras, dogmas e definições canônicas desenvolvidas pela patrística desempenharam um papel excepcionalmente importante tanto na igreja quanto na vida da sociedade medieval como um todo. Em muitos casos, o significado da Sagrada Tradição parecia ser maior do que o significado da Sagrada Escritura: o Credo ou catecismo, os decretos de um concílio ou mudanças no Missal, invadiam a vida, preocupavam mais as pessoas do que a Sagrada Escritura. Como resultado, surgiu uma contradição entre o status e o papel da Sagrada Escritura e da Sagrada Tradição: a Bíblia era a principal fonte de ensino, mas na verdade se encontrava nas sombras; dogmas e estatutos da igreja eram secundários e dependentes da Bíblia, no entanto, determinando o conteúdo real do ensino e da vida da igreja, eles na verdade ofuscaram a Bíblia.

Na história do cristianismo, essa contradição foi e está sendo resolvida de diferentes maneiras. Na Ortodoxia oficial e na Igreja Católica, especialmente com o fortalecimento das tendências conservadoras-protetoras, o real significado da Tradição aumenta. Enquanto isso, livres-pensadores e hereges, reformadores religiosos e filósofos religiosos, místicos e buscadores de Deus sempre se voltaram para as Escrituras – a fonte primária de ensino e, em um grau ou outro, argumentaram com a Tradição.

No catolicismo, o significado da Sagrada Tradição é muito maior do que na Ortodoxia. Isso se deve à organização mais centralizada e legalmente mais rígida da Igreja Católica Romana. As bulas papais proclamavam o monopólio da Igreja na interpretação das Escrituras. A Bíblia era inacessível para a maioria dos crentes. Em vários níveis da hierarquia católica, proibiram-se repetidamente os leigos de ter a Bíblia em casa e lê-la por conta própria (essas proibições se intensificaram à medida que os textos das Escrituras se espalhavam, especialmente com o início da impressão). Assim, em vez da Bíblia, verdadeira fonte da fé, ofereciam-se aos crentes abreviaturas tendenciosas. Com o tempo, nem os ensinamentos dos Padres da Igreja e nem os Concílios Ecumênicos passaram a determinar a vida da Igreja, mas as ordens do ofício papal, preocupadas com as relações com os soberanos seculares, a luta pela propriedade e pelo poder. O declínio da moralidade refletiu-se claramente em um fenômeno tão repugnante como a venda de indulgências e postos de igreja (simonia). Os críticos do papado tinham todos os motivos para dizer que Roma havia esquecido a Bíblia e, portanto, perdido a pureza do cristianismo dos tempos apostólicos.

Não é coincidência que os princípios mais importantes do protestantismo fossem a prioridade das Escrituras sobre a Tradição, a disponibilidade das Escrituras para os leigos, incluindo as mulheres, a tradução das Escrituras para o vernáculo, o direito de todos interpretarem e entenderem as Escrituras em sua própria caminho. Voltar à Bíblia e devolver à Bíblia a autoridade do primeiro livro do cristianismo - isso foi solicitado pelo predecessor ideológico do anglicanismo, o teólogo de Oxford John Wycliffe (1320-1384) e idealizador da Reforma Tcheca Jan Hus (1371-1415).

Líder da Reforma Alemã Martin Luther, вступая в борьбу с Ватиканом, видел цель протестантизма в том, чтобы восстановить в христианстве чистоту апостольских времен. Для этого, учил он, надо вернуться к словам самого Иисуса и не слушать корыстных римских толкователей. "Я решил ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого", "все почел за тщету, за сор, чтобы приобрести Христа", - писал Лютер. В составленном им Катехизисе (1520) diz: "Nós podemos aprender apenas com as Sagradas Escrituras em que acreditar e como devemos viver." Assim, os protestantes viram nos escritos dos Padres da Igreja ou decisões conciliares não a Sagrada Tradição, mas apenas documentos da história humana.

A preferência pela Escritura ou pela Tradição (nas suas várias formas posteriores e dissecadas) na Ortodoxia e na Igreja Católica poderia ser uma espécie de indicador, um indicador diagnóstico da orientação teológica geral e mesmo política deste ou daquele hierarca, pensador religioso, organizador de Educação.

Historiador da teologia russa Г. П. Флоровский, называя архимандрита Afanasia Drozdova (século XIX) "убежденным и последовательным обскурантом", и это был пессимистический обскурантизм, основывает такую характеристику на свидетельствах, говорящих об отношении Афанасия к Писанию и Преданию. "В Академии Афанасию было поручено руководствовать всех преподавателей... Весь удар был средоточен теперь на учебных программах... И первая тема, вокруг которой завязался спор, письменный и устный, была о Св. Писании..." Афанасий не довольствовался тем, что исчислял два источника вероучения - Писание и Предание как равнозначные и словно независимые. У него была явная склонность принизить Писание. И какая-то личная боль чувствуется в той страсти и безответственности, с которой Афанасий доказывает недостаточность и прямую ненадежность Писания...

Atanásio prega: "Para mim, a confissão da Sepultura e do Piloto é tudo e nada mais." Ele acreditava nos livros da igreja mais do que na palavra de Deus: "Com a palavra de Deus você ainda não será salvo, mas com os livros da igreja você será salvo" (Florovsky).

4. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática

No cristianismo, a teoria teológica foi desenvolvida em uma extensão muito maior do que em outras religiões teístas (judaísmo e islamismo). Devido às condições geográficas, o cristianismo se difundiu naquelas terras e países onde houve processos de assimilação ativa e desenvolvimento das tradições lógico-filosóficas e jurídicas da antiguidade europeia. As realizações do pensamento antigo tiveram uma influência decisiva na teologia cristã - em seus temas, métodos, estilo.

É claro que o próprio cristianismo foi um poderoso gerador de conhecimento teológico. O mundo misterioso e paradoxal das ideias cristãs, suas vivas conexões e disputas com o judaísmo e o politeísmo greco-romano - tudo isso deu origem a muitas perguntas e respostas ainda mais conflitantes. A natureza especulativa e verbal (verbal) das disputas teológicas, a impossibilidade de sua resolução empírica levou a um crescimento semelhante a uma avalanche de doutrinas e discussões teológicas, bem como escritos correspondentes.

Um fator adicional no desenvolvimento da teologia no cristianismo primitivo foi a luta contra as heresias - polêmicas apaixonadas, teimosas e ao mesmo tempo, nos primeiros séculos cristãos, ainda relativamente pacíficas.

Além disso, o desenvolvimento da teologia no cristianismo, como na história de outras religiões, foi estimulado pela busca mística de indivíduos com dons religiosos. O misticismo, esse princípio fermentador e vivo, via de regra, irracional, muitas vezes levou ao desenvolvimento de ideias precisamente teóricas sobre Deus. Os místicos precisam de teologia, embora geralmente não estejam cientes disso. Como escreveu R. Bastide, “é a doutrina, à medida que se aprimora, que dá precisão a sensações muito vagas, cria novas tonalidades delas, dá origem a esquemas diversos e dá sentido a forças desordenadas”.

A teologia, sendo uma especulação sobre Deus, é em princípio uma das formações secundárias em relação à fé e à Sagrada Escritura. No entanto, no cristianismo, o início da teologia já é apresentado nas Escrituras - no quarto dos Evangelhos canônicos em várias cartas apostólicas. É no Evangelho de João, que é perceptivelmente dependente das idéias do Gnosticismo e da doutrina neoplatônica do logos, que Jesus Cristo é chamado pela primeira vez de Deus Vivo. Foi assim que surgiu um dos principais temas da teologia cristã - a doutrina da natureza divina e humana de Jesus Cristo. A problemática e os limites temáticos da teologia cristã foram definidos pelos Padres da Igreja.

O primeiro teólogo depois dos apóstolos, a Igreja Cristã chama Santo Irineu, современника апостола Иоанна и епископа Лионского, замученного в 202 d. Sua principal obra, intitulada "A Refutação e Refutação de uma Doutrina Falsamente Chamada de Gnose" (no entanto, tornou-se amplamente conhecida sob o título "Contra as Heresias"), continha uma extensa polêmica com o Gnosticismo e demonstrou os métodos de defesa científica da fé: filosofia, dialética, citações abundantes.

Tertuliano (160-220), пресвитер Карфагенский, первым сформулировал принцип триединства Бога и ввел понятие лиц ("ипостасей") Троицы. Из других проблем теологии его парадоксальный ум особенно занимал вопрос о соотношении веры и разума. "Вера выше разума, - утверждал Тертуллиан, - Разум не в состоянии постичь истину, которая открывается вере". Его формула "Вероятно, ибо нелепо" ("Credibile est guia ipertum") вошла в пословицу в искаженном виде:"Верую, потому что абсурдно" ("Credo, guia absurdum"). Тертуллиан первым определил, что такое sete Pecados capitais. Этот перечень (гордыня, жадность, блуд, зависть, гнев, чревоугодие, лень) был утвержден церковными соборами, вошел в начальное христианское обучение закону Божьему, в катехизисы и буквари.

Orígenes (185-253 ou 254) возглавлял христианское училище в Александрии, а после церковного осувдения - в Палестине (в г. Кесарии), впрочем, в VI в. был объявлен еретиком. Его вклад в умозрительное учение связан с разработкой христосологии (учение о природе Христа) и учения о спасении. Для его концепции спасения характерен своеобразный "эсхатологический оптимизм" (С.С. Аверинцев): Ориген доказывал неизбежность полного спасения, слияния с Богом всех душ и временности адских мук. В его сочинении о природе Христа впервые встречается термин Deus-homem.

Св. Августин, епископ Гиппонский (354-430), разработал онтологическое доказательство бытия Бога; концепцию веры как предпосылки всякого знания; учение о грехе и благодати; впервые поставил так называемые антропологические вопросы христианства (отношение человека к Богу; взаимоотношения церкви и государства). Августин сформулировал то добавление к Символу веры, которое отличает католическую версию Символа от православной (так называемое филиокве). С именем Августина связывают начало религиозной нетерпимости в христианстве.

Papai Gregório Magno (c. 540-604) entrou para a história como um excelente organizador e político da igreja. No campo da teologia, a doutrina do purgatório está associada ao seu nome – algo que mais tarde se tornaria um dos pontos de divergência dogmática entre catolicismo e ortodoxia.

São João de Damasco (c. 615-753), завершитель патристики, византийский философ и поэт, впервые составил систематическое и полное богословие под заглавием "Источник знания". Этот энциклопедический труд на рубеже IX и X cc. был переведен на старославянский язык болгарским книжником Иоанном экзархом Болгарским.

No entanto, já no cristianismo primitivo, o rápido desenvolvimento da teologia encontrou restrições e proibições intraconfessionais. Pesquisas teológicas e discordâncias eram permitidas, mas apenas desde que não contradissessem as Escrituras e as autoridades dos pais da igreja. Um profundo conflito surgiu entre o desenvolvimento progressivo do pensamento teológico e tão poderosos "preservadores" da comunicação religiosa como o princípio "ipse dixit" - "ele mesmo disse", e o cânone religioso, ou seja, o corpus de textos padrão (Escritura e Tradição) , "ultrapassar" o que não é permitido.

A resolução do conflito encontrava-se na hierarquização do saber teológico segundo o grau de obrigatoriedade geral de um ou outro dos seus componentes (doutrinas, categorias, disposições, etc.).

Aquelas posições doutrinárias, julgamentos ou opiniões que foram reconhecidos pelos Concílios Ecumênicos como verdades cristãs universalmente vinculantes de "primeira ordem" receberam o status de dogmas, e sua exposição e justificação sistemáticas constituíram o assunto de uma disciplina teológica especial - a teologia dogmática. "Todas as outras verdades cristãs - morais, litúrgicas, canônicas - são importantes para um cristão dependendo dos dogmas que são de suma importância. A Igreja tolera em suas entranhas pecadores contra os mandamentos, mas excomunga todos os dogmas que se opõem ou excluem a ela."

Um breve conjunto de dogmas básicos é o Credo - o texto principal, repetindo quais crentes testemunham sua fé cristã.

За пределами догматического богословия находятся так называемые богословские мнения. Это частные, личные суждения, высказываемые отцами церкви или богословами позднего времени. "Богословское мнение должно заключать в себе истину, как минимум, не противоречащую Откровению. <...> Кразряду богословских мнений можно отнести, например, высказывания о двух или трехсоставности человеческой природы; о том, как следует понимать бесплотность ангелов и человеческих душ; об образе происхождения душ". С точки зрения догматики богословские мнения "не существенны для нашего спасения", и, как заметил Григорий Богослов, в таких предметах "ошибаться безопасно".

A Igreja Cristã sempre foi cautelosa com a discussão livre de dogmas. A ortodoxia moderna segue as autoridades aqui João da Escada (século VI) и Barsanuphius, o Grande (século VI): “A profundidade do dogma é insondável... Não é seguro para quem tem alguma paixão tocar em teologia”; “Não se deve falar de dogmas, porque está acima de você” (Teologia Dogmática).

No entanto, os teólogos liberais russos enfatizaram a necessidade de uma atitude viva e criativa em relação aos dogmas.

No início do século XX. professor da Academia Teológica de Moscou A. I. Vvedensky писал, что за каждым догматом, прежде всего, нужно слышать тот вопрос, на который он отвечает. "Тогда догмат оживет и откроется во всей своей умозрительной глубине. Откроется как Божественный ответ на человеческий запрос... Догматика, идущая навстречу современным запросам, должна потому как бы заново создавать догматы, претворяя темный уголь традиционных формул в прозрачные и самосветящиеся камни истинной веры" (Флоровский).

O sentido comunicativo da categoria de dogma era criar e introduzir na tradição mais uma informação “preservativa” (juntamente com reguladores como o princípio “ipse dixit” e o cânone religioso), destinado a garantir a estabilidade e continuidade da comunicação religiosa. . Do ponto de vista funcional, a instituição cristã dos dogmas, interpretada como verdades absolutas e indiscutíveis da doutrina, não era menos um “cordão” forte e um fio condutor da tradição do que o isnad islâmico.

5. O que todo cristão deve saber

С распространением вероучения вширь и по мере его развития складывается определенная иерархия смыслов - различение главного и второстепенного и третьестепенного. С другой стороны, возникают новые вопросы, новые темы, новые и нередко небесспорные решения, что вызывает дискуссии, полемику, борьбу мнений и новые вопросы... Иначе говоря, идет обычный процесс приращения знания, в данном случае богословского.

Христианская церковь достаточно рано ощутила потребность в определении корпуса главных, общепризнанных и общеобязательных истин вероучения - догматов. Они принимались на Вселенских соборах в IV-VIII cc. Их систематическое изложение, обоснование и объяснение составило предмет специальной церковной дисциплины - догматического богословия. Однако массам верующих книги по богословию были трудны и недоступны. Простые люди нуждались в своего рода азбуке вероучения - в кратком, понятном и точном изложении основ веры. Вместе с тем, источник этого знания должен быть в глазах народа непререкаемым авторитетом.

Existem dois gêneros principais de tais textos no cristianismo:

1) credo (lista na sequência estabelecida de 12 artigos de fé);

2) catecismo (declaração dos fundamentos da fé em perguntas e respostas). No Credo e no catecismo a igreja vê documentos políticos extremamente responsáveis.

(Катехизис - от греч. katecheo - оглашать, устно наставлять, учить). В раннем христианстве catecismo é uma instrução oral para aqueles que estavam se preparando para serem batizados. Preparando-se para o Batismo (catequese) na tradição da igreja russa chamado оглашением, e aqueles que passaram por esse treinamento foram chamados anunciado. Havia também a palavra catecúmeno - um livro de ensinamentos para aqueles que estão se preparando para aceitar o cristianismo e a expressão palavras anunciadas - "Ensinamentos para os catecúmenos."

Sua peculiaridade é que não se trata de uma simplificação ou adaptação de alguns textos mais importantes ou mais responsáveis.

Esses textos são apenas uma expressão concentrada do conhecimento mais importante e universalmente importante - o que a igreja considera o fundamento necessário da fé de cada pessoa.

O credo, ainda canônico para a Ortodoxia, foi compilado pelos padres do I e II Concílios Ecumênicos, na cidade de Niceia (no 325 d.) e em Constantinopla (381 г.), почему он и зовется Никео-Константинопольский (или Никео-Царьградский). Последующие изменения (в частности филиокве) были приняты только западным христианством.

Quanto ao catecismo, no cristianismo primitivo e patrístico, sua forma de gênero, bem como seu conteúdo, era bastante livre - não necessariamente de perguntas e respostas, como é estritamente entendido agora. Catecismo no significado terminológico moderno do termo (como uma afirmação dogmaticamente precisa dos fundamentos da fé em perguntas e respostas) aparece na Reforma, quando os protestantes precisavam de uma nova, não segundo os pais da igreja, apresentação dos fundamentos do cristianismo.

O primeiro catecismo protestante - "Resumo dos Dez Mandamentos e Oração do Senhor" - compilado Martinho Lutero em 1520 Depois vieram os Catecismos Pequeno e Grande de Lutero, bem como os catecismos de Calvino, Melanchthon, seguidores de Zwinglio e outros líderes protestantes. Como reação católica, surgiram catecismos jesuítas elaborados e fortemente dogmatizados. Não são conhecidas muitas versões católicas do catecismo, porém, em termos de número de edições e circulações, o catecismo foi o mais maciço dos livros doutrinários. Por exemplo, o catecismo Petra Canísia fundador da ordem jesuíta nos países de língua alemã, em 1529-1863 resistiu a mais de 400 edições, ou seja, durante 234 anos quase todos os anos foram publicadas duas edições do catecismo católico.

Na tradição eslava oriental, o primeiro catecismo, e não na Igreja eslava, mas no vernáculo (movimento simples), foi publicado pelo famoso protestante bielorrusso Simon Budny (Nesvizh, 1562). Его "Катехисю, то есть наука стародавная xpicтiаньская, от светого письма для простых людей языка руского в пыташах и отказех събрана" написан в большой зависимости от Лютеровских изданий.

O primeiro catecismo ortodoxo entre os eslavos orientais foi desenvolvido por um "didaskal" (professor) da escola fraterna de Lviv Лаврентий Зизаний.

Este catecismo que Lavrentiy e seu filho trouxeram para 1627 a Moscou, ao Pátio de Impressão do Soberano para impressão. Após um debate de três dias de fevereiro e uma tradução para o eslavo eclesiástico, o Catecismo de Zizanias foi impresso em Moscou, no entanto, a circulação foi imediatamente confiscada e quase completamente destruída (várias cópias defeituosas permaneceram). Com o nome de Lavrenty Zizaniy e seu irmão Stefan, pesquisadores associam vários outros catecismos impressos (não preservados) e manuscritos do fim XVI - первой трети XVII вв., известных в украинско-белорусских землях того времени.

Depois de Zizânia entre os eslavos orientais até o século XNUMX. Havia dois catecismos ortodoxos:

1) "Confissão Ortodoxa da Igreja Católica e Apostólica do Oriente" pelo Metropolita de Kyiv, o famoso reitor da Academia de Kyiv Petra Mogila (Kyiv, 1640; versão curta em 1645, московские издания в переводе на русский язык в 1645 и 1696);

2) "Vários Catecismos Cristãos" do Metropolitano de Moscou Filaret (Drozdova) 1823 (2ª edição 1827 reimpresso várias vezes).

Como podemos ver, os catecismos são compilados (ou sancionados) por líderes-reformadores da igreja e hierarcas superiores. Tal é a "exigência" do gênero, a condição para a aceitação confessional geral do catecismo como um conjunto de verdades doutrinárias indiscutíveis.

Os chamados livros simbólicos, ou confissões de fé, estão funcionalmente próximos do Credo e do catecismo. Eles contêm uma interpretação estritamente dogmática do Credo, as principais orações e listas dos principais conceitos do cristianismo: os dez mandamentos de Deus, os dois mandamentos do amor, as principais verdades da fé, os sete sacramentos, os sete dons do Espírito Santo, os Sete Pecados Maiores, as Três Virtudes, os Três Momentos Finais do Homem (1 2. Julgamento de Deus 3. Céu ou inferno). Na Rússia em Século XVII. такого рода перечисления основных категорий христианства вместе с символом веры и катехизисом часто печатались в букварях церковнославянского языка, позже - в молитвенниках, толковых молитвословах, пособиях по Закону Божьему и в других подобных книгах, вводящих в исповедание веры. Символ веры включает перечень догматов христианства, в которых кратко, без обоснований и комментариев, как бы только в "символической" форме, обозначены основы веры. Каждый из 12 догматов, включенных в Символ, называется членом Символа веры. На всех языках христианский Символ веры начинается глаголом со значением "верить, веровать" в 1-м лице единственного числа: лат. credo, церк. - слав.

Eu creio em um só Deus Pai Todo-Poderoso <...>, т. е. верующий от своего имени, лично, как бы заявляет или объявляет, во что он верит. При крещении младенца Символ веры читается "за него" его восприемником (крестным отцом). От принимающего крещение взрослого требуется в храме произнести Символ веры вслух. Кроме того, Символ веры читается как молитва в церкви и дома; в православной церкви его поет хор, которому вторят все молящиеся.

Abaixo está o Credo Niceno-Constantinopolitano, canônico para a Ortodoxia.

1 Creio em um só Deus Pai, Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra, de tudo o que é visível e invisível.

2. E em um Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, o unigênito do Pai antes de todos os séculos: como Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, e não criado, tendo uma essência com o Pai, e por quem todos coisas foram criadas.

3. Por nós, homens e por nossa salvação, que descemos do céu e tomamos a natureza humana da Virgem Maria pelo influxo do Espírito Santo sobre Ela, que se fez homem.

4. Crucificado por nós sob Pôncio Pilatos e sofrendo e sepultado.

5. E Ressuscitou ao terceiro dia segundo as Escrituras.

6. E subiu ao céu e está à direita do Pai.

7. E novamente Aquele que deve vir com glória para julgar os vivos e os mortos, cujo reino não terá fim.

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai, que é honrado e glorificado igualmente com o Pai e com o Filho, que falou pelos profetas.

9. E em uma santa Igreja Católica e Apostólica.

10. Reconheço um batismo para a remissão dos pecados.

11. Aguardo a ressurreição dos mortos.

12. E a vida do próximo século. Verdadeiramente, sim.

A mudança ocidental no Credo - o filioque ("e do Filho") foi adicionado - reflete uma compreensão diferente, de acordo com S. S. Averintsev, mais subordinada, da estrutura da trindade na Santíssima Trindade. De acordo com S. Agostinho, o Espírito Santo procede não só do Pai, mas também do Filho. Catedral local em Toledo (589 d.) incluiu esta combinação - e do Filho - no artigo 8º do Credo:

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que vivifica a todos, do Pai e do Filho, que procede, é honrado e glorificado como o Pai e o Filho, que falaram pelos profetas.

É esta divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras и от Сына, стало позднее (в 1054) causa parcial e razão para a divisão do cristianismo entre a Igreja Ocidental (Católica Romana) e a Igreja Oriental (Ortodoxa Grega).

6. O ciclo de leituras na igreja cristã. Missal, Typicon, Menaion, Trebnik

Todos os serviços conjuntos cristãos, incluindo o principal deles - a liturgia - incluem orações comuns, canto e leitura de passagens de livros sagrados (escritos do Antigo e Novo Testamento dos pais da igreja).

Liturgia (Grego letourgia - serviço geral ou público, serviço) - adoração, durante a qual é realizado o sacramento da Eucaristia (ação de graças), ou a comunhão dos crentes com Deus. Liturgia instituída por Jesus Cristo em última Ceia (igreja. - glória.

ceia - "ceia"): "Isto faz minha lembrança" e mantém as características de uma refeição sagrada conjunta, que conecta os reunidos com Deus. Daí os nomes populares-cristãos da liturgia: russo. jantar, lat. missa - "massa", literalmente "cozido; prato, refeição", ao qual os ingleses. massa, germe. die Messe, polonês msza, bielorrusso. (católico) gmsha).

A composição e sequência das orações, cantos e leituras dependem de três coordenadas de tempo que determinam o local de um determinado serviço em três ciclos:

1. No culto diário (em relação às Vésperas, Matinas, Liturgia).

2. No ano da igreja (em relação ao chamado двунадесятым, или непереходящим праздникам, а также праздникам в честь святых, икон и дней памяти).

3. No ciclo pascal, ou seja, em relação à Grande Quaresma, Semana Santa móvel ou feriados de transição (Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Dia Espiritual).

A composição dos textos do ciclo diário, assim como os ritos, ou seja, a ordem das orações, cânticos e leituras, era determinada pelos padres da igreja. Ao mesmo tempo, o rito da liturgia se distinguia por uma complexidade particular. Na Igreja Ortodoxa, foi desenvolvido um gênero especial de livros litúrgicos para o padre e o diácono - o Missal, que contém os ritos das Vésperas, Matinas e Liturgia (além de alguns outros materiais: иерейские молитвыIncluindo orações secretas sacerdotais (ou seja, pronunciado em um sussurro), hinos, o calendário da igreja, a ordem de alguns sacramentos, etc.).

Nos séculos V-VI. na Palestina, foram desenvolvidas regras para a realização de cultos por meses e dias da semana durante todo o ano, bem como regras para cultos a santos e em homenagem a feriados. O livro de tais regras é chamado Typico (Grego typikon - imagem, tipo), ou Alvará. Também contém regras sobre jejum, regras de vida comunitária monástica, calendário eclesial com regras para cálculo da Páscoa e outras informações semelhantes.

Nos feriados da igreja e nos dias de memória de certos santos, estão incluídos no serviço cânticos especiais, orações e leituras dedicadas ao feriado ou santo correspondente. Existem livros litúrgicos especiais que contêm os textos de tais acréscimos, organizados em ordem de calendário, por meses - este Menaion (grego menaios - mensal).

O círculo daqueles textos que são lidos e cantados no culto cristão inclui quase todos os textos do Novo Testamento (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), vários textos do "Antigo Testamento" (especialmente amplamente "Saltério"), outras orações e hinos dos tempos apostólicos, Credo, hinos e orações patrísticas, trechos de lives. Podemos dizer que são textos selecionados da Escritura e da Tradição, ordenados em relação ao rito do culto, de acordo com ideias sobre a comunicação mística das pessoas com Deus, com certa consideração pelas peculiaridades da percepção oral. A canonicidade do texto não era um pré-requisito para sua inclusão no círculo de leituras da Igreja. Assim, em particular, o "Apocalipse" canônico nunca foi lido no templo - por causa da escuridão assustadora de suas profecias e da complexidade metafórica ("múltiplo significado") de sua linguagem artística. Por outro lado, o serviço ortodoxo inclui vários empréstimos do não-canônico "Livro da Sabedoria de Salomão".

Cada serviço tem um componente fixo que é exigido por todos os serviços e um componente variável que é exigido por alguns ou mesmo apenas um serviço. Esta componente variável depende do dia da semana e do ano em que o serviço é realizado. Cada serviço muda 7 vezes por semana e 355 vezes por ano. Portanto, os livros usados ​​no culto cristão são numerosos e formam um sistema complexo e bastante rígido.

De acordo com a composição dos textos e composição, os livros da Sagrada Escritura que são lidos nos serviços divinos diferem significativamente dos livros extra-litúrgicos do cânon cristão. Na Igreja Ortodoxa, os Evangelhos e as Epístolas dos Santos Apóstolos são divididos em fragmentos de diferentes comprimentos (10-50 versículos) - as chamadas concepções. Uma concepção separada é uma certa unidade semântica (por exemplo, um episódio da história sagrada ou uma parábola de Cristo). São precisamente essas passagens semânticas das Escrituras que são lidas durante o culto.

Além do fato de que todos os livros do Novo Testamento lidos no templo são divididos em concepções, livros litúrgicos difundidos de Bizâncio, nos quais fragmentos das Sagradas Escrituras são organizados na ordem em que devem ser lidos em certos serviços, de acordo com o Missal e o calendário da igreja (semanal e diário).

Os mais importantes desses livros "reembalados" são апракасные ЕвангелияOu evangelho-aprakos (do grego apraktos - não funcional, festivo), ou seja, "Evangelho festivo". Todos os tipos de Evangelhos Aprakos (domingo, curtos e completos) são abertos com leituras que contam com a Semana da Paixão - os primeiros versículos do primeiro capítulo do Evangelho de João: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e a Palavra era Deus."

Aprakos Completo contém leituras diárias para todo o ano, excluindo dias não feriados da Grande Quaresma (até a Semana da Paixão).

Além dos evangelhos Aprakos, o livro eslavo da Igreja também contém os Aprakos "Apóstolos". Os "Evangelhos" e "Apóstolo", que juntos compõem quase todo o "Novo Testamento" (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), são lidos completamente na igreja em um ano.

Outro gênero de livros litúrgicos, compilados a partir de fragmentos selecionados das Escrituras, é Paremiynik (do grego. paroimia - "dizer, provérbio; parábola"). É uma coleção de provérbios, ou seja, histórias, parábolas, máximas do Antigo ou do Novo Testamento, que são lidas no serviço noturno, principalmente nas vésperas dos feriados. Paroemias contêm profecias sobre o evento celebrado, uma explicação de seu significado, louvor ao santo célebre, etc.

Dos livros do "Antigo Testamento" no culto cristão, o "Saltério" é o mais usado. A maioria dos mais antigos hinos litúrgicos cristãos, orações vespertinas e matinais remontam a ele. No culto ortodoxo, o Saltério é lido na íntegra todas as semanas. Para necessidades litúrgicas, o próprio Saltério é muitas vezes combinado com o Livro de Horas (uma coleção de orações e hinos dedicados às horas de culto dolitúrgico). Tal versão expandida do "Saltério" na tradição eslava da Igreja é chamada de "Psar Seguido". Na Rússia pré-petrina, de acordo com o Saltério e o Livro de Horas, eles frequentemente ensinavam alfabetização eslava eclesiástica elementar.

Entre os livros litúrgicos importantes deve-se citar também Требник. Это руководство для священников, содержащее чинопоследование и положенные молитвы в обрядах так называемого частного богослужения - таких, как крещение, венчание, отпевание, исповедь, елеосвящение, постриг, различные молебны (освящение дома, колодца и т. п.).

7. "Sermão da Montanha" e homilia cristã primitiva. O destino da eloquência da igreja

O famoso "Sermão da Montanha", que expõe a essência da ética cristã, é tanto um paralelo, uma adição e uma antítese do "Decálogo" do Antigo Testamento - os Dez Mandamentos Principais do Judaísmo. A nova ética do Sermão da Montanha continua o Antigo Testamento e argumenta com ele. “Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas; não vim destruir, mas cumprir”, diz Jesus.

Однако ряд пассажей - это именно отрицание заповедей Ветхого Завета: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. <...> Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду <...>" и т. д.

Se os Dez Mandamentos do "Antigo Testamento" em sua natureza comunicativa de gênero é uma "citação", "fragmento" da Revelação dada por Deus, então o "Sermão da Montanha" do Novo Testamento de Jesus Cristo é tanto a Revelação de Deus e o Sermão do Mestre (assim como Jesus Cristo é Deus e Homem. Em termos de importância semântica, o Sermão da Montanha é a Revelação, os principais mandamentos de Deus, porém, em termos de gênero, em termos da natureza da comunicação (que este texto recria), em termos da atividade do orador em um esforço para convencer os ouvintes, isso é um sermão.

O Sermão da Montanha nos permite apresentar as características da pregação cristã primitiva: a escala universal e escatológica do sermão, sua preocupação com as "últimas questões" do ser; sua simplicidade, naturalidade, sinceridade; seu caráter enfaticamente não livresco, de "rua" e puramente oral, inculto ("a justiça dos escribas e fariseus" é o que os seguidores de Jesus devem transcender, a pregação ensina); expressividade natural da fala excitada, argumentativa e persuasiva; seu poder e habilidade comunicativo-retóricos, provavelmente não prudentes, mas espontâneos e, portanto, ainda mais eficazes (com apelo a imagens expressivas, meios especiais para ativar a atenção dos ouvintes e induzi-los a certas decisões e ações).

Fontes históricas atestam que, nos primeiros séculos do cristianismo, o sermão era um acompanhamento comum ao próprio serviço a Deus (liturgia) e às orações coletivas. São Justino, um dos pais da igreja primitiva (século II), descreve a reunião dominical dos cristãos e seus componentes da seguinte forma - eles lêem as Escrituras, depois um sermão, orações, a própria liturgia (rituais de ação de graças e comunhão): " No chamado dia do Sol - Domingo - reunimo-nos num só lugar de todos os que vivem nas cidades e aldeias, e lêem, tanto quanto o tempo permite, os ditos dos apóstolos ou os escritos dos profetas .

Então todos nós nos levantamos e enviamos orações. Quando terminamos a oração, como disse acima, trazem pão, vinho e água; e o primaz também envia orações e ações de graças o quanto pode. As pessoas expressam seu consentimento com a palavra amém, e há uma distribuição a todos e comunhão dos Dons, sobre os quais foi realizado o Dia de Ação de Graças, e aqueles que não foram enviados por meio de diáconos. comunidade, conversação, ensino). surgiu a homilética - "as regras para compilar sermões; a ciência da eloquência eclesiástica." Foi preservada a informação de que os guias práticos da homilética eram, entre outras coisas, Orígenes (185-254), famoso teólogo e estudioso bíblico.

A pregação dominical no cristianismo ocidental medieval, especialmente em grandes igrejas, era bastante comum. Ao mesmo tempo, as diretrizes normativas para a pregação estiveram ausentes por muito tempo. Acreditava-se que a palavra pastoral sobre Deus não precisava de enfeites retóricos e que a fé sincera incitaria a palavra certa. Em parte, tais pontos de vista foram apoiados pela aparente simplicidade, "desordem" composicional do "Sermão da Montanha" ou das epístolas do apóstolo Paulo. Portanto, nenhuma atenção especial foi dada à técnica de pregação. Um dos pais da Igreja Ocidental é o Papa Gregório Magno em A Pastoral (c. 591 г.) писал: "Кого Господь наполнил, того он тотчас делает красноречивым" (цит. по работе: Гаси 1986, 99). Однако с развитием европейской риторики, с ростом популярности руководств о том, как составлять письма и деловые бумаги, в XIII-XIV séculos livros didáticos também aparecem na eloquência da igreja (lat. arspraedicandi - a arte de pregar).

Nas universidades, nas faculdades de teologia, ensinavam o chamado sermão "temático", distinguindo-o da homilia como sermão "livre", sem sofisticação. Em um sermão "temático", era necessário, de acordo com certas regras lógicas e retóricas, desenvolver o "tema" declarado no título do sermão. O “tópico” pode ser uma linha das Escrituras, louvor a um feriado ou a um santo (em cujo dia memorial está sendo realizado um serviço), uma interpretação do nome de um santo ou qualquer nome em geral, uma discussão de um evento cuja aniversário cai no dia do serviço, etc. Tais sermões eram lidos nos templos, ou seja, eram um tipo de discurso público oral solene, mas eram preparados com antecedência, ou seja, também existiam na forma escrita e eram muitas vezes posteriormente publicado como obras de valor teológico, jornalístico e estético independente.

O sermão "temático" (também chamado de "universidade") por vários séculos foi sentido como o auge do aprendizado retórico da igreja.

Entre os famosos manuais sobre eloquência eclesiástica erudita e homilética ucraniana está "Ciência, Albo, o Método do Mal de Kazan" (1659) de Ioanniky Galyatovsky, reitor do Kyiv Collegium, erudito e polemista. Ele publicou este tratado no livro "A Chave do Entendimento" - uma coleção de contos exemplares (sermões) destinados a ser um guia prático para pregadores. O autor fala em detalhes e simplesmente sobre dois gêneros de sermão - para a ressurreição e para o funeral. A homilética é escrita como conselho de um pregador experiente para iniciantes - sobre como escolher e desenvolver um tópico, como tornar um sermão coerente, como chamar a atenção dos ouvintes, como, ao falar sobre riqueza injusta, não envergonhar e assustar os rico demais, como não levar as pessoas ao desespero com uma lápide, etc. Esta é a primeira retórica impressa entre os eslavos orientais. No século XVII foi reimpresso mais duas vezes em Kyiv e Lvov, traduzido para o eslavo da Igreja para a Rússia moscovita, e foi um livro de referência para muitas gerações de sacerdotes.

O sermão, em certo sentido, se opõe ao culto propriamente dito (liturgia). Se a ordem dos serviços é estritamente prescrita pelo Missal e pelo Typicon, então a pregação é um gênero livre, "menos responsável, menos obrigatório, e, portanto, dando ao pregador a oportunidade de uma certa escolha de conteúdo e método de comunicação do ensino pastoral com o fiéis (a escolha, é claro, dentro de certos limites). Novas tendências em Basta dizer que a entrada de línguas populares no templo começou com um sermão, depois foi permitido ler passagens das Escrituras na língua popular , mais tarde - novas orações, cânticos, e só por último a linguagem popular foi permitida na liturgia.

Há imprevisibilidade na pregação e, portanto, o risco de ser pouco ortodoxo. Portanto, as igrejas ortodoxa e católica, especialmente no passado, de uma forma ou de outra, limitaram as possibilidades de pregação. Por exemplo, na Ortodoxia o direito de pregar sermões litúrgicos é dado apenas aos bispos e presbíteros (sacerdotes), mas não aos diáconos.

Os protestantes, ao contrário, desenvolveram ativamente a pregação, vendo na pregação livre um retorno à pureza e criatividade religiosa dos primeiros tempos cristãos. Tendo renunciado a todos os sacramentos, exceto o batismo e a comunhão, foi precisamente na pregação que os protestantes se esforçaram para ver uma espécie de novo sacramento sacra-mentum audibile, ou seja, um sacramento audível. Indiretamente, isso contribuiu para o desenvolvimento da pregação entre católicos e ortodoxos. O florescimento da pregação católica, especialmente a pregação jesuíta na era da contra-reforma, foi em parte uma reação aos sucessos da pregação protestante, a busca de um contrapeso "próprio" ao que atraiu os cristãos ao protestantismo.

Entre os eslavos orientais ortodoxos, um sermão litúrgico erudito fazia parte da vida da igreja a partir de Século XVII., преодолевая при этом значительное сопротивление консервативных клерикальных кругов.

Мелетий Смотрицкий в 1629 г. escreveu que até recentemente os ortodoxos exclamavam: "Oh, maldito sermão!". A defesa ou encorajamento da pregação sempre foi repleta de reprovação no protestantismo. Motivos semelhantes são ouvidos até agora: por exemplo, o padre de Moscou, padre Georgy Kochetkov, é acusado de protestantismo principalmente por sermões regulares e longos.

8. Exegese e hermenêutica cristãs. Evangelhos e salmos explicativos

Os termos exegese e hermenêutica remontam a palavras gregas com significado semelhante (embora de raízes distantes) e, portanto, são traduzidos quase da mesma forma: exegese (do grego exegetikos - explicar) é uma explicação, uma interpretação; hermenêutica (do grego. hermeneutikos - explicar, interpretar) - a arte, a técnica de interpretar textos clássicos.

Às vezes, esses termos são entendidos da mesma maneira (por exemplo, no Dicionário Enciclopédico Soviético). Às vezes, eles veem uma diferença entre eles, e há duas interpretações principais dessas diferenças.

1. A exegese interpreta o texto com o máximo de consideração pelas condições históricas específicas de sua criação, enquanto a hermenêutica se preocupa em interpretar uma fonte histórica a partir da perspectiva de hoje.

2. A hermética procura compreender o texto "a partir de si mesmo" - através de uma análise exaustiva de seu vocabulário, gramática e qualidades expressivo-estilísticas, enquanto a exegese se vale ativamente de dados "externos" (notícias históricas, testemunhos de fontes independentes, etc.). Às vezes, a hermenêutica é entendida como os princípios fundamentais da interpretação e a exegese como a explicação de um determinado texto. No entanto, é claro, nenhum par de termos, porém, como dois ou três, será suficiente para designar todos aqueles aspectos e níveis de compreensão do texto que a psicologia e a filosofia modernas distinguem nesse processo. Portanto, o uso ambíguo e indistinto desses termos ainda é inevitável e, em geral, tolerável.

Na tradição cristã, o comentário da Sagrada Escritura começa já no "Novo Testamento", em particular, nos casos em que a fala do narrador ou personagem contém uma referência "surda" ao "Antigo Testamento", e então o evangelista dá sua interpretação detalhada, enquanto nas margens do texto ao longo do tempo, eles começaram a abreviar o lugar na Bíblia a que este versículo se refere.

Вот Иисус в Иерусалиме изгоняет из храма торговцев и менял. "И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". В словах Иисуса есть аллюзия к 68-му псалму: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня". Но читатель может не заметить намека, поэтому евангелист раскрывает его и одновременно говорит о реакции на происходящее учеников: "При сем ученики Его вспомнили, что написано: "ревность по доме Твоем снедает Меня". При этом на полях стали помещать отсылки к нужному стиху 68-го псалма, а также указывать параллельные места в других библейских книгах.

Além disso, as interpretações de certos versículos das Escrituras eram comuns nos sermões - tanto na homilia ingênua dos primeiros cristãos quanto em sermões eruditos posteriores, que muitas vezes eram construídos precisamente como uma interpretação detalhada da máxima bíblica. Mais tarde, eles começaram a criar interpretações consistentes (verso por versículo) de livros individuais da Sagrada Escritura. As primeiras interpretações desse tipo foram feitas pelos pais da igreja bizantina nos séculos IV e VI. As interpretações eram necessárias para a pregação e a catequese, para o treinamento dos sacerdotes, bem como para as tarefas mais gerais e amplas de desenvolver a teologia e compreender a Escritura de forma abrangente. Gradualmente, no cristianismo oriental, foram criadas interpretações (em grego) e traduzidas para o eslavo eclesiástico em todos os principais livros do Novo Testamento, bem como em alguns livros do Antigo Testamento - principalmente naqueles que eram lidos durante o culto.

Como resultado, desenvolveu-se um tipo especial (ou gênero) de textos canônicos - o Evangelho Explicativo, o Saltério Explicativo, o Apóstolo Explicativo. Livros desse tipo incluíam o texto bíblico e comentários sobre ele. Os eslavos ortodoxos, mesmo em livros pré-impressos para o "Saltério" e "Cântico dos Cânticos", tiveram várias versões sensatas (em eslavo eclesiástico), porém, não houve interpretações para alguns livros (inclusive para o "Pentateuco de Moisés" havia uma interpretação apenas para os primeiros capítulos" Gênesis, que falava da criação do mundo.

Nos tempos modernos, o cristianismo desenvolveu interpretações de todos os livros do Antigo e do Novo Testamento. Na tradição russa, tais obras podem ter diferentes designações de gênero: "A Revelação do Senhor sobre as Sete Igrejas Asiáticas (Uma Experiência de Explicação dos Três Primeiros Capítulos do Apocalipse)" por A. Zhdanov, "O Apocalipse e o Falso Profecia denunciada por ele" por N. Nikolsky, "Coleção de Artigos sobre Apocalipse de Leitura Interpretativa e Edificante" por M. Barsov, etc.

О стиле и характере современного толкования Писания можно судить по следующему отрывку из комментария к "Апокалипсису" (комментарий относится к словам о Книге в деснице у Сидящего на престоле, написанной внутри и от вне, запечатанной семью печатями (Откр 5,1):"Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из пергамента, который складывался в виде веера и был стянут сверху, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно на одной, внутренней, стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон. По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др., под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь "премудрую Божию память", в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей. Семь печатей означают совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лк 24, 44), но что остальные исполнятся в последние дни. Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв семь печатей ее, но никого не нашлось достойного "ни на небе, ни на земле, ни под землей", кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божьих. Эту недоступность усиливает еще выражение "ниже зрети ю", то есть "даже посмотреть на нее". Тайновидец много скорбел об этом..." и т. д. (Архиепископ Аверкий. "Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна Богослова: История написания, правила для толкования и разбор текста."М.: Оригинал, 1991. С. 31).

В 1904-1912 na Rússia, como apêndice da revista "Strannik", uma "Bíblia explicativa ou comentário sobre todos os livros das Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento" de 12 volumes foi publicada em russo. NO 1987 uma reimpressão desta edição em 3 volumes foi publicada pelo Institute for Bible Translations em Estocolmo.

Os comentários sobre os livros da Sagrada Escritura são um gênero universal e polivalente da literatura teológica. Eles contam com um enorme trabalho teológico e filológico preparatório e de muitas maneiras o completam.

Estilisticamente, as interpretações gravitam em torno dessa simplicidade, certeza e "transpersonalidade" de exposição, que são inerentes aos manuais de teologia dogmática. As interpretações são democráticas e, portanto, são usadas na pregação oral e na catequese. Ao mesmo tempo, as interpretações são estudadas por teólogos, filósofos e historiadores da cultura espiritual. No conjunto, a interpretação é um gênero responsável, representativo e, à sua maneira, final da filologia bíblica.

O volume total de estudos sobre a interpretação de textos bíblicos é enorme, suas direções são diversas e os resultados determinaram em grande parte o próprio perfil do conhecimento humanitário no mundo cristão. Estudos em exegese bíblica levaram a descobertas metodológicas concomitantes notáveis ​​(por exemplo, de tal categoria como o ensino de Filo de Alexandria em quatro níveis de interpretação do texto); ao surgimento de ramos inteiros do conhecimento humanitário, desconhecidos na antiguidade (por exemplo, lexicografia e, em particular, lexicografia explicativa; teoria da tradução; crítica textual). No círculo de estudos históricos e filológicos relacionados a certas regiões e épocas (como a filologia clássica européia, explorando a antiguidade européia; como a filologia germânica; eslava; índia antiga; românica; fino-úgrica, etc.), estudos bíblicos (filologia bíblica) é a disciplina mais antiga e desenvolvida. Devido ao notável valor religioso e cultural dos monumentos que estuda, a filologia bíblica supera todas as outras filologias na quantidade e qualidade do trabalho de pesquisa "investido" no estudo de cada fonte. Os sucessos dos estudos bíblicos mundiais possibilitaram a realização de edições críticas (científicas) das Sagradas Escrituras cristãs, que representam as maiores conquistas da cultura editorial da humanidade moderna.

9. O destino do direito canônico no cristianismo

Ao contrário do judaísmo e do islamismo, no cristianismo os princípios mais importantes da lei estão contidos não no confessionário, mas em textos seculares que remontam a fontes pré-cristãs. Os povos cristãos, outrora sujeitos a Roma, à medida que a civilização se desenvolveu, gradualmente começaram a aceitar a maior conquista da cultura antiga - o direito romano, cuidadosamente codificado e elaborado em detalhes nas áreas mais vitais - no direito civil e penal.

Os tópicos jurídicos na alfabetização confessional dos cristãos estão associados a uma área especial do direito - com a igreja ou o direito canônico. Questões de organização interna da igreja, algumas relações familiares e matrimoniais e de propriedade estavam sujeitas à jurisdição do direito canônico.

Se no judaísmo e no islamismo os princípios básicos do direito confessional (assim como o direito civil) estão contidos nas Sagradas Escrituras - no Tanakh e no Alcorão, as fontes do direito canônico entre os cristãos estão associadas não às Escrituras, mas à Tradição. Estas são as regras dos Padres da Igreja, decisões de concílios ecumênicos e locais, decretos papais.

As leis da Igreja estão de uma forma ou de outra conectadas com a legislação secular e o poder secular e geralmente são mais dependentes das condições locais (do que, por exemplo, desacordos cristológicos). Portanto, no campo do direito da igreja, muito antes do oficial (em 1054) A divisão da Igreja cristã em católica e ortodoxa começou a tomar forma, o que aprofundou as diferenças entre o cristianismo oriental e ocidental.

Em Bizâncio, a primeira codificação das regras da igreja foi realizada por um destacado advogado, antes de ser tonsurado - por um advogado de Antioquia e depois pelo Patriarca de Constantinopla João Escolástico (565-571).

A coleção de regras eclesiásticas e decretos imperiais elaborados por ele a respeito da igreja chamava-se "Nomocanon" (do grego. nomos - "lei" e kapop - "norma, regra"). "Nomocanon" na edição do Patriarca Photius (IX século) foi traduzido Old Church Slavonic de St. Metódio (irmão de São Cirilo-Constantino). Esta edição formou a base do Livro do Piloto Russo. (XII c.) - coleções de regras da igreja e regulamentos estaduais relacionados a ela (de "Verdade Russa", cartas principescas, "Medida dos Justos" e outras fontes legais). "O Livro Piloto" na Rússia é conhecido em várias edições, a maioria de suas listas referem-se a XIV-XVI séculos; últimas edições impressas 1804 и 1816

No Ocidente, a primeira coleção de leis da igreja foi compilada no século VI. e confirmaram Carlos Magno в 802 A primeira codificação de vários códigos foi realizada no século KhP. A coleção mais completa de leis da igreja foi a coleção "Corpus juris canonisi" 1582

No mundo católico da Idade Média, inclusive nas universidades europeias, o direito canônico existia e competia com o direito civil (Jus canonize contra jus civile, canonistas contra civilistas ou legalistas). Com a secularização, o escopo do direito canônico em todos os países cristãos gradualmente se reduziu à vida da igreja.

10. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana"

A doutrina cristã da Trindade de Deus se desenvolveu no século IV, em acaloradas disputas com diferenças religiosas. O dogma da Santíssima Trindade é reconhecido como a base da doutrina cristã e o principal problema teológico do cristianismo. Ao mesmo tempo, o dogma da Santíssima Trindade "é um dogma misterioso e incompreensível ao nível da razão" (teologia dogmática).

De acordo com o ensino cristão, a Santíssima Trindade são as três pessoas (três hipóstases) de Deus: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Eles são "incriados" e "não nascidos", "consubstanciais", ou seja, eles têm uma Essência Divina e "equilíbrio".

Ário (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын божий создан Богом Отцом, т. е. является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын "почтен Божеством", наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом", однако не первым. Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына, как Сам Он - высшее творение Отца. Арий именовал Духа Святого "внуком" (Догматическое богословие).

A teologia reconhece que o ensino de Ário surgiu como resultado do fato de que os textos da Escritura, que falam da subordinação do Filho ao Pai, foram atribuídos de forma inadequadamente alta. (Isso se refere aos contextos do Novo Testamento, que dizem que o Filho de Deus depois da Encarnação não é apenas Deus, mas também o Filho do Homem; que o Filho vem do Pai, isto é, que o Pai é o Princípio Hipostático do o Filho: "Meu Pai é maior do que eu"; "[Filho] a quem o Pai santificou e enviou ao mundo"; "[Cristo] se humilhou, sendo obediente até a morte." Em outras palavras, a "heresia ariana" que abalou a Igreja Oriental é uma leitura equivocada, uma interpretação inadequada do texto sagrado.

Ário foi condenado pelo Primeiro Concílio Ecumênico (Niceno) em 325 e morreu no exílio. Novas decisões anti-arianas foram tomadas no Segundo Concílio Ecumênico (Constantinopla) em 381. A "heresia ariana" era um fantasma no século XVII. para Velhos Crentes Russos.

O arianismo como corrente do pensamento cristão até o século VI. perdeu o sentido. No entanto, as divergências na compreensão da Trindade na Santíssima Trindade continuaram a excitar os teólogos.

As diferenças entre o cristianismo ocidental e oriental na interpretação da Trindade levaram ao surgimento de duas edições diferentes do Credo Cristão.

A mudança ocidental no Credo - o filioque (e do Filho) foi adicionado - reflete um entendimento diferente, não "equilíbrio", mais subordinado da Trindade: o Filho é mais jovem que o Pai, o Pai e o Filho são as fontes do Espírito. Esta opinião foi defendida por S. Agostinho, separando o Pai do Filho como fontes do Espírito. Para a fórmula anterior: O Espírito procede do Santo Padre. Agostinho acrescentou: E do Filho. O Conselho Local de Toledo (589) incluiu esta combinação - e do Filho - no artigo 8º do Credo:

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai e do Filho, que é honrado e glorificado à altura do Pai e do Filho, que falou pelos profetas.

Foi essa divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras e do Filho, que mais tarde (em 1054) se tornou uma razão parcial e razão para a divisão do cristianismo em Igreja Ocidental (Católica Romana) e Oriental (Ortodoxa Grega). ) Igreja.

É difícil dizer que para S. Agostinho e seus seguidores foram simbolizados pelo filioque. Mas o mais impressionante são as consequências dialéticas que o filósofo russo do século 1991 conecta com o filioque. "A religião no Ocidente, que inclui em sua doutrina o dogma ofilioque, ou seja, a doutrina da aparição do Espírito Santo tanto do Pai como do Filho, contém uma distorção do fundamento principal do cristianismo. A doutrina supõe que o Espírito Santo surge "daquilo em que o Pai e o Filho são um": neste caso há uma unidade especial não em substância ou pessoa, mas no suprapessoal. do que o Pai e o Filho, mas isso significa "blasfêmia contra o Espírito Santo". a ideia de que a existência empírica não pode ser totalmente divinizada ou se tornar um absoluto. entre o absoluto e o relativo, o conhecimento é reconhecido como limitado Se uma pessoa admite a fraqueza de sua mente e vontade, ela precisa de uma verdade indubitável na terra e uma igreja terrena invencível, daí a organização terrena surge na forma de uma hierarquia monarquia com o papa à frente, que tem poder secular. Além disso, isso leva à negação da vida celestial, ao foco no bem-estar mundano, ao florescimento da tecnologia, do capitalismo, do imperialismo e, finalmente, ao relativismo e à destruição” (Lossky, XNUMX).

As verdades confessionais aprovadas do Apocalipse (dogmas) refletem uma compreensão estritamente definida das principais categorias religiosas. Supõe-se que tal compreensão do Apocalipse seja assimilada pelos crentes, e não tanto com a mente, mas com o "coração" de uma pessoa, sua alma crente.

No entanto, interpretações historicamente mutáveis ​​do Apocalipse, bem como mudanças na forma de sua apresentação, levam à ideia da relatividade das diferenças históricas e humanas na compreensão do Apocalipse. É natural, por exemplo, que um apologista da liberdade e da criatividade como N. A. Berdyaev tenha dito sobre si mesmo que "ele nunca poderia aceitar Revelações de fora, da história, da tradição" (Aqui e mais adiante neste parágrafo, "Autoconhecimento ( Experiência de autobiografia filosófica)" Berdyaev (1949) de acordo com a edição de Moscou de 1991; as páginas são indicadas entre colchetes.). Berdyaev viu as limitações humanas das formas históricas existentes de Revelação; "A revelação histórica é apenas uma simbolização dos mistérios do espírito, e é sempre limitada pelo estado de consciência das pessoas e do meio social" (p. 169). "Na linguagem dos próprios Evangelhos há limitação humana, há uma refração da luz divina na escuridão humana, na rigidez do homem" (p. 300).

Berdyaev viu as mesmas limitações humanas e históricas nas instituições dogmáticas. Considerando que o "superconfessionalismo" é característico do Apocalipse, ele rejeitou a ortodoxia confessional estreita, as verdades dogmaticamente aceitas do Apocalipse: . 314). Para Berdyaev, a palavra de Deus é uma oportunidade para novas leituras: "A revelação histórica era secundária para mim em comparação com a revelação espiritual" (p. 183). "A Revelação pressupõe a atividade não só do Revelador, mas também do observador da Revelação. É de duas partes" (p. 178).

PALESTRA No. 8. História do Islã e cultura islâmica

1. O Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu

O islamismo, a mais jovem das religiões mundiais, desenvolveu-se sob forte influência das religiões dos povos vizinhos - judaísmo, cristianismo, zoroastrismo. Como essas tradições, o Islã pertence às religiões das Escrituras. Ao mesmo tempo, as características inerentes às religiões da Escritura e, sobretudo, a interpretação não convencional do signo linguístico (literalismo na interpretação ou tradução do signo; uma atitude conservadora e protetora em relação ao texto sagrado; a indistinguibilidade fundamental de alguns signos e o que eles denotam), são expressas no Islã com a maior plenitude e força. Essa originalidade do Islã se manifesta em vários eventos de sua história, bem como em vários dogmas e regulamentos especiais sobre a prática do uso do Alcorão no culto, sua tradução, interpretação, estudo na escola etc.

O Alcorão é do árabe kuran - literalmente - "ler o que é lido, pronunciado". O Alcorão também é chamado pelas palavras mushaf, kitab (em árabe "livro", lembre-se que a palavra Bíblia também é traduzida do grego como "livro"); no próprio Alcorão, o Alcorão também usa a palavra dhikr, ou seja, "aviso, lembrete".

Nos livros sagrados de diferentes religiões, a palavra real de Deus, seu apelo direto ao profeta ou ao povo, é apresentada de diferentes maneiras. Por exemplo, no "Tanakh" (o "Antigo Testamento" judaico) o discurso direto de Yahweh (seus apelos "da 1ª pessoa" a Noé, Abraão, Jacó, bem como os Dez Mandamentos e as leis dadas por Deus a Moisés em Monte Sinai) são apenas fragmentos relativamente pequenos no corpo geral do Antigo Testamento (Gn 9, 1-17; Gn 15, 1-21; Gn 32, 29; Êx 19-25, Lv 17-26).

A maior parte do "Avesta" consiste em hinos de Zoroastro, glorificando Mazla e deuses menores, bem como sermões, orações, encantamentos e reflexões de Zoroastro. O discurso direto de Deus Mazda soa no "Avesta" em seus diálogos relativamente raros com o profeta.

A imagem no Alcorão é diferente: todo o seu texto é o discurso direto de Allah (da 1ª pessoa), dirigido ao profeta Muhammad ou (mais frequentemente) através do profeta às pessoas.

I. Yu. Krachkovsky caracterizou a proporção das vozes e papéis de Deus e do profeta no Alcorão: "Allah fala por si mesmo, uma pessoa se retira completamente ou age sob ordens: diga!". Nessa originalidade comunicativa do Alcorão reside, segundo Krachkovsky, sua "inovação inédita em comparação com a Torá e o Evangelho" (onde os discursos de Deus são apenas citações, intercaladas no discurso de um profeta ou cronista). "Divindade na primeira pessoa" é o "efeito principal" do estilo do Alcorão e o segredo de seu poder inspirador.

É claro que o grau de sacralidade da palavra direta de Deus é maior do que a santidade da narrativa "indireta" (ou seja, "da 3ª pessoa", e neste sentido "estrangeira") sobre Deus ou a santidade do reconto das palavras de Deus pelo profeta, mesmo que inspirado por Deus ("inspirado"). Esta é uma das circunstâncias comunicativas que determinaram que, de todas as religiões das Escrituras, é no Islã que o culto das Sagradas Escrituras recebeu o máximo desenvolvimento.

Se a Revelação de Javé a Moisés ocorre em condições próximas aos cataclismos geológicos, então Maomé, o profeta de Alá e fundador do Islã, "uma natureza nervosa e rebelde, uma alma sempre tomada por uma confusão misteriosa" (Masse), ao momentos do Apocalipse ele mesmo experimenta um choque extático, semelhante em sintomas com transe místico ou epilepsia. Por escrito В. С. Соловьевым (1896) biografias de Muhammad sua fortuna naquela noite do mês do Ramadã 610 quando o anjo Jibril (para os cristãos é o arcanjo Gabriel) em nome de Alá começou a enviar-lhe o Alcorão, recriado da seguinte forma. Maomé está em uma caverna, cansado de longas e infrutíferas reflexões durante seu retiro anual. "De repente, senti em um sonho que alguém se aproximou de mim e disse: Leia, eu respondi: não! Então ele me apertou tanto que eu pensei que estava morrendo, e repetiu: leia! Ouvi as palavras: Leia em nome do seu Senhor , que cria um homem de um coágulo de sangue Leia: Vosso Senhor - Ele é misericordioso - dá a conhecer através de uma vara de escrever, dá a conhecer o que ele não sabia (Sura, 96, 1-6) Eu li, o fenômeno se afastou de mim , e acordei e senti que estas palavras estavam escritas no meu coração.

Tudo o que ele ouviu ("escrito no coração") naquela noite e em muitos dias e noites subsequentes por quase 20 anos, Muhammad repetiu palavra por palavra para seus companheiros de tribo, preservando o "discurso direto" da Revelação de Allah (ou seja, o formas da 1ª pessoa em todas quando Deus fala de si mesmo).

A "transmissão" de Allah do Céu e a "transmissão" de suas palavras pelo profeta ao povo continuou desde 610 em 632 primeiro em Meca, depois em Medina. A fé na Revelação de Allah, Muhammad, "graças à sua sincera piedade, maravilhoso dom de eloquência e perseverança, inspirou, no final, todos que o cercavam".

2. Alcorão - "profecia concluída"

O ensino islâmico considera o Alcorão como uma "profecia completa" e vê nisso sua superioridade sobre os livros sagrados dos judeus e cristãos. Segundo o Alcorão, judeus e cristãos acreditam no mesmo Deus que os muçulmanos, esta é a antiga fé do antepassado dos árabes e judeus Abraão (árabe Ibrahim), e Deus já enviou ao povo seus profetas e Apocalipse: Judeus - Moisés (árabe Musa) e a Torá, os cristãos - Jesus (árabe Isu) e o Sermão da Montanha. No entanto, tanto judeus como cristãos quebraram a Aliança, distorceram e esqueceram a palavra de Deus, tornando-se assim infiéis. (Ainda assim, judeus e cristãos, de acordo com o Islã, ocupam um lugar especial no mundo não-muçulmano (isto é, entre os infiéis): este é o povo do Livro (ahl al-kitab). , pode viver em um estado islâmico e sob seu patrocínio, sem a conversão obrigatória ao Islã). Então Deus, na última tentativa de guiar as pessoas no caminho justo, enviou-lhes seu melhor profeta - o "selo dos profetas" Muhammad - e através dele transmitiu seu Testamento na forma mais completa e completa - o Alcorão.

Assim, de acordo com a doutrina islâmica, o Alcorão é a palavra final de Deus dirigida às pessoas, os muçulmanos são um povo especial escolhido por Deus para o último Testamento, e o Islã, que remonta à antiga fé dos antepassados ​​e ao mesmo tempo contém uma "profecia consumada", ocupa uma posição excepcional dentro das religiões do mundo.

O culto intensificado das Escrituras no Islã manifestou-se claramente na disputa dogmática sobre a criação ou não criação do Alcorão. De acordo com o conceito original e ortodoxo, o Alcorão não foi criado: ele, assim como as letras árabes com as quais foi escrito, cada palavra de Allah, o próprio livro do Alcorão como corpo físico (o protótipo dos livros terrenos, a mãe do livro, como é dito na sura 13) - sempre existiu, desde a eternidade e foram mantidos no sétimo céu em antecipação da chegada daquele que seria mais digno de receber a palavra de Deus. Este homem era Muhammad, o profeta de Alá.

Opositores racionais do dogma do Alcorão incriado, que se declararam pela primeira vez na virada dos séculos XNUMX para XNUMX. negou a tese da incriação sob a bandeira da defesa do monoteísmo. A suposição da eternidade e incriação do Alcorão, eles ensinaram, equivale a dotar este livro das propriedades de Deus, isto é, em outras palavras, reconhecer, junto com Alá, o segundo Deus - o livro; Ao mesmo tempo, eles ironicamente chamaram os defensores do dogma do Alcorão incriado de "biteístas".

Спор о природе Корана не был узко богословской дискуссией ученых схоластов. В IX-Хвв. он волновал широкие круги мусульман и нередко приобретал такую остроту, что вызывал тюремные заключения, телесные наказания и даже вооруженный мятеж (в 846 г.). В Персии можно было встретить на улице носильщиков, споривших между собой, сотворен ли Коран или нет. В конце концов, победила ортодоксия: догмат о несотворенности Корана. Упрек в "двоебожии" был нейтрализован тезисом, согласно которому Коран "перед Творцом не есть сотворенное". Несогласные с несотворенностью Корана жестоко преследовались.

3. "Colecionador do Alcorão" Osman (856)

Os primeiros registros de discursos individuais do profeta foram feitos durante sua vida. Seu conjunto completo foi compilado em 655, ou seja, menos de um quarto de século após a morte do fundador da religião. No entanto, várias listas diferentes e contraditórias circularam, "de modo que se referiam não ao Alcorão em geral, mas ao Alcorão de tal e tal" (Barthold), que nas condições de uma jovem sociedade muçulmana ameaçava com instabilidade religiosa e política.

O texto consolidado final do Alcorão foi estabelecido em 856 depois de estudar e selecionar uma série de listas por ordem de Osman, genro de Muhammad, cronologicamente o terceiro califa do profeta (califa árabe - sucessor, deputado), que entrou para a história do Islã como o "colecionador do Alcorão". A edição de Osman foi enviada em várias listas para as principais cidades, e todas as listas anteriores foram condenadas a serem queimadas. O "Alcorão Otomano" tornou-se o texto oficial adotado no Islã até hoje. Não há listas não canônicas do Alcorão preservadas, e as informações sobre suas características são extremamente escassas.

No entanto, os muçulmanos também tiveram problemas por vários séculos relacionados à canonicidade das Escrituras, ou melhor, à sua incorporação sólida. A edição otomana codificou a composição e sequência das suras e seu plano léxico-semântico. No entanto, persistiram sérias discrepâncias na leitura do Alcorão (devido à imprecisão da escrita árabe, na qual as vogais curtas não tinham uma expressão de letra).

Essas discrepâncias causavam cada vez mais ansiedade entre os crentes. Finalmente, no século X. sete teólogos de maior autoridade, cada um dos quais recebeu dois leitores experientes do Alcorão, reconheceram sete maneiras de ler o Alcorão como canônicas. Destas sete opções, apenas duas estão atualmente em uso prático. Observe que as dificuldades com a leitura canônica do Alcorão estimularam o desenvolvimento precoce e bem-sucedido do conhecimento fonético entre os árabes.

4. "Sunnah" do Profeta Muhammad e Hadith

Para os muçulmanos, no papel da Sagrada Tradição, destinada a complementar e explicar o Alcorão, está a "Sunnah" - a biografia do criador da religião. A fonte doutrinária primária do Alcorão, que é um registro do monólogo de Alá, como se fosse transmitido por Maomé, quase não contém informações objetivas ("épicas", transmitidas por um observador externo) sobre o profeta-criador da religião ( ao contrário do Tanakh, Avesta ou do Novo Testamento). Ecos de eventos da vida de Muhammad no Alcorão, no entanto, são apenas sugestões fragmentárias, cujo fundo real só pode ser entendido com base em um vasto conjunto de dados históricos que não estão incluídos no texto do Alcorão. 'um. Em alguns casos, essas "dicas" estão mais próximas de um "fluxo de consciência" subjetivo-lírico agitado ou de um discurso interior - tortuoso, indiferente à coerência e à sequência lógica, associativo e impetuoso. Nas suras posteriores, mais calmas, um comentário animado sobre eventos ("fatos") dá lugar a tradições legais ou éticas ditadas por Allah em conexão com certos eventos, mas os próprios eventos ("fatos") ainda permanecem por trás do texto do Alcorão. 'um.

Вот пример исторически достоверного "факта" и его отзвуков в Коране. Известно, что при возвращении из одного похода любимая жена Мухаммеда, Аиша, "отставшая от колонны и затем приведенная одним молодым мусульманином, дала пищу злословию. После колебания, длившегося несколько дней, Мухаммед, посредством откровения, доказал невиновность своей молодой жены" (Массэ). В 24-й суре Корана этот эпизод из жизни пророка отразился в откровении Аллаха о том, как следует наказывать за прелюбодеяние и как устанавливается виновность или невиновность в прелюбодеянии: "Прелюбодея и прелюбодейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в после день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих... А те, которые бросают обвинения в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, - побейте их восемью-десятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это - распутники, кроме тех, которые потом обратились и исправили. Ибо, поистине, Аллах прощающ, милосерд!".

Assim, no Alcorão não há história sobre Maomé comparável em conteúdo biográfico às informações da Torá sobre Moisés ou os Evangelhos sobre Cristo. Enquanto isso, é a vida de Maomé que poderia constituir uma espécie de história sagrada islâmica e ao mesmo tempo servir de exemplo de vida justa e de luta pelo Islã. Este texto tornou-se a "Sunnah do Profeta".

Em termos funcionais, a "Sunnah" é uma fonte doutrinal de "segunda ordem" (como o Talmud no judaísmo ou os escritos patrísticos no cristianismo), além disso, em termos de conteúdo, é uma biografia do profeta. O biografismo aproxima a "Sunnah" não apenas de fontes doutrinárias de "primeira ordem" (com narrativas históricas no Tanakh, com histórias sobre Zoroastro no Avesta, ou com episódios biográficos nos Evangelhos), mas também com escritos religiosos posteriores ( principalmente com vidas cristãs de santos).

A palavra árabe sunna, que se tornou a designação da biografia de Maomé e da Sagrada Tradição Islâmica, significa literalmente "caminho, exemplo, modelo". A Sunnah contém histórias sobre as ações e ditos do Profeta Muhammad. As normas religiosas e éticas aprovadas pela "Sunnah" refletem os costumes e regras da comunidade urbana árabe, complementados pelas normas da ortodoxia muçulmana.

Esta é a segunda base (depois do Alcorão) da lei islâmica. A expressão observar a Sunnah significa imitar Muhammad, levar uma vida muçulmana correta. Havia também uma fórmula estável Em nome do Livro de Allah e da Sunnah de seu profeta - uma espécie de oração iniciática entre os muçulmanos.

No Islã, quase não há conflitos conhecidos relacionados às diferenças de compreensão da oposição "Sagrada Escritura (Alcorão) - Sagrada Tradição (Sunnah do Profeta)". Nos séculos IX-X. "Sunnah" está começando a ser lido quase no mesmo nível do Alcorão. A "Sunnah do Profeta" muito cedo foi chamada para complementar a palavra de Alá, e independentemente de ser consistente com o Alcorão ou introduzir novas disposições. Foi reconhecido e declarado que se a "Sunnah" pode prescindir do Alcorão, então o Alcorão não pode prescindir da "Sunnah" (Masse). Como sinal de reverência pela "Sunnah", os muçulmanos legítimos começaram a se chamar Ahl Assunnah, ou seja, "povo da Sunnah, ou sunitas". No entanto, as correntes e seitas xiitas que se opõem aos sunitas também reverenciam a "Sunnah do Profeta" junto com o Alcorão.

Inicialmente, a "Sunnah", como as histórias sobre os profetas entre os judeus, ou sobre Jesus entre os cristãos, era transmitida oralmente e servia de complemento à lei escrita - o Alcorão. Os primeiros distribuidores da "Sunnah" foram os companheiros de Muhammad, que, em vários casos conflitantes ou difíceis da vida, como argumento em uma disputa, começaram a relembrar as ações do profeta, suas palavras e até o silêncio, que poderia servir de exemplo.

Tais lendas começaram a ser chamadas de hadiths (árabe para "mensagem, história").

Os primeiros hadiths orais datam da segunda metade do século VII e início do século VII. Nos séculos Vni-IX. Hadith começou a ser escrito. A "Sunnah" como um todo tomou forma no século IX. A partir de meados do século VII coleções temáticas de hadiths e coleções que combinavam hadiths de um transmissor foram compiladas. Milhares de hadiths são conhecidos, mas nem todas as tradições têm a mesma autoridade. No Islã, costuma-se destacar seis coleções principais de hadiths, muitos secundários e vários insuficientemente confiáveis ​​(estes últimos são uma espécie de apócrifos muçulmanos).

A primeira e principal diferença entre as coleções "principais" de hadiths e as "não-principais" é o grau de autoridade do narrador. Os hadiths das coleções principais parecem incondicional e completamente confiáveis, pois remontam ao testemunho dos companheiros mais próximos de Maomé, testemunhas oculares dos eventos descritos no hadith. É fácil ver que este ainda é o mesmo princípio "ipse dixit" ("ele mesmo disse"), que serviu de critério principal na formação do cânon do livro do cristianismo: os escritos dos apóstolos ou dos discípulos mais próximos de os apóstolos foram reconhecidos como canônicos, e os livros de pessoas menos autorizadas ou livros de atribuição duvidosa foram reconhecidos como apócrifos, embora inscritos com um nome autoritário.

No entanto, no Islã o princípio do "ipse dixit" se manifestou mais fortemente do que no judaísmo e no cristianismo. A este respeito, a categoria islâmica do isnad é especialmente característica e indicativa - continuidade no recebimento e transmissão de informações (conhecimento, mensagens, estabelecimentos).

Термин иснад обозначает также одно из наиболее значительных проявлений принципа преемственности: иснад - это цепочка ссылок на рассказчиков в сборниках преданий о пророке Мухаммеде и в других мусульманских трактатах (исторических, юридических). Цепочка ссылок вводит сообщения и фразы, возводимые к какому-либо авторитетному лицу. Например: "Рассказал мне А со слов Б, что В сказал, что Г слышал, как пророк Мухаммед изрек...". Иснад предваряет все хадисы - в качестве свидетельства достоверности сообщения.

Na ciência muçulmana, desenvolveu-se uma disciplina especial de pesquisa - identificando o grau de confiabilidade dos hadiths criticando a confiabilidade dos isnads. Critérios e termos específicos foram desenvolvidos, principalmente relacionados à biografia do transmissor e à história da criação e transmissão de sua história. Como resultado, uma classificação bastante complexa de hadiths foi desenvolvida de acordo com o grau de sua confiabilidade, levando em consideração a confiabilidade dos transmissores de cujas palavras foram gravadas. Assim, o princípio do isnad não apenas determinou a composição de hadiths e diferenças de autoridade, mas também formou toda uma direção de pesquisa textual na literatura islâmica.

Na história do Islã, surgiram mais de uma vez disputas sobre até que ponto este ou aquele narrador é confiável e, portanto, o estabelecimento religioso, legal ou ético que o hadith associado ao nome desse transmissor prescreve. Quanto mais antigo o testemunho (ou seja, quanto mais próximo no tempo da vida do profeta), mais autoridade esse narrador e seu hadith tinham.

A importância do princípio da antiguidade e da cronologia do isnad é evidenciada pelo fato de que as duas principais tendências do islamismo - sunismo e xiismo - diferem entre si em quantos anos os hadiths são reconhecidos como sagrados e, portanto, fontes canônicas do direito .

Xiitas (do árabe xiita - "grupo, partido, apoiadores") reconhecem apenas os hadiths que remontam ao primo e genro do califa Muhammad Ali e seus dois filhos. De acordo com esses hadiths, apenas os descendentes diretos de Maomé podem continuar o trabalho do profeta, proteger a religião e administrar os assuntos mundanos.

Para sunitas o círculo de coleções sagradas de hadiths é muito mais amplo, e eles reconhecem não apenas Ali, mas também alguns outros califas como os legítimos sucessores de Maomé.

O princípio do isnad é uma característica importante do sistema muçulmano de educação. Isnad envolve a transmissão consistente de conhecimento religioso pessoalmente de professor para aluno ao longo dos séculos. M. B. Piotrovsky enfatizou o papel especial do isnad no misticismo muçulmano (ou seja, no sufismo), onde a autoridade de um místico depende em grande parte da presença de um isnad confiável - uma cadeia ao longo da qual o conhecimento místico (que não pode ser transmitido "meramente em palavras" ), passa do primeiro professor ao adepto de hoje. Isnad na literatura islâmica ainda mais do que o "ipse dixit" pitagórico-cristão ("disse ele") na cultura européia, trouxe o teólogo ou jurista muçulmano em constante olho nas autoridades. Um muçulmano que pegasse uma caneta só se tornava um autor se reproduzisse a tradição em sua obra e se juntasse a ela como um aluno júnior e obediente. Das páginas do hadith repletas de listas dos guardiões da tradição, o pathos do issad se espalhou por toda a literatura islâmica. Daí as infindáveis ​​referências às autoridades, destinadas a convencer da veracidade da lenda e da correção do julgamento; preocupação constante sobre se esses hadiths e seus isnads mencionados pelo escritor têm autoridade suficiente; finalmente, a absoluta necessidade de cada novo pensamento estar de acordo com os julgamentos das autoridades do Islã. Em geral, o isnad atesta que as características características das religiões das Escrituras são inerentes ao islamismo em maior medida do que no judaísmo e no cristianismo. As manifestações e consequências do isnad é um dos poderosos fatores do tradicionalismo na cultura islâmica.

5. "Armadura espiritual" da teologia islâmica

O Islã é frequentemente descrito como uma religião simples, herdando a mentalidade de um clã ou comunidade vizinha e acessível às massas de pessoas comuns. De fato, no Islã não existem paradoxos sobrenaturais como a Virgem Mãe de Deus e a Imaculada Conceição, o Deus-Homem ou Deus Filho como a Palavra enviada de Deus Pai. Portanto, é natural que muitos dos problemas que preocuparam os teólogos cristãos durante séculos e cuja essência se resumia à necessidade de compreender racionalmente a super-racionalidade das Escrituras simplesmente não tenham surgido no Islã.

No entanto, a teologia islâmica tinha seus próprios problemas, complexos à sua maneira, muitas vezes em aspectos e colisões que eram inesperados para o cristianismo.

O fato é que o Islã não é apenas fé e religião. O Islã é um modo de vida, o Alcorão é um "livro judicial árabe", e é esse "entrelaçamento" do Islã em situações de vida cotidiana e responsável que cria a originalidade fundamental do Islã e explica as principais colisões da teologia islâmica. Em comparação com o Islã, a teologia cristã aparece como uma "arte pela arte" intelectual extremamente especulativa e abstrata, distante da vida. Por sua vez, a teologia islâmica, em comparação com a cristã, parece estar muito mais preocupada com jurisprudência e rituais diários na vida cotidiana do que com disputas sobre os atributos de Alá, o Alcorão incriado ou a predestinação divina do destino humano. Além disso, o monoteísmo extremo e radical inerente ao Islã descartou imediatamente a própria possibilidade de análogos muçulmanos em relação a um tópico central e carregado de heresia da teologia cristã como a Santíssima Trindade.

Os principais problemas teóricos da teologia muçulmana estão próximos das disputas que agitavam a teologia cristã: sobre a natureza de Alá; sobre a relação entre fé e razão; sobre o livre arbítrio do homem e a predestinação de Deus de seu destino; sobre o julgamento póstumo do falecido e sua vida após a morte; sobre a relação entre o Alcorão e a "Sunnah" (ou seja, Escritura e Tradição); sobre os princípios de interpretação dos textos sagrados; sobre a relação entre religião e sociedade (no desenvolvimento do princípio de fusão das comunidades religiosas e políticas, proclamado por Maomé).

Especificamente, os problemas dogmáticos muçulmanos estão ligados à questão da criação ou não criação do Alcorão. Após um século e meio de discussões, a opinião fundamentalista sobre a incriação venceu: o Alcorão "antes que o criador não seja criado".

A originalidade da teologia muçulmana é vista às vezes em certa desintegração semântica da imagem do mundo, na predominância de uma visão de mundo ocasionalista e pensamento atômico no Islã. Por exemplo, a doutrina muçulmana popular considera o tempo uma sequência discreta (descontínua) de átomos de tempo. "Deus recria o mundo em cada um dos átomos do tempo, mas apenas para o momento da duração desse átomo. Tal ocasionalismo pretendia afirmar o poder absoluto de Deus no sentido de sua completa independência de leis e obrigações, inclusive de suas próprias instituições" (Gruenebaum).

Ocasionalismo (от лат. occasio - случай, повод) - философский взгляд, согласно которому любые события и явления мира - это не связанные между собой случайности (и даже не "цепь случайностей", а "случайное нагромождение случайностей"). Окказионализм и дискретность мировидения находят в исламе самое различное выражение. Например, вера определяется как сумма добрых дел. Человек считается состоящим из атомов и акциденций (устойчивых, но независимых от субстанции признаков)... В дискретности и окказиональности мусульманской картины мира культурологи-исламоведы видят фактор, создающий своеобразие исламской литературы искусства. Тенденция рассматривать мир как прерывный, с одной стороны, и концентрация на деталях и отдельных эпизодах, а не на связаности и завершенности композиции, с другой, порождена самой сутью ислама. Налицо взаимная близость литературы и философско-теологической доктрины ислама. Эти черты литературы допустимо трактовать как "специфически исламское явление".

A teologia sempre ocupou um lugar excepcionalmente prestigioso na civilização islâmica. Os muçulmanos viram nele não apenas alta sabedoria, mas também conhecimento prático importante, a chave para a Revelação de Allah e a "Sunnah" do Profeta, para a lei islâmica Sharia. Ao mesmo tempo, o alto prestígio do saber ou da ocupação, via de regra, não condiz com seu caráter de massa e acessibilidade. Essa circunstância, bem como as tendências conservadoras-protetoras essenciais para o Islã como religião das Escrituras e para a sociedade muçulmana primitiva em geral – tudo isso fortaleceu as características do sistema fechado e autoritário da “armadura espiritual do Islã” na teologia islâmica.

O desejo de estreitar o círculo dos teólogos e dificultar o acesso à informação teológica já em 892 fez com que um decreto especial do califa em Bagdá proibisse os livreiros de vender livros sobre dogmática, dialética e filosofia. O dogma do Islã está concentrado em um versículo do Alcorão "Ó vós que crestes! Creiam em Allah e em Seu mensageiro, na escritura que Ele enviou ao Seu mensageiro e na escritura que Ele enviou antes. Quem não acredita em Allah e em Seus anjos, em Suas escrituras e em Seus mensageiros, e no último dia ele se desviou para um caminho distante"

As palavras “...a Escritura que Ele enviou antes” indicam as Sagradas Escrituras dos Judeus e dos Cristãos. De acordo com o dogma islâmico, Deus, mesmo desde Maomé, enviou Revelação às pessoas através dos profetas, mas as pessoas não deram ouvidos ao profeta e se afastaram dos convênios de Deus. E somente Maomé, o “selo dos profetas”, isto é, o último e principal profeta da verdadeira fé, foi capaz de tirar os crentes do erro.

Assim, no Islã, a regulamentação da teologia foi alcançada, em primeiro lugar, pela restrição do acesso à informação e, em segundo lugar, pela dogmatização precoce e rígida das principais verdades doutrinárias. A natureza do controle sobre o conhecimento teológico encontra correspondência nas principais tendências na gestão de todas as informações religiosas no Islã. A rápida codificação das Escrituras, a eliminação radical das versões não canônicas (apócrifas) do Alcorão (por ordem do califa: queimar), o poder informacional da tradição, constantemente reproduzido no isnad, tudo combinado com regulamentação e dogmatização radicais de teologia caracteriza o Islã como a religião mais rigidamente organizada das Escrituras.

6. Como o Islã é aceito

O credo islâmico completo é chamado aqida (árabe "fé, dogma"). Os sunitas têm vários conjuntos de dogmas: o mais popular é atribuído a Abu Hanifa (USh c.), depois o conjunto do século XIII. e no final do século XV.

Há também um Credo abreviado - "Shahada" (do árabe shahida - testemunha). De acordo com V.V. Bartold, "Shahada" surgiu como uma exclamação orante e distinta, que entre os primeiros muçulmanos serviu como um sinal de distinção dos não-muçulmanos, principalmente pagãos.

"Shahada", como o símbolo cristão, começa com um verbo na 1ª pessoa do singular, traduzido como "eu testifico". Tal começo está próximo o suficiente da primeira palavra do Símbolo Cristão - igreja. - glória. Eu acredito ou lat. Credo.

O Símbolo Islâmico contém um resumo conciso dos dois principais princípios do Islã.

1. Existe um, único, eterno e todo-poderoso Deus - Allah.

2. Deus escolheu um árabe de Meca, Maomé, como seu mensageiro.

Todo muçulmano conhece o som árabe e o significado do símbolo da religião do Islã: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Testifico que não há divindade além de Alá, e Maomé é o mensageiro de Alá". A tríplice pronúncia desta fórmula na presença de um oficial, e não necessariamente no templo, constitui o ritual de aceitação do Islã.

Não há catequese: o convertido ao Islã não precisa passar por um treinamento prévio nos fundamentos da fé. (Os muçulmanos não têm um clero como propriedade com graça especial; não há igreja que sirva de intermediário entre uma pessoa e Alá. Nas atividades de "pessoas de religião" (imãs "líderes de oração", ministros de mesquitas, pregadores, especialistas em lei islâmica e hadith, professores de teologia) as funções do poder espiritual e secular são praticamente inseparáveis).

Além da Shahada, várias fórmulas verbais são usadas na vida cotidiana muçulmana, que são consideradas sinais simbólicos de lealdade a Alá. Por exemplo, a exclamação "Allahu Akbar" - "Allah é o maior" - é o grito de guerra dos guerreiros muçulmanos, e a exclamação cotidiana e uma inscrição comum nos edifícios. Há também um clichê amplamente usado, que pode ser traduzido como "Confio em Allah para tudo". Todos os textos e discursos oficiais muçulmanos começam com a frase "Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordioso" - porque é assim que cada nova sura começa no Alcorão.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится и 112-й суре Корана, которая называется "Очищение (веры)": "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!"

Os principais princípios do Islã também são estabelecidos na primeira sura do Alcorão "Fatih" (literalmente "abertura"). Consiste em apenas 7 versículos e está incluído na oração obrigatória de um muçulmano, que é lida pelo menos 10 vezes por dia.

7. Cânone de oração do Islã

Em comparação com o cristianismo e especialmente a ortodoxia, o culto muçulmano pode parecer quase asceticamente simples e monótono. É estritamente regulamentado, não há sacramentos, cantos, música nele. Um dos cinco deveres rituais mais importantes de todo muçulmano é a oração-adoração canônica - salat (árabe), ou em persa - oração. Salat é realizado cinco vezes ao dia, em determinadas horas (de acordo com o sol). Na hora marcada, um ministro especial da mesquita - muezzin (literalmente - "convidando, anunciando") da torre do minarete ou apenas um outeiro chama os fiéis para a oração obrigatória.

A chamada consiste em várias fórmulas, repetidas sem alteração. Um muçulmano pode rezar não apenas em uma mesquita, mas também em uma casa, em um campo, em geral, em qualquer lugar ritualmente limpo e em um tapete especial (ou esteira). A oração deve necessariamente ser precedida por ablução ritual, para a qual pequenas piscinas especiais são dispostas perto da mesquita. A oração é liderada por um imã - o primaz em oração, o líder espiritual, o chefe da comunidade muçulmana. Ele lê orações, o mulá faz um sermão. No entanto, estritamente falando, nem o muezim, nem o mulá, nem o imã são clérigos: no dogma islâmico não há análogos da categoria cristã do sacerdócio como uma graça especial, dom de Deus.

Na oração ritual de um muçulmano, não há pedidos, mesmo os gerais como "Senhor, tenha piedade! ou Senhor, salve!" Salat (oração) expressa e confirma a lealdade e obediência a Allah.

Quando se fala em salat (oração), é mais apropriado executar verbos, criar, do que pronunciar ou sussurrar.

Um muçulmano não pode rezar deitado na cama, andando ou galopando - no Islã é impossível rezar pelo caminho. Salat é um ato separado e independente da alma e da vontade, completamente dedicado a Deus. Os movimentos corporais rituais são muito importantes aqui, portanto, não apenas os movimentos e gestos corporais em si são estritamente definidos, como se canonizados, mas também com que fórmula verbal eles devem coincidir.

Primeiro, de pé e levantando as mãos na altura dos ombros, um muçulmano pronuncia a fórmula de louvor "Allahu Akbar!" ("Allah é Todo-Poderoso!"). Então, continuando de pé e colocando a mão esquerda na direita, o adorador lê a Fatiha, a primeira sura do Alcorão, em 7 versos dos quais estão contidos os principais princípios do Islã.

Então o adorador se abaixa para que as palmas das mãos toquem os joelhos. Então ele se endireita e levanta as mãos, dizendo: "Allah ouve aquele que o louva". Então ele se ajoelha e coloca as palmas das mãos no chão. Em seguida, vem o clímax do ritual: o adorador fica de bruços no chão (no tapete), e de modo que o nariz toque o chão. Em seguida, o adorador se senta sem se levantar de joelhos, após o que novamente se prostra no chão.

Este é um ciclo (rakat), enquanto cada um dos 5 salats obrigatórios diários (orações) consiste em vários desses ciclos. Salats realizados em diferentes momentos do dia diferem no número de tais ciclos, mas não em sua estrutura e conteúdo.

Apenas o Alcorão é lido nas mesquitas; Sexta-feira é o dia da oração conjunta obrigatória, no mesmo dia um sermão é ouvido nas mesquitas. O Alcorão é recitado um pouco em voz cantante e geralmente de memória (os profissionais devem saber o Alcorão de cor).

Os muçulmanos fiéis são prescritos para rezar cinco vezes ao dia, e não necessariamente em uma mesquita (você também pode em casa, em um campo, na estrada). No entanto, uma vez por semana, às sextas-feiras, os muçulmanos devem rezar na mesquita e, em seguida, o principal sermão semanal (que precede a oração) é entregue - o khutba. Sexta-feira, assim como o sermão do feriado, é proferido por um clérigo especial - khatib; muitas vezes ele também é o imã da mesquita. O sermão é amplamente ritualizado: é proferido em roupas especiais, um estado de pureza ritual é exigido no khatib e a apresentação está próxima da recitação.

Ao contrário do cristianismo, a pregação islâmica não interpreta ou discute as Escrituras. O comentário sobre o Alcorão não é tanto uma área de ética e didática quanto de direito e política. Portanto, comentar o Alcorão (tafsir) é dirigido em maior medida a especialistas profissionais no Alcorão - teólogos e advogados, do que a todos os crentes. Hoje em dia, em vários estados islâmicos, o conteúdo do sermão de sexta-feira é controlado por autoridades seculares; às vezes é composto diretamente por funcionários do governo.

8. "Livro da lei árabe" Alcorão e hadiths

Na 13ª sura do Alcorão (ayat 37) Allah diz sobre o Alcorão: "E então nós o enviamos como um processo árabe." De fato, as suras 2, 4 e 5 (estes são mais de 500 versos, cerca de um décimo do Alcorão) contêm prescrições para casos religiosos, civis e criminais. A segunda fonte primária da lei islâmica são os hadiths, ou seja, histórias precedidas por isad sobre as ações e declarações do profeta Maomé e seus companheiros.

Ao mesmo tempo, assim como a "Torá" teve que ser complementada pela Lei Oral, um comentário legal sobre a "Mishná" mais uma vez comentado no Talmud, para se tornar um "homem da lei judeu", também o Alcorão e hadiths precisavam de interpretação legal. Os livros sagrados do Islã não contêm um conjunto consistente de leis, e os muçulmanos nunca conduziram procedimentos legais de acordo com o Alcorão de Alá ou a Sunnah de seu profeta. Essas normas jurídicas expressas no Alcorão e no hadith "devem ser vistas mais como um símbolo de identificação muçulmana e uma força que une todos os muçulmanos do que uma ferramenta prática na prática jurídica cotidiana: não é difícil ver aqui uma analogia de uma das funções da lei judaica clássica" (Gruenebaum).

As principais dificuldades no uso legal da Escritura Islâmica (Alcorão) e da Tradição (Sunnah do Profeta, ou seja, Hadith) foram as seguintes.

Em primeiro lugar, суры Корана, услышанные пророком в разное время (а Мухаммед, как известно, слышал Откровение Аллаха и "транслировал" его людям на протяжении более 20 лет), часто противоречат друг другу, причем не только в метафизике, но и в конкретных юридических или ритуальных вопросах. Противоречие снималось с учетом времени "ниспослания" сур, и этот принцип был освящен в Коране: "Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него - мать книги" (13, 39). Учитывать хронологию "ниспослания" стал уже сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия между разными сурами. "Считается, что аят, ниспосланный позже, отменяет предыдущий. В мусульманском богословии возникла специальная дисциплина - насха - наука об отменяющем и отмененном, исследующая взаимоотношения противоречивых аятов" (Пиотровский).

em segundo lugar, обращение к хадисам как к источнику права (например, как к собранию правовых прецедентов и авторитетных рекомендаций) было затруднено тем, что степень достоверности разных хадисов была различной и, главное, не общепризнанной. Возникала необходимость в текстологической экспертизе хадисов, в авторитетной оценке древности и надежности их иснадов.

Em terceiro lugar, непосредственному использованию Корана в качестве "арабского судебника" мешало то, что правовые нормы в нем нередко формулировались слишком абстрактно и сжато, как бы в свернутом виде, причем с течением времени трудности понимания таких текстов возрастали. Требовались их развернутые толкования, своего рода переводы на общепонятный язык.

Por exemplo, os versos sobre o divórcio: "Aqueles que juram por suas esposas, esperem quatro meses. E se eles voltarem, então, em verdade, Deus é clemente, misericordioso!

E se eles decidirem se divorciar, então, em verdade, Allah está ouvindo, sabendo!

E os divorciados esperam consigo mesmos três períodos, e não lhes é permitido esconder o que Deus criou em seus ventres, se eles acreditam em Deus e no último dia. E é mais digno que seus maridos as devolvam ao mesmo tempo, se quiserem apaziguamento. E para eles - o mesmo que para eles, de acordo com o aceito. Maridos sobre eles - um grau. Na verdade, Deus é grande, sábio!

O divórcio é duplo: depois dele, ou manter, de acordo com o costume, ou deixar ir com boa ação. E você não tem permissão para tirar nada do que você deu a eles. A menos que ambos tenham medo de não cumprir as restrições de Allah. E se você tem medo de que eles não cumpram as restrições de Allah, então não haverá pecado sobre eles no que ela se redime. Estes são os limites de Allah, não os transgrida, e quem transgride os limites de Allah, eles são injustos.

А когда вы дали развод женам, и они достигли своего предела, то удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их насильно, преступая: если кто делает это, тот несправедлив к самому себе. И не обращайте знамений Аллаха в насмешку <...>".

Comentário abrangente e desenvolvimento das diretrizes legislativas do Alcorão e Hadith tornaram-se o conteúdo principal da teologia islâmica. Existem dois tipos principais de interpretação legal dos livros sagrados: tafsir e fiqh.

Tafsir, que já era difundido em VIII-IX вв., - это специальное ученое толкование, использующее, с одной стороны, методы чисто религиозных рассуждений, а с другой, всевозможные данные по хронологии и истории священных текстов. Тафсир стимулировал историко-текстологическое изучение источников мусульманского права. Именно здесь, при изучении хронологии Корана, сложился особый жанр ученых трактатов о "причинах ниспослания", посвященных обстоятельствам и времени появления разных частей Корана. Здесь были выработаны методы проверки достоверности хадисов, собраны биографические сведения об их передатчиках.

Fiqh (faqiha árabe - entender, saber) é mais prático. Esta é a lei canônica muçulmana, incluindo a teoria da lei islâmica. Fiqh trata da interpretação jurídica direta do Alcorão e dos hadiths, sua interpretação em relação à vida prática da sociedade muçulmana. Uma vez que a Lei é entendida como o conteúdo principal do Alcorão e da Sunnah, o termo fiqh às vezes é amplamente usado para se referir a todo o conjunto de disciplinas religiosas, às vezes para se referir à teologia muçulmana em geral.

"Fiqh também é uma justificativa teórica e compreensão da Sharia - o modo de vida correto para um muçulmano; portanto, os termos Sharia e fiqh frequentemente substituem um ao outro."

Sharia (do árabe Sharia - o caminho certo, a estrada - um conjunto de normas legais, princípios e regras de conduta, vida religiosa e ações de um muçulmano; na realidade, a Sharia está incorporada em trabalhos sobre fiqh e na prática do muçulmano (Sharia ) tribunais). A principal tarefa da Sharia era avaliar as várias circunstâncias da vida do ponto de vista da religião. Fiqh complementou a Sharia em aspectos puramente legais.

De acordo com M. B. Piotrovsky, os trabalhos sobre fiqh constituem o grupo mais numeroso de manuscritos árabes medievais. "Fiqh sempre foi um assunto obrigatório de ensino na família e na escola, assunto de conversas e disputas acadêmicas e semi-acadêmicas, tão características da vida dos habitantes das áreas urbanas muçulmanas" (Islam, 1983, 18). Fiqh é conhecido pelos muçulmanos comuns muito mais do que o Alcorão e a dogmática.

No mundo moderno do Islã, apenas coleções de fiqh têm força de lei, enquanto o Alcorão e os hadiths são livros principalmente para leitura edificante, fontes primárias de lei e moralidade difíceis de entender.

Assim, pela vontade do destino, os principais livros das duas religiões das Escrituras "Torá" e "Talmude" no judaísmo e o Alcorão e Hadith no Islã acabaram sendo aqueles livros em que os princípios jurídicos fundamentais do judaísmo e do muçulmano civilizações, respectivamente, foram registradas. Ao mesmo tempo, tanto no judaísmo quanto no islamismo, a natureza de "soma da lei" dos livros sagrados era reconhecida como o conteúdo principal da vida. Ao mesmo tempo, a conexão dos livros sagrados com a prática da vida tornou-se possível devido ao fato de que em ambas as civilizações teocráticas, as tradições de comentários se desenvolveram e se fortaleceram ao longo dos séculos, enquanto o principal objeto de comentário era justamente o conteúdo legal dos livros sagrados. Uma interpretação abrangente - teológica, moral, histórico-textológica, lógico-semântica - permitiu revelar plenamente, complementar, desenvolver aqueles princípios jurídicos básicos que foram estabelecidos nos livros sagrados.

9. Filosofia religiosa árabe

A filosofia religiosa árabe desenvolveu-se paralelamente ao desenvolvimento da escolástica inicial. No entanto, seu desenvolvimento foi diferente. No início, os árabes adotaram dos gregos principalmente as ideias de Platão e dos neoplatônicos, mas gradualmente começaram a prestar cada vez mais atenção às ideias de Aristóteles, cujas obras (em particular, tratados metafísicos, lógicos e físicos) foram cuidadosamente estudadas. e comentado. Ao mesmo tempo, uma ênfase especial foi colocada na metafísica e na lógica formal.

O aristotelismo não foi aqui cultivado em sua forma pura, foi entrelaçado com elementos do neoplatonismo, pois o platonismo, mais do que as ideias de Aristóteles, atendeu aos interesses da teologia.

O principal significado da filosofia árabe era proteger o Islã e seus dogmas eclesiásticos, portanto, em suas principais características e pontos de partida, coincide com a filosofia escolástica.

No início da filosofia islâmica há dois grandes pensadores. O primeiro deles é o árabe aderente das idéias de Aristóteles al-Kindi (800 - c. 870), contemporâneo de Erígena, tradutor e comentarista de Aristóteles. Posteriormente, porém, ele se afasta do aristotelismo puro e passa para o neoplatonismo.

Um fiel seguidor de Aristóteles no século 870 foi al-Farabi (950-900), que viveu e trabalhou em Bagdá, Alepo e Damasco em 950-XNUMX. No entanto, ele também começa a interpretar o sistema de Aristóteles no espírito dos neoplatônicos, tomando de Aristóteles uma divisão clara e lógica da realidade em áreas separadas de interesse científico. Um retrato do mundo espiritual deste período é dado pelos chamados "Tratados dos Irmãos Puros" - cerca de cinquenta ensaios sobre religião, filosofia e ciências naturais, escritos por representantes da seita "Irmãos de Pureza e Sinceridade", que surgiu no século XNUMX e, entre outras coisas, se esforçou para unir o Islã com a filosofia helenística. Também aqui dominou a ideia neoplatônica: o mundo vem de Deus e volta para ele.

Em relação à escolástica cristã, o trabalho dos grandes aristotélicos da filosofia árabe é de grande importância: no Oriente foi Avicena, no Ocidente - Averróis.

Avicena (árabe Ibn Sina, 980-1037) veio do Turquestão Bukhara.

Ele teve uma educação enciclopédica. A principal obra filosófica de Avicena foi o tratado enciclopédico "O Livro da Cura", contendo os fundamentos da lógica, física, matemática e metafísica; além disso, escreveu comentários sobre Aristóteles e muitos outros livros, dos quais o tratado "Canon of Medicine" ganhou grande reconhecimento.

A filosofia de Avicena era teocêntrica, porém, em um sentido diferente do cristão. Ele entendia o mundo como um produto da mente divina, mas em nenhum caso da vontade de Deus. O mundo foi criado da matéria, não do nada; a matéria é eterna. O mundo material tem o caráter de uma possibilidade concreta e existe no tempo. Como Aristóteles, o deus de Avicena é um motor imóvel, uma forma de todas as formas, uma condição criativa eterna. O mundo em sua multiplicidade real não foi criado uma vez e diretamente por Deus, mas surgiu gradualmente. A compreensão dos universais também atesta o desenvolvimento paralelo da filosofia árabe e cristã.

Avicena chega a resultados semelhantes aos de Abelardo, mas mais cedo. De acordo com outros filósofos árabes, ele ensina que os universais podem ser falados de três maneiras: - eles existem antes das coisas singulares na mente divina (ante res); - existem nas coisas reais como sua essência encarnada (in rebus); - eles existem depois das coisas na mente das pessoas como conceitos formados por elas (post res).

A filosofia de Avicena foi caracterizada pelo racionalismo com tendências materialistas que derivam de sua orientação de ciências naturais. Ele é o fundador do peripatismo árabe, seu ensino combina elementos da filosofia de Aristóteles com a religião do Islã.

Se Avicena era o rei da filosofia árabe no Oriente, então o rei do Ocidente árabe, que influenciou significativamente a filosofia européia, foi Averróis (árabe Ibn Rushd, 1126-1196). Ele veio da Córdoba espanhola.

Conhecido como teólogo, advogado, médico, matemático e, sobretudo, filósofo. Ele é o autor de comentários famosos sobre Aristóteles, a quem ele considerava o maior dos homens, um verdadeiro filósofo. Ele ocupou altos cargos, desempenhou importantes funções estatais, mas durante o reinado do califa al-Mansur foi enviado para o exílio. Seus tratados, que foram rejeitados pelos teólogos islâmicos, sobreviveram apenas graças aos judeus espanhóis. Segundo Averróis, o mundo material é eterno, infinito, mas limitado no espaço. Deus também é eterno, como a natureza, mas não criou o mundo do nada, como proclama a religião.

A interpretação aristotélica da origem da natureza, segundo a qual a matéria como tal não é uma realidade, mas uma possibilidade, de que uma forma deve agir sobre ela para que a natureza surja, Averróis interpretou de tal forma que as formas não chegam a a matéria de fora, mas na matéria eterna todas as formas estão potencialmente contidas e cristalizam-se gradualmente durante o desenvolvimento. Ele adotou o conceito de gradação universal e hierarquia de seres entre Deus e o homem de Avicena. Tal conceito, é claro, estava muito mais distante da crença na criação divina da natureza a partir do nada, que era pregada pelo cristianismo e pelo judaísmo.

No entanto, esta não é a única questão sobre a qual Averróis discutiu com o dogma islâmico. Ele também negou a imortalidade da alma individual; Ao mesmo tempo, partiu da ideia de Aristóteles, segundo a qual a alma está ligada ao corpo, como forma com a matéria, em cada ser específico. A alma individual morre junto com o corpo, porque com a morte do corpo, as representações sensoriais específicas e a memória inerentes a cada pessoa individual se desintegram.

Averróis distingue entre mente passiva e ativa. A mente passiva está associada às representações sensoriais individuais de uma pessoa, a mente ativa tem o caráter de um intelecto universal, individual, que é eterno. Somente a mente comum de toda a raça humana em seu desenvolvimento histórico é imortal.

As almas individuais (a mente do indivíduo) participam dela, a contêm, mas ela mesma é transpessoal e em sua essência é semelhante à mente divina.

Este é o intelecto ativo universal da esfera terrena. Assim, Averróis ontologizou a mais alta capacidade teórica do espírito humano.

A ideia religiosa da imortalidade da alma individual não tem sentido. Averróis vê o maior valor moral na doutrina que educa uma pessoa para que ela mesma faça o bem, e não na que condiciona o comportamento humano com a expectativa de recompensa e punição no próximo mundo. Sua ética contrasta fortemente com os ensinamentos de Maomé, que, por um lado, descreve tormentos infernais em cores vivas e, por outro lado, promete alegrias e felicidades celestiais na forma de uma cama macia, vinho e meninas de cabelos pretos com olhos grandes esperando pelos crentes.

Averróis entendia a relação entre religião e filosofia da seguinte forma: a verdade suprema e pura, que o filósofo conhece, na religião se manifesta em imagens sensuais, que podem ser úteis para o intelecto de pessoas simples e incultas. Idéias religiosas na interpretação dos filósofos, as pessoas comuns entendem de forma diferente, que é o conteúdo do ponto de partida da doutrina da chamada verdade dual, um dos criadores da qual foi Averróis. No entanto, há apenas uma verdade completa - esta é a verdade filosófica. O significado da teoria da "dupla verdade" consistia no desejo de tornar a ciência e a filosofia independentes, para salvá-las da tutela da Igreja.

Não é de surpreender que a filosofia de Averróis (assim como a filosofia de Avicena) tenha sido fortemente condenada pela ortodoxia islâmica, e seus tratados tenham sido condenados a serem queimados, o que, no entanto, de forma alguma enfraqueceu sua influência e não impediu sua continuação. influência, como aconteceu em outros casos semelhantes.

Misticismo cético. O desenvolvimento da filosofia árabe é comparável ao desenvolvimento da escolástica cristã no sentido de que, como reação à intelectualização da religião sob a influência do aristotelismo, uma direção mística também se forma aqui. Seu representante era um cético intelectual, um seguidor do misticismo e do ascetismo sufi. al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), современник Ансельма, на поколение старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газа-ли сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептический подход он демонстрировал в трактате "Опровержение философов", против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние аристотелевских воззрении на науку и философию. Он отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом.

O fogo não pode ser a causa do fogo, pois é um corpo morto que não pode fazer nada; Deus causou o fogo, e o fogo foi apenas um remédio temporário, não uma causa. A filosofia deve contribuir para a religião.

A orientação para o misticismo percorre todas as suas obras. Na cognição, de acordo com suas idéias, a fusão mística com Deus e a revelação é positiva. Ele considerava a negação da criação do mundo por Deus, sua onipotência e justiça, providência divina, as piores ilusões dos filósofos.

PALESTRA No. 9. Movimentos religiosos modernos. Fundamentalismo e modernismo

1. Domínio do ateísmo oficial na Rússia Soviética

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной "истиной": "научно-атеистической" - идеологическим суррогатом, не выдерживавшим никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не менее, каждый "гражданин страны Советов" обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем. Однако под видом "научного" в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах "Отцов и Учителей Церкви", в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в России, поставить под сомнение марксистские догмы означало "впасть в ересь". Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение", фактически, являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер, то есть были обусловлены прежде всего религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на политическом уровне, были связаны с пресловутой "классовой борьбой". (Об этом, см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего времени Даниила Андреева "Роза Мира".).

2. Liberdade espiritual interior e exterior

Agora há mais liberdade externa. Mas houve um aumento na liberdade interior, liberdade no mundo espiritual de cada um de nós?! Afinal, o fosso entre liberdade externa e interna é ainda mais perigoso do que a relativa falta de liberdade interna e externa relativamente alta, mas mais ou menos coincidente: se a segunda situação impede o desenvolvimento da sociedade, mas ao mesmo tempo há esperança de que tudo pode mudar para melhor assim que as restrições externas são removidas, a primeira situação geralmente é capaz de explodir os laços sociais e destruir a própria sociedade. A verdadeira liberdade interior é adquirida apenas pelo trabalho espiritual intenso e constante.

Atualmente, eles escrevem muito que a Ortodoxia está sendo revivida, uma vez que um fluxo de novos convertidos se derramou nela - pessoas que agora estão supostamente imbuídas de idéias religiosas, espiritualmente iluminadas e chegam à realização de Deus. Com base neste indicador externo, puramente quantitativo, argumenta-se que há sinais claros do renascimento da Ortodoxia e, portanto, do renascimento espiritual da Rússia em geral. De fato, dificilmente é possível falar de um genuíno renascimento da Ortodoxia ainda. Além disso, atualmente, de fato, está se desenvolvendo uma crise ainda mais profunda do que nos tempos soviéticos, quando a Ortodoxia estava, por assim dizer, em uma forma "preservada". Recém-convertidos, de fato, na maioria das vezes não professam verdadeiramente a Ortodoxia. E não é que muitos deles não conheçam o básico do dogma ortodoxo. Para se tornar uma pessoa verdadeiramente religiosa, não basta declarar a fé em Deus, não basta ir regularmente à igreja e nos feriados religiosos ficar com uma vela diante de ícones, como muitos dos atuais "poderes ", prestando homenagem à "moda espiritual". Afinal, a fé religiosa é o fenômeno cultural mais complexo e mais rico, é formado por todo o modo de vida, todo o modo de vida, a transmissão das tradições ao nível dos padrões de comportamento, sua reprodução direta na vida, em todas as suas esferas, mas ao mesmo tempo por um enorme trabalho interno - o trabalho dos sentimentos, da mente, da alma de uma pessoa, que não pode ser substituído por uma simples visita à igreja e até mesmo pela execução diligente e consciente de todos os ritos da igreja. Para ganhar fé, uma pessoa que cresceu em um ambiente ateu deve repensar completamente a si mesma e o mundo ao seu redor, e muito poucos são capazes disso, mesmo que muitos se esforcem para isso.

В "Буддийском Катехизисе" на вопрос "Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?" дается следующий ответ: "Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т. е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. "Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим" (Блаватская Е. "Тайная Доктрина"). Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии: религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно - "парапсихологическим" опытом, и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Если же в своих духовных исканиях человек никогда не проникал за пределы мира дольнего и собственным духовным опытом не обладает, то, по крайней мере, у него должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия горнего мира и обусловленной этим внутренней убежденности в действительном его существовании.

Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьезно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы "закупорены" наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе, а, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. "Раскупорка" каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряженным каждодневным духовным трудом. Многие "вновь обращенные", однако, и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести. И это очень опасно для нашего Отечества: под маской "возрождения" может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в России был вульгаризирован "классический марксизм". В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы России.

Pode-se tratar a religião em geral e a Ortodoxia em particular de maneira diferente, mas não se deve esquecer que em todas as civilizações modernas são as religiões que formam a base conceitual da vida espiritual, moldam e mediam o sistema básico de valores. Nossa civilização não é exceção, cujos valores básicos são formulados na linguagem da Ortodoxia.

3. Crise civilizacional moderna

Enquanto isso, nas condições do colapso da visão de mundo marxista-leninista, conceitos ideológicos de vários tipos, principalmente religiosos, derramaram-se no espaço espiritual "vazio" resultante. A sua gama é extremamente ampla - do catolicismo e protestantismo à cientologia e dianética. Uma pessoa inexperiente em visão de mundo às vezes se perde nessa abundância de "alimento espiritual", é incapaz não apenas de reconhecer as "receitas para cozinhar" vários "pratos espirituais", mas também de reconhecer claramente as profundas diferenças sociais e culturais que existem mesmo entre denominações cristãs individuais, sem falar na percepção do fato de que, apesar das diferenças teológicas aparentemente insignificantes, as diferenças entre elas na maneira de dispensar a vida espiritual de uma pessoa são enormes.

Quando novas gerações crescem no seio de uma igreja ou outra, a questão da escolha da cosmovisão é resolvida, por assim dizer, por si mesma. Aqueles para quem a religiosidade se torna a norma da vida moral percebem os cânones e cultos da religião tradicional para uma determinada sociedade, simplesmente sob a influência da educação e da educação. Aqueles que são inerentes à moralidade não religiosa, não aceitando os cânones e cultos pertinentes, no entanto, pelo sistema de educação e educação, geralmente estão ligados àqueles sentimentos, conceitos e valores morais que são inerentes à cultura de um determinado sociedade e se expressam em uma forma religiosa específica para ela. Quando há várias religiões em uma sociedade, como, por exemplo, na China (confucionismo, taoísmo, budismo), ou na Rússia (ortodoxia, islamismo, budismo), e então a interação das religiões correspondentes também cria uma certa atmosfera moral, o que é percebido pela parcela não religiosa da população inserida assim no contexto cultural integral de um determinado país, grupo de países, civilização.

A peculiaridade das condições históricas atuais é tal que todos se deparam com uma gama bastante ampla de possibilidades diferentes, e qualquer escolha é sua e somente seu direito. Todos são livres para fazer sua própria escolha espiritual, mas todos devem compreender plenamente o significado e a responsabilidade dessa escolha. E, percebendo sua escolha, uma pessoa não pode deixar de pensar em si mesma - "Quem sou eu?! Em que terra eu cresci?! O que isso me obriga?!"

No entanto, a escolha que hoje enfrenta não um indivíduo, mas toda a humanidade, é essencialmente diferente - afinal, a crise vivida pelo nosso país é apenas uma expressão concentrada de uma crise civilizacional global e geral. E esta crise, por sua vez, é o resultado da crise da principal civilização ocidental no mundo moderno. Talvez o exemplo mais marcante da consciência dessa crise tenha sido os materiais e decisões da Conferência Mundial da ONU sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento, realizada no Rio de Janeiro em junho de 1992. Essa cúpula foi um evento inédito, reuniu mais chefes de governo do que qualquer outro encontro na história. No documento mais importante adotado por esta Conferência - "Agenda para o Século XXI", foi afirmado que o desenvolvimento social mundial não pode continuar na mesma direção, pois, neste caso, mudanças catastróficas irreversíveis em escala de todo o planeta ocorrerão em um máximo de 30-50 anos e a destruição completa e final de toda a humanidade será apenas uma questão de tempo. Entretanto, os valores que levaram a esse resultado são os valores da civilização ocidental, baseados na notória “ética protestante” que agora está sendo imposta de forma tão agressiva ao povo russo.

4. Busque formas de superar a crise da civilização moderna

A ansiedade pelo futuro forçou os humanistas ocidentais a apresentar uma série de conceitos que estão se substituindo rapidamente - desde a ideia de "crescimento zero", "desenvolvimento de recuperação" e ainda mais, até a referência atual - "sustentável desenvolvimento". No entanto, o princípio fundamental do conceito de "desenvolvimento sustentável" - limitar o consumo em nome da estabilidade da sociedade - dificilmente é realizável. Para limitar o consumo "a sério e por muito tempo", é necessário mudar as necessidades ou usar a força. O autocontrole consciente em nome do bem comum, como mostra a experiência histórica, não pode ser difundido - o mesmo cristianismo o prega há dois milênios e não obteve nenhum sucesso sério, mesmo sob medo do castigo eterno do outro mundo . Ao mesmo tempo, o desenvolvimento, de fato, não pode parar, se o tradicionalismo ao longo dos séculos passados ​​não resistiu à pressão do Ocidente e a humanidade mudou do ponto de equilíbrio da existência. As tentativas de estender o passado para o futuro são insustentáveis, nem na forma do fundamentalismo religioso, que se opõe ao Ocidente, nem na forma do fundamentalismo ocidental, que agora atua como a ideia de um “bilhão de ouro”. Se, por exemplo, os Estados Unidos conseguiram destruir os índios por causa da prosperidade, então destruir quatro quintos da humanidade em nome da prosperidade do "bilhão de ouro" ocidental dos chamados "povos civilizados" já é uma utopia reacionária, o caminho para a morte de toda a humanidade. século XNUMX verdadeiramente tornou-se um momento de crise global das religiões tradicionais, especialmente o cristianismo ocidental. Há muitas razões para isto. Aqui tanto o arcaísmo dos cultos quanto o arcaísmo do dogma. Mas o principal, talvez, seja a incapacidade cada vez mais óbvia da religião para resolver os problemas civilizacionais acumulados, para ajudar a sociedade ocidental a trilhar o caminho da renovação.

Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли - от "Заката Европы" Освальда Шпенглера, до работ "Римского клуба" и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность Западной цивилизации. Новейший этап ее развития - "постиндустриальное общество" - принес развитым странам более высокий уровень материального потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем... А ведь в основе западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии - католичества и, прежде всего - протестантизма.

A decepção com os valores religiosos tradicionais deu origem a uma busca por formas não tradicionais de religiosidade, em grande parte construídas no empréstimo das ideias e motivos das religiões orientais, bem como na transformação do próprio cristianismo. E, finalmente, está crescendo o papel das formas espirituais e práticas, que podem ser chamadas de para-religiosas. Eles não têm igreja, no sentido usual da palavra, eles não têm cultos, novamente - no sentido usual, embora haja numerosos adeptos, eles têm suas próprias formas de organização. Isso inclui todos os tipos de ensinamentos ocultos, tanto ocidentais quanto orientais, bem como as sociedades ocultas baseadas neles, tanto abertas - exotéricas quanto fechadas - esotéricas.

No entanto, todas essas formas religioso-espirituais e organizacional-práticas não ajudaram a alcançar a prosperidade para todas as sociedades que foram guiadas por elas e baseadas nelas. Em primeiro lugar, diz respeito à atual civilização ocidental. Além disso, suas contradições internas, bem como contradições com outras correntes civilizacionais, levaram ao fato de que, apesar de seu relativo sucesso na prosperidade material, puramente material, surgiram vários problemas espirituais e chamados globais que ameaçam a própria existência da humanidade. Esses problemas em sua totalidade não podem ser resolvidos com base nos antigos sistemas de valores e nos tipos de visão de mundo que expressam esses valores.

Consequentemente, a criação de um novo tipo de visão de mundo e sua disseminação na mente de milhões de pessoas tornam-se pré-requisitos e meios necessários para a sobrevivência da própria humanidade. É impossível continuar vivendo da maneira antiga: ou uma catástrofe global, ou uma nova qualidade do desenvolvimento da sociedade, e para alcançar essa nova qualidade, também é necessária uma nova qualidade de consciência. O que antes funcionava como busca de um ideal, pela intolerância do presente, agora funciona como um imperativo, pela impossibilidade do futuro. Para seguir este imperativo é necessário realizá-lo. E então, trabalho espiritual ainda mais difícil: encontrar, adquirir, sofrer um novo sistema de valores, compreendê-lo plenamente e, finalmente, formulá-lo de uma forma bastante aceitável para os contemporâneos, levando em consideração dois pontos principais - renovação e continuidade . Uma vez que, por um lado, estamos falando de uma nova qualidade de vida social e um tipo de visão de mundo qualitativamente novo correspondente, e por outro lado, a transição para esse "novo" é simplesmente impossível sem uma conexão orgânica entre o novo e o o velho: o futuro só é possível quando é natural – historicamente cresce a partir do passado e do presente.

A este respeito, deve-se atentar para o fato de apagar as fronteiras entre a compreensão mística e ciência natural do Universo, observada por muitos cientistas naturais. Isso é especialmente evidente na física moderna, que influenciou quase todos os aspectos da vida social. A física é a base de todas as ciências naturais, e a união das ciências naturais e técnicas mudou fundamentalmente as condições de nossa vida no planeta, o que trouxe consequências positivas e negativas. Hoje, dificilmente se encontra uma indústria que não use as conquistas da física atômica, e não há necessidade de falar sobre a enorme influência desta na política. No entanto, a influência da física moderna não afeta apenas o campo da produção. Também afeta toda a cultura em geral e o modo de pensar em particular, e se expressa na revisão de nossas visões sobre o Universo e nossa relação com ele. O estudo do átomo e do mundo subatômico limitou inesperadamente o alcance das idéias da mecânica clássica e exigiu uma revisão radical de muitos de nossos conceitos básicos. O conceito de matéria, por exemplo, na física subatômica é absolutamente diferente das ideias tradicionais sobre substância material na física clássica. O mesmo pode ser dito sobre os conceitos de espaço, tempo, causa e efeito. No entanto, esses conceitos fundamentam nossa visão de mundo e, no caso de sua revisão radical, toda a imagem do mundo muda. Essas mudanças trazidas pela física moderna têm sido amplamente discutidas por físicos e filósofos ao longo das últimas décadas, com crescente atenção ao fato de que essas mudanças nos aproximam da percepção do mundo, semelhante à imagem do mundo dos místicos do Oriente. Observou-se que os dois pilares da física moderna - a teoria quântica e a teoria da relatividade - fundamentam uma visão de mundo muito semelhante à do hinduísmo, do budismo ou do taoísmo, especialmente se observarmos as tentativas recentes de combinar essas duas teorias para descrever os fenômenos do mundo microscópico: propriedades e interações das partículas elementares que compõem toda a matéria do Universo. Aqui, os paralelos entre a física moderna e o misticismo oriental quase chegam ao ponto de completa coincidência, e muitas vezes há declarações sobre as quais é quase impossível dizer quem as fez - um físico ou um místico oriental. Um dos maiores físicos do nosso tempo, o “pai” das armas nucleares, Robert Oppenheimer, escreveu sobre isso: “As leis gerais do conhecimento humano, manifestadas nas descobertas da física atômica, não são algo inédito e absolutamente novo. Eles também existiam em nossa cultura, enquanto ocupavam um lugar muito mais significativo e importante na filosofia budista e hindu. O que está acontecendo agora é a confirmação, continuação e renovação da sabedoria antiga." (Capra F. "Tao da Física", São Petersburgo "ORIS", 1994. C. Assim, a física moderna, que está na vanguarda das ciências naturais e determina toda a visão científica do mundo como um todo, cada vez mais na compreensão do Universo se funde com o misticismo do Oriente - as imagens científicas e místicas do mundo com cada nova descoberta científica torna-se cada vez mais indistinguível. No entanto, isso é bastante natural: o Oriente é o centro metafísico da humanidade - é aqui que se acumula a sabedoria secular da cosmovisão e o que a ciência moderna começou a abordar apenas no século XNUMX foi a verdade sagrada no Oriente há milênios.

5. Características da espiritualidade russa

Um papel especial no desenvolvimento da visão de mundo da nova era pertence à Rússia - devido ao seu status metafísico especial. Já foi expresso mais de uma vez o ponto de vista de que a Rússia, dizem eles, é uma espécie de ponte entre o Oriente e o Ocidente e tem características tanto do Oriente quanto do Ocidente. No entanto, em nossa opinião, aqueles autores que afirmam que a Rússia tem sua própria essência mais profunda, que a distingue tanto do Oriente quanto, em particular, do Ocidente, estão muito mais próximos da verdade. A este respeito, devemos notar especialmente o maior esoterista moderno e escritor-metafísico Yuri Mamleev, que mostrou convincentemente em suas obras que a Rússia forma sua própria realidade metafísica, por assim dizer, uma "terceira realidade" que não depende nem do Oriente ou o Ocidente. Ao mesmo tempo, sem dúvida, a Rússia tem algumas características ocidentais e orientais, esta última, é claro, em maior medida. Não há necessidade de falar sobre a proximidade da Ortodoxia, com seus princípios de contemplação mística, das doutrinas orientais. Essa proximidade já foi explorada mais de uma vez, e é ainda mais significativa porque diz respeito principalmente à prática espiritual, e não apenas aos dogmas, embora tanto na teoria da deificação quanto na teoria da restrição dogmática a ortodoxia obviamente se aproxime dos ensinamentos orientais.

Se falarmos sobre a espiritualidade russa em geral, áreas bastante profundas de interseção com a abordagem oriental são claramente visíveis aqui. Este é, em primeiro lugar, o problema do "eu" interior de uma pessoa - a tradição russa, como você sabe, é inerente à busca do "eu" - o abismo e os segredos da alma humana. O fato de que o problema do verdadeiro "eu" está no centro da tradição oriental também é bem conhecido. É claro que as tendências dessa busca na Rússia diferem em muitos aspectos daquelas que ocorrem na Índia, especialmente porque a busca russa ainda está completamente inacabada, enquanto na Índia tudo o que está dentro de seus limites metafísicos já está quase concluído. No entanto, essa busca pelo verdadeiro "eu" interior de uma pessoa tem uma série de características comuns com a abordagem oriental, que podem ser facilmente identificadas por exemplos da história da cultura russa. No subtexto da literatura clássica russa está a metafísica e a filosofia mais profundas, que são criptografadas na forma do mais tênue fluxo de imagens - a imagem artística é mais profunda do que uma ideia abstrata e é a imagem que melhor pode expressar todo o subtexto misterioso da metafísica. A literatura russa é legitimamente considerada a literatura mais filosófica do mundo. Não é por acaso que Friedrich Nietzsche considerou F. M. Dostoiévski o maior conhecedor da alma humana e considerou o conhecimento de suas obras um dos maiores sucessos de sua vida. A Rússia, mantendo-se um país ortodoxo, absorveu e ainda pode absorver, tanto no plano esotérico quanto no exotérico, os traços mais profundos do pensamento do Oriente, especialmente da Índia. Esses traços, esses traços de pensamento e espírito, que se aprofundam no parentesco espiritual entre a Rússia e a Índia, podem se tornar e estão se tornando parte da cultura russa moderna. Sem dúvida, essa "orientação" é refratada e processada de maneira peculiar de acordo com a experiência espiritual russa. Mas sua profundidade, dada a afinidade espiritual das culturas russa e indiana, pode dar uma cor completamente nova e inesperada ao futuro pensamento e cultura russos e ajudar seu desenvolvimento original.

No entanto, apesar de sua profunda proximidade interior com o Oriente, a Rússia não está espiritualmente separada pelo "muro da China" do Ocidente - mesmo porque é um país cristão há mil anos e o "inconsciente coletivo", ou seja, o "alma" do povo russo, foi formada sob a influência decisiva da religião cristã em sua forma mais autêntica - ortodoxa.

Assim, o povo russo reelaborou espiritualmente e, por assim dizer, fundiu-se dentro de si mesmo em um único todo orgânico, tanto Oriental quanto Ocidental, mantendo toda a sua identidade espiritual e não pertencendo a um ou a outro. É natural, portanto, que as tentativas mais significativas de uma síntese global da cosmovisão do Oriente e do Ocidente, assim como religião, filosofia, ciência e criação nesta base, atendendo às necessidades da época da cosmovisão da nova era, tenham sido feito, antes de tudo, por pensadores que se formaram no seio da cultura russa.

6. Renascimento espiritual russo do final do século XNUMX - início do século XNUMX e seu significado para superar a crise espiritual moderna

Uma ampla gama de ideias sujeitas à síntese espiritual foi intensamente discutida pela maioria dos representantes do renascimento espiritual russo do final do século XIX e início do século XX, em uma ou outra de suas combinações, com vários tons. - um fenômeno sem precedentes na história da filosofia mundial, quando em questão de anos um imenso número de obras religiosas e filosóficas, numeradas em centenas de volumes, foi criado, em muitos aspectos antecipando o desenvolvimento do pensamento filosófico mundial. Muitos anos depois, o maior filósofo russo, ganhador do Nobel Nikolai Berdyaev (1874-1948) писал об этом: "Сейчас с трудом представляют себе атмосферу того времени. Многое из творческого подъема того времени вошло в дальнейшее развитие русской культуры и сейчас есть достояние всех русских культурных людей. Но тогда было опьянение творческим подъемом, новизна, напряженность, борьба, вызов. В те годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму... видели новые зори, соединяли чувство заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни". (Бердяев Н. А. "Самопознание (опыт философской автобиографии)". М.:"Книга", 1991. С. 139-140).

Vladimir Solovyov. У истоков русского духовного ренессанса стоял Vladimir Solovyov (1853-1900) - o maior filósofo religioso e místico russo, que empreendeu a tentativa mais grandiosa da história da filosofia religiosa mundial de combinar o platonismo cristão, o idealismo clássico alemão (principalmente Schelling) e o empirismo científico na "grande síntese". É sintomático que o primeiro trabalho significativo de V. Solovyov seja uma tese de mestrado, defendida com sucesso por ele em 1874 - называлась "Кризис западной философии (против позитивистов)". Главный труд Владимира Соловьева - "Оправдание добра". По справедливому замечанию Э. Л. Радлова - "с характерными чертами мышления Вл. Соловьева, с его тонким анализом, читателю лучше всего знакомится по "Оправданию добра", в котором все разнообразные нити сплетены в одно художественное целое". (Радлов Э. Л. "Владимир Соловьев. Жизнь и ученье". СПб., 1913. С. 129). С эзотерической точки зрения, особый интерес представляет последнее, написанное незадолго до смерти, отмеченное печатью мистицизма, в определенном смысле - итоговое произведение В. Соловьева "Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории" и прилагаемая автором к этому произведению "Краткая повесть об Антихристе". (Отметим в этой связи, что лучшее эзотерическое повествование об Антихристе дано одним из крупнейших в человеческой истории мистиком и поэтом-визионером Даниилом Андреевым в его знаменитой книге "Роза Мира". Это глава "Темный пастырь" - мистическая биография Сталина, реинкарнация которого, по мнению Даниила Андреева, должна стать в XXIII, или XXIV в. Антихристом, и глава "Князь Тьмы" - мистическая биография самого Антихриста). Лучшее произведение о В. Соловьеве и его мировоззрении - последняя работа крупнейшего русского философа А. Ф. Лосева "Владимир Соловьев и его время".

Павел Флоренский. Но наиболее масштабной фигурой среди всех мыслителей XX в. является Павел Флоренский (1882-1937). Только у него все три элемента треугольника "эзотеризм - религия - философия" пребывают в органическом синтезе. Его произведения, по крайней мере - основные из них, необходимо знать всем, кто хочет глубоко понять суть эзотеризма, религии и философии, их внутреннее единство и внешние различия. Главный труд П. Флоренского - "Столп и утверждение Истины". Следует, однако, подчеркнуть, что эта книга отнюдь не исчерпывает собою даже важнейших тем, которые интересовали Флоренского и глубоко им разрабатывались. Задачи религиозной мысли Флоренский подразделял на два этапа: первый - обоснование веры и церковности, овладение их устоями, обретение Столпа и утверждения Истины. (Так называет Церковь Апостол Павел в "Первом послании к Тимофею": "Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе". - I Тим., 3, 14-16); второй этап, это на основе обретенного на первом этапе - развитие учения о Мире (Макрокосме) и Человеке (Микрокосме). Первый этап П. Флоренский называл теодицеей (разрешение противоречия между беспредельным могуществом всеблагого Бога и существованием в мире зла), второй - антроподицеей (разрешение противоречия между богоподобием человека и его греховностью). "Столп и утверждение Истины", как уже видно из подзаголовка этого произведения - "Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах священника Павла Флоренского" - целиком ограничен первым этапом. Исследование антроподицеи - следующий этап творчества Флоренского. Результаты его сложились в цельное философское учение, названное им "конкретной метафизикой". Главные произведения данного этапа - "Макрокосм и микрокосм", "Водоразделы мыли", "Иконостас", "Анализ пространственности в художественно-изобразительных произведениях", "Имена", "Очерк философии культа".

No entanto, apesar das conquistas indubitáveis ​​da filosofia religiosa russa na implementação da síntese da visão de mundo, o sucesso mais significativo no desenvolvimento da visão de mundo da nova era não foi alcançado por filósofos religiosos, mas por esoteristas russos. Aqui, em primeiro lugar, devemos lembrar os nomes da fundadora da teosofia, Helena Blavatsky (1831-1891) e dos fundadores do Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) e Helena Roerich (1869-1955).

Helena Blavatsky. A principal obra de H. P. Blavatsky "A Doutrina Secreta" tem um subtítulo - "Síntese da Ciência, Religião e Filosofia" e é realmente uma síntese grandiosa, projetada para abranger não apenas todas as tradições religiosas e místicas, orientais e ocidentais, mas também assimilar nesse sistema de visões também a ciência e a filosofia. E. Blavatsky tornou-se o fundador da tradição cosmovisão, que recebeu no século XX. um enorme florescimento, vamos nomear para abreviar apenas um nome - Teilhard de Chardin, que também fez uma das tentativas mais famosas de tal síntese, embora de outras posições que não teosofistas, na verdade religiosas. No entanto, apesar das inúmeras tentativas de síntese de uma visão de mundo global, a teosofia ainda continua sendo o sistema de visão de mundo sincrético mais grandioso, ganhando cada vez mais reconhecimento como a base filosófica e metodológica de várias formas para-religiosas.

Tatiana Platonova. Dos principais novos trabalhos sobre teosofia publicados por autores russos, do nosso ponto de vista, o livro de Tatyana Platonova "A Doutrina Secreta de Hermes Trismegisto" é de maior interesse. Esta obra, como a "Doutrina Secreta" de E. Blavatsky, também é dada, como afirmado no prefácio, "em nome da Fraternidade Branca e da Loja dos Grandes Mestres". Sua conexão com a obra de H. Blavatsky é definida da seguinte forma: "À questão de saber se esta obra é uma continuação da Doutrina Secreta, responderei o seguinte: o Conhecimento secreto promulgado por H. P. Blavatsky foi a primeira e primeira tentativa de iluminar a humanidade. Não perseguimos o objetivo de dar o Conhecimento como tal, mas apenas tentamos mostrar a você que existe uma ideia de mundo diferente e diferente da sua compreensão. Tivemos que argumentar, convencer e provar, portanto o Segredo A doutrina está repleta de um grande número de citações e referências a fontes, familiares a você, bem como desconhecidas para mostrar os vários aspectos, pontos de vista, estreiteza e amplitude de pensamento de nossos oponentes que reivindicam a Verdade. Acreditamos que em geral conseguimos convencer a humanidade de sua visão limitada do mundo, e ela percebeu que há algo que não se encaixa nas categorias de seu mundo Esse algo está além da consciência e agora é designado por você como desconhecido, invisível, mas, no entanto, existente. Não estamos na maioria, mas em alguma massa crítica de consciência avançada, e agora se tornou absolutamente óbvio a predominância do novo pensamento sobre o dogmático, o desejo de quebrar as formas cristalizadas e comprimidas e permitir que a mente voe livremente em um espaço até então desconhecido para ele. Então damos o Novo. Esta é a terceira parte do antigo, mas a primeira parte do Novo Ensinamento do verdadeiro Conhecimento. A cobra sempre morde sua cauda, ​​e se isso é um símbolo de um círculo, ou movimento perpétuo, ou uma espiral, ou ascensão eterna, provavelmente não é tão importante, embora haja quem quebre suas lanças por muito tempo cerca de um forma que não é a que era mesmo um minuto atrás "(Platonova T. Yu. "A Doutrina Secreta de Hermes Trismegisto". M.: "White Ashram", 2000. S. 5-6).

Mas a teosofia é de natureza "elitista", pois está disponível principalmente para pessoas que já têm um nível relativamente alto de desenvolvimento espiritual, que estão bem familiarizadas com os ensinamentos religiosos-místicos e ocultos do Oriente e do Ocidente e que têm um nível bastante elevado de nível educacional geral.

O mesmo pode ser dito sobre a antroposofia, que foi formada no âmbito da teosofia e depois separada em uma doutrina independente. O famoso poeta russo Andrei Bely, que esteve na origem da popularização desta doutrina na Rússia, conhecia bem pessoalmente o fundador da antroposofia, Rudolf Steiner. Atualmente, a antroposofia tem recebido certa distribuição na Rússia, especialmente entre a intelectualidade criativa.

Helena и Николай Рерихи. Учение Рерихов -"Агни-Йога" или "Живая Этика" - продолжает теософскую традицию (Елена Рерих даже перевела на русский язык два первых тома "Тайной Доктрины" Е. Блаватской) и, с одной стороны, развивает и углубляет систему взглядов Е. Блаватской, с другой стороны, излагает глубочайшие мировоззренческие проблемы не в форме грандиозной синкретической системы, а в яркой, живой, афористической форме "прикладной этики". На примере Учения Рерихов особенно наглядно виден принцип "спиралевидного" построения эзотерических концепций, когда исходный виток спирали познания рассчитан на людей начинающих свое духовное восхождение чуть ли не с нулевого уровня, и постепенно, по мере духовного роста, осваивающих все новые и новые витки спирали познания, и так - практически до бесконечности. Именно поэтому Агни-Йога может представлять живой интерес для людей с самым разным уровнем образования и духовного развития. В настоящее время это одна из наиболее глубоко разработанных теоретически и наиболее эффективных в практическом отношении универсальных эзотерических систем.

Александр Клизовский. Первый опыт широкомасштабного осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе учения Агни-Йоги и Теософии дан в основательном труде Alexander Klizovsky (1874-1942) "Fundamentals of the New Epoch World View", editado pessoalmente por Helena Roerich. Este trabalho é de indiscutível interesse como uma introdução popular e pública à visão de mundo da nova era.

Татьяна Басова. Одним из наиболее ярких примеров творческого развития и эффективного практического применения Агни-Йоги является деятельность саратовского эзотерического общества "Лицей Просветления", работающего под руководством Т. А. Басовой с 1990 Aqui eles estão engajados com sucesso na realização espiritual, combinando criativamente as realizações do pensamento esotérico oriental e russo (principalmente ortodoxo). A experiência de realização espiritual bem-sucedida sem deixar a "vida mundana", acumulada no "Liceu da Iluminação", é resumida no livro de T. A. Basova e V. V. Basov "O Yoga da Iluminação (prática de meditação baseada na síntese da ciência, filosofia e pensamento esotérico)". Este livro é um dos melhores manuais da literatura esotérica moderna sobre a aplicação prática do Ensino da Ética Viva.

Сергей Лазарев. Наглядный пример весьма эффективного использования Агни-Йоги в повседневной жизни - лечебно-просветительская деятельность Сергея Лазарева. Его, вышедшее уже несколькими выпусками сочинение "Диагностика кармы" широко известно в России и, фактически, представляет собой составленное на основе ярких, живых примеров наглядное руководство по изучению и практическому применению Учения Живой Этики. Учение Рерихов в России уже приобрело весьма значительное влияние в массовом сознании и, несомненно, его влияние будет возрастать и впредь: для этого есть достаточно глубокие причины, среди которых особо следует отметить высокую степень соответствия этого Учения базовым ценностям отечественной цивилизации.

Vladimir Shmakov. Среди работ русских эзотериков, носящих синкретический характер и ставших мировой классикой, отметим созданный в начале XX в. огромный трехтомный энциклопедический труд Владимира Шмакова - "Великие Арканы Таро", "Основы пневматологии", "Закон синархии". Однако эта работа, в силу своего сугубо "профессионального" характера, мало доступна широкому кругу читателей.

Grigory Mebes. NO na mesma linha está o fundamental "Curso da enciclopédia do ocultismo", compilado no início do século XX. baseado em palestras dadas em São Petersburgo por um dos mais proeminentes Rosacruzes da Rússia pré-revolucionária, Grigory Mebes. Esta obra, entre outras coisas, é o alfabeto iniciático dos Rosacruzes, que possibilita, com suficiente nível de desenvolvimento espiritual, independentemente, na ordem da auto-iniciação, percorrer as etapas do ciclo inicial - físico de a Iniciação Rosacruz, seguida do estabelecimento de contato constante com a egrégora Rosacruz; "batismo astral" - a implementação de uma projeção consciente do corpo astral e posterior ascensão ao longo das etapas do ciclo astral de iniciação, até o "batismo mental" - a implementação de uma projeção mental consciente e a famosa reintegração e passagem Rosacruz através dos passos do superior - o ciclo mental da Iniciação.

Валентин Томберг. Учению Гермеса Трисмегиста посвящен также получивший мировую известность фундаментальный труд Valentina Tomberga (1900-1973) "Meditações sobre o Tarô", que se diferencia de obras conhecidas sobre as ciências ocultas, antes de tudo, pela novidade de execução: o autor fez uma tentativa de repensar no contexto da modernidade os próprios fundamentos do Hermetismo - os Grandes Arcanos do Tarô. A peculiaridade dessas "cartas para um amigo desconhecido", ou seja, para um leitor de mentalidade semelhante, que mostra a profunda conexão do conhecimento esotérico incorporado na Bíblia, Upanishads, Kabbalah, é que o autor usou "cristianismo esotérico" como o base de suas "Meditações", sublinhadas pelo subtítulo do livro: "Viagem às Origens do Hermetismo Cristão". Em sua interpretação, "Hermetismo Cristão" é o ensinamento esotérico da Igreja Cristã (Católica), que é a chave para entender todo o caminho da humanidade e resolver os problemas que ela enfrenta.

George Gurdjieff и Петр Успенский. Несомненный интерес представляет также получившее широкую известность Учение Георгия Гурджиева (1873-1949), нашедшее свое теоретическое обобщение в хорошо известных в России работах Петра Успенского (1878-1947).

Борис Муравьев (1890-1966). Эзотерическому учению Восточной церкви посвящен трехтомный труд Бориса Муравьева "Гносис. Опыт комментария к эзотерическому ученью Восточной церкви" - одного из ближайших друзей и сподвижников Г. Гурджиева и П. Успенского. Благодаря поразительной глубине и исчерпывающей ясности изложения метафизических, психологических и практических основ "Тайного Предания" - "эзотерического христианства" - данное трехтомное исследование не имеет равных в современной околоцерковной литературе, как подлинно эзотерический универсальный ключ к познанию "Бога, Человека, Вселенной".

O primeiro volume - "O Ciclo Exotérico" - traça em detalhes o quadro geral do Universo na mais estrita interdependência de suas leis, a unidade de seus aspectos constituintes e penetrantes, planos, estágios de manifestação - do Absoluto ao atômico, do do mineral ao histórico, do celular ao espiritual. O segundo volume - "Ciclo Mesotérico" - é dedicado ao estágio intermediário do domínio da Tradição do Cristianismo Esotérico. As idéias fundamentais e observações práticas que compuseram o conteúdo do primeiro volume são desenvolvidas aqui. O terceiro volume - "Ciclo Esotérico", é dedicado à apresentação das verdades finais subjacentes à grandiosa ordem mundial e à própria Providência, cuja compreensão constitui o estágio esotérico final e próprio na assimilação da Tradição.

Митрофан Лодыженский. В России не чужды мировоззренческому поиску были даже высокопоставленные государственные чиновники. Отметим в этой связи, хотя и носящий компилятивный характер, но по-своему интересный, основательный трехтомный труд царского вице-губернатора Mitrofan Lodyzhensky (1852-1917) "Trilogia Mística".

A intensa busca ideológica na Rússia não foi interrompida nem no período mais sombrio - na era do stalinismo: neste momento, os três maiores místicos do nosso tempo criaram seus sistemas - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906)- 1959) и Бидия Дандарон (1914-1974).

O ensinamento místico de Porfiry Ivanov tem uma orientação aplicada claramente expressa, representando uma espécie de "yoga russo", no entanto, é absolutamente original, tanto na forma quanto no conteúdo. Este Ensinamento surgiu não como resultado de um insight místico, mas no processo de acumulação de experiência espiritual por seu fundador. No início, era um treino especial para o corpo - andar descalço em qualquer clima, nadar em água gelada, correr na estepe em apenas shorts no frio intenso. No entanto, por trás desse endurecimento, já nos primeiros anos, foi traçada uma profunda ideia filosófica de que uma pessoa não deve "conquistar" a Natureza, como algo hostil a ela, mas viver em completa harmonia com ela, pois ele mesmo é parte integrante da natureza. isto. Isso pode ser alcançado através da "imersão" completa na essência dos elementos básicos: terra, água, ar, fogo. Porfiry Ivanov tinha certeza de que tal "imersão" daria a uma pessoa comum força física e espiritual sobre-humana, que ele poderia usar em benefício de toda a humanidade. E o fato de que isso é verdade - ele demonstrou claramente por seu próprio exemplo. Durante sua vida, curou e ensinou uma vida harmoniosa na Natureza a muitos doentes graves: paralíticos, acamados por anos, cegos e surdos de nascença, câncer, tuberculose, leprosos, sofrendo de outras doenças graves - rejeitados pela medicina oficial e condenados a um morte dolorosa. Ele mesmo os procurou. Ele apareceu na aldeia, descobriu se havia tais pacientes, veio até eles (mas somente se eles pedissem - "que cada um seja recompensado de acordo com sua fé"!), Deitou em suas mãos, derramou água fria sobre ele, e as pessoas se recuperaram completamente. Mas antes disso, ele parecia estar perguntando à Natureza: "Estou indo no caminho certo"? E a Natureza, através da cura desses pacientes, parecia responder - "Correto!" Ele nunca recebeu nenhuma recompensa material pela cura, mas apenas recomendou fortemente viver em harmonia com a Natureza para esquecer para sempre todas as doenças, tanto físicas quanto mentais. Naturalmente, após uma cura tão milagrosa, suas recomendações foram percebidas como uma revelação divina.

Nos últimos anos de sua vida, ele começou a falar sobre o fato de que uma pessoa pode e deve alcançar a imortalidade física: existem forças na natureza, graças às quais uma pessoa pode existir indefinidamente. Você só precisa ser capaz de dominar essas forças - primeiro você precisa aprender a manter sua saúde, depois expandir sua consciência e então alcançar aquele nível de desenvolvimento físico e espiritual, no qual a morte não terá mais poder sobre nós. Sobre a forma pela qual a imortalidade será realizada, Ivanov disse o seguinte: "Uma pessoa se tornará luz, se erguerá no ar com seu guarda-chuva leve, não falará, não será visível e estará em toda parte".

No final de sua vida, ele quase não pertencia ao mundo "denso" terreno. Ele foi visto em diferentes partes do globo - seja pelo Lago Baikal, depois em Moscou, depois na Califórnia, enquanto nem saía de casa. Nos últimos anos de sua vida, a popularidade de seus Ensinamentos aumentou incrivelmente e, atualmente, tornou-se parte integrante da vida espiritual da Rússia.

A vida e obra deste grande místico, como seu Ensinamento, é um exemplo de uma rara combinação de extrema simplicidade com surpreendentes realizações espirituais; ele, por assim dizer, acumulou em sua personalidade as melhores qualidades espirituais do povo russo. Suas realizações espirituais são ainda mais impressionantes porque foram realizadas sob as condições da dominação absoluta do regime teomáquico, que é extremamente hostil a qualquer busca espiritual por uma direção brilhante, como resultado, as buscas espirituais custaram a Porfiry Ivanov um total de mais de 12 anos em prisões e hospitais psiquiátricos.

O ensinamento místico de Porfiry Ivanov é caracterizado na enciclopédia internacional "Místicos do século XX" como "um dos ensinamentos mais eficazes do século XX". (Vanderhill E. "Místicos do século XX", enciclopédia. M.: "Mito" - "Lokid", 1996. S. 105).

Daniil Andreev na enciclopédia "Místicos do século 1991" é dedicado a uma seção inteira, com o título característico "Pesquisa do Além". A primeira publicação em 242 pela editora de Moscou "Prometheus" da principal obra de Daniil Andreev - "Rosa do Mundo", foi reconhecida por críticos de várias tendências como o principal evento do ano. E, de fato, Daniil Andreev tornou-se o criador de um sistema de visão de mundo sincrético único, criado com base em sua própria experiência visionária, profundamente ortodoxa em sua essência e, ao mesmo tempo, absorvendo as conquistas da metafísica oriental e correspondendo plenamente ao espiritual. demandas da era moderna. "Rosa do Mundo" é um tratado grandioso sobre a estrutura secreta do Universo, sobre o pano de fundo místico de toda a história da civilização terrena e sobre os destinos futuros da humanidade. Atualmente, esta é uma das tentativas mais ambiciosas do misticismo mundial para dar uma exposição das verdades esotéricas mais profundas na forma de um ensinamento místico-religioso exotérico universal. A "Rosa do Mundo" analisa em detalhes o sistema de mundos paralelos (Daniil Andreev tem XNUMX deles) de Shadanakara - a bramfatura da Terra, ou seja, nosso cosmos planetário. E, nesse aspecto, a "Rosa do Mundo" de Daniil Andreev se equipara à "Divina Comédia" de Alighieri Dante, na qual também se apresenta em forma poética um panorama dos mundos paralelos do nosso planeta. Daniil Andreev, como Porfiry Ivanov, pagou por sua busca espiritual com mais de dez anos em prisões e campos.

Bidiya Dandaron nunca se importou em apresentar a filosofia budista de forma pública, ele dedicou muito tempo às atividades tradicionais da igreja e ao estudo dos clássicos budistas. Ele não deixou sua terra natal em um momento em que o budismo foi submetido às mais severas perseguições e, até sua morte, lutou pela preservação e disseminação da tradição do budismo tântrico na Rússia. NO 1937 B. Dandaron foi condenado por falsas acusações de atividades anti-soviéticas, recebeu 25 anos de trabalhos forçados e foi finalmente libertado e totalmente reabilitado apenas em 1956 No início da década de 1940 B. Dandaron, juntamente com outros lamas de Buryat, escreveu uma carta a Stalin, solicitando a restauração dos mosteiros budistas na Buryatia. Surpreendentemente, esta petição não ficou sem resposta: logo os budistas Buryat foram autorizados a abrir dois mosteiros.

B. Dandaron conseguiu realizar muito. Ele sistematizou e descreveu um grande número de manuscritos tibetanos originais; criou um pequeno dicionário tibetano-russo; traduziu e publicou "A Fonte da Sabedoria" - um dicionário de terminologia do Budismo Mahayana, criado em XVIII dentro. Paralelamente às suas atividades científicas, ele estava envolvido em um trabalho organizacional na restauração da igreja budista na Buriácia. Os budistas da Ásia Central há muito se dividem em muitas seitas ou escolas, muitas vezes em guerra entre si. Estudando fontes autênticas, B. Dandaron conseguiu provar que todas as suas contradições são de natureza formal e criar seu próprio ensinamento sintético, combinando várias tradições diferentes. B. Dandaron foi, sem dúvida, aquele Mestre iluminado que pôde transmitir a luz do Ensinamento do Buda não apenas a seus compatriotas, mas também a pessoas criadas em uma tradição cultural completamente diferente. A partir de meados da década de 1960, estudantes da Rússia européia vieram até ele. Ele lhes ensinou não apenas a prática tântrica, mas também os fundamentos da filosofia budista. Deve-se admitir que os lamas modernos levam em conta as peculiaridades da percepção de seus alunos europeus e, apesar da negação teórica da personalidade pelo budismo, recomendam que preservem e fortaleçam seu núcleo pessoal como importante ferramenta de libertação. O budismo pode servir como uma ferramenta poderosa para a psicologia teórica, e os lamas muitas vezes mudam para sua linguagem, familiar aos ocidentais. Além disso, para fins "missionários", eles geralmente operam livremente com teorias científicas européias sobre espaço, tempo e interações fundamentais (veja os livros de Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Por exemplo, no "neo-budismo" de Dandaron, é feita uma tentativa de sintetizar o budismo clássico com a filosofia e a ciência ocidentais. Em uma carta de B. Dandaron datada 14 de março de 1957 o seguinte ponto de vista é expresso sobre a parapsicologia - uma forma científica emasculada de ocultismo: "É bastante claro para mim que os parapsicólogos modernos fazem a mesma coisa que os iogues fizeram, mas eles vão para o outro lado. E eles nunca, aparentemente, alcançarão o que a ioga alcança porque os iogues revelam toda a energia mais íntima inerente a uma pessoa através da perda de nisvanis (emoções nubladas) e da aquisição da alegria divina (compaixão). Intuitivamente, sinto o seguinte.

1. A parapsicologia, baseada na filosofia moral, pode mitigar os horrores da civilização cristã, sobre a qual Leo Tolstoy escreve tão tristemente.

2. A parapsicologia pode finalmente resolver o problema do livre arbítrio humano, que é a condição básica e necessária da vida humana.

3. Pode finalmente resolver e revelar o conteúdo da alma de uma pessoa.

4. Pode preparar o caminho para o desenvolvimento de uma nova doutrina religiosa mundial, cuja metafísica será baseada nas realizações da ciência humana.

5. Она может дать научное обоснование буддизму...

Se isso acontecer, então haverá um fim ao ateísmo (ateuísmo) - a queda moral do homem. Se assim for, é mais impressionante em seu significado do que a descoberta dos mistérios do átomo."

Graças a B. Dandaron, surgiram comunidades budistas em Moscou, Leningrado, Tallinn, Riga e outras cidades da URSS. Tudo isso levou ao 1972 as autoridades inspiraram um processo contra B. Dandaron e seus alunos sob a acusação de atividade sextante. B. Dandaron foi condenado a cinco anos de trabalhos forçados e logo morreu em um dos campos na margem sul do lago Baikal.

Os budistas acreditam que o iluminado Lama tibetano Gumbum Jayagsy Gegen renasceu na forma de B. Dandaron. A lenda conta que logo após seu nascimento, uma delegação de lamas tibetanos chegou à Buriácia com o pedido de enviar o menino para ser criado no Tibete. No entanto, Lubsan Sandan, o líder espiritual dos budistas Buryat, disse a eles: "Ele é necessário aqui". Os ensinamentos de B. Dandaron podem ser encontrados em seus livros "Pensamentos de um Budista. Caderno Negro". São Petersburgo, 1997; "Cartas sobre Ética Budista". São Petersburgo, 1997.

Dos místicos e metafísicos russos modernos, de particular interesse, nas condições atuais, são as obras de Alexander Dugin, que delineou o "Pentateuco" - "Os Caminhos do Absoluto", "Mistérios da Eurásia", "Teoria Hiperbórea", " Conspirology", "Revolução Conservadora" - os princípios do Tradicionalismo Integral. Estes cinco livros cobrem o espectro de problemas que é mais relevante na situação dramática e escatológica em que a Rússia como um todo e o povo russo em particular se encontram atualmente.

A. Dugin é também o maior geopolítico de orientação eurasiana. Sua obra fundamental "Fundamentos da Geopolítica" tornou-se um clássico do pensamento geopolítico. A. Dugin usa ativamente a Internet para popularizar seu trabalho e os pontos de vista de autores próximos a ele em espírito. Assim, quase todas as obras de A. Dugin e seus semelhantes podem ser encontradas nos sites relevantes da Internet.

De interesse indubitável é também o trabalho de um representante do Islã doméstico Heydar Jemal "Orientação-Norte" é um compêndio filosófico, metafísico e mitológico de revelações extraordinárias do conhecimento transcendental.

De particular importância para superar a atual crise espiritual global são as obras do maior escritor místico e metafísico russo Юрия Мамлеева. Публикация в журнале "Вопросы философии" интервью с ним - "Судьба бытия" (№ 9, 1992 г.), а затем и одноименной его работы (№ 10,11, 1993 г.) дала мощный импульс углублению эзотерических знаний, в целом подняла современный эзотеризм на принципиально иной уровень развития.

Yuri Mamleev fez uma tentativa grandiosa em suas obras de ir além da tradição espiritual mundial, que é a base de todas as religiões e metafísicas. Sua "Última Doutrina", consubstanciada conceitualmente na obra "O Destino do Ser", e também apresentada de forma artística em muitas de suas obras literárias criadas pelo "método do realismo metafísico", é um dos conceitos metafísicos mais originais e profundos na história não só do russo, mas também do misticismo mundial. A "última doutrina" é a doutrina do que está além do Absoluto, o que é transcendente em relação ao Absoluto, à Realidade e ao Eu Superior (no entanto, esta doutrina não tem nada em comum com a conhecida doutrina do Nirvana, o Nada Divino, a Santa Escuridão do Absoluto, etc.). Este é o Ensinamento de que Deus é apenas o "corpo" do verdadeiramente Transcendente (falando por analogia), e não a essência do Transcendente; este último é, por assim dizer, a verdadeira Escuridão, o verdadeiro Oceano, que "cerca" a Realidade. Em relação a Deus, essa Escuridão (claro, estamos falando da verdadeira Escuridão Transcendente, que nada tem a ver com a escuridão demoníaca associada ao mundo do Ser e incluída no sistema do Absoluto) é a mesma que o Espírito em relação ao Corpo (claro, tomando Nota que esta analogia é puramente externa).

Como essa doutrina ensina o que vai além do Absoluto, ela realmente merece o nome de "Última Doutrina", pois não é mais possível ir "além" disso (no entanto, esse é seu nome exotérico, esotericamente é chamado de outra forma).

"The Fate of Being" de Yuri Mamleev tornou-se legitimamente a principal obra da coleção esotérica de Moscou "Unio Mistica", publicada em 1997 na editora "Terra" e tornou-se um fenômeno notável na história do último esoterismo doméstico. Este livro inicia uma série de publicações sobre a metafísica russa moderna que não tem análogos na cultura moderna. A tarefa dos compiladores desta série é apresentar todo o espectro de pesquisas e descobertas esotéricas do continente eurasiano, nas quais a Rússia desempenha o papel de pináculo espiritual e fortaleza do futuro.

Книга Велеса. Огромное значение для возрождения русской духовности, а значит и духовности во всем современном мире имеет "Книга Велеса" - Священное Писание славян. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова. ("Книга Велеса". СПб, "Политехника", 2000). Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX в. н. э. "Книга Велеса" описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени Прародителей (XX в. до н. э.), вплоть до IX в. н. э. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. "Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От священных книг древних греков и римлян: "Рапсодической Теогонии" Орфея, от сочинений Мусея, от "Сивиллиной книги" осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII в., песни скальдов: "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда". От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и "Книга Фериллт", на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: "21 урок Мерлина" и "Утерянные книги Мерлина", вышедшие на русском языке в издательстве "София". В этом ряду "Книга Велеса" занимает особое место, так как это жреческая книга, следовательно, ее текст - древнейшая Традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнем еще раз, что свое повествование она ведет с XX в. до н. э.). Рассказы о Прародине "Книги Велеса" родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания "Книги Велеса" о Прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах. Эта книга дает возможность изучить основы древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры. А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что "явление "Книги Велеса" говорит о начале эпохи Русского Возрождения" ("Книга Велеса", СПб, "Политехника", 2000. С. 220).

Древняя славянская духовность. Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют так же "Славяно-Арийские Веды", излагающие древнюю веру славянских и арийских народов (эти книги выпускает издательство "АРКОР"). В этом же ряду находятся такие книги, как "Родолюбие", "Книга Родосвета", "Пить из реки жизни", посвященные возрождению древнего славянского язычества. Так, например, в "Родолюбии" по поводу возрождения славянского язычества говорится следующее: "Мы - русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая Земля, мудрая и сильная религия - Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев. Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом наследующих Ему... И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть о Родных Святынях. Забыть Источник свой - это то же, что заблудится в чаще без пути и надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..." ("Родолюбие". М., 1999. С. 5-6).

Um retorno às fontes espirituais, à Sagrada Tradição e a formação sobre esta base de uma visão de mundo de uma nova era que atenda plenamente às necessidades da época é agora uma condição necessária para a sobrevivência não apenas dos povos da Rússia, mas de todos humanidade.

Autor: Pankin S.F.

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