PALESTRA No. 7. Cristianismo

1. Estrutura do Apocalipse nas Escrituras Cristãs

A revelação de Deus, iniciada no Antigo Testamento, é completada no Novo Testamento. Tem um caráter escalonado ou multinível, em sua estrutura comunicativa assemelhando-se a uma "história dentro de uma história", incluindo "outra história" e incluída "em outra história". Ao mesmo tempo, as palavras "mensagem", "palavra", "discurso", "mensagem", "conversa", "parábola", "sermão" nas Escrituras são obviamente polissemânticas, e os limites entre a "história" e " a história que a enquadra" são enfaticamente removidas.

A tríade comunicativa dos "participantes da comunicação" (Deus - o Mensageiro de Deus - Povo), a quem se dirige a Revelação de Deus, torna-se mais complicada no Novo Testamento. Cada "participante da comunicação" aparece em várias imagens.

Por um lado, Deus não é apenas Jeová, Deus Pai, mas também Deus Filho, ele também é o Verbo de Deus encarnado e, além disso, Deus Espírito Santo (que pode atuar em várias formas corporais, por exemplo , na forma de uma pomba no batismo de Jesus ou as línguas de fogo que desceram sobre os apóstolos no dia de Pentecostes).

Por outro lado, as funções de mensageiro, mediação entre Deus e as pessoas no Novo Testamento também são realizadas em vários planos. Primeiro, o Mensageiro é o próprio Deus, isto é, o Filho de Deus e o Verbo de Deus encarnado. No entanto, e isso é típico do pathos humanista do Novo Testamento, Jesus chama seus ouvintes a se tornarem filhos de nosso Pai Celestial. Em segundo lugar, os mediadores entre Cristo e as pessoas são aqueles de seus 12 discípulos que Jesus escolheu e chamou de apóstolos, incluindo os evangelistas Mateus e João, e depois outros discípulos, incluindo aqueles que não viram Cristo (incluindo os evangelistas Marcos e Lucas). .

É natural que o terceiro “participante” na transmissão e recepção da Revelação – as pessoas – já não seja tão unicamente monolítico como o povo escolhido de Deus no Antigo Testamento. Nos evangelhos, estes são os habitantes da Galileia, de Caná, de Jerusalém, homens e mulheres, têm nomes, têm idades, profissões diferentes... São em vários graus firmes na fé e fiéis ao Mestre: são “ apenas” pessoas, não profetas. Mas entre eles Jesus encontra discípulos amados que são capazes de continuar a boa nova do Mestre.

Para apresentar a estrutura do Apocalipse no cristianismo, vamos tentar responder a três perguntas.

Qual é o discurso direto de Deus Pai nas Escrituras Cristãs? Em primeiro lugar, esta é a Revelação, herdada pelo Cristianismo do Antigo Testamento: a Aliança de Deus com Noé, a Aliança com Abraão, o apelo a Jacó, os Dez Mandamentos e as leis dadas a Moisés no Monte Sinai. Em segundo lugar, de acordo com o Novo Testamento, a Palavra de Deus enviada às pessoas é o Filho de Deus Jesus Cristo: Ele é a Palavra que se fez carne. Este é o último mistério da Palavra de Deus e do mistério de Jesus Cristo, revelado pelo evangelista João: “O seu nome é Palavra de Deus” (Ap 19). Sendo o Verbo, Jesus existia eternamente em Deus e ele mesmo era Deus, por meio de quem tudo surgiu: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus... Todas as coisas surgiram através dele, e sem Ele nada era possível, isso começou a ser”. Segundo a teologia cristã, “o amor do Pai, testemunhado às pessoas pela mensagem de Seu Filho, é a principal Revelação trazida por Jesus”.

Qual é o discurso direto de Jesus Cristo? Em primeiro lugar, as instruções e parábolas do Sermão da Montanha, que complementam os Dez Mandamentos do Antigo Testamento (isto é, obediência à fé e fidelidade à Lei) com os mandamentos do amor, da mansidão e da humildade, que constituem o ideal ético da Cristandade. Em segundo lugar, outras parábolas evangélicas (além daquelas incluídas no "Sermão da Montanha"), discursos e ditos de Jesus, entre os quais seus "discursos e orações de despedida" são às vezes destacados como um todo definido.

O que significa a palavra evangelho no Novo Testamento? (grego euangelion - boas e alegres notícias; evangelho)? Em primeiro lugar, esta palavra está incluída no título dos quatro Evangelhos canônicos (os quatro primeiros livros do Novo Testamento): "O Evangelho de Mateus", "O Evangelho de Marcos", "O Evangelho de Lucas" e "O Evangelho de John". Portanto, nesses contextos, o evangelho é a narração dos adeptos de Cristo sobre a vida terrena e a morte do Mestre. Em segundo lugar, no Novo Testamento "Epístola aos Romanos do Apóstolo Paulo" "o evangelho de Cristo" é chamado de apelo ao próprio povo de Cristo e à doutrina cristã como um todo. "Nele a verdade de Deus se revela de fé em fé." Terceiro, visto que o assunto de todos os quatro evangelhos é a Palavra de Deus (Jesus Cristo), os evangelhos são uma forma de revelação de Deus.

Assim, as Revelações "separadas" registradas nos Evangelhos estão incluídas na Revelação, por assim dizer, de ordem superior (em termos de composição) - no "Evangelho de Cristo" - e nela se refletem, como num espelho . Mas então todos eles se tornam parte de uma Revelação Cristã ainda mais ampla ou mais geral, unindo as Revelações do Antigo e do Novo Testamento.

2. Canonização de textos cristãos

No cristianismo, o trabalho para determinar o texto canônico dos livros do "Novo Testamento" começou no século II. Famoso teólogo e filósofo cristão Orígenes (185-254), filho de um grego que viveu em Alexandria e na Palestina, fez uma grande e sistemática comparação de seis textos diferentes da Bíblia. (Daí o nome geralmente aceito para o conjunto resultante de seis partes: “Hexapla” - hexaplasion grego - seis vezes, dobrado seis vezes). Em largas folhas de pergaminho, em seis colunas paralelas (colunas), estavam escritos textos em hebraico, sua transliteração grega e quatro diferentes traduções gregas da Bíblia, incluindo a lendária Septuaginta. (Este é o nome dado à primeira tradução completa do Antigo Testamento do hebraico para o grego, concluída nos séculos III e II aC pelos judeus helenizados em Alexandria. O texto da Septuaginta formou a base do cânone cristão do Antigo Testamento. .Septuaginta em latim significa “setenta”. Segundo a lenda, houve muitos tradutores (intérpretes) que criaram a Septuaginta. Cada um deles traduziu independentemente o texto do Antigo Testamento e então descobriu-se que todas as 70 traduções coincidiam letra por letra. Orígenes notou consistentemente todas as omissões, discrepâncias e distorções do texto com sinais especiais. Várias versões de um texto tornaram possível reconstruir o texto da Bíblia o mais próximo possível de sua forma original. V. S. Solovyov escreveu sobre o “Hexaple” de Orígenes. que para os teólogos cristãos serviu durante quatro séculos como “a principal fonte de erudição bíblica baseada no tradutor do Antigo Testamento para o latim”. Beato Jerônimo (criador da famosa Vulgata em 390-405).

Hexapla de Orígenes incendiada em 633 em Cesaréia, quando a cidade foi tomada pelos árabes. No entanto, as ideias filológicas de Orígenes, a própria técnica de sua análise, foram ampla e brilhantemente desenvolvidas no humanismo europeu, durante o Renascimento e a Reforma, especialmente na prática editorial e filológica de Erasmo de Roterdã.

De fato, Orígenes tornou-se o fundador desse ramo de pesquisa filológica, que agora é chamado de crítica ao textoOu crítica textual. A análise textual de uma obra, baseada no estudo de sua história, fontes e circunstâncias de criação, busca limpar o texto dos erros de copistas e editores que se acumularam ao longo dos séculos, compreender os significados originais das palavras e obter mais próximo do seu significado original. Se uma obra foi preservada em várias cópias ou versões (edição), então um textólogo, ao preparar um monumento para publicação científica, examina a relação entre cópias e edições para compreender com a maior precisão possível a composição do texto, o significado original do que foi escrito e a história subsequente de suas mudanças.

3. Santos Padres da Igreja e da Patrística. Escritura ou Tradição

De acordo com estudos bíblicos cristãos, o Novo Testamento (na verdade a parte cristã das Sagradas Escrituras) foi escrito por quatro evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas и John) e apóstolos Tiago, João, Judas и Paul, ou seja, oito pessoas (o apóstolo João Teólogo, autor de duas “Epístolas” e “Apocalipse”, e o autor do “Evangelho de João” - a mesma pessoa). Na hierarquia das autoridades cristãs, os autores do Novo Testamento ocupam o primeiro lugar, e quando se trata de apóstolos e evangelistas, os apóstolos são chamados em primeiro lugar - eram reverenciados acima dos evangelistas, pois os apóstolos eram discípulos diretos e mensageiros de Jesus Cristo e o conhecia pessoalmente. Eles poderiam transmitir com mais precisão o que Cristo ensinou. A sua interpretação e desenvolvimento do ensino foram aceites principalmente de acordo com o princípio “ipse dixit” - “ele mesmo disse”: tudo o que vinha dos apóstolos e evangelistas era indiscutível e aceite como Verdade.

Mas agora o tempo dos "homens apostólicos" acabou. O cristianismo expandiu-se nas cidades e países, gradualmente passando de uma seita perseguida a uma religião de Estado, a igreja cristã foi construída e fortalecida, a doutrina se desenvolveu de forma intensa e em diferentes direções. Por um lado, houve uma codificação da doutrina: a composição das obras do cânon cristão foi determinada, um sistema de princípios fundamentais, idealmente inalterados, da doutrina (dogmas) foi desenvolvido, os fundamentos lógico-teóricos e filológicos para a interpretação das Escrituras e a aceitação de novos conhecimentos pela igreja foram estabelecidas; os princípios da construção da igreja e a relação entre o clero e o mundo foram desenvolvidos. Por outro lado, foi criada uma imagem cristã abrangente do mundo: a doutrina do espaço, da natureza, do homem, o conceito cristão de história, estado, política e direito.

Esse enorme incremento semântico, informativo e significativo ao cristianismo original ocorreu ao longo de seis séculos - do século II ao século XX. obra de muitas gerações de escribas. A poderosa camada desenvolvida de novas informações, para ser aceita pela sociedade, precisava de um reconhecimento geral da autoridade dos criadores da informação. A referência "ipse dixit" - "disse-se" - deveria ter sido estendida dos apóstolos aos novos autores. Eles começaram a ser chamados os pais da igreja ou os santos pais da igreja, e suas obras - criações patrísticas ou patrísticas (lat. Pater - pai). (Compare o paralelo judaico - os homens da grande assembléia em relação aos famosos codificadores do Talmud). Já no início da Idade Média, a fama e o prestígio dos Padres da Igreja no mundo cristão foram significativos e continuaram a crescer ao longo do tempo.

Foi assim que se formou o segundo círculo (depois dos apóstolos e evangelistas) das autoridades do cristianismo - os Padres da Igreja - e os escritos patrísticos tornaram-se o segundo corpus mais importante (depois das Sagradas Escrituras) de textos doutrinários cristãos - a Sagrada Tradição. A exposição e explicação patrística da fé cristã são aceitas pela igreja para orientação.

Deve-se notar que a combinação pais da igreja - esta é uma expressão terminológica, ou seja, uma expressão especial e um tanto condicional. Embora a igreja não tenha adotado um decreto canônico especial sobre quem deveria ser considerado os pais da igreja, ainda havia certos critérios. Nem todo autor cristão famoso II-USH cc. reconhecido como o pai da igreja. Em particular, os Padres da Igreja devem necessariamente ser canonizados. Portanto, teólogos notáveis ​​​​como Orígenes, Eusébio de Cesaréia e Tertuliano não são considerados pais da igreja, mas apenas escritores da igreja. Pela mesma razão, a lista dos pais ocidentais (que escreveram em latim) e dos pais orientais (que escreveram em grego) não coincide.

O auge da patrística oriental (bizantina) são as obras do chamado Círculo da Capadócia - século IV aC. (Capadócia - uma província bizantina na Ásia Menor) - teólogos e poetas - Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo и Gregório de Nissa, “as três luzes da igreja da Capadócia”, como falavam delas os contemporâneos. No entanto, não apenas contemporâneos e compatriotas: seis ou sete séculos depois, os apócrifos eram populares entre os eslavos ortodoxos: “A Conversa dos Três Hierarcas”, dos quais dois santos foram os padres Capadócios Basílio, o Grande e Gregório, o Teólogo, e o o terceiro foi um pregador famoso e também o pai da igreja, o arcebispo de Constantinopla João Crisóstomo. O representante mais proeminente da patrística latina foi o Bispo de Hipona (Norte da África) St. Agostinho Aurélio (354-430), reconhecido pela tradição subsequente como o “professor do Ocidente”.

O teólogo bizantino, enciclopedista S.

João de Damasco (650-754) e pai Gregório, o Grande (540-604), iniciador da cristianização da Inglaterra, compilador do código jurídico eclesiástico para o clero "Regra Pastoral" e autor de "Interpretações sobre Jó ou XXXV livros sobre moralidade".

O corpus de escritos patrísticos é quase ilimitado. A edição mais completa, mas inacabada, foi realizada em Paris em meados XIX dentro. Abade J.P. Minem (Migne). Contém quase 400 volumes: Paztologiae cursus complete, série Graesa (166 volumes) e Partologia cursus complete, série Latina (221 volumes). A nova edição dos Padres latinos da Igreja "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" dura mais de um século: iniciada em 1867 continua até hoje, com 80 volumes.

В 1843-1893 A Academia Teológica de Moscou publicou 58 volumes de "As Obras dos Santos Padres, em Tradução Russa". Algumas das obras desta série foram publicadas em 1917 - ao mesmo tempo, não como monumentos à história da religião, mas como leitura bastante relevante para os crentes. Agora as publicações de escritos patrísticos estão sendo retomadas.

A Sagrada Tradição Cristã, como a Tradição do Judaísmo ("Talmud"), é caracterizada por uma amplitude enciclopédica de conteúdo. O Talmude e os escritos patrísticos foram criados naqueles séculos em que se supunha que a Sagrada Tradição “completaria” a Sagrada Escritura para um corpus completo de tudo o que poderia e deveria ser conhecido por um povo crente. As diferenças temáticas mais significativas entre a patrística e o Talmude estão ligadas, em primeiro lugar, ao desenvolvimento significativamente menor de problemas jurídicos na patrística e, em segundo lugar, ao fato de que a patrística se distingue por uma maior atenção aos aspectos lógico-teóricos e doutrinários da teologia. A segunda característica era especialmente característica do Ocidente cristão.

Duas linhas principais são claramente visíveis no desenvolvimento da patrística.

Primeiro, houve uma codificação estrutural do ensino cristão: o principal no ensino foi separado do secundário, do geralmente aceito e obrigatório - do individual e opcional, do sistema lógico de ensino - das descrições e narrativas. Nos concílios ecumênicos e locais foram formuladas disposições geralmente vinculantes da doutrina, que foram fixadas em textos especiais consolidados (os Símbolos da Fé, mais tarde também nos catecismos); foram desenvolvidas definições oficiais da igreja, regras de serviço da igreja, regras para pastores e leigos, bem como regras conciliares para entender (ou seja, interpretar) os versículos mais importantes e difíceis da Sagrada Escritura. Em segundo lugar, houve uma espécie de amplo desenvolvimento da doutrina; Ensaios cristãos foram escritos sobre os principais ramos do conhecimento humanitário medieval - como filosofia e ética, lógica, gramática, doutrina da alma, o mundo, história civil, história da igreja, etc.

As regras, dogmas e definições canônicas desenvolvidas pela patrística desempenharam um papel excepcionalmente importante tanto na igreja quanto na vida da sociedade medieval como um todo. Em muitos casos, o significado da Sagrada Tradição parecia ser maior do que o significado da Sagrada Escritura: o Credo ou catecismo, os decretos de um concílio ou mudanças no Missal, invadiam a vida, preocupavam mais as pessoas do que a Sagrada Escritura. Como resultado, surgiu uma contradição entre o status e o papel da Sagrada Escritura e da Sagrada Tradição: a Bíblia era a principal fonte de ensino, mas na verdade se encontrava nas sombras; dogmas e estatutos da igreja eram secundários e dependentes da Bíblia, no entanto, determinando o conteúdo real do ensino e da vida da igreja, eles na verdade ofuscaram a Bíblia.

Na história do cristianismo, essa contradição foi e está sendo resolvida de diferentes maneiras. Na Ortodoxia oficial e na Igreja Católica, especialmente com o fortalecimento das tendências conservadoras-protetoras, o real significado da Tradição aumenta. Enquanto isso, livres-pensadores e hereges, reformadores religiosos e filósofos religiosos, místicos e buscadores de Deus sempre se voltaram para as Escrituras – a fonte primária de ensino e, em um grau ou outro, argumentaram com a Tradição.

No catolicismo, o significado da Sagrada Tradição é muito maior do que na Ortodoxia. Isso se deve à organização mais centralizada e legalmente mais rígida da Igreja Católica Romana. As bulas papais proclamavam o monopólio da Igreja na interpretação das Escrituras. A Bíblia era inacessível para a maioria dos crentes. Em vários níveis da hierarquia católica, proibiram-se repetidamente os leigos de ter a Bíblia em casa e lê-la por conta própria (essas proibições se intensificaram à medida que os textos das Escrituras se espalhavam, especialmente com o início da impressão). Assim, em vez da Bíblia, verdadeira fonte da fé, ofereciam-se aos crentes abreviaturas tendenciosas. Com o tempo, nem os ensinamentos dos Padres da Igreja e nem os Concílios Ecumênicos passaram a determinar a vida da Igreja, mas as ordens do ofício papal, preocupadas com as relações com os soberanos seculares, a luta pela propriedade e pelo poder. O declínio da moralidade refletiu-se claramente em um fenômeno tão repugnante como a venda de indulgências e postos de igreja (simonia). Os críticos do papado tinham todos os motivos para dizer que Roma havia esquecido a Bíblia e, portanto, perdido a pureza do cristianismo dos tempos apostólicos.

Não é coincidência que os princípios mais importantes do protestantismo fossem a prioridade das Escrituras sobre a Tradição, a disponibilidade das Escrituras para os leigos, incluindo as mulheres, a tradução das Escrituras para o vernáculo, o direito de todos interpretarem e entenderem as Escrituras em sua própria caminho. Voltar à Bíblia e devolver à Bíblia a autoridade do primeiro livro do cristianismo - isso foi solicitado pelo predecessor ideológico do anglicanismo, o teólogo de Oxford John Wycliffe (1320-1384) e idealizador da Reforma Tcheca Jan Hus (1371-1415).

Líder da Reforma Alemã Martin Luther, entrando em briga com o Vaticano, viu o objetivo do protestantismo como restaurar a pureza dos tempos apostólicos no cristianismo. Para fazer isso, ensinou ele, é preciso retornar às palavras do próprio Jesus e não dar ouvidos a intérpretes romanos egoístas. “Decidi não saber nada exceto Jesus Cristo, e ele crucificado”, “Contei tudo como perda, como lixo, para ganhar a Cristo”, escreveu Lutero. No Catecismo ele compilou (1520) diz: "Nós podemos aprender apenas com as Sagradas Escrituras em que acreditar e como devemos viver." Assim, os protestantes viram nos escritos dos Padres da Igreja ou decisões conciliares não a Sagrada Tradição, mas apenas documentos da história humana.

A preferência pela Escritura ou pela Tradição (nas suas várias formas posteriores e dissecadas) na Ortodoxia e na Igreja Católica poderia ser uma espécie de indicador, um indicador diagnóstico da orientação teológica geral e mesmo política deste ou daquele hierarca, pensador religioso, organizador de Educação.

Historiador da teologia russa G. P. Florovsky, nomeando o arquimandrita Afanasia Drozdova (século XIX) “um obscurantista convencido e consistente”, e isto era obscurantismo pessimista, baseia tal caracterização em evidências que falam sobre a atitude de Atanásio em relação às Escrituras e à Tradição. “Na Academia, foi confiada a Atanásio a liderança de todos os professores... Toda a ênfase estava agora centrada no currículo... E o primeiro tema em torno do qual começou uma disputa, escrita e oral, foi sobre as Sagradas Escrituras... ” Atanásio não se contentou com o fato de considerar duas fontes de doutrina - Escritura e Tradição - como equivalentes e aparentemente independentes. Ele tinha uma clara tendência a denegrir as Escrituras. E algum tipo de dor pessoal é sentida na paixão e irresponsabilidade com que Atanásio prova a insuficiência e total falta de confiabilidade das Escrituras...

Atanásio prega: "Para mim, a confissão da Sepultura e do Piloto é tudo e nada mais." Ele acreditava nos livros da igreja mais do que na palavra de Deus: "Com a palavra de Deus você ainda não será salvo, mas com os livros da igreja você será salvo" (Florovsky).

4. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática

No cristianismo, a teoria teológica foi desenvolvida em uma extensão muito maior do que em outras religiões teístas (judaísmo e islamismo). Devido às condições geográficas, o cristianismo se difundiu naquelas terras e países onde houve processos de assimilação ativa e desenvolvimento das tradições lógico-filosóficas e jurídicas da antiguidade europeia. As realizações do pensamento antigo tiveram uma influência decisiva na teologia cristã - em seus temas, métodos, estilo.

É claro que o próprio cristianismo foi um poderoso gerador de conhecimento teológico. O mundo misterioso e paradoxal das ideias cristãs, suas vivas conexões e disputas com o judaísmo e o politeísmo greco-romano - tudo isso deu origem a muitas perguntas e respostas ainda mais conflitantes. A natureza especulativa e verbal (verbal) das disputas teológicas, a impossibilidade de sua resolução empírica levou a um crescimento semelhante a uma avalanche de doutrinas e discussões teológicas, bem como escritos correspondentes.

Um fator adicional no desenvolvimento da teologia no cristianismo primitivo foi a luta contra as heresias - polêmicas apaixonadas, teimosas e ao mesmo tempo, nos primeiros séculos cristãos, ainda relativamente pacíficas.

Além disso, o desenvolvimento da teologia no cristianismo, como na história de outras religiões, foi estimulado pela busca mística de indivíduos com dons religiosos. O misticismo, esse princípio fermentador e vivo, via de regra, irracional, muitas vezes levou ao desenvolvimento de ideias precisamente teóricas sobre Deus. Os místicos precisam de teologia, embora geralmente não estejam cientes disso. Como escreveu R. Bastide, “é a doutrina, à medida que se aprimora, que dá precisão a sensações muito vagas, cria novas tonalidades delas, dá origem a esquemas diversos e dá sentido a forças desordenadas”.

A teologia, sendo uma especulação sobre Deus, é em princípio uma das formações secundárias em relação à fé e à Sagrada Escritura. No entanto, no cristianismo, o início da teologia já é apresentado nas Escrituras - no quarto dos Evangelhos canônicos em várias cartas apostólicas. É no Evangelho de João, que é perceptivelmente dependente das idéias do Gnosticismo e da doutrina neoplatônica do logos, que Jesus Cristo é chamado pela primeira vez de Deus Vivo. Foi assim que surgiu um dos principais temas da teologia cristã - a doutrina da natureza divina e humana de Jesus Cristo. A problemática e os limites temáticos da teologia cristã foram definidos pelos Padres da Igreja.

O primeiro teólogo depois dos apóstolos, a Igreja Cristã chama Santo Irineu, contemporâneo do Apóstolo João e Bispo de Lyon, martirizado em 202 d. Sua principal obra, intitulada "A Refutação e Refutação de uma Doutrina Falsamente Chamada de Gnose" (no entanto, tornou-se amplamente conhecida sob o título "Contra as Heresias"), continha uma extensa polêmica com o Gnosticismo e demonstrou os métodos de defesa científica da fé: filosofia, dialética, citações abundantes.

Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, foi o primeiro a formular o princípio da trindade de Deus e introduziu o conceito de pessoas ("hipóstases") da Trindade. Entre outros problemas da teologia, a sua mente paradoxal estava especialmente ocupada com a questão da relação entre fé e razão. “A fé é superior à razão”, argumentou Tertuliano, “a razão não é capaz de compreender a verdade que é revelada à fé”. Sua fórmula “Provável porque é absurdo” (“Credibile est guia ipertum”) tornou-se um provérbio de forma distorcida: “Acredito porque é absurdo” (“Credo, guia absurdum”). Tertuliano foi o primeiro a definir o que sete Pecados capitais. Esta lista (orgulho, ganância, fornicação, inveja, raiva, gula, preguiça) foi aprovada pelos concílios da igreja e incluída no ensino cristão inicial da lei de Deus, nos catecismos e nas cartilhas.

Orígenes (185-253 ou 254) dirigiu uma escola cristã em Alexandria, e após a condenação da igreja - na Palestina (na cidade de Cesaréia), porém, no século VI. foi declarado herege. Sua contribuição para o ensino especulativo está associada ao desenvolvimento da cristologia (a doutrina da natureza de Cristo) e da doutrina da salvação. Seu conceito de salvação é caracterizado por uma espécie de “otimismo escatológico” (S.S. Averintsev): Orígenes argumentou a inevitabilidade da salvação completa, a fusão de todas as almas com Deus e o tormento temporário do inferno. Em seu ensaio sobre a natureza de Cristo o termo aparece pela primeira vez Deus-homem.

Santo Agostinho, Bispo de Hipona (354-430), desenvolveu uma prova ontológica da existência de Deus; o conceito de fé como pré-requisito para todo conhecimento; a doutrina do pecado e da graça; levantou pela primeira vez as chamadas questões antropológicas do Cristianismo (a relação do homem com Deus; a relação entre a Igreja e o Estado). Agostinho formulou aquele acréscimo ao Credo que distingue a versão católica do Credo da Ortodoxa (a chamada filioque). O início da intolerância religiosa no Cristianismo está associado ao nome de Agostinho.

Papai Gregório Magno (c. 540-604) entrou para a história como um excelente organizador e político da igreja. No campo da teologia, a doutrina do purgatório está associada ao seu nome – algo que mais tarde se tornaria um dos pontos de divergência dogmática entre catolicismo e ortodoxia.

São João de Damasco (c. 615-753), completador da patrística, filósofo e poeta bizantino, compilou pela primeira vez uma teologia sistemática e completa sob o título “A Fonte do Conhecimento”. Esta obra enciclopédica na virada dos séculos IX e X cc. foi traduzido para o eslavo eclesiástico antigo pelo escriba búlgaro João Exarca da Bulgária.

No entanto, já no cristianismo primitivo, o rápido desenvolvimento da teologia encontrou restrições e proibições intraconfessionais. Pesquisas teológicas e discordâncias eram permitidas, mas apenas desde que não contradissessem as Escrituras e as autoridades dos pais da igreja. Um profundo conflito surgiu entre o desenvolvimento progressivo do pensamento teológico e tão poderosos "preservadores" da comunicação religiosa como o princípio "ipse dixit" - "ele mesmo disse", e o cânone religioso, ou seja, o corpus de textos padrão (Escritura e Tradição) , "ultrapassar" o que não é permitido.

A resolução do conflito encontrava-se na hierarquização do saber teológico segundo o grau de obrigatoriedade geral de um ou outro dos seus componentes (doutrinas, categorias, disposições, etc.).

Aquelas posições doutrinárias, julgamentos ou opiniões que foram reconhecidos pelos Concílios Ecumênicos como verdades cristãs universalmente vinculantes de "primeira ordem" receberam o status de dogmas, e sua exposição e justificação sistemáticas constituíram o assunto de uma disciplina teológica especial - a teologia dogmática. "Todas as outras verdades cristãs - morais, litúrgicas, canônicas - são importantes para um cristão dependendo dos dogmas que são de suma importância. A Igreja tolera em suas entranhas pecadores contra os mandamentos, mas excomunga todos os dogmas que se opõem ou excluem a ela."

Um breve conjunto de dogmas básicos é o Credo - o texto principal, repetindo quais crentes testemunham sua fé cristã.

Além da teologia dogmática estão as chamadas opiniões teológicas. Estes são julgamentos privados e pessoais expressos pelos pais da igreja ou por teólogos posteriores. “A opinião teológica deve conter uma verdade que, no mínimo, não contradiga a Revelação <...> A categoria das opiniões teológicas pode incluir, por exemplo, afirmações sobre os dois ou três componentes da natureza humana sobre como funciona a incorporeidade; dos anjos e das almas humanas deve ser entendido sobre a imagem da origem das almas." Do ponto de vista da dogmática, as opiniões teológicas “não são essenciais para a nossa salvação” e, como observou o Teólogo Gregório, em tais assuntos “é seguro cometer erros”.

A Igreja Cristã sempre foi cautelosa com a discussão livre de dogmas. A ortodoxia moderna segue as autoridades aqui João da Escada (século VI) и Barsanuphius, o Grande (século VI): “A profundidade do dogma é insondável... Não é seguro para quem tem alguma paixão tocar em teologia”; “Não se deve falar de dogmas, porque está acima de você” (Teologia Dogmática).

No entanto, os teólogos liberais russos enfatizaram a necessidade de uma atitude viva e criativa em relação aos dogmas.

No início do século XX. professor da Academia Teológica de Moscou A. I. Vvedensky escreveu que por trás de cada dogma, antes de tudo, é preciso ouvir a pergunta à qual ele responde. “Então o dogma ganhará vida e será revelado em toda a sua profundidade especulativa. Será revelado como uma resposta divina a um pedido humano... A dogmática, avançando em direção às exigências modernas, deve, portanto, como que recriar os dogmas. , transformando o carvão escuro das fórmulas tradicionais em pedras transparentes e autoluminosas da verdadeira fé.”

O sentido comunicativo da categoria de dogma era criar e introduzir na tradição mais uma informação “preservativa” (juntamente com reguladores como o princípio “ipse dixit” e o cânone religioso), destinado a garantir a estabilidade e continuidade da comunicação religiosa. . Do ponto de vista funcional, a instituição cristã dos dogmas, interpretada como verdades absolutas e indiscutíveis da doutrina, não era menos um “cordão” forte e um fio condutor da tradição do que o isnad islâmico.

5. O que todo cristão deve saber

À medida que a doutrina se espalha e se desenvolve, desenvolve-se uma certa hierarquia de significados - a distinção entre o principal e o secundário e terciário. Por outro lado, surgem novas questões, novos temas, novas decisões e muitas vezes controversas, o que dá origem a discussões, polémicas, luta de opiniões e novas questões... Ou seja, o processo habitual de aumento de conhecimento, neste caso teológico, está em andamento.

A Igreja Cristã desde muito cedo sentiu a necessidade de definir um conjunto das principais verdades da doutrina, geralmente aceitas e geralmente vinculativas - os dogmas. Eles foram adotados nos Concílios Ecumênicos em IV-VIII cc. Sua apresentação, justificativa e explicação sistemáticas constituíram o tema de uma disciplina especial da igreja - a teologia dogmática. No entanto, os livros de teologia eram difíceis e inacessíveis às massas de crentes. As pessoas comuns precisavam de uma espécie de alfabeto de doutrina - uma apresentação breve, compreensível e precisa dos fundamentos da fé. Ao mesmo tempo, a fonte deste conhecimento deve ser uma autoridade indiscutível aos olhos do povo.

Existem dois gêneros principais de tais textos no cristianismo:

1) credo (lista na sequência estabelecida de 12 artigos de fé);

2) catecismo (declaração dos fundamentos da fé em perguntas e respostas). No Credo e no catecismo a igreja vê documentos políticos extremamente responsáveis.

(Catecismo – do grego katecheo – anunciar, instruir oralmente, ensinar). No cristianismo primitivo catecismo é uma instrução oral para aqueles que estavam se preparando para serem batizados. Preparando-se para o Batismo (catequese) na tradição da igreja russa chamado anúncio, e aqueles que passaram por esse treinamento foram chamados anunciado. Havia também a palavra catecúmeno - um livro de ensinamentos para aqueles que estão se preparando para aceitar o cristianismo e a expressão palavras anunciadas - "Ensinamentos para os catecúmenos."

Sua peculiaridade é que não se trata de uma simplificação ou adaptação de alguns textos mais importantes ou mais responsáveis.

Esses textos são apenas uma expressão concentrada do conhecimento mais importante e universalmente importante - o que a igreja considera o fundamento necessário da fé de cada pessoa.

O credo, ainda canônico para a Ortodoxia, foi compilado pelos padres do I e II Concílios Ecumênicos, na cidade de Niceia (no 325 d.) e em Constantinopla (381 g.), razão pela qual é chamada Nikeo-Constantinopla (ou Nikeo-Constantinopla). As mudanças subsequentes (em particular o filioque) foram aceitas apenas pelo Cristianismo Ocidental.

Quanto ao catecismo, no cristianismo primitivo e patrístico, sua forma de gênero, bem como seu conteúdo, era bastante livre - não necessariamente de perguntas e respostas, como é estritamente entendido agora. Catecismo no significado terminológico moderno do termo (como uma afirmação dogmaticamente precisa dos fundamentos da fé em perguntas e respostas) aparece na Reforma, quando os protestantes precisavam de uma nova, não segundo os pais da igreja, apresentação dos fundamentos do cristianismo.

O primeiro catecismo protestante - "Resumo dos Dez Mandamentos e Oração do Senhor" - compilado Martinho Lutero em 1520 Depois vieram os Catecismos Pequeno e Grande de Lutero, bem como os catecismos de Calvino, Melanchthon, seguidores de Zwinglio e outros líderes protestantes. Como reação católica, surgiram catecismos jesuítas elaborados e fortemente dogmatizados. Não são conhecidas muitas versões católicas do catecismo, porém, em termos de número de edições e circulações, o catecismo foi o mais maciço dos livros doutrinários. Por exemplo, o catecismo Petra Canísia fundador da ordem jesuíta nos países de língua alemã, em 1529-1863 resistiu a mais de 400 edições, ou seja, durante 234 anos quase todos os anos foram publicadas duas edições do catecismo católico.

Na tradição eslava oriental, o primeiro catecismo, e não na Igreja eslava, mas no vernáculo (movimento simples), foi publicado pelo famoso protestante bielorrusso Simon Budny (Nesvizh, 1562). Seu “Catecismo, isto é, a antiga ciência xpictiana, coletado à luz da escrita para pessoas comuns da língua russa em tortura e recusa” foi escrito com grande dependência das publicações de Lutero.

O primeiro catecismo ortodoxo entre os eslavos orientais foi desenvolvido por um "didaskal" (professor) da escola fraterna de Lviv Lavrenty Zizaniy.

Este catecismo que Lavrentiy e seu filho trouxeram para 1627 a Moscou, ao Pátio de Impressão do Soberano para impressão. Após um debate de três dias de fevereiro e uma tradução para o eslavo eclesiástico, o Catecismo de Zizanias foi impresso em Moscou, no entanto, a circulação foi imediatamente confiscada e quase completamente destruída (várias cópias defeituosas permaneceram). Com o nome de Lavrenty Zizaniy e seu irmão Stefan, pesquisadores associam vários outros catecismos impressos (não preservados) e manuscritos do fim XVI - primeiro terço do século XVII., conhecido nas terras ucraniano-bielorrussas da época.

Depois de Zizânia entre os eslavos orientais até o século XNUMX. Havia dois catecismos ortodoxos:

1) "Confissão Ortodoxa da Igreja Católica e Apostólica do Oriente" pelo Metropolita de Kyiv, o famoso reitor da Academia de Kyiv Petra Mogila (Kyiv, 1640; versão curta em 1645, edições de Moscou traduzidas para o russo em 1645 и 1696);

2) "Vários Catecismos Cristãos" do Metropolitano de Moscou Filaret (Drozdova) 1823 (2ª edição 1827 reimpresso várias vezes).

Como podemos ver, os catecismos são compilados (ou sancionados) por líderes-reformadores da igreja e hierarcas superiores. Tal é a "exigência" do gênero, a condição para a aceitação confessional geral do catecismo como um conjunto de verdades doutrinárias indiscutíveis.

Os chamados livros simbólicos, ou confissões de fé, estão funcionalmente próximos do Credo e do catecismo. Eles contêm uma interpretação estritamente dogmática do Credo, as principais orações e listas dos principais conceitos do cristianismo: os dez mandamentos de Deus, os dois mandamentos do amor, as principais verdades da fé, os sete sacramentos, os sete dons do Espírito Santo, os Sete Pecados Maiores, as Três Virtudes, os Três Momentos Finais do Homem (1 2. Julgamento de Deus 3. Céu ou inferno). Na Rússia em Século XVII. Este tipo de enumeração das principais categorias do Cristianismo, juntamente com o credo e o catecismo, foi frequentemente publicada em cartilhas da língua eslava da Igreja e, mais tarde, em livros de orações, livros de orações explicativas, manuais sobre a Lei de Deus e em outros livros semelhantes. introduzindo a confissão de fé. O Credo inclui uma lista dos dogmas do Cristianismo, que brevemente, sem justificativa ou comentário, como que apenas de forma “simbólica”, delineiam os fundamentos da fé. Cada um dos 12 dogmas incluídos no Credo é chamado de membro do Credo. Em todas as línguas, o Credo Cristão começa com um verbo que significa “acreditar, acreditar” na 1ª pessoa do singular: Lat. credo, igreja - glória.

Eu creio em um só Deus Pai Todo-Poderoso <...>, isto é, o crente, em seu próprio nome, pessoalmente, por assim dizer, declara ou declara o que acredita. Quando uma criança é batizada, o Credo é lido “para ela” pelo destinatário (Padrinho). O adulto que recebe o batismo é obrigado a recitar o Credo em voz alta na igreja. Além disso, o Credo é lido como uma oração na igreja e em casa; na Igreja Ortodoxa é cantado por um coro, ecoado por todos os que rezam.

Abaixo está o Credo Niceno-Constantinopolitano, canônico para a Ortodoxia.

1 Creio em um só Deus Pai, Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra, de tudo o que é visível e invisível.

2. E em um Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, o unigênito do Pai antes de todos os séculos: como Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, e não criado, tendo uma essência com o Pai, e por quem todos coisas foram criadas.

3. Por nós, homens e por nossa salvação, que descemos do céu e tomamos a natureza humana da Virgem Maria pelo influxo do Espírito Santo sobre Ela, que se fez homem.

4. Crucificado por nós sob Pôncio Pilatos e sofrendo e sepultado.

5. E Ressuscitou ao terceiro dia segundo as Escrituras.

6. E subiu ao céu e está à direita do Pai.

7. E novamente Aquele que deve vir com glória para julgar os vivos e os mortos, cujo reino não terá fim.

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai, que é honrado e glorificado igualmente com o Pai e com o Filho, que falou pelos profetas.

9. E em uma santa Igreja Católica e Apostólica.

10. Reconheço um batismo para a remissão dos pecados.

11. Aguardo a ressurreição dos mortos.

12. E a vida do próximo século. Verdadeiramente, sim.

A mudança ocidental no Credo - o filioque ("e do Filho") foi adicionado - reflete uma compreensão diferente, de acordo com S. S. Averintsev, mais subordinada, da estrutura da trindade na Santíssima Trindade. De acordo com S. Agostinho, o Espírito Santo procede não só do Pai, mas também do Filho. Catedral local em Toledo (589 d.) incluiu esta combinação - e do Filho - no artigo 8º do Credo:

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que vivifica a todos, do Pai e do Filho, que procede, é honrado e glorificado como o Pai e o Filho, que falaram pelos profetas.

É esta divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras e do Filho, tornou-se mais tarde (em 1054) causa parcial e razão para a divisão do cristianismo entre a Igreja Ocidental (Católica Romana) e a Igreja Oriental (Ortodoxa Grega).

6. O ciclo de leituras na igreja cristã. Missal, Typicon, Menaion, Trebnik

Todos os serviços conjuntos cristãos, incluindo o principal deles - a liturgia - incluem orações comuns, canto e leitura de passagens de livros sagrados (escritos do Antigo e Novo Testamento dos pais da igreja).

Liturgia (Grego letourgia - serviço geral ou público, serviço) - adoração, durante a qual é realizado o sacramento da Eucaristia (ação de graças), ou a comunhão dos crentes com Deus. Liturgia instituída por Jesus Cristo em última Ceia (igreja. - glória.

ceia - "ceia"): "Isto faz minha lembrança" e mantém as características de uma refeição sagrada conjunta, que conecta os reunidos com Deus. Daí os nomes populares-cristãos da liturgia: russo. jantar, lat. missa - "massa", literalmente "cozido; prato, refeição", ao qual os ingleses. massa, germe. die Messe, polonês msza, bielorrusso. (católico) gmsha).

A composição e sequência das orações, cantos e leituras dependem de três coordenadas de tempo que determinam o local de um determinado serviço em três ciclos:

1. No culto diário (em relação às Vésperas, Matinas, Liturgia).

2. No ano da igreja (em relação ao chamado doze, ou feriados imóveis, bem como feriados em homenagem a santos, ícones e dias de memória).

3. No ciclo pascal, ou seja, em relação à Grande Quaresma, Semana Santa móvel ou feriados de transição (Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Dia Espiritual).

A composição dos textos do ciclo diário, assim como os ritos, ou seja, a ordem das orações, cânticos e leituras, era determinada pelos padres da igreja. Ao mesmo tempo, o rito da liturgia se distinguia por uma complexidade particular. Na Igreja Ortodoxa, foi desenvolvido um gênero especial de livros litúrgicos para o padre e o diácono - o Missal, que contém os ritos das Vésperas, Matinas e Liturgia (além de alguns outros materiais: orações sacerdotaisIncluindo orações secretas sacerdotais (ou seja, pronunciado em um sussurro), hinos, o calendário da igreja, a ordem de alguns sacramentos, etc.).

Nos séculos V-VI. na Palestina, foram desenvolvidas regras para a realização de cultos por meses e dias da semana durante todo o ano, bem como regras para cultos a santos e em homenagem a feriados. O livro de tais regras é chamado Typico (Grego typikon - imagem, tipo), ou Alvará. Também contém regras sobre jejum, regras de vida comunitária monástica, calendário eclesial com regras para cálculo da Páscoa e outras informações semelhantes.

Nos feriados da igreja e nos dias de memória de certos santos, estão incluídos no serviço cânticos especiais, orações e leituras dedicadas ao feriado ou santo correspondente. Existem livros litúrgicos especiais que contêm os textos de tais acréscimos, organizados em ordem de calendário, por meses - este Menaion (grego menaios - mensal).

O círculo daqueles textos que são lidos e cantados no culto cristão inclui quase todos os textos do Novo Testamento (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), vários textos do "Antigo Testamento" (especialmente amplamente "Saltério"), outras orações e hinos dos tempos apostólicos, Credo, hinos e orações patrísticas, trechos de lives. Podemos dizer que são textos selecionados da Escritura e da Tradição, ordenados em relação ao rito do culto, de acordo com ideias sobre a comunicação mística das pessoas com Deus, com certa consideração pelas peculiaridades da percepção oral. A canonicidade do texto não era um pré-requisito para sua inclusão no círculo de leituras da Igreja. Assim, em particular, o "Apocalipse" canônico nunca foi lido no templo - por causa da escuridão assustadora de suas profecias e da complexidade metafórica ("múltiplo significado") de sua linguagem artística. Por outro lado, o serviço ortodoxo inclui vários empréstimos do não-canônico "Livro da Sabedoria de Salomão".

Cada serviço tem um componente fixo que é exigido por todos os serviços e um componente variável que é exigido por alguns ou mesmo apenas um serviço. Esta componente variável depende do dia da semana e do ano em que o serviço é realizado. Cada serviço muda 7 vezes por semana e 355 vezes por ano. Portanto, os livros usados ​​no culto cristão são numerosos e formam um sistema complexo e bastante rígido.

De acordo com a composição dos textos e composição, os livros da Sagrada Escritura que são lidos nos serviços divinos diferem significativamente dos livros extra-litúrgicos do cânon cristão. Na Igreja Ortodoxa, os Evangelhos e as Epístolas dos Santos Apóstolos são divididos em fragmentos de diferentes comprimentos (10-50 versículos) - as chamadas concepções. Uma concepção separada é uma certa unidade semântica (por exemplo, um episódio da história sagrada ou uma parábola de Cristo). São precisamente essas passagens semânticas das Escrituras que são lidas durante o culto.

Além do fato de que todos os livros do Novo Testamento lidos no templo são divididos em concepções, livros litúrgicos difundidos de Bizâncio, nos quais fragmentos das Sagradas Escrituras são organizados na ordem em que devem ser lidos em certos serviços, de acordo com o Missal e o calendário da igreja (semanal e diário).

Os mais importantes desses livros "reembalados" são Evangelhos de AprakasOu evangelho-aprakos (do grego apraktos - não funcional, festivo), ou seja, "Evangelho festivo". Todos os tipos de Evangelhos Aprakos (domingo, curtos e completos) são abertos com leituras que contam com a Semana da Paixão - os primeiros versículos do primeiro capítulo do Evangelho de João: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e a Palavra era Deus."

Aprakos Completo contém leituras diárias para todo o ano, excluindo dias não feriados da Grande Quaresma (até a Semana da Paixão).

Além dos evangelhos Aprakos, o livro eslavo da Igreja também contém os Aprakos "Apóstolos". Os "Evangelhos" e "Apóstolo", que juntos compõem quase todo o "Novo Testamento" (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), são lidos completamente na igreja em um ano.

Outro gênero de livros litúrgicos, compilados a partir de fragmentos selecionados das Escrituras, é Paremiynik (do grego. paroimia - "dizer, provérbio; parábola"). É uma coleção de provérbios, ou seja, histórias, parábolas, máximas do Antigo ou do Novo Testamento, que são lidas no serviço noturno, principalmente nas vésperas dos feriados. Paroemias contêm profecias sobre o evento celebrado, uma explicação de seu significado, louvor ao santo célebre, etc.

Dos livros do "Antigo Testamento" no culto cristão, o "Saltério" é o mais usado. A maioria dos mais antigos hinos litúrgicos cristãos, orações vespertinas e matinais remontam a ele. No culto ortodoxo, o Saltério é lido na íntegra todas as semanas. Para necessidades litúrgicas, o próprio Saltério é muitas vezes combinado com o Livro de Horas (uma coleção de orações e hinos dedicados às horas de culto dolitúrgico). Tal versão expandida do "Saltério" na tradição eslava da Igreja é chamada de "Psar Seguido". Na Rússia pré-petrina, de acordo com o Saltério e o Livro de Horas, eles frequentemente ensinavam alfabetização eslava eclesiástica elementar.

Entre os livros litúrgicos importantes deve-se citar também Breviário. Este é um manual para sacerdotes, contendo os ritos e orações prescritas nos ritos do chamado culto privado - como batismo, casamento, funeral, confissão, bênção de óleo, tonsura, vários serviços de oração (bênção de uma casa, bem, etc).

7. "Sermão da Montanha" e homilia cristã primitiva. O destino da eloquência da igreja

O famoso "Sermão da Montanha", que expõe a essência da ética cristã, é tanto um paralelo, uma adição e uma antítese do "Decálogo" do Antigo Testamento - os Dez Mandamentos Principais do Judaísmo. A nova ética do Sermão da Montanha continua o Antigo Testamento e argumenta com ele. “Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas; não vim destruir, mas cumprir”, diz Jesus.

No entanto, uma série de passagens são precisamente a negação dos mandamentos do Antigo Testamento: “Vocês ouviram que foi dito aos antigos: “Não matarás; quem matar estará sujeito a julgamento." Mas eu vos digo que todo aquele que se irritar com seu irmão sem justa causa estará sujeito a julgamento. <...> Vocês ouviram o que foi dito: “Olho por olho, e dente por dente.” Mas eu lhe digo: não resista ao maligno, mas quem bater em sua bochecha direita, entregue-lhe a outra; também <...>”, etc.

Se os Dez Mandamentos do "Antigo Testamento" em sua natureza comunicativa de gênero é uma "citação", "fragmento" da Revelação dada por Deus, então o "Sermão da Montanha" do Novo Testamento de Jesus Cristo é tanto a Revelação de Deus e o Sermão do Mestre (assim como Jesus Cristo é Deus e Homem. Em termos de importância semântica, o Sermão da Montanha é a Revelação, os principais mandamentos de Deus, porém, em termos de gênero, em termos da natureza da comunicação (que este texto recria), em termos da atividade do orador em um esforço para convencer os ouvintes, isso é um sermão.

O Sermão da Montanha nos permite apresentar as características da pregação cristã primitiva: a escala universal e escatológica do sermão, sua preocupação com as "últimas questões" do ser; sua simplicidade, naturalidade, sinceridade; seu caráter enfaticamente não livresco, de "rua" e puramente oral, inculto ("a justiça dos escribas e fariseus" é o que os seguidores de Jesus devem transcender, a pregação ensina); expressividade natural da fala excitada, argumentativa e persuasiva; seu poder e habilidade comunicativo-retóricos, provavelmente não prudentes, mas espontâneos e, portanto, ainda mais eficazes (com apelo a imagens expressivas, meios especiais para ativar a atenção dos ouvintes e induzi-los a certas decisões e ações).

Fontes históricas atestam que, nos primeiros séculos do cristianismo, o sermão era um acompanhamento comum ao próprio serviço a Deus (liturgia) e às orações coletivas. São Justino, um dos pais da igreja primitiva (século II), descreve a reunião dominical dos cristãos e seus componentes da seguinte forma - eles lêem as Escrituras, depois um sermão, orações, a própria liturgia (rituais de ação de graças e comunhão): " No chamado dia do Sol - Domingo - reunimo-nos num só lugar de todos os que vivem nas cidades e aldeias, e lêem, tanto quanto o tempo permite, os ditos dos apóstolos ou os escritos dos profetas .

Então todos nós nos levantamos e enviamos orações. Quando terminamos a oração, como disse acima, trazem pão, vinho e água; e o primaz também envia orações e ações de graças o quanto pode. As pessoas expressam seu consentimento com a palavra amém, e há uma distribuição a todos e comunhão dos Dons, sobre os quais foi realizado o Dia de Ação de Graças, e aqueles que não foram enviados por meio de diáconos. comunidade, conversação, ensino). surgiu a homilética - "as regras para compilar sermões; a ciência da eloquência eclesiástica." Foi preservada a informação de que os guias práticos da homilética eram, entre outras coisas, Orígenes (185-254), famoso teólogo e estudioso bíblico.

A pregação dominical no cristianismo ocidental medieval, especialmente em grandes igrejas, era bastante comum. Ao mesmo tempo, as diretrizes normativas para a pregação estiveram ausentes por muito tempo. Acreditava-se que a palavra pastoral sobre Deus não precisava de enfeites retóricos e que a fé sincera incitaria a palavra certa. Em parte, tais pontos de vista foram apoiados pela aparente simplicidade, "desordem" composicional do "Sermão da Montanha" ou das epístolas do apóstolo Paulo. Portanto, nenhuma atenção especial foi dada à técnica de pregação. Um dos pais da Igreja Ocidental é o Papa Gregório Magno em A Pastoral (c. 591 g.) escreveu: “Aquele que o Senhor encheu, ele imediatamente o torna eloqüente” (citado na obra: Gasi 1986, 99). Contudo, com o desenvolvimento da retórica europeia, com a crescente popularidade de guias sobre como redigir cartas e documentos comerciais, XIII-XIV séculos livros didáticos também aparecem na eloquência da igreja (lat. arspraedicandi - a arte de pregar).

Nas universidades, nas faculdades de teologia, ensinavam o chamado sermão "temático", distinguindo-o da homilia como sermão "livre", sem sofisticação. Em um sermão "temático", era necessário, de acordo com certas regras lógicas e retóricas, desenvolver o "tema" declarado no título do sermão. O “tópico” pode ser uma linha das Escrituras, louvor a um feriado ou a um santo (em cujo dia memorial está sendo realizado um serviço), uma interpretação do nome de um santo ou qualquer nome em geral, uma discussão de um evento cuja aniversário cai no dia do serviço, etc. Tais sermões eram lidos nos templos, ou seja, eram um tipo de discurso público oral solene, mas eram preparados com antecedência, ou seja, também existiam na forma escrita e eram muitas vezes posteriormente publicado como obras de valor teológico, jornalístico e estético independente.

O sermão "temático" (também chamado de "universidade") por vários séculos foi sentido como o auge do aprendizado retórico da igreja.

Entre os famosos manuais sobre eloquência eclesiástica erudita e homilética ucraniana está "Ciência, Albo, o Método do Mal de Kazan" (1659) de Ioanniky Galyatovsky, reitor do Kyiv Collegium, erudito e polemista. Ele publicou este tratado no livro "A Chave do Entendimento" - uma coleção de contos exemplares (sermões) destinados a ser um guia prático para pregadores. O autor fala em detalhes e simplesmente sobre dois gêneros de sermão - para a ressurreição e para o funeral. A homilética é escrita como conselho de um pregador experiente para iniciantes - sobre como escolher e desenvolver um tópico, como tornar um sermão coerente, como chamar a atenção dos ouvintes, como, ao falar sobre riqueza injusta, não envergonhar e assustar os rico demais, como não levar as pessoas ao desespero com uma lápide, etc. Esta é a primeira retórica impressa entre os eslavos orientais. No século XVII foi reimpresso mais duas vezes em Kyiv e Lvov, traduzido para o eslavo da Igreja para a Rússia moscovita, e foi um livro de referência para muitas gerações de sacerdotes.

O sermão, em certo sentido, se opõe ao culto propriamente dito (liturgia). Se a ordem dos serviços é estritamente prescrita pelo Missal e pelo Typicon, então a pregação é um gênero livre, "menos responsável, menos obrigatório, e, portanto, dando ao pregador a oportunidade de uma certa escolha de conteúdo e método de comunicação do ensino pastoral com o fiéis (a escolha, é claro, dentro de certos limites). Novas tendências em Basta dizer que a entrada de línguas populares no templo começou com um sermão, depois foi permitido ler passagens das Escrituras na língua popular , mais tarde - novas orações, cânticos, e só por último a linguagem popular foi permitida na liturgia.

Há imprevisibilidade na pregação e, portanto, o risco de ser pouco ortodoxo. Portanto, as igrejas ortodoxa e católica, especialmente no passado, de uma forma ou de outra, limitaram as possibilidades de pregação. Por exemplo, na Ortodoxia o direito de pregar sermões litúrgicos é dado apenas aos bispos e presbíteros (sacerdotes), mas não aos diáconos.

Os protestantes, ao contrário, desenvolveram ativamente a pregação, vendo na pregação livre um retorno à pureza e criatividade religiosa dos primeiros tempos cristãos. Tendo renunciado a todos os sacramentos, exceto o batismo e a comunhão, foi precisamente na pregação que os protestantes se esforçaram para ver uma espécie de novo sacramento sacra-mentum audibile, ou seja, um sacramento audível. Indiretamente, isso contribuiu para o desenvolvimento da pregação entre católicos e ortodoxos. O florescimento da pregação católica, especialmente a pregação jesuíta na era da contra-reforma, foi em parte uma reação aos sucessos da pregação protestante, a busca de um contrapeso "próprio" ao que atraiu os cristãos ao protestantismo.

Entre os eslavos orientais ortodoxos, um sermão litúrgico erudito fazia parte da vida da igreja a partir de Século XVII., ao mesmo tempo que superou a resistência significativa dos círculos clericais conservadores.

Melécio Smotrytsky em 1629 escreveu que até recentemente os ortodoxos exclamavam: "Oh, maldito sermão!". A defesa ou encorajamento da pregação sempre foi repleta de reprovação no protestantismo. Motivos semelhantes são ouvidos até agora: por exemplo, o padre de Moscou, padre Georgy Kochetkov, é acusado de protestantismo principalmente por sermões regulares e longos.

8. Exegese e hermenêutica cristãs. Evangelhos e salmos explicativos

Os termos exegese e hermenêutica remontam a palavras gregas com significado semelhante (embora de raízes distantes) e, portanto, são traduzidos quase da mesma forma: exegese (do grego exegetikos - explicar) é uma explicação, uma interpretação; hermenêutica (do grego. hermeneutikos - explicar, interpretar) - a arte, a técnica de interpretar textos clássicos.

Às vezes, esses termos são entendidos da mesma maneira (por exemplo, no Dicionário Enciclopédico Soviético). Às vezes, eles veem uma diferença entre eles, e há duas interpretações principais dessas diferenças.

1. A exegese interpreta o texto com o máximo de consideração pelas condições históricas específicas de sua criação, enquanto a hermenêutica se preocupa em interpretar uma fonte histórica a partir da perspectiva de hoje.

2. A hermética procura compreender o texto "a partir de si mesmo" - através de uma análise exaustiva de seu vocabulário, gramática e qualidades expressivo-estilísticas, enquanto a exegese se vale ativamente de dados "externos" (notícias históricas, testemunhos de fontes independentes, etc.). Às vezes, a hermenêutica é entendida como os princípios fundamentais da interpretação e a exegese como a explicação de um determinado texto. No entanto, é claro, nenhum par de termos, porém, como dois ou três, será suficiente para designar todos aqueles aspectos e níveis de compreensão do texto que a psicologia e a filosofia modernas distinguem nesse processo. Portanto, o uso ambíguo e indistinto desses termos ainda é inevitável e, em geral, tolerável.

Na tradição cristã, o comentário da Sagrada Escritura começa já no "Novo Testamento", em particular, nos casos em que a fala do narrador ou personagem contém uma referência "surda" ao "Antigo Testamento", e então o evangelista dá sua interpretação detalhada, enquanto nas margens do texto ao longo do tempo, eles começaram a abreviar o lugar na Bíblia a que este versículo se refere.

Aqui está Jesus em Jerusalém expulsando os mercadores e cambistas do templo. “E disse aos que vendiam pombas: “Tirem isto daqui e não façam da casa de meu Pai uma casa de comércio”. As palavras de Jesus são uma alusão ao Salmo 68: “Porque o zelo da tua casa me consome, e as injúrias dos que te caluniam vêm sobre mim”. Mas o leitor pode não perceber a dica, então o evangelista a revela e ao mesmo tempo fala sobre a reação dos discípulos ao que está acontecendo: “Ao mesmo tempo, seus discípulos lembraram que estava escrito: “Zelo pela tua casa me consome.” Ao mesmo tempo, começaram a colocar referências ao versículo desejado nas margens do salmo 68, e também indicar passagens paralelas em outros livros bíblicos.

Além disso, as interpretações de certos versículos das Escrituras eram comuns nos sermões - tanto na homilia ingênua dos primeiros cristãos quanto em sermões eruditos posteriores, que muitas vezes eram construídos precisamente como uma interpretação detalhada da máxima bíblica. Mais tarde, eles começaram a criar interpretações consistentes (verso por versículo) de livros individuais da Sagrada Escritura. As primeiras interpretações desse tipo foram feitas pelos pais da igreja bizantina nos séculos IV e VI. As interpretações eram necessárias para a pregação e a catequese, para o treinamento dos sacerdotes, bem como para as tarefas mais gerais e amplas de desenvolver a teologia e compreender a Escritura de forma abrangente. Gradualmente, no cristianismo oriental, foram criadas interpretações (em grego) e traduzidas para o eslavo eclesiástico em todos os principais livros do Novo Testamento, bem como em alguns livros do Antigo Testamento - principalmente naqueles que eram lidos durante o culto.

Como resultado, desenvolveu-se um tipo especial (ou gênero) de textos canônicos - o Evangelho Explicativo, o Saltério Explicativo, o Apóstolo Explicativo. Livros desse tipo incluíam o texto bíblico e comentários sobre ele. Os eslavos ortodoxos, mesmo em livros pré-impressos para o "Saltério" e "Cântico dos Cânticos", tiveram várias versões sensatas (em eslavo eclesiástico), porém, não houve interpretações para alguns livros (inclusive para o "Pentateuco de Moisés" havia uma interpretação apenas para os primeiros capítulos" Gênesis, que falava da criação do mundo.

Nos tempos modernos, o cristianismo desenvolveu interpretações de todos os livros do Antigo e do Novo Testamento. Na tradição russa, tais obras podem ter diferentes designações de gênero: "A Revelação do Senhor sobre as Sete Igrejas Asiáticas (Uma Experiência de Explicação dos Três Primeiros Capítulos do Apocalipse)" por A. Zhdanov, "O Apocalipse e o Falso Profecia denunciada por ele" por N. Nikolsky, "Coleção de Artigos sobre Apocalipse de Leitura Interpretativa e Edificante" por M. Barsov, etc.

O estilo e o caráter da interpretação moderna das Escrituras podem ser julgados a partir da seguinte passagem do comentário sobre o Apocalipse (o comentário refere-se às palavras sobre o Livro na mão direita dAquele que está sentado no trono, escrito por dentro e por fora, selados com sete selos (Apocalipse 5,1:24): “Os livros nos tempos antigos consistiam em pedaços de pergaminho enrolados em um tubo ou enrolados em uma vara redonda. e preso com selo Às vezes o livro consistia em pergaminho, que era dobrado em forma de leque e unido na parte superior, com selos impressos em cada dobra ou dobra do livro. era possível abrir e ler apenas uma parte do livro. A escrita geralmente era feita em um lado interno do pergaminho, mas em casos raros era escrita nos dois lados, o livro visto por São João deveria ser entendido. como a “sábia memória de Deus”, na qual tudo está inscrito, bem como a profundidade dos destinos divinos. Consequentemente, todas as definições misteriosas da sábia providência de Deus em relação à salvação das pessoas foram inscritas no livro. Os sete selos significam a afirmação completa e desconhecida do livro, ou a economia das profundezas sondadoras do Espírito Divino, que nenhum dos seres criados pode resolver. O livro também se refere a profecias, sobre as quais o próprio Cristo disse que foram parcialmente cumpridas no Evangelho (Lucas 44:1991), mas que o restante se cumprirá nos últimos dias. Um dos Anjos poderosos clamou em alta voz para que alguém abrisse este livro, abrindo seus sete selos, mas ninguém foi considerado digno “nem no céu, nem na terra, nem debaixo da terra” que ousasse fazer isso. Isto significa que nenhum dos seres criados tem acesso ao conhecimento dos segredos de Deus. Esta inacessibilidade é ainda reforçada pela expressão “em baixo para ver”, isto é, “até para olhar”. O vidente sofreu muito com isso...", etc. (Arcebispo Averky. "Apocalipse, ou Revelação de São João Teólogo: História da escrita, regras de interpretação e análise do texto." M.: Original, 31 .

В 1904-1912 na Rússia, como apêndice da revista "Strannik", uma "Bíblia explicativa ou comentário sobre todos os livros das Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento" de 12 volumes foi publicada em russo. NO 1987 uma reimpressão desta edição em 3 volumes foi publicada pelo Institute for Bible Translations em Estocolmo.

Os comentários sobre os livros da Sagrada Escritura são um gênero universal e polivalente da literatura teológica. Eles contam com um enorme trabalho teológico e filológico preparatório e de muitas maneiras o completam.

Estilisticamente, as interpretações gravitam em torno dessa simplicidade, certeza e "transpersonalidade" de exposição, que são inerentes aos manuais de teologia dogmática. As interpretações são democráticas e, portanto, são usadas na pregação oral e na catequese. Ao mesmo tempo, as interpretações são estudadas por teólogos, filósofos e historiadores da cultura espiritual. No conjunto, a interpretação é um gênero responsável, representativo e, à sua maneira, final da filologia bíblica.

O volume total de estudos sobre a interpretação de textos bíblicos é enorme, suas direções são diversas e os resultados determinaram em grande parte o próprio perfil do conhecimento humanitário no mundo cristão. Estudos em exegese bíblica levaram a descobertas metodológicas concomitantes notáveis ​​(por exemplo, de tal categoria como o ensino de Filo de Alexandria em quatro níveis de interpretação do texto); ao surgimento de ramos inteiros do conhecimento humanitário, desconhecidos na antiguidade (por exemplo, lexicografia e, em particular, lexicografia explicativa; teoria da tradução; crítica textual). No círculo de estudos históricos e filológicos relacionados a certas regiões e épocas (como a filologia clássica européia, explorando a antiguidade européia; como a filologia germânica; eslava; índia antiga; românica; fino-úgrica, etc.), estudos bíblicos (filologia bíblica) é a disciplina mais antiga e desenvolvida. Devido ao notável valor religioso e cultural dos monumentos que estuda, a filologia bíblica supera todas as outras filologias na quantidade e qualidade do trabalho de pesquisa "investido" no estudo de cada fonte. Os sucessos dos estudos bíblicos mundiais possibilitaram a realização de edições críticas (científicas) das Sagradas Escrituras cristãs, que representam as maiores conquistas da cultura editorial da humanidade moderna.

9. O destino do direito canônico no cristianismo

Ao contrário do judaísmo e do islamismo, no cristianismo os princípios mais importantes da lei estão contidos não no confessionário, mas em textos seculares que remontam a fontes pré-cristãs. Os povos cristãos, outrora sujeitos a Roma, à medida que a civilização se desenvolveu, gradualmente começaram a aceitar a maior conquista da cultura antiga - o direito romano, cuidadosamente codificado e elaborado em detalhes nas áreas mais vitais - no direito civil e penal.

Os tópicos jurídicos na alfabetização confessional dos cristãos estão associados a uma área especial do direito - com a igreja ou o direito canônico. Questões de organização interna da igreja, algumas relações familiares e matrimoniais e de propriedade estavam sujeitas à jurisdição do direito canônico.

Se no judaísmo e no islamismo os princípios básicos do direito confessional (assim como o direito civil) estão contidos nas Sagradas Escrituras - no Tanakh e no Alcorão, as fontes do direito canônico entre os cristãos estão associadas não às Escrituras, mas à Tradição. Estas são as regras dos Padres da Igreja, decisões de concílios ecumênicos e locais, decretos papais.

As leis da Igreja estão de uma forma ou de outra conectadas com a legislação secular e o poder secular e geralmente são mais dependentes das condições locais (do que, por exemplo, desacordos cristológicos). Portanto, no campo do direito da igreja, muito antes do oficial (em 1054) A divisão da Igreja cristã em católica e ortodoxa começou a tomar forma, o que aprofundou as diferenças entre o cristianismo oriental e ocidental.

Em Bizâncio, a primeira codificação das regras da igreja foi realizada por um destacado advogado, antes de ser tonsurado - por um advogado de Antioquia e depois pelo Patriarca de Constantinopla João Escolástico (565-571).

A coleção de regras eclesiásticas e decretos imperiais elaborados por ele a respeito da igreja chamava-se "Nomocanon" (do grego. nomos - "lei" e kapop - "norma, regra"). "Nomocanon" na edição do Patriarca Photius (IX século) foi traduzido Old Church Slavonic de St. Metódio (irmão de São Cirilo-Constantino). Esta edição formou a base do Livro do Piloto Russo. (XII c.) - coleções de regras da igreja e regulamentos estaduais relacionados a ela (de "Verdade Russa", cartas principescas, "Medida dos Justos" e outras fontes legais). "O Livro Piloto" na Rússia é conhecido em várias edições, a maioria de suas listas referem-se a XIV-XVI séculos; últimas edições impressas 1804 и 1816

No Ocidente, a primeira coleção de leis da igreja foi compilada no século VI. e confirmaram Carlos Magno в 802 A primeira codificação de vários códigos foi realizada no século KhP. A coleção mais completa de leis da igreja foi a coleção "Corpus juris canonisi" 1582

No mundo católico da Idade Média, inclusive nas universidades europeias, o direito canônico existia e competia com o direito civil (Jus canonize contra jus civile, canonistas contra civilistas ou legalistas). Com a secularização, o escopo do direito canônico em todos os países cristãos gradualmente se reduziu à vida da igreja.

10. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana"

A doutrina cristã da Trindade de Deus se desenvolveu no século IV, em acaloradas disputas com diferenças religiosas. O dogma da Santíssima Trindade é reconhecido como a base da doutrina cristã e o principal problema teológico do cristianismo. Ao mesmo tempo, o dogma da Santíssima Trindade "é um dogma misterioso e incompreensível ao nível da razão" (teologia dogmática).

De acordo com o ensino cristão, a Santíssima Trindade são as três pessoas (três hipóstases) de Deus: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Eles são "incriados" e "não nascidos", "consubstanciais", ou seja, eles têm uma Essência Divina e "equilíbrio".

Ário (256-336), sacerdote de Alexandria, ensinou que o Filho de Deus foi criado por Deus Pai, ou seja, é criação de Deus e, portanto, não de Deus. Mas o Filho é “honrado pela Divindade”, dotado de poder Divino e, portanto, pode ser chamado de “segundo Deus”, mas não o primeiro. De acordo com Ário, o Espírito é a criação mais elevada do Filho, assim como Ele próprio é a criação mais elevada do Pai. Ário chamou o Espírito Santo de “neto” (Teologia Dogmática).

A teologia reconhece que o ensino de Ário surgiu como resultado do fato de que os textos da Escritura, que falam da subordinação do Filho ao Pai, foram atribuídos de forma inadequadamente alta. (Isso se refere aos contextos do Novo Testamento, que dizem que o Filho de Deus depois da Encarnação não é apenas Deus, mas também o Filho do Homem; que o Filho vem do Pai, isto é, que o Pai é o Princípio Hipostático do o Filho: "Meu Pai é maior do que eu"; "[Filho] a quem o Pai santificou e enviou ao mundo"; "[Cristo] se humilhou, sendo obediente até a morte." Em outras palavras, a "heresia ariana" que abalou a Igreja Oriental é uma leitura equivocada, uma interpretação inadequada do texto sagrado.

Ário foi condenado pelo Primeiro Concílio Ecumênico (Niceno) em 325 e morreu no exílio. Novas decisões anti-arianas foram tomadas no Segundo Concílio Ecumênico (Constantinopla) em 381. A "heresia ariana" era um fantasma no século XVII. para Velhos Crentes Russos.

O arianismo como corrente do pensamento cristão até o século VI. perdeu o sentido. No entanto, as divergências na compreensão da Trindade na Santíssima Trindade continuaram a excitar os teólogos.

As diferenças entre o cristianismo ocidental e oriental na interpretação da Trindade levaram ao surgimento de duas edições diferentes do Credo Cristão.

A mudança ocidental no Credo - o filioque (e do Filho) foi adicionado - reflete um entendimento diferente, não "equilíbrio", mais subordinado da Trindade: o Filho é mais jovem que o Pai, o Pai e o Filho são as fontes do Espírito. Esta opinião foi defendida por S. Agostinho, separando o Pai do Filho como fontes do Espírito. Para a fórmula anterior: O Espírito procede do Santo Padre. Agostinho acrescentou: E do Filho. O Conselho Local de Toledo (589) incluiu esta combinação - e do Filho - no artigo 8º do Credo:

8. E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai e do Filho, que é honrado e glorificado à altura do Pai e do Filho, que falou pelos profetas.

Foi essa divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras e do Filho, que mais tarde (em 1054) se tornou uma razão parcial e razão para a divisão do cristianismo em Igreja Ocidental (Católica Romana) e Oriental (Ortodoxa Grega). ) Igreja.

É difícil dizer que para S. Agostinho e seus seguidores foram simbolizados pelo filioque. Mas o mais impressionante são as consequências dialéticas que o filósofo russo do século 1991 conecta com o filioque. "A religião no Ocidente, que inclui em sua doutrina o dogma ofilioque, ou seja, a doutrina da aparição do Espírito Santo tanto do Pai como do Filho, contém uma distorção do fundamento principal do cristianismo. A doutrina supõe que o Espírito Santo surge "daquilo em que o Pai e o Filho são um": neste caso há uma unidade especial não em substância ou pessoa, mas no suprapessoal. do que o Pai e o Filho, mas isso significa "blasfêmia contra o Espírito Santo". a ideia de que a existência empírica não pode ser totalmente divinizada ou se tornar um absoluto. entre o absoluto e o relativo, o conhecimento é reconhecido como limitado Se uma pessoa admite a fraqueza de sua mente e vontade, ela precisa de uma verdade indubitável na terra e uma igreja terrena invencível, daí a organização terrena surge na forma de uma hierarquia monarquia com o papa à frente, que tem poder secular. Além disso, isso leva à negação da vida celestial, ao foco no bem-estar mundano, ao florescimento da tecnologia, do capitalismo, do imperialismo e, finalmente, ao relativismo e à destruição” (Lossky, XNUMX).

As verdades confessionais aprovadas do Apocalipse (dogmas) refletem uma compreensão estritamente definida das principais categorias religiosas. Supõe-se que tal compreensão do Apocalipse seja assimilada pelos crentes, e não tanto com a mente, mas com o "coração" de uma pessoa, sua alma crente.

No entanto, interpretações historicamente mutáveis ​​do Apocalipse, bem como mudanças na forma de sua apresentação, levam à ideia da relatividade das diferenças históricas e humanas na compreensão do Apocalipse. É natural, por exemplo, que um apologista da liberdade e da criatividade como N. A. Berdyaev tenha dito sobre si mesmo que "ele nunca poderia aceitar Revelações de fora, da história, da tradição" (Aqui e mais adiante neste parágrafo, "Autoconhecimento ( Experiência de autobiografia filosófica)" Berdyaev (1949) de acordo com a edição de Moscou de 1991; as páginas são indicadas entre colchetes.). Berdyaev viu as limitações humanas das formas históricas existentes de Revelação; "A revelação histórica é apenas uma simbolização dos mistérios do espírito, e é sempre limitada pelo estado de consciência das pessoas e do meio social" (p. 169). "Na linguagem dos próprios Evangelhos há limitação humana, há uma refração da luz divina na escuridão humana, na rigidez do homem" (p. 300).

Berdyaev viu as mesmas limitações humanas e históricas nas instituições dogmáticas. Considerando que o "superconfessionalismo" é característico do Apocalipse, ele rejeitou a ortodoxia confessional estreita, as verdades dogmaticamente aceitas do Apocalipse: . 314). Para Berdyaev, a palavra de Deus é uma oportunidade para novas leituras: "A revelação histórica era secundária para mim em comparação com a revelação espiritual" (p. 183). "A Revelação pressupõe a atividade não só do Revelador, mas também do observador da Revelação. É de duas partes" (p. 178).

Autor: Pankin S.F.

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