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História das religiões mundiais. História do Islã e da cultura islâmica (notas de aula)

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PALESTRA No. 8. História do Islã e cultura islâmica

1. O Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu

O islamismo, a mais jovem das religiões mundiais, desenvolveu-se sob forte influência das religiões dos povos vizinhos - judaísmo, cristianismo, zoroastrismo. Como essas tradições, o Islã pertence às religiões das Escrituras. Ao mesmo tempo, as características inerentes às religiões da Escritura e, sobretudo, a interpretação não convencional do signo linguístico (literalismo na interpretação ou tradução do signo; uma atitude conservadora e protetora em relação ao texto sagrado; a indistinguibilidade fundamental de alguns signos e o que eles denotam), são expressas no Islã com a maior plenitude e força. Essa originalidade do Islã se manifesta em vários eventos de sua história, bem como em vários dogmas e regulamentos especiais sobre a prática do uso do Alcorão no culto, sua tradução, interpretação, estudo na escola etc.

O Alcorão é do árabe kuran - literalmente - "ler o que é lido, pronunciado". O Alcorão também é chamado pelas palavras mushaf, kitab (em árabe "livro", lembre-se que a palavra Bíblia também é traduzida do grego como "livro"); no próprio Alcorão, o Alcorão também usa a palavra dhikr, ou seja, "aviso, lembrete".

Nos livros sagrados de diferentes religiões, a palavra real de Deus, seu apelo direto ao profeta ou ao povo, é apresentada de diferentes maneiras. Por exemplo, no "Tanakh" (o "Antigo Testamento" judaico) o discurso direto de Yahweh (seus apelos "da 1ª pessoa" a Noé, Abraão, Jacó, bem como os Dez Mandamentos e as leis dadas por Deus a Moisés em Monte Sinai) são apenas fragmentos relativamente pequenos no corpo geral do Antigo Testamento (Gn 9, 1-17; Gn 15, 1-21; Gn 32, 29; Êx 19-25, Lv 17-26).

A maior parte do "Avesta" consiste em hinos de Zoroastro, glorificando Mazla e deuses menores, bem como sermões, orações, encantamentos e reflexões de Zoroastro. O discurso direto de Deus Mazda soa no "Avesta" em seus diálogos relativamente raros com o profeta.

A imagem no Alcorão é diferente: todo o seu texto é o discurso direto de Allah (da 1ª pessoa), dirigido ao profeta Muhammad ou (mais frequentemente) através do profeta às pessoas.

I. Yu. Krachkovsky caracterizou a proporção das vozes e papéis de Deus e do profeta no Alcorão: "Allah fala por si mesmo, uma pessoa se retira completamente ou age sob ordens: diga!". Nessa originalidade comunicativa do Alcorão reside, segundo Krachkovsky, sua "inovação inédita em comparação com a Torá e o Evangelho" (onde os discursos de Deus são apenas citações, intercaladas no discurso de um profeta ou cronista). "Divindade na primeira pessoa" é o "efeito principal" do estilo do Alcorão e o segredo de seu poder inspirador.

É claro que o grau de sacralidade da palavra direta de Deus é maior do que a santidade da narrativa "indireta" (ou seja, "da 3ª pessoa", e neste sentido "estrangeira") sobre Deus ou a santidade do reconto das palavras de Deus pelo profeta, mesmo que inspirado por Deus ("inspirado"). Esta é uma das circunstâncias comunicativas que determinaram que, de todas as religiões das Escrituras, é no Islã que o culto das Sagradas Escrituras recebeu o máximo desenvolvimento.

Se a Revelação de Javé a Moisés ocorre em condições próximas aos cataclismos geológicos, então Maomé, o profeta de Alá e fundador do Islã, "uma natureza nervosa e rebelde, uma alma sempre tomada por uma confusão misteriosa" (Masse), ao momentos do Apocalipse ele mesmo experimenta um choque extático, semelhante em sintomas com transe místico ou epilepsia. Por escrito В. S.Soloviev (1896) biografias de Muhammad sua fortuna naquela noite do mês do Ramadã 610 quando o anjo Jibril (para os cristãos é o arcanjo Gabriel) em nome de Alá começou a enviar-lhe o Alcorão, recriado da seguinte forma. Maomé está em uma caverna, cansado de longas e infrutíferas reflexões durante seu retiro anual. "De repente, senti em um sonho que alguém se aproximou de mim e disse: Leia, eu respondi: não! Então ele me apertou tanto que eu pensei que estava morrendo, e repetiu: leia! Ouvi as palavras: Leia em nome do seu Senhor , que cria um homem de um coágulo de sangue Leia: Vosso Senhor - Ele é misericordioso - dá a conhecer através de uma vara de escrever, dá a conhecer o que ele não sabia (Sura, 96, 1-6) Eu li, o fenômeno se afastou de mim , e acordei e senti que estas palavras estavam escritas no meu coração.

Tudo o que ele ouviu ("escrito no coração") naquela noite e em muitos dias e noites subsequentes por quase 20 anos, Muhammad repetiu palavra por palavra para seus companheiros de tribo, preservando o "discurso direto" da Revelação de Allah (ou seja, o formas da 1ª pessoa em todas quando Deus fala de si mesmo).

A "transmissão" de Allah do Céu e a "transmissão" de suas palavras pelo profeta ao povo continuou desde 610 em 632 primeiro em Meca, depois em Medina. A fé na Revelação de Allah, Muhammad, "graças à sua sincera piedade, maravilhoso dom de eloquência e perseverança, inspirou, no final, todos que o cercavam".

2. Alcorão - "profecia concluída"

O ensino islâmico considera o Alcorão como uma "profecia completa" e vê nisso sua superioridade sobre os livros sagrados dos judeus e cristãos. Segundo o Alcorão, judeus e cristãos acreditam no mesmo Deus que os muçulmanos, esta é a antiga fé do antepassado dos árabes e judeus Abraão (árabe Ibrahim), e Deus já enviou ao povo seus profetas e Apocalipse: Judeus - Moisés (árabe Musa) e a Torá, os cristãos - Jesus (árabe Isu) e o Sermão da Montanha. No entanto, tanto judeus como cristãos quebraram a Aliança, distorceram e esqueceram a palavra de Deus, tornando-se assim infiéis. (Ainda assim, judeus e cristãos, de acordo com o Islã, ocupam um lugar especial no mundo não-muçulmano (isto é, entre os infiéis): este é o povo do Livro (ahl al-kitab). , pode viver em um estado islâmico e sob seu patrocínio, sem a conversão obrigatória ao Islã). Então Deus, na última tentativa de guiar as pessoas no caminho justo, enviou-lhes seu melhor profeta - o "selo dos profetas" Muhammad - e através dele transmitiu seu Testamento na forma mais completa e completa - o Alcorão.

Assim, de acordo com a doutrina islâmica, o Alcorão é a palavra final de Deus dirigida às pessoas, os muçulmanos são um povo especial escolhido por Deus para o último Testamento, e o Islã, que remonta à antiga fé dos antepassados ​​e ao mesmo tempo contém uma "profecia consumada", ocupa uma posição excepcional dentro das religiões do mundo.

O culto intensificado das Escrituras no Islã manifestou-se claramente na disputa dogmática sobre a criação ou não criação do Alcorão. De acordo com o conceito original e ortodoxo, o Alcorão não foi criado: ele, assim como as letras árabes com as quais foi escrito, cada palavra de Allah, o próprio livro do Alcorão como corpo físico (o protótipo dos livros terrenos, a mãe do livro, como é dito na sura 13) - sempre existiu, desde a eternidade e foram mantidos no sétimo céu em antecipação da chegada daquele que seria mais digno de receber a palavra de Deus. Este homem era Muhammad, o profeta de Alá.

Opositores racionais do dogma do Alcorão incriado, que se declararam pela primeira vez na virada dos séculos XNUMX para XNUMX. negou a tese da incriação sob a bandeira da defesa do monoteísmo. A suposição da eternidade e incriação do Alcorão, eles ensinaram, equivale a dotar este livro das propriedades de Deus, isto é, em outras palavras, reconhecer, junto com Alá, o segundo Deus - o livro; Ao mesmo tempo, eles ironicamente chamaram os defensores do dogma do Alcorão incriado de "biteístas".

O debate sobre a natureza do Alcorão não foi uma discussão estritamente teológica entre escolásticos eruditos. Nos séculos IX-XIX. preocupou amplos círculos de muçulmanos e muitas vezes tornou-se tão agudo que causou prisão, castigos corporais e até uma rebelião armada (em 846). Na Pérsia, era possível encontrar carregadores nas ruas discutindo entre si se o Alcorão foi criado ou não. No final, a ortodoxia venceu: o dogma do Alcorão incriado. A censura ao “diteísmo” foi neutralizada pela tese segundo a qual o Alcorão “diante do Criador não é uma coisa criada”. Aqueles que discordaram do Alcorão não criado foram brutalmente perseguidos.

3. "Colecionador do Alcorão" Osman (856)

Os primeiros registros de discursos individuais do profeta foram feitos durante sua vida. Seu conjunto completo foi compilado em 655, ou seja, menos de um quarto de século após a morte do fundador da religião. No entanto, várias listas diferentes e contraditórias circularam, "de modo que se referiam não ao Alcorão em geral, mas ao Alcorão de tal e tal" (Barthold), que nas condições de uma jovem sociedade muçulmana ameaçava com instabilidade religiosa e política.

O texto consolidado final do Alcorão foi estabelecido em 856 depois de estudar e selecionar uma série de listas por ordem de Osman, genro de Muhammad, cronologicamente o terceiro califa do profeta (califa árabe - sucessor, deputado), que entrou para a história do Islã como o "colecionador do Alcorão". A edição de Osman foi enviada em várias listas para as principais cidades, e todas as listas anteriores foram condenadas a serem queimadas. O "Alcorão Otomano" tornou-se o texto oficial adotado no Islã até hoje. Não há listas não canônicas do Alcorão preservadas, e as informações sobre suas características são extremamente escassas.

No entanto, os muçulmanos também tiveram problemas por vários séculos relacionados à canonicidade das Escrituras, ou melhor, à sua incorporação sólida. A edição otomana codificou a composição e sequência das suras e seu plano léxico-semântico. No entanto, persistiram sérias discrepâncias na leitura do Alcorão (devido à imprecisão da escrita árabe, na qual as vogais curtas não tinham uma expressão de letra).

Essas discrepâncias causavam cada vez mais ansiedade entre os crentes. Finalmente, no século X. sete teólogos de maior autoridade, cada um dos quais recebeu dois leitores experientes do Alcorão, reconheceram sete maneiras de ler o Alcorão como canônicas. Destas sete opções, apenas duas estão atualmente em uso prático. Observe que as dificuldades com a leitura canônica do Alcorão estimularam o desenvolvimento precoce e bem-sucedido do conhecimento fonético entre os árabes.

4. "Sunnah" do Profeta Muhammad e Hadith

Para os muçulmanos, no papel da Sagrada Tradição, destinada a complementar e explicar o Alcorão, está a "Sunnah" - a biografia do criador da religião. A fonte doutrinária primária do Alcorão, que é um registro do monólogo de Alá, como se fosse transmitido por Maomé, quase não contém informações objetivas ("épicas", transmitidas por um observador externo) sobre o profeta-criador da religião ( ao contrário do Tanakh, Avesta ou do Novo Testamento). Ecos de eventos da vida de Muhammad no Alcorão, no entanto, são apenas sugestões fragmentárias, cujo fundo real só pode ser entendido com base em um vasto conjunto de dados históricos que não estão incluídos no texto do Alcorão. 'um. Em alguns casos, essas "dicas" estão mais próximas de um "fluxo de consciência" subjetivo-lírico agitado ou de um discurso interior - tortuoso, indiferente à coerência e à sequência lógica, associativo e impetuoso. Nas suras posteriores, mais calmas, um comentário animado sobre eventos ("fatos") dá lugar a tradições legais ou éticas ditadas por Allah em conexão com certos eventos, mas os próprios eventos ("fatos") ainda permanecem por trás do texto do Alcorão. 'um.

Aqui está um exemplo de um “fato” historicamente confiável e seus ecos no Alcorão. Sabe-se que ao retornar de uma campanha, a amada esposa de Maomé, Aisha, “deixou para trás a coluna e foi trazida por um jovem muçulmano, deu comida para calúnia. Após hesitação, que durou vários dias, Maomé, por meio de revelação, provou o. inocência de sua jovem esposa” (Masse). Na 24ª sura do Alcorão, este episódio da vida do profeta foi refletido na revelação de Allah sobre como o adultério deve ser punido e como a culpa ou inocência no adultério é estabelecida: “O adúltero e a adúltera - bata em cada um deles com cem golpes. Não deixe que a piedade por você o domine.” nos castos, e então não trazer quatro testemunhas, espancá-los com oito a dez golpes e nunca aceitar provas deles; eles são libertinos, exceto aqueles que mais tarde se viraram e se corrigiram.

Assim, no Alcorão não há história sobre Maomé comparável em conteúdo biográfico às informações da Torá sobre Moisés ou os Evangelhos sobre Cristo. Enquanto isso, é a vida de Maomé que poderia constituir uma espécie de história sagrada islâmica e ao mesmo tempo servir de exemplo de vida justa e de luta pelo Islã. Este texto tornou-se a "Sunnah do Profeta".

Em termos funcionais, a "Sunnah" é uma fonte doutrinal de "segunda ordem" (como o Talmud no judaísmo ou os escritos patrísticos no cristianismo), além disso, em termos de conteúdo, é uma biografia do profeta. O biografismo aproxima a "Sunnah" não apenas de fontes doutrinárias de "primeira ordem" (com narrativas históricas no Tanakh, com histórias sobre Zoroastro no Avesta, ou com episódios biográficos nos Evangelhos), mas também com escritos religiosos posteriores ( principalmente com vidas cristãs de santos).

A palavra árabe sunna, que se tornou a designação da biografia de Maomé e da Sagrada Tradição Islâmica, significa literalmente "caminho, exemplo, modelo". A Sunnah contém histórias sobre as ações e ditos do Profeta Muhammad. As normas religiosas e éticas aprovadas pela "Sunnah" refletem os costumes e regras da comunidade urbana árabe, complementados pelas normas da ortodoxia muçulmana.

Esta é a segunda base (depois do Alcorão) da lei islâmica. A expressão observar a Sunnah significa imitar Muhammad, levar uma vida muçulmana correta. Havia também uma fórmula estável Em nome do Livro de Allah e da Sunnah de seu profeta - uma espécie de oração iniciática entre os muçulmanos.

No Islã, quase não há conflitos conhecidos relacionados às diferenças de compreensão da oposição "Sagrada Escritura (Alcorão) - Sagrada Tradição (Sunnah do Profeta)". Nos séculos IX-X. "Sunnah" está começando a ser lido quase no mesmo nível do Alcorão. A "Sunnah do Profeta" muito cedo foi chamada para complementar a palavra de Alá, e independentemente de ser consistente com o Alcorão ou introduzir novas disposições. Foi reconhecido e declarado que se a "Sunnah" pode prescindir do Alcorão, então o Alcorão não pode prescindir da "Sunnah" (Masse). Como sinal de reverência pela "Sunnah", os muçulmanos legítimos começaram a se chamar Ahl Assunnah, ou seja, "povo da Sunnah, ou sunitas". No entanto, as correntes e seitas xiitas que se opõem aos sunitas também reverenciam a "Sunnah do Profeta" junto com o Alcorão.

Inicialmente, a "Sunnah", como as histórias sobre os profetas entre os judeus, ou sobre Jesus entre os cristãos, era transmitida oralmente e servia de complemento à lei escrita - o Alcorão. Os primeiros distribuidores da "Sunnah" foram os companheiros de Muhammad, que, em vários casos conflitantes ou difíceis da vida, como argumento em uma disputa, começaram a relembrar as ações do profeta, suas palavras e até o silêncio, que poderia servir de exemplo.

Tais lendas começaram a ser chamadas de hadiths (árabe para "mensagem, história").

Os primeiros hadiths orais datam da segunda metade do século VII e início do século VII. Nos séculos Vni-IX. Hadith começou a ser escrito. A "Sunnah" como um todo tomou forma no século IX. A partir de meados do século VII coleções temáticas de hadiths e coleções que combinavam hadiths de um transmissor foram compiladas. Milhares de hadiths são conhecidos, mas nem todas as tradições têm a mesma autoridade. No Islã, costuma-se destacar seis coleções principais de hadiths, muitos secundários e vários insuficientemente confiáveis ​​(estes últimos são uma espécie de apócrifos muçulmanos).

A primeira e principal diferença entre as coleções "principais" de hadiths e as "não-principais" é o grau de autoridade do narrador. Os hadiths das coleções principais parecem incondicional e completamente confiáveis, pois remontam ao testemunho dos companheiros mais próximos de Maomé, testemunhas oculares dos eventos descritos no hadith. É fácil ver que este ainda é o mesmo princípio "ipse dixit" ("ele mesmo disse"), que serviu de critério principal na formação do cânon do livro do cristianismo: os escritos dos apóstolos ou dos discípulos mais próximos de os apóstolos foram reconhecidos como canônicos, e os livros de pessoas menos autorizadas ou livros de atribuição duvidosa foram reconhecidos como apócrifos, embora inscritos com um nome autoritário.

No entanto, no Islã o princípio do "ipse dixit" se manifestou mais fortemente do que no judaísmo e no cristianismo. A este respeito, a categoria islâmica do isnad é especialmente característica e indicativa - continuidade no recebimento e transmissão de informações (conhecimento, mensagens, estabelecimentos).

O termo isnad também denota uma das manifestações mais significativas do princípio da continuidade: isnad é uma cadeia de referências a contadores de histórias em coleções de lendas sobre o profeta Maomé e em outros tratados muçulmanos (históricos, jurídicos). Uma cadeia de links apresenta mensagens e frases atribuídas a alguma figura de autoridade. Por exemplo: “A me disse pelas palavras de B que C disse que D ouviu o profeta Maomé dizer...”. Isnad precede todos os hadiths como prova da autenticidade da mensagem.

Na ciência muçulmana, desenvolveu-se uma disciplina especial de pesquisa - identificando o grau de confiabilidade dos hadiths criticando a confiabilidade dos isnads. Critérios e termos específicos foram desenvolvidos, principalmente relacionados à biografia do transmissor e à história da criação e transmissão de sua história. Como resultado, uma classificação bastante complexa de hadiths foi desenvolvida de acordo com o grau de sua confiabilidade, levando em consideração a confiabilidade dos transmissores de cujas palavras foram gravadas. Assim, o princípio do isnad não apenas determinou a composição de hadiths e diferenças de autoridade, mas também formou toda uma direção de pesquisa textual na literatura islâmica.

Na história do Islã, surgiram mais de uma vez disputas sobre até que ponto este ou aquele narrador é confiável e, portanto, o estabelecimento religioso, legal ou ético que o hadith associado ao nome desse transmissor prescreve. Quanto mais antigo o testemunho (ou seja, quanto mais próximo no tempo da vida do profeta), mais autoridade esse narrador e seu hadith tinham.

A importância do princípio da antiguidade e da cronologia do isnad é evidenciada pelo fato de que as duas principais tendências do islamismo - sunismo e xiismo - diferem entre si em quantos anos os hadiths são reconhecidos como sagrados e, portanto, fontes canônicas do direito .

Xiitas (do árabe xiita - "grupo, partido, apoiadores") reconhecem apenas os hadiths que remontam ao primo e genro do califa Muhammad Ali e seus dois filhos. De acordo com esses hadiths, apenas os descendentes diretos de Maomé podem continuar o trabalho do profeta, proteger a religião e administrar os assuntos mundanos.

Para sunitas o círculo de coleções sagradas de hadiths é muito mais amplo, e eles reconhecem não apenas Ali, mas também alguns outros califas como os legítimos sucessores de Maomé.

O princípio do isnad é uma característica importante do sistema muçulmano de educação. Isnad envolve a transmissão consistente de conhecimento religioso pessoalmente de professor para aluno ao longo dos séculos. M. B. Piotrovsky enfatizou o papel especial do isnad no misticismo muçulmano (ou seja, no sufismo), onde a autoridade de um místico depende em grande parte da presença de um isnad confiável - uma cadeia ao longo da qual o conhecimento místico (que não pode ser transmitido "meramente em palavras" ), passa do primeiro professor ao adepto de hoje. Isnad na literatura islâmica ainda mais do que o "ipse dixit" pitagórico-cristão ("disse ele") na cultura européia, trouxe o teólogo ou jurista muçulmano em constante olho nas autoridades. Um muçulmano que pegasse uma caneta só se tornava um autor se reproduzisse a tradição em sua obra e se juntasse a ela como um aluno júnior e obediente. Das páginas do hadith repletas de listas dos guardiões da tradição, o pathos do issad se espalhou por toda a literatura islâmica. Daí as infindáveis ​​referências às autoridades, destinadas a convencer da veracidade da lenda e da correção do julgamento; preocupação constante sobre se esses hadiths e seus isnads mencionados pelo escritor têm autoridade suficiente; finalmente, a absoluta necessidade de cada novo pensamento estar de acordo com os julgamentos das autoridades do Islã. Em geral, o isnad atesta que as características características das religiões das Escrituras são inerentes ao islamismo em maior medida do que no judaísmo e no cristianismo. As manifestações e consequências do isnad é um dos poderosos fatores do tradicionalismo na cultura islâmica.

5. "Armadura espiritual" da teologia islâmica

O Islã é frequentemente descrito como uma religião simples, herdando a mentalidade de um clã ou comunidade vizinha e acessível às massas de pessoas comuns. De fato, no Islã não existem paradoxos sobrenaturais como a Virgem Mãe de Deus e a Imaculada Conceição, o Deus-Homem ou Deus Filho como a Palavra enviada de Deus Pai. Portanto, é natural que muitos dos problemas que preocuparam os teólogos cristãos durante séculos e cuja essência se resumia à necessidade de compreender racionalmente a super-racionalidade das Escrituras simplesmente não tenham surgido no Islã.

No entanto, a teologia islâmica tinha seus próprios problemas, complexos à sua maneira, muitas vezes em aspectos e colisões que eram inesperados para o cristianismo.

O fato é que o Islã não é apenas fé e religião. O Islã é um modo de vida, o Alcorão é um "livro judicial árabe", e é esse "entrelaçamento" do Islã em situações de vida cotidiana e responsável que cria a originalidade fundamental do Islã e explica as principais colisões da teologia islâmica. Em comparação com o Islã, a teologia cristã aparece como uma "arte pela arte" intelectual extremamente especulativa e abstrata, distante da vida. Por sua vez, a teologia islâmica, em comparação com a cristã, parece estar muito mais preocupada com jurisprudência e rituais diários na vida cotidiana do que com disputas sobre os atributos de Alá, o Alcorão incriado ou a predestinação divina do destino humano. Além disso, o monoteísmo extremo e radical inerente ao Islã descartou imediatamente a própria possibilidade de análogos muçulmanos em relação a um tópico central e carregado de heresia da teologia cristã como a Santíssima Trindade.

Os principais problemas teóricos da teologia muçulmana estão próximos das disputas que agitavam a teologia cristã: sobre a natureza de Alá; sobre a relação entre fé e razão; sobre o livre arbítrio do homem e a predestinação de Deus de seu destino; sobre o julgamento póstumo do falecido e sua vida após a morte; sobre a relação entre o Alcorão e a "Sunnah" (ou seja, Escritura e Tradição); sobre os princípios de interpretação dos textos sagrados; sobre a relação entre religião e sociedade (no desenvolvimento do princípio de fusão das comunidades religiosas e políticas, proclamado por Maomé).

Especificamente, os problemas dogmáticos muçulmanos estão ligados à questão da criação ou não criação do Alcorão. Após um século e meio de discussões, a opinião fundamentalista sobre a incriação venceu: o Alcorão "antes que o criador não seja criado".

A originalidade da teologia muçulmana é vista às vezes em certa desintegração semântica da imagem do mundo, na predominância de uma visão de mundo ocasionalista e pensamento atômico no Islã. Por exemplo, a doutrina muçulmana popular considera o tempo uma sequência discreta (descontínua) de átomos de tempo. "Deus recria o mundo em cada um dos átomos do tempo, mas apenas para o momento da duração desse átomo. Tal ocasionalismo pretendia afirmar o poder absoluto de Deus no sentido de sua completa independência de leis e obrigações, inclusive de suas próprias instituições" (Gruenebaum).

Ocasionalismo (do latim occasio - ocasião, ocasião) - uma visão filosófica segundo a qual quaisquer eventos e fenômenos do mundo não são acidentes interligados (e nem mesmo uma “cadeia de acidentes”, mas um “acúmulo aleatório de acidentes”). O ocasionalismo e a visão de mundo discreta encontram uma variedade de expressões no Islã. Por exemplo, a fé é definida como a soma das boas obras. Considera-se que uma pessoa consiste em átomos e acidentes (estáveis, mas independentes das características da substância)... Na discrição e ocasionalidade da imagem muçulmana do mundo, culturologistas e estudiosos islâmicos veem um fator que cria a originalidade da literatura artística islâmica . A tendência de ver o mundo como descontínuo, por um lado, e de concentrar-se nos detalhes e episódios individuais, em vez de na coerência e integridade da composição, por outro, é gerada pela própria essência do Islão. Existe uma afinidade mútua entre a literatura e a doutrina filosófica e teológica do Islã. Estas características da literatura podem ser interpretadas como um “fenómeno especificamente islâmico”.

A teologia sempre ocupou um lugar excepcionalmente prestigioso na civilização islâmica. Os muçulmanos viram nele não apenas alta sabedoria, mas também conhecimento prático importante, a chave para a Revelação de Allah e a "Sunnah" do Profeta, para a lei islâmica Sharia. Ao mesmo tempo, o alto prestígio do saber ou da ocupação, via de regra, não condiz com seu caráter de massa e acessibilidade. Essa circunstância, bem como as tendências conservadoras-protetoras essenciais para o Islã como religião das Escrituras e para a sociedade muçulmana primitiva em geral – tudo isso fortaleceu as características do sistema fechado e autoritário da “armadura espiritual do Islã” na teologia islâmica.

O desejo de estreitar o círculo dos teólogos e dificultar o acesso à informação teológica já em 892 fez com que um decreto especial do califa em Bagdá proibisse os livreiros de vender livros sobre dogmática, dialética e filosofia. O dogma do Islã está concentrado em um versículo do Alcorão "Ó vós que crestes! Creiam em Allah e em Seu mensageiro, na escritura que Ele enviou ao Seu mensageiro e na escritura que Ele enviou antes. Quem não acredita em Allah e em Seus anjos, em Suas escrituras e em Seus mensageiros, e no último dia ele se desviou para um caminho distante"

As palavras “...a Escritura que Ele enviou antes” indicam as Sagradas Escrituras dos Judeus e dos Cristãos. De acordo com o dogma islâmico, Deus, mesmo desde Maomé, enviou Revelação às pessoas através dos profetas, mas as pessoas não deram ouvidos ao profeta e se afastaram dos convênios de Deus. E somente Maomé, o “selo dos profetas”, isto é, o último e principal profeta da verdadeira fé, foi capaz de tirar os crentes do erro.

Assim, no Islã, a regulamentação da teologia foi alcançada, em primeiro lugar, pela restrição do acesso à informação e, em segundo lugar, pela dogmatização precoce e rígida das principais verdades doutrinárias. A natureza do controle sobre o conhecimento teológico encontra correspondência nas principais tendências na gestão de todas as informações religiosas no Islã. A rápida codificação das Escrituras, a eliminação radical das versões não canônicas (apócrifas) do Alcorão (por ordem do califa: queimar), o poder informacional da tradição, constantemente reproduzido no isnad, tudo combinado com regulamentação e dogmatização radicais de teologia caracteriza o Islã como a religião mais rigidamente organizada das Escrituras.

6. Como o Islã é aceito

O credo islâmico completo é chamado aqida (árabe "fé, dogma"). Os sunitas têm vários conjuntos de dogmas: o mais popular é atribuído a Abu Hanifa (USh c.), depois o conjunto do século XIII. e no final do século XV.

Há também um Credo abreviado - "Shahada" (do árabe shahida - testemunha). De acordo com V.V. Bartold, "Shahada" surgiu como uma exclamação orante e distinta, que entre os primeiros muçulmanos serviu como um sinal de distinção dos não-muçulmanos, principalmente pagãos.

"Shahada", como o símbolo cristão, começa com um verbo na 1ª pessoa do singular, traduzido como "eu testifico". Tal começo está próximo o suficiente da primeira palavra do Símbolo Cristão - igreja. - glória. Eu acredito ou lat. Credo.

O Símbolo Islâmico contém um resumo conciso dos dois principais princípios do Islã.

1. Existe um, único, eterno e todo-poderoso Deus - Allah.

2. Deus escolheu um árabe de Meca, Maomé, como seu mensageiro.

Todo muçulmano conhece o som árabe e o significado do símbolo da religião do Islã: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Testifico que não há divindade além de Alá, e Maomé é o mensageiro de Alá". A tríplice pronúncia desta fórmula na presença de um oficial, e não necessariamente no templo, constitui o ritual de aceitação do Islã.

Não há catequese: o convertido ao Islã não precisa passar por um treinamento prévio nos fundamentos da fé. (Os muçulmanos não têm um clero como propriedade com graça especial; não há igreja que sirva de intermediário entre uma pessoa e Alá. Nas atividades de "pessoas de religião" (imãs "líderes de oração", ministros de mesquitas, pregadores, especialistas em lei islâmica e hadith, professores de teologia) as funções do poder espiritual e secular são praticamente inseparáveis).

Além da Shahada, várias fórmulas verbais são usadas na vida cotidiana muçulmana, que são consideradas sinais simbólicos de lealdade a Alá. Por exemplo, a exclamação "Allahu Akbar" - "Allah é o maior" - é o grito de guerra dos guerreiros muçulmanos, e a exclamação cotidiana e uma inscrição comum nos edifícios. Há também um clichê amplamente usado, que pode ser traduzido como "Confio em Allah para tudo". Todos os textos e discursos oficiais muçulmanos começam com a frase "Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordioso" - porque é assim que cada nova sura começa no Alcorão.

O mais breve resumo do principal dogma do Islã está contido na 112ª sura do Alcorão, que é chamada de “Purificação (da Fé)”: “Em nome de Alá, o misericordioso, o misericordioso Diga: “Ele - Alá -! é um, Allah é eterno; nem gerou nem foi gerado, nem ninguém foi igual a Ele!”

Os principais princípios do Islã também são estabelecidos na primeira sura do Alcorão "Fatih" (literalmente "abertura"). Consiste em apenas 7 versículos e está incluído na oração obrigatória de um muçulmano, que é lida pelo menos 10 vezes por dia.

7. Cânone de oração do Islã

Em comparação com o cristianismo e especialmente a ortodoxia, o culto muçulmano pode parecer quase asceticamente simples e monótono. É estritamente regulamentado, não há sacramentos, cantos, música nele. Um dos cinco deveres rituais mais importantes de todo muçulmano é a oração-adoração canônica - salat (árabe), ou em persa - oração. Salat é realizado cinco vezes ao dia, em determinadas horas (de acordo com o sol). Na hora marcada, um ministro especial da mesquita - muezzin (literalmente - "convidando, anunciando") da torre do minarete ou apenas um outeiro chama os fiéis para a oração obrigatória.

A chamada consiste em várias fórmulas, repetidas sem alteração. Um muçulmano pode rezar não apenas em uma mesquita, mas também em uma casa, em um campo, em geral, em qualquer lugar ritualmente limpo e em um tapete especial (ou esteira). A oração deve necessariamente ser precedida por ablução ritual, para a qual pequenas piscinas especiais são dispostas perto da mesquita. A oração é liderada por um imã - o primaz em oração, o líder espiritual, o chefe da comunidade muçulmana. Ele lê orações, o mulá faz um sermão. No entanto, estritamente falando, nem o muezim, nem o mulá, nem o imã são clérigos: no dogma islâmico não há análogos da categoria cristã do sacerdócio como uma graça especial, dom de Deus.

Na oração ritual de um muçulmano, não há pedidos, mesmo os gerais como "Senhor, tenha piedade! ou Senhor, salve!" Salat (oração) expressa e confirma a lealdade e obediência a Allah.

Quando se fala em salat (oração), é mais apropriado executar verbos, criar, do que pronunciar ou sussurrar.

Um muçulmano não pode rezar deitado na cama, andando ou galopando - no Islã é impossível rezar pelo caminho. Salat é um ato separado e independente da alma e da vontade, completamente dedicado a Deus. Os movimentos corporais rituais são muito importantes aqui, portanto, não apenas os movimentos e gestos corporais em si são estritamente definidos, como se canonizados, mas também com que fórmula verbal eles devem coincidir.

Primeiro, de pé e levantando as mãos na altura dos ombros, um muçulmano pronuncia a fórmula de louvor "Allahu Akbar!" ("Allah é Todo-Poderoso!"). Então, continuando de pé e colocando a mão esquerda na direita, o adorador lê a Fatiha, a primeira sura do Alcorão, em 7 versos dos quais estão contidos os principais princípios do Islã.

Então o adorador se abaixa para que as palmas das mãos toquem os joelhos. Então ele se endireita e levanta as mãos, dizendo: "Allah ouve aquele que o louva". Então ele se ajoelha e coloca as palmas das mãos no chão. Em seguida, vem o clímax do ritual: o adorador fica de bruços no chão (no tapete), e de modo que o nariz toque o chão. Em seguida, o adorador se senta sem se levantar de joelhos, após o que novamente se prostra no chão.

Este é um ciclo (rakat), enquanto cada um dos 5 salats obrigatórios diários (orações) consiste em vários desses ciclos. Salats realizados em diferentes momentos do dia diferem no número de tais ciclos, mas não em sua estrutura e conteúdo.

Apenas o Alcorão é lido nas mesquitas; Sexta-feira é o dia da oração conjunta obrigatória, no mesmo dia um sermão é ouvido nas mesquitas. O Alcorão é recitado um pouco em voz cantante e geralmente de memória (os profissionais devem saber o Alcorão de cor).

Os muçulmanos fiéis são prescritos para rezar cinco vezes ao dia, e não necessariamente em uma mesquita (você também pode em casa, em um campo, na estrada). No entanto, uma vez por semana, às sextas-feiras, os muçulmanos devem rezar na mesquita e, em seguida, o principal sermão semanal (que precede a oração) é entregue - o khutba. Sexta-feira, assim como o sermão do feriado, é proferido por um clérigo especial - khatib; muitas vezes ele também é o imã da mesquita. O sermão é amplamente ritualizado: é proferido em roupas especiais, um estado de pureza ritual é exigido no khatib e a apresentação está próxima da recitação.

Ao contrário do cristianismo, a pregação islâmica não interpreta ou discute as Escrituras. O comentário sobre o Alcorão não é tanto uma área de ética e didática quanto de direito e política. Portanto, comentar o Alcorão (tafsir) é dirigido em maior medida a especialistas profissionais no Alcorão - teólogos e advogados, do que a todos os crentes. Hoje em dia, em vários estados islâmicos, o conteúdo do sermão de sexta-feira é controlado por autoridades seculares; às vezes é composto diretamente por funcionários do governo.

8. "Livro da lei árabe" Alcorão e hadiths

Na 13ª sura do Alcorão (ayat 37) Allah diz sobre o Alcorão: "E então nós o enviamos como um processo árabe." De fato, as suras 2, 4 e 5 (estes são mais de 500 versos, cerca de um décimo do Alcorão) contêm prescrições para casos religiosos, civis e criminais. A segunda fonte primária da lei islâmica são os hadiths, ou seja, histórias precedidas por isad sobre as ações e declarações do profeta Maomé e seus companheiros.

Ao mesmo tempo, assim como a "Torá" teve que ser complementada pela Lei Oral, um comentário legal sobre a "Mishná" mais uma vez comentado no Talmud, para se tornar um "homem da lei judeu", também o Alcorão e hadiths precisavam de interpretação legal. Os livros sagrados do Islã não contêm um conjunto consistente de leis, e os muçulmanos nunca conduziram procedimentos legais de acordo com o Alcorão de Alá ou a Sunnah de seu profeta. Essas normas jurídicas expressas no Alcorão e no hadith "devem ser vistas mais como um símbolo de identificação muçulmana e uma força que une todos os muçulmanos do que uma ferramenta prática na prática jurídica cotidiana: não é difícil ver aqui uma analogia de uma das funções da lei judaica clássica" (Gruenebaum).

As principais dificuldades no uso legal da Escritura Islâmica (Alcorão) e da Tradição (Sunnah do Profeta, ou seja, Hadith) foram as seguintes.

Em primeiro lugar, as suras do Alcorão, ouvidas pelo profeta em diferentes momentos (e Maomé, como se sabe, ouviu a Revelação de Alá e a “transmitiu” às pessoas por mais de 20 anos), muitas vezes se contradizem, não apenas na metafísica , mas também em questões jurídicas ou rituais específicas. A contradição foi resolvida levando-se em conta o tempo do “envio” das suras, e este princípio foi consagrado no Alcorão: “Allah apaga o que Ele quer e confirma com Ele que é a mãe do livro” (13, 39; ). O próprio Maomé começou a levar em conta a cronologia dos “enviados” quando justificou as contradições entre as diferentes suras com referências à mudança da vontade de Alá. “Acredita-se que um versículo revelado posteriormente anula o anterior. Na teologia muçulmana, surgiu uma disciplina especial - naskha - a ciência do cancelamento e do abolido, explorando a relação dos versos conflitantes” (Piotrovsky).

em segundo lugar, recorrer aos hadiths como fonte de direito (por exemplo, como uma coleção de precedentes legais e recomendações oficiais) foi complicado pelo fato de que o grau de confiabilidade dos diferentes hadiths era diferente e, o mais importante, não era geralmente aceito. Havia uma necessidade de exame textual dos hadiths, para uma avaliação oficial da antiguidade e confiabilidade de seus isads.

Em terceiro lugar, o uso direto do Alcorão como um “livro jurídico árabe” foi dificultado pelo fato de que as normas jurídicas nele contidas eram muitas vezes formuladas de forma muito abstrata e concisa, como se estivessem em uma forma colapsada, e com o tempo as dificuldades de compreensão de tais textos aumentaram. Suas interpretações detalhadas, uma espécie de tradução para uma linguagem geralmente compreensível, eram necessárias.

Por exemplo, os versos sobre o divórcio: "Aqueles que juram por suas esposas, esperem quatro meses. E se eles voltarem, então, em verdade, Deus é clemente, misericordioso!

E se eles decidirem se divorciar, então, em verdade, Allah está ouvindo, sabendo!

E os divorciados esperam consigo mesmos três períodos, e não lhes é permitido esconder o que Deus criou em seus ventres, se eles acreditam em Deus e no último dia. E é mais digno que seus maridos as devolvam ao mesmo tempo, se quiserem apaziguamento. E para eles - o mesmo que para eles, de acordo com o aceito. Maridos sobre eles - um grau. Na verdade, Deus é grande, sábio!

O divórcio é duplo: depois dele, ou manter, de acordo com o costume, ou deixar ir com boa ação. E você não tem permissão para tirar nada do que você deu a eles. A menos que ambos tenham medo de não cumprir as restrições de Allah. E se você tem medo de que eles não cumpram as restrições de Allah, então não haverá pecado sobre eles no que ela se redime. Estes são os limites de Allah, não os transgrida, e quem transgride os limites de Allah, eles são injustos.

E quando você tiver dado o divórcio às suas esposas e elas atingirem o limite, então guarde-as de acordo com o que é aceito ou libere-as de acordo com o que é aceito, mas não as mantenha à força, transgredindo: se alguém fizer isso, ele é injusto consigo mesmo. E não transforme os sinais de Allah em zombaria <...>".

Comentário abrangente e desenvolvimento das diretrizes legislativas do Alcorão e Hadith tornaram-se o conteúdo principal da teologia islâmica. Existem dois tipos principais de interpretação legal dos livros sagrados: tafsir e fiqh.

Tafsir, que já era difundido em Séculos VIII-IX., é uma interpretação científica especial que utiliza, por um lado, métodos de raciocínio puramente religioso e, por outro, todos os tipos de dados sobre a cronologia e a história dos textos sagrados. Tafsir estimulou o estudo histórico e textual das fontes da lei islâmica. Foi aqui, ao estudar a cronologia do Alcorão, que surgiu um gênero especial de tratados acadêmicos sobre as “razões da revelação”, dedicados às circunstâncias e ao tempo do aparecimento de diferentes partes do Alcorão. Aqui, foram desenvolvidos métodos para verificar a autenticidade dos hadiths e coletadas informações biográficas sobre seus transmissores.

Fiqh (faqiha árabe - entender, saber) é mais prático. Esta é a lei canônica muçulmana, incluindo a teoria da lei islâmica. Fiqh trata da interpretação jurídica direta do Alcorão e dos hadiths, sua interpretação em relação à vida prática da sociedade muçulmana. Uma vez que a Lei é entendida como o conteúdo principal do Alcorão e da Sunnah, o termo fiqh às vezes é amplamente usado para se referir a todo o conjunto de disciplinas religiosas, às vezes para se referir à teologia muçulmana em geral.

"Fiqh também é uma justificativa teórica e compreensão da Sharia - o modo de vida correto para um muçulmano; portanto, os termos Sharia e fiqh frequentemente substituem um ao outro."

Sharia (do árabe Sharia - o caminho certo, a estrada - um conjunto de normas legais, princípios e regras de conduta, vida religiosa e ações de um muçulmano; na realidade, a Sharia está incorporada em trabalhos sobre fiqh e na prática do muçulmano (Sharia ) tribunais). A principal tarefa da Sharia era avaliar as várias circunstâncias da vida do ponto de vista da religião. Fiqh complementou a Sharia em aspectos puramente legais.

De acordo com M. B. Piotrovsky, os trabalhos sobre fiqh constituem o grupo mais numeroso de manuscritos árabes medievais. "Fiqh sempre foi um assunto obrigatório de ensino na família e na escola, assunto de conversas e disputas acadêmicas e semi-acadêmicas, tão características da vida dos habitantes das áreas urbanas muçulmanas" (Islam, 1983, 18). Fiqh é conhecido pelos muçulmanos comuns muito mais do que o Alcorão e a dogmática.

No mundo moderno do Islã, apenas coleções de fiqh têm força de lei, enquanto o Alcorão e os hadiths são livros principalmente para leitura edificante, fontes primárias de lei e moralidade difíceis de entender.

Assim, pela vontade do destino, os principais livros das duas religiões das Escrituras "Torá" e "Talmude" no judaísmo e o Alcorão e Hadith no Islã acabaram sendo aqueles livros em que os princípios jurídicos fundamentais do judaísmo e do muçulmano civilizações, respectivamente, foram registradas. Ao mesmo tempo, tanto no judaísmo quanto no islamismo, a natureza de "soma da lei" dos livros sagrados era reconhecida como o conteúdo principal da vida. Ao mesmo tempo, a conexão dos livros sagrados com a prática da vida tornou-se possível devido ao fato de que em ambas as civilizações teocráticas, as tradições de comentários se desenvolveram e se fortaleceram ao longo dos séculos, enquanto o principal objeto de comentário era justamente o conteúdo legal dos livros sagrados. Uma interpretação abrangente - teológica, moral, histórico-textológica, lógico-semântica - permitiu revelar plenamente, complementar, desenvolver aqueles princípios jurídicos básicos que foram estabelecidos nos livros sagrados.

9. Filosofia religiosa árabe

A filosofia religiosa árabe desenvolveu-se paralelamente ao desenvolvimento da escolástica inicial. No entanto, seu desenvolvimento foi diferente. No início, os árabes adotaram dos gregos principalmente as ideias de Platão e dos neoplatônicos, mas gradualmente começaram a prestar cada vez mais atenção às ideias de Aristóteles, cujas obras (em particular, tratados metafísicos, lógicos e físicos) foram cuidadosamente estudadas. e comentado. Ao mesmo tempo, uma ênfase especial foi colocada na metafísica e na lógica formal.

O aristotelismo não foi aqui cultivado em sua forma pura, foi entrelaçado com elementos do neoplatonismo, pois o platonismo, mais do que as ideias de Aristóteles, atendeu aos interesses da teologia.

O principal significado da filosofia árabe era proteger o Islã e seus dogmas eclesiásticos, portanto, em suas principais características e pontos de partida, coincide com a filosofia escolástica.

No início da filosofia islâmica há dois grandes pensadores. O primeiro deles é o árabe aderente das idéias de Aristóteles al-Kindi (800 - c. 870), contemporâneo de Erígena, tradutor e comentarista de Aristóteles. Posteriormente, porém, ele se afasta do aristotelismo puro e passa para o neoplatonismo.

Um fiel seguidor de Aristóteles no século 870 foi al-Farabi (950-900), que viveu e trabalhou em Bagdá, Alepo e Damasco em 950-XNUMX. No entanto, ele também começa a interpretar o sistema de Aristóteles no espírito dos neoplatônicos, tomando de Aristóteles uma divisão clara e lógica da realidade em áreas separadas de interesse científico. Um retrato do mundo espiritual deste período é dado pelos chamados "Tratados dos Irmãos Puros" - cerca de cinquenta ensaios sobre religião, filosofia e ciências naturais, escritos por representantes da seita "Irmãos de Pureza e Sinceridade", que surgiu no século XNUMX e, entre outras coisas, se esforçou para unir o Islã com a filosofia helenística. Também aqui dominou a ideia neoplatônica: o mundo vem de Deus e volta para ele.

Em relação à escolástica cristã, o trabalho dos grandes aristotélicos da filosofia árabe é de grande importância: no Oriente foi Avicena, no Ocidente - Averróis.

Avicena (árabe Ibn Sina, 980-1037) veio do Turquestão Bukhara.

Ele teve uma educação enciclopédica. A principal obra filosófica de Avicena foi o tratado enciclopédico "O Livro da Cura", contendo os fundamentos da lógica, física, matemática e metafísica; além disso, escreveu comentários sobre Aristóteles e muitos outros livros, dos quais o tratado "Canon of Medicine" ganhou grande reconhecimento.

A filosofia de Avicena era teocêntrica, porém, em um sentido diferente do cristão. Ele entendia o mundo como um produto da mente divina, mas em nenhum caso da vontade de Deus. O mundo foi criado da matéria, não do nada; a matéria é eterna. O mundo material tem o caráter de uma possibilidade concreta e existe no tempo. Como Aristóteles, o deus de Avicena é um motor imóvel, uma forma de todas as formas, uma condição criativa eterna. O mundo em sua multiplicidade real não foi criado uma vez e diretamente por Deus, mas surgiu gradualmente. A compreensão dos universais também atesta o desenvolvimento paralelo da filosofia árabe e cristã.

Avicena chega a resultados semelhantes aos de Abelardo, mas mais cedo. De acordo com outros filósofos árabes, ele ensina que os universais podem ser falados de três maneiras: - eles existem antes das coisas singulares na mente divina (ante res); - existem nas coisas reais como sua essência encarnada (in rebus); - eles existem depois das coisas na mente das pessoas como conceitos formados por elas (post res).

A filosofia de Avicena foi caracterizada pelo racionalismo com tendências materialistas que derivam de sua orientação de ciências naturais. Ele é o fundador do peripatismo árabe, seu ensino combina elementos da filosofia de Aristóteles com a religião do Islã.

Se Avicena era o rei da filosofia árabe no Oriente, então o rei do Ocidente árabe, que influenciou significativamente a filosofia européia, foi Averróis (árabe Ibn Rushd, 1126-1196). Ele veio da Córdoba espanhola.

Conhecido como teólogo, advogado, médico, matemático e, sobretudo, filósofo. Ele é o autor de comentários famosos sobre Aristóteles, a quem ele considerava o maior dos homens, um verdadeiro filósofo. Ele ocupou altos cargos, desempenhou importantes funções estatais, mas durante o reinado do califa al-Mansur foi enviado para o exílio. Seus tratados, que foram rejeitados pelos teólogos islâmicos, sobreviveram apenas graças aos judeus espanhóis. Segundo Averróis, o mundo material é eterno, infinito, mas limitado no espaço. Deus também é eterno, como a natureza, mas não criou o mundo do nada, como proclama a religião.

A interpretação aristotélica da origem da natureza, segundo a qual a matéria como tal não é uma realidade, mas uma possibilidade, de que uma forma deve agir sobre ela para que a natureza surja, Averróis interpretou de tal forma que as formas não chegam a a matéria de fora, mas na matéria eterna todas as formas estão potencialmente contidas e cristalizam-se gradualmente durante o desenvolvimento. Ele adotou o conceito de gradação universal e hierarquia de seres entre Deus e o homem de Avicena. Tal conceito, é claro, estava muito mais distante da crença na criação divina da natureza a partir do nada, que era pregada pelo cristianismo e pelo judaísmo.

No entanto, esta não é a única questão sobre a qual Averróis discutiu com o dogma islâmico. Ele também negou a imortalidade da alma individual; Ao mesmo tempo, partiu da ideia de Aristóteles, segundo a qual a alma está ligada ao corpo, como forma com a matéria, em cada ser específico. A alma individual morre junto com o corpo, porque com a morte do corpo, as representações sensoriais específicas e a memória inerentes a cada pessoa individual se desintegram.

Averróis distingue entre mente passiva e ativa. A mente passiva está associada às representações sensoriais individuais de uma pessoa, a mente ativa tem o caráter de um intelecto universal, individual, que é eterno. Somente a mente comum de toda a raça humana em seu desenvolvimento histórico é imortal.

As almas individuais (a mente do indivíduo) participam dela, a contêm, mas ela mesma é transpessoal e em sua essência é semelhante à mente divina.

Este é o intelecto ativo universal da esfera terrena. Assim, Averróis ontologizou a mais alta capacidade teórica do espírito humano.

A ideia religiosa da imortalidade da alma individual não tem sentido. Averróis vê o maior valor moral na doutrina que educa uma pessoa para que ela mesma faça o bem, e não na que condiciona o comportamento humano com a expectativa de recompensa e punição no próximo mundo. Sua ética contrasta fortemente com os ensinamentos de Maomé, que, por um lado, descreve tormentos infernais em cores vivas e, por outro lado, promete alegrias e felicidades celestiais na forma de uma cama macia, vinho e meninas de cabelos pretos com olhos grandes esperando pelos crentes.

Averróis entendia a relação entre religião e filosofia da seguinte forma: a verdade suprema e pura, que o filósofo conhece, na religião se manifesta em imagens sensuais, que podem ser úteis para o intelecto de pessoas simples e incultas. Idéias religiosas na interpretação dos filósofos, as pessoas comuns entendem de forma diferente, que é o conteúdo do ponto de partida da doutrina da chamada verdade dual, um dos criadores da qual foi Averróis. No entanto, há apenas uma verdade completa - esta é a verdade filosófica. O significado da teoria da "dupla verdade" consistia no desejo de tornar a ciência e a filosofia independentes, para salvá-las da tutela da Igreja.

Não é de surpreender que a filosofia de Averróis (assim como a filosofia de Avicena) tenha sido fortemente condenada pela ortodoxia islâmica, e seus tratados tenham sido condenados a serem queimados, o que, no entanto, de forma alguma enfraqueceu sua influência e não impediu sua continuação. influência, como aconteceu em outros casos semelhantes.

Misticismo cético. O desenvolvimento da filosofia árabe é comparável ao desenvolvimento da escolástica cristã no sentido de que, como reação à intelectualização da religião sob a influência do aristotelismo, uma direção mística também se forma aqui. Seu representante era um cético intelectual, um seguidor do misticismo e do ascetismo sufi. al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), contemporâneo de Anselmo, uma geração mais velho que Bernardo de Clairvaux, que tinha opiniões semelhantes às de al-Ghazali. O principal interesse de Al-Ghazali concentrava-se na fé, que ele contrastava fortemente com a ciência e a filosofia. Ele demonstrou sua abordagem cética no tratado “Refutação dos Filósofos”, ao qual Averróis se opôs vigorosamente. Neste tratado, al-Ghazali mostra a influência das visões aristotélicas na ciência e na filosofia que é prejudicial à fé. Ele também rejeitou o princípio da causalidade, que se manifesta naturalmente no mundo.

O fogo não pode ser a causa do fogo, pois é um corpo morto que não pode fazer nada; Deus causou o fogo, e o fogo foi apenas um remédio temporário, não uma causa. A filosofia deve contribuir para a religião.

A orientação para o misticismo percorre todas as suas obras. Na cognição, de acordo com suas idéias, a fusão mística com Deus e a revelação é positiva. Ele considerava a negação da criação do mundo por Deus, sua onipotência e justiça, providência divina, as piores ilusões dos filósofos.

Autor: Pankin S.F.

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A Oracle anunciou o lançamento de novos modelos de servidores SPARC. Lembre-se de que o nome SPARC é formado pelas primeiras letras da frase Scalable Processor ARCHitecture - uma arquitetura de processador escalável e reflete o uso da arquitetura de microprocessador RISC desenvolvida em 1985 pela Sun Microsystems. Como você sabe, a Oracle comprou a Sun em 2009.

Os novos servidores das séries SPARC T5 e M5 estão executando o Oracle Solaris. Eles têm desempenho médio a alto e são projetados para aplicativos corporativos com uso intensivo de banco de dados, bem como aplicativos de negócios de missão crítica.

A base dos servidores SPARC T5 era o processador de mesmo nome, que a Oracle chama de microprocessador mais rápido do mundo. O microprocessador com 16 núcleos opera a uma frequência de 3,6 GHz, executando simultaneamente até 128 fluxos de instruções. A configuração do processador inclui 8 MB de cache L128 compartilhado e XNUMX KB de cache LXNUMX por núcleo.

De acordo com a Oracle, os servidores SPARC T5 possuem 17 recordes mundiais de desempenho. Assim, o Oracle SPARC T5-8 é o servidor único mais rápido para Oracle Database e o servidor único mais rápido para Oracle Middleware. Em termos de preço e desempenho, é 12 vezes superior ao servidor IBM Power 780.
Além do SPARC T5-8, a lista de novos produtos inclui o módulo de servidor SPARC T5-1B, os servidores SPARC T5-2, SPARC T5-4 e SPARC M5-32 (usa processadores T5 de seis núcleos).

O fabricante destaca o alto grau de escalabilidade dos servidores, que na configuração máxima podem ter de 1 a 32 soquetes de processador, proporcionando acesso a um colossal recurso de desempenho dentro de um único sistema operacional, um conjunto comum de ferramentas de administração e virtualização, o que torna eles "plataformas ideais para a construção de nuvens".

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