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RESUMO DA AULA, CRIBS
História das religiões mundiais. Movimentos religiosos modernos. Fundamentalismo e modernismo (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA No. 9. Movimentos religiosos modernos. Fundamentalismo e modernismo 1. Domínio do ateísmo oficial na Rússia Soviética Mesmo nos últimos tempos, a literatura religiosa, mística, esotérica, oculta e semelhante estava praticamente indisponível na Rússia. Os leitores foram abundantemente tratados com apenas uma “verdade”: “científico-ateísta” - um substituto ideológico que não resistiu a qualquer crítica, mesmo do ponto de vista da ciência racionalista. No entanto, cada “cidadão do país dos soviéticos” foi obrigado a assimilar esta visão do mundo e a guiar-se por ela na compreensão do mundo e do seu lugar nele. No entanto, sob o pretexto de uma abordagem “científica”, uma abordagem verdadeiramente religiosa foi introduzida na consciência de massa: a sociedade soviética permaneceu profundamente religiosa - no estilo e na forma de pensar, na natureza dos valores subjacentes ao comportamento dos cidadãos. Os textos dos “clássicos do Marxismo-Leninismo” eram o corpo supremo da verdade, uma fonte de sabedoria para qualquer ocasião. Como na Idade Média, quando a resposta a qualquer questão era procurada na Bíblia, nas obras dos “Pais e Mestres da Igreja”, nos textos de Aristóteles, que se tornou a autoridade indiscutível em questões ideológicas, assim na Rússia , questionar os dogmas marxistas significava “cair na heresia”. A “visão de mundo científico-ateísta” marxista-leninista, na verdade, era uma das variedades de “religiões de esquerda” - a “religião do homem-teísmo” - com os seus textos sagrados, uma equipe de sacerdotes lutadores de Deus, uma tribunal sangrento da Inquisição, um culto essencialmente satânico, inextricavelmente ligado a um sistema de sacrifícios humanos sangrentos em massa sem precedentes na história, que eram principalmente de natureza ritual, ou seja, eram determinados principalmente por considerações religiosas e místicas, e eram apenas superficialmente , no nível político, ligado à notória “luta de classes”. (Sobre isso, ver, por exemplo, o livro do maior esoterista e visionário do nosso tempo, Daniil Andreev, “Rosa do Mundo”.). 2. Liberdade espiritual interior e exterior Agora há mais liberdade externa. Mas houve um aumento na liberdade interior, liberdade no mundo espiritual de cada um de nós?! Afinal, o fosso entre liberdade externa e interna é ainda mais perigoso do que a relativa falta de liberdade interna e externa relativamente alta, mas mais ou menos coincidente: se a segunda situação impede o desenvolvimento da sociedade, mas ao mesmo tempo há esperança de que tudo pode mudar para melhor assim que as restrições externas são removidas, a primeira situação geralmente é capaz de explodir os laços sociais e destruir a própria sociedade. A verdadeira liberdade interior é adquirida apenas pelo trabalho espiritual intenso e constante. Atualmente, eles escrevem muito que a Ortodoxia está sendo revivida, uma vez que um fluxo de novos convertidos se derramou nela - pessoas que agora estão supostamente imbuídas de idéias religiosas, espiritualmente iluminadas e chegam à realização de Deus. Com base neste indicador externo, puramente quantitativo, argumenta-se que há sinais claros do renascimento da Ortodoxia e, portanto, do renascimento espiritual da Rússia em geral. De fato, dificilmente é possível falar de um genuíno renascimento da Ortodoxia ainda. Além disso, atualmente, de fato, está se desenvolvendo uma crise ainda mais profunda do que nos tempos soviéticos, quando a Ortodoxia estava, por assim dizer, em uma forma "preservada". Recém-convertidos, de fato, na maioria das vezes não professam verdadeiramente a Ortodoxia. E não é que muitos deles não conheçam o básico do dogma ortodoxo. Para se tornar uma pessoa verdadeiramente religiosa, não basta declarar a fé em Deus, não basta ir regularmente à igreja e nos feriados religiosos ficar com uma vela diante de ícones, como muitos dos atuais "poderes ", prestando homenagem à "moda espiritual". Afinal, a fé religiosa é o fenômeno cultural mais complexo e mais rico, é formado por todo o modo de vida, todo o modo de vida, a transmissão das tradições ao nível dos padrões de comportamento, sua reprodução direta na vida, em todas as suas esferas, mas ao mesmo tempo por um enorme trabalho interno - o trabalho dos sentimentos, da mente, da alma de uma pessoa, que não pode ser substituído por uma simples visita à igreja e até mesmo pela execução diligente e consciente de todos os ritos da igreja. Para ganhar fé, uma pessoa que cresceu em um ambiente ateu deve repensar completamente a si mesma e o mundo ao seu redor, e muito poucos são capazes disso, mesmo que muitos se esforcem para isso. No "Catecismo Budista" à pergunta "Existe algum dogma no Budismo que deva ser aceito pela fé?" A resposta é dada da seguinte forma: “Não. Somos seriamente obrigados a não considerar nada como garantido, quer esteja escrito em livros, transmitido a nós pelos nossos antepassados, ou ensinado pelos sábios. Nosso Senhor Buda disse que não deveríamos acreditar. o que é dito apenas porque isso não é dito; nem às tradições, porque elas vieram até nós desde os tempos antigos, nem aos rumores, como tais; nem aos escritos dos sábios, porque foram escritos por sábios; podemos pensar que eles nos foram enviados pela Virgem (ou seja, por suposta inspiração espiritual); nem as conclusões tiradas de conclusões precipitadas que podemos ter tirado, nem o que pode parecer uma necessidade semelhante; quando a Escritura, a doutrina ou o que é dito é confirmado pela nossa própria mente e consciência “Portanto”, diz o Buda em conclusão, “eu te ensinei a não acreditar apenas porque você ouviu, mas quando você acredita, com base em. sua consciência, então aja de acordo com ela” (Blavatsky E. “A Doutrina Secreta”). Estas palavras podem ser plenamente aplicadas não apenas ao Budismo, mas a qualquer religião em geral: a fé religiosa só pode ser verdadeiramente profunda entre aqueles que têm a sua própria experiência espiritual, ou, para colocá-lo cientificamente, “parapsicológica” e, portanto, conhecem definitivamente que o mundo celestial realmente existe. Se em sua busca espiritual uma pessoa nunca penetrou além dos limites do mundo terreno e não tem sua própria experiência espiritual, então pelo menos ela deve ter um sentimento religioso desenvolvido, cuja presença é resultado de uma percepção subconsciente do mundo celestial e a consequente convicção interna da realidade de sua existência. No entanto, para uma pessoa que cresceu em um ambiente ateísta e nunca antes tentou pensar seriamente sobre tópicos espirituais, todos os canais de percepção espiritual estão, por assim dizer, “obstruídos” firmemente e ela não tem e não pode ter nenhum, não apenas consciente experiência espiritual, mas mesmo uma percepção subconsciente do mundo celestial e, conseqüentemente, não pode haver qualquer base espiritual interna para a religiosidade genuína. “Abrir” os canais de percepção espiritual para uma pessoa que cresceu em um ambiente ateísta é um processo muito doloroso, necessariamente associado a um trabalho espiritual diário muito intenso. Muitos “novos convertidos”, porém, não se preocupam com nenhuma busca espiritual e trazem consigo para a igreja a cultura de imitação que internalizaram na sociedade. Como resultado, a igreja é minada por dentro por um grande número de pessoas que se juntaram a ela externamente, mas não adquiriram uma fé religiosa genuína e não se esforçam particularmente para adquiri-la. E isto é muito perigoso para a nossa Pátria: sob o pretexto de “reavivamento” pode ocorrer o colapso da religião Ortodoxa - a Ortodoxia pode ser vulgarizada da mesma forma que o “Marxismo clássico” foi vulgarizado na Rússia em algum momento. Isto, sem dúvida, esconde um enorme perigo para o destino da Rússia. Pode-se tratar a religião em geral e a Ortodoxia em particular de maneira diferente, mas não se deve esquecer que em todas as civilizações modernas são as religiões que formam a base conceitual da vida espiritual, moldam e mediam o sistema básico de valores. Nossa civilização não é exceção, cujos valores básicos são formulados na linguagem da Ortodoxia. 3. Crise civilizacional moderna Enquanto isso, nas condições do colapso da visão de mundo marxista-leninista, conceitos ideológicos de vários tipos, principalmente religiosos, derramaram-se no espaço espiritual "vazio" resultante. A sua gama é extremamente ampla - do catolicismo e protestantismo à cientologia e dianética. Uma pessoa inexperiente em visão de mundo às vezes se perde nessa abundância de "alimento espiritual", é incapaz não apenas de reconhecer as "receitas para cozinhar" vários "pratos espirituais", mas também de reconhecer claramente as profundas diferenças sociais e culturais que existem mesmo entre denominações cristãs individuais, sem falar na percepção do fato de que, apesar das diferenças teológicas aparentemente insignificantes, as diferenças entre elas na maneira de dispensar a vida espiritual de uma pessoa são enormes. Quando novas gerações crescem no seio de uma igreja ou outra, a questão da escolha da cosmovisão é resolvida, por assim dizer, por si mesma. Aqueles para quem a religiosidade se torna a norma da vida moral percebem os cânones e cultos da religião tradicional para uma determinada sociedade, simplesmente sob a influência da educação e da educação. Aqueles que são inerentes à moralidade não religiosa, não aceitando os cânones e cultos pertinentes, no entanto, pelo sistema de educação e educação, geralmente estão ligados àqueles sentimentos, conceitos e valores morais que são inerentes à cultura de um determinado sociedade e se expressam em uma forma religiosa específica para ela. Quando há várias religiões em uma sociedade, como, por exemplo, na China (confucionismo, taoísmo, budismo), ou na Rússia (ortodoxia, islamismo, budismo), e então a interação das religiões correspondentes também cria uma certa atmosfera moral, o que é percebido pela parcela não religiosa da população inserida assim no contexto cultural integral de um determinado país, grupo de países, civilização. A peculiaridade das condições históricas atuais é tal que todos se deparam com uma gama bastante ampla de possibilidades diferentes, e qualquer escolha é sua e somente seu direito. Todos são livres para fazer sua própria escolha espiritual, mas todos devem compreender plenamente o significado e a responsabilidade dessa escolha. E, percebendo sua escolha, uma pessoa não pode deixar de pensar em si mesma - "Quem sou eu?! Em que terra eu cresci?! O que isso me obriga?!" No entanto, a escolha que hoje enfrenta não um indivíduo, mas toda a humanidade, é essencialmente diferente - afinal, a crise vivida pelo nosso país é apenas uma expressão concentrada de uma crise civilizacional global e geral. E esta crise, por sua vez, é o resultado da crise da principal civilização ocidental no mundo moderno. Talvez o exemplo mais marcante da consciência dessa crise tenha sido os materiais e decisões da Conferência Mundial da ONU sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento, realizada no Rio de Janeiro em junho de 1992. Essa cúpula foi um evento inédito, reuniu mais chefes de governo do que qualquer outro encontro na história. No documento mais importante adotado por esta Conferência - "Agenda para o Século XXI", foi afirmado que o desenvolvimento social mundial não pode continuar na mesma direção, pois, neste caso, mudanças catastróficas irreversíveis em escala de todo o planeta ocorrerão em um máximo de 30-50 anos e a destruição completa e final de toda a humanidade será apenas uma questão de tempo. Entretanto, os valores que levaram a esse resultado são os valores da civilização ocidental, baseados na notória “ética protestante” que agora está sendo imposta de forma tão agressiva ao povo russo. 4. Busque formas de superar a crise da civilização moderna A ansiedade pelo futuro forçou os humanistas ocidentais a apresentar uma série de conceitos que estão se substituindo rapidamente - desde a ideia de "crescimento zero", "desenvolvimento de recuperação" e ainda mais, até a referência atual - "sustentável desenvolvimento". No entanto, o princípio fundamental do conceito de "desenvolvimento sustentável" - limitar o consumo em nome da estabilidade da sociedade - dificilmente é realizável. Para limitar o consumo "a sério e por muito tempo", é necessário mudar as necessidades ou usar a força. O autocontrole consciente em nome do bem comum, como mostra a experiência histórica, não pode ser difundido - o mesmo cristianismo o prega há dois milênios e não obteve nenhum sucesso sério, mesmo sob medo do castigo eterno do outro mundo . Ao mesmo tempo, o desenvolvimento, de fato, não pode parar, se o tradicionalismo ao longo dos séculos passados não resistiu à pressão do Ocidente e a humanidade mudou do ponto de equilíbrio da existência. As tentativas de estender o passado para o futuro são insustentáveis, nem na forma do fundamentalismo religioso, que se opõe ao Ocidente, nem na forma do fundamentalismo ocidental, que agora atua como a ideia de um “bilhão de ouro”. Se, por exemplo, os Estados Unidos conseguiram destruir os índios por causa da prosperidade, então destruir quatro quintos da humanidade em nome da prosperidade do "bilhão de ouro" ocidental dos chamados "povos civilizados" já é uma utopia reacionária, o caminho para a morte de toda a humanidade. século XNUMX verdadeiramente tornou-se um momento de crise global das religiões tradicionais, especialmente o cristianismo ocidental. Há muitas razões para isto. Aqui tanto o arcaísmo dos cultos quanto o arcaísmo do dogma. Mas o principal, talvez, seja a incapacidade cada vez mais óbvia da religião para resolver os problemas civilizacionais acumulados, para ajudar a sociedade ocidental a trilhar o caminho da renovação. A consciência da natureza sem saída da civilização ocidental começou no século XX. o leitmotiv do pensamento social europeu - desde "O Declínio da Europa" de Oswald Spengler às obras do Clube de Roma e uma série de outras áreas relacionadas com a análise dos problemas globais. Grandes filósofos como Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, muitos existencialistas, para não mencionar esoteristas famosos como os pensadores tradicionalistas Rene Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin revelaram de forma convincente a inconsistência interna e a profunda depravação da civilização ocidental. A mais nova etapa do seu desenvolvimento - a “sociedade pós-industrial” - trouxe aos países desenvolvidos um nível mais elevado de consumo material, mas apenas agravou os problemas espirituais. Um crescente sentimento de solidão, alienação, incerteza quanto ao futuro... Mas o modo de vida ocidental é baseado em valores formulados na linguagem da religião - o catolicismo e, sobretudo, o protestantismo. A decepção com os valores religiosos tradicionais deu origem a uma busca por formas não tradicionais de religiosidade, em grande parte construídas no empréstimo das ideias e motivos das religiões orientais, bem como na transformação do próprio cristianismo. E, finalmente, está crescendo o papel das formas espirituais e práticas, que podem ser chamadas de para-religiosas. Eles não têm igreja, no sentido usual da palavra, eles não têm cultos, novamente - no sentido usual, embora haja numerosos adeptos, eles têm suas próprias formas de organização. Isso inclui todos os tipos de ensinamentos ocultos, tanto ocidentais quanto orientais, bem como as sociedades ocultas baseadas neles, tanto abertas - exotéricas quanto fechadas - esotéricas. No entanto, todas essas formas religioso-espirituais e organizacional-práticas não ajudaram a alcançar a prosperidade para todas as sociedades que foram guiadas por elas e baseadas nelas. Em primeiro lugar, diz respeito à atual civilização ocidental. Além disso, suas contradições internas, bem como contradições com outras correntes civilizacionais, levaram ao fato de que, apesar de seu relativo sucesso na prosperidade material, puramente material, surgiram vários problemas espirituais e chamados globais que ameaçam a própria existência da humanidade. Esses problemas em sua totalidade não podem ser resolvidos com base nos antigos sistemas de valores e nos tipos de visão de mundo que expressam esses valores. Consequentemente, a criação de um novo tipo de visão de mundo e sua disseminação na mente de milhões de pessoas tornam-se pré-requisitos e meios necessários para a sobrevivência da própria humanidade. É impossível continuar vivendo da maneira antiga: ou uma catástrofe global, ou uma nova qualidade do desenvolvimento da sociedade, e para alcançar essa nova qualidade, também é necessária uma nova qualidade de consciência. O que antes funcionava como busca de um ideal, pela intolerância do presente, agora funciona como um imperativo, pela impossibilidade do futuro. Para seguir este imperativo é necessário realizá-lo. E então, trabalho espiritual ainda mais difícil: encontrar, adquirir, sofrer um novo sistema de valores, compreendê-lo plenamente e, finalmente, formulá-lo de uma forma bastante aceitável para os contemporâneos, levando em consideração dois pontos principais - renovação e continuidade . Uma vez que, por um lado, estamos falando de uma nova qualidade de vida social e um tipo de visão de mundo qualitativamente novo correspondente, e por outro lado, a transição para esse "novo" é simplesmente impossível sem uma conexão orgânica entre o novo e o o velho: o futuro só é possível quando é natural – historicamente cresce a partir do passado e do presente. A este respeito, deve-se atentar para o fato de apagar as fronteiras entre a compreensão mística e ciência natural do Universo, observada por muitos cientistas naturais. Isso é especialmente evidente na física moderna, que influenciou quase todos os aspectos da vida social. A física é a base de todas as ciências naturais, e a união das ciências naturais e técnicas mudou fundamentalmente as condições de nossa vida no planeta, o que trouxe consequências positivas e negativas. Hoje, dificilmente se encontra uma indústria que não use as conquistas da física atômica, e não há necessidade de falar sobre a enorme influência desta na política. No entanto, a influência da física moderna não afeta apenas o campo da produção. Também afeta toda a cultura em geral e o modo de pensar em particular, e se expressa na revisão de nossas visões sobre o Universo e nossa relação com ele. O estudo do átomo e do mundo subatômico limitou inesperadamente o alcance das idéias da mecânica clássica e exigiu uma revisão radical de muitos de nossos conceitos básicos. O conceito de matéria, por exemplo, na física subatômica é absolutamente diferente das ideias tradicionais sobre substância material na física clássica. O mesmo pode ser dito sobre os conceitos de espaço, tempo, causa e efeito. No entanto, esses conceitos fundamentam nossa visão de mundo e, no caso de sua revisão radical, toda a imagem do mundo muda. Essas mudanças trazidas pela física moderna têm sido amplamente discutidas por físicos e filósofos ao longo das últimas décadas, com crescente atenção ao fato de que essas mudanças nos aproximam da percepção do mundo, semelhante à imagem do mundo dos místicos do Oriente. Observou-se que os dois pilares da física moderna - a teoria quântica e a teoria da relatividade - fundamentam uma visão de mundo muito semelhante à do hinduísmo, do budismo ou do taoísmo, especialmente se observarmos as tentativas recentes de combinar essas duas teorias para descrever os fenômenos do mundo microscópico: propriedades e interações das partículas elementares que compõem toda a matéria do Universo. Aqui, os paralelos entre a física moderna e o misticismo oriental quase chegam ao ponto de completa coincidência, e muitas vezes há declarações sobre as quais é quase impossível dizer quem as fez - um físico ou um místico oriental. Um dos maiores físicos do nosso tempo, o “pai” das armas nucleares, Robert Oppenheimer, escreveu sobre isso: “As leis gerais do conhecimento humano, manifestadas nas descobertas da física atômica, não são algo inédito e absolutamente novo. Eles também existiam em nossa cultura, enquanto ocupavam um lugar muito mais significativo e importante na filosofia budista e hindu. O que está acontecendo agora é a confirmação, continuação e renovação da sabedoria antiga." (Capra F. "Tao da Física", São Petersburgo "ORIS", 1994. C. Assim, a física moderna, que está na vanguarda das ciências naturais e determina toda a visão científica do mundo como um todo, cada vez mais na compreensão do Universo se funde com o misticismo do Oriente - as imagens científicas e místicas do mundo com cada nova descoberta científica torna-se cada vez mais indistinguível. No entanto, isso é bastante natural: o Oriente é o centro metafísico da humanidade - é aqui que se acumula a sabedoria secular da cosmovisão e o que a ciência moderna começou a abordar apenas no século XNUMX foi a verdade sagrada no Oriente há milênios. 5. Características da espiritualidade russa Um papel especial no desenvolvimento da visão de mundo da nova era pertence à Rússia - devido ao seu status metafísico especial. Já foi expresso mais de uma vez o ponto de vista de que a Rússia, dizem eles, é uma espécie de ponte entre o Oriente e o Ocidente e tem características tanto do Oriente quanto do Ocidente. No entanto, em nossa opinião, aqueles autores que afirmam que a Rússia tem sua própria essência mais profunda, que a distingue tanto do Oriente quanto, em particular, do Ocidente, estão muito mais próximos da verdade. A este respeito, devemos notar especialmente o maior esoterista moderno e escritor-metafísico Yuri Mamleev, que mostrou convincentemente em suas obras que a Rússia forma sua própria realidade metafísica, por assim dizer, uma "terceira realidade" que não depende nem do Oriente ou o Ocidente. Ao mesmo tempo, sem dúvida, a Rússia tem algumas características ocidentais e orientais, esta última, é claro, em maior medida. Não há necessidade de falar sobre a proximidade da Ortodoxia, com seus princípios de contemplação mística, das doutrinas orientais. Essa proximidade já foi explorada mais de uma vez, e é ainda mais significativa porque diz respeito principalmente à prática espiritual, e não apenas aos dogmas, embora tanto na teoria da deificação quanto na teoria da restrição dogmática a ortodoxia obviamente se aproxime dos ensinamentos orientais. Se falarmos sobre a espiritualidade russa em geral, áreas bastante profundas de interseção com a abordagem oriental são claramente visíveis aqui. Este é, em primeiro lugar, o problema do "eu" interior de uma pessoa - a tradição russa, como você sabe, é inerente à busca do "eu" - o abismo e os segredos da alma humana. O fato de que o problema do verdadeiro "eu" está no centro da tradição oriental também é bem conhecido. É claro que as tendências dessa busca na Rússia diferem em muitos aspectos daquelas que ocorrem na Índia, especialmente porque a busca russa ainda está completamente inacabada, enquanto na Índia tudo o que está dentro de seus limites metafísicos já está quase concluído. No entanto, essa busca pelo verdadeiro "eu" interior de uma pessoa tem uma série de características comuns com a abordagem oriental, que podem ser facilmente identificadas por exemplos da história da cultura russa. No subtexto da literatura clássica russa está a metafísica e a filosofia mais profundas, que são criptografadas na forma do mais tênue fluxo de imagens - a imagem artística é mais profunda do que uma ideia abstrata e é a imagem que melhor pode expressar todo o subtexto misterioso da metafísica. A literatura russa é legitimamente considerada a literatura mais filosófica do mundo. Não é por acaso que Friedrich Nietzsche considerou F. M. Dostoiévski o maior conhecedor da alma humana e considerou o conhecimento de suas obras um dos maiores sucessos de sua vida. A Rússia, mantendo-se um país ortodoxo, absorveu e ainda pode absorver, tanto no plano esotérico quanto no exotérico, os traços mais profundos do pensamento do Oriente, especialmente da Índia. Esses traços, esses traços de pensamento e espírito, que se aprofundam no parentesco espiritual entre a Rússia e a Índia, podem se tornar e estão se tornando parte da cultura russa moderna. Sem dúvida, essa "orientação" é refratada e processada de maneira peculiar de acordo com a experiência espiritual russa. Mas sua profundidade, dada a afinidade espiritual das culturas russa e indiana, pode dar uma cor completamente nova e inesperada ao futuro pensamento e cultura russos e ajudar seu desenvolvimento original. No entanto, apesar de sua profunda proximidade interior com o Oriente, a Rússia não está espiritualmente separada pelo "muro da China" do Ocidente - mesmo porque é um país cristão há mil anos e o "inconsciente coletivo", ou seja, o "alma" do povo russo, foi formada sob a influência decisiva da religião cristã em sua forma mais autêntica - ortodoxa. Assim, o povo russo reelaborou espiritualmente e, por assim dizer, fundiu-se dentro de si mesmo em um único todo orgânico, tanto Oriental quanto Ocidental, mantendo toda a sua identidade espiritual e não pertencendo a um ou a outro. É natural, portanto, que as tentativas mais significativas de uma síntese global da cosmovisão do Oriente e do Ocidente, assim como religião, filosofia, ciência e criação nesta base, atendendo às necessidades da época da cosmovisão da nova era, tenham sido feito, antes de tudo, por pensadores que se formaram no seio da cultura russa. 6. Renascimento espiritual russo do final do século XNUMX - início do século XNUMX e seu significado para superar a crise espiritual moderna Uma ampla gama de ideias sujeitas à síntese espiritual foi intensamente discutida pela maioria dos representantes do renascimento espiritual russo do final do século XIX e início do século XX, em uma ou outra de suas combinações, com vários tons. - um fenômeno sem precedentes na história da filosofia mundial, quando em questão de anos um imenso número de obras religiosas e filosóficas, numeradas em centenas de volumes, foi criado, em muitos aspectos antecipando o desenvolvimento do pensamento filosófico mundial. Muitos anos depois, o maior filósofo russo, ganhador do Nobel Nikolai Berdyaev (1874-1948) escreveu sobre isso: “Agora é difícil imaginar a atmosfera daquela época. Grande parte do surto criativo daquela época foi incluído no desenvolvimento da cultura russa e agora é propriedade de todo o povo cultural russo. com surto criativo, novidade, tensão, luta, desafio. Naqueles anos, muitos presentes foram enviados à Rússia. Foi a era do despertar do pensamento filosófico independente na Rússia, do florescimento da poesia e da intensificação da sensibilidade estética, da ansiedade religiosa. e a busca, o interesse pelo misticismo e pelo ocultismo... novos amanheceres foram vistos, o sentimento de declínio e morte foi combinado com o sentimento do nascer do sol e com a esperança pela transformação da vida." (Berdyaev N.A. “Autoconhecimento (a experiência da autobiografia filosófica)”. M.: “Kniga”, 1991. P. 139-140). Vladimir Solovyov. Nas origens do renascimento espiritual russo esteve Vladimir Solovyov (1853-1900) - o maior filósofo religioso e místico russo, que empreendeu a tentativa mais grandiosa da história da filosofia religiosa mundial de combinar o platonismo cristão, o idealismo clássico alemão (principalmente Schelling) e o empirismo científico na "grande síntese". É sintomático que o primeiro trabalho significativo de V. Solovyov seja uma tese de mestrado, defendida com sucesso por ele em 1874 - chamada "A Crise da Filosofia Ocidental (contra os Positivistas)." A principal obra de Vladimir Solovyov é “A Justificação do Bem”. De acordo com a justa observação de E. L. Radlov, “o leitor conhece melhor os traços característicos do pensamento de Vl. Solovyov, com sua análise sutil, em “A Justificação do Bem”, em que todos os vários fios são entrelaçados em um todo artístico. .” (Radlov E.L. “Vladimir Solovyov. Vida e Aprendizagem.” São Petersburgo, 1913. P. 129). Do ponto de vista esotérico, de particular interesse é este último, escrito pouco antes de sua morte, marcado com a marca do misticismo, em certo sentido - a obra final de V. Solovyov “Três Conversas sobre a Guerra, o Progresso e o Fim da História Mundial” e o autor anexou a esta obra “Uma Breve História do Anticristo”. (Observamos a esse respeito que a melhor narrativa esotérica sobre o Anticristo foi dada por um dos maiores místicos e poetas visionários da história da humanidade, Daniil Andreev, em seu famoso livro “Rosa do Mundo”. Este é o capítulo “O Escuro Shepherd” - uma biografia mística de Stalin, cuja reencarnação, segundo Daniil Andreev, deveria se tornar o Anticristo nos séculos XXIII ou XXIV, e o capítulo “Príncipe das Trevas” é uma biografia mística do próprio Anticristo). O melhor trabalho sobre V. Solovyov e sua visão de mundo é o último trabalho do maior filósofo russo A.F. Losev, “Vladimir Solovyov e seu tempo”. Pavel Florensky. Mas a figura mais ambiciosa entre todos os pensadores do século XX. é Pavel Florensky (1882-1937). Somente com ele todos os três elementos do triângulo “esoterismo - religião - filosofia” estão em síntese orgânica. Suas obras, pelo menos as principais, devem ser conhecidas por todos que desejam compreender profundamente a essência do esoterismo, da religião e da filosofia, sua unidade interna e diferenças externas. A principal obra de P. Florensky é “O Pilar e a Declaração da Verdade”. Deve-se, no entanto, enfatizar que este livro não esgota de forma alguma os tópicos mais importantes que interessaram a Florensky e foram profundamente desenvolvidos por ele. Florensky dividiu as tarefas do pensamento religioso em duas etapas: a primeira - a fundamentação da fé e da igreja, o domínio de seus fundamentos, a aquisição do Pilar e a afirmação da Verdade. (É assim que o Apóstolo Paulo chama a Igreja na sua Primeira Epístola a Timóteo: “Escrevo-te estas coisas, esperando ir ter contigo em breve, para que, se eu demorar, saibas como deves agir na casa de Deus, que é a Igreja do Deus vivo, coluna e fundamento da verdade e inquestionavelmente - o grande mistério da piedade: Deus apareceu na carne, justificou-se no Espírito, mostrou-se aos anjos, pregou às nações. , foi aceito pela fé no mundo, ascendeu na glória." - I Tim., 3, 14-16); a segunda etapa baseia-se no que foi adquirido na primeira etapa - o desenvolvimento da doutrina do Mundo (Macrocosmo) e do Homem (Microcosmo). P. Florensky chamou o primeiro estágio de teodicéia (resolução da contradição entre o poder ilimitado do Deus todo-bom e a existência do mal no mundo), o segundo - antropodicéia (resolução da contradição entre a semelhança do homem com Deus e sua pecaminosidade). “O Pilar e o Estabelecimento da Verdade”, como já pode ser visto no subtítulo desta obra - “A Experiência da Teodicéia Ortodoxa nas Doze Cartas do Padre Pavel Florensky” - limita-se inteiramente à primeira etapa. O estudo da antropodicia é a próxima etapa do trabalho de Florensky. Seus resultados formaram uma doutrina filosófica coerente, que ele chamou de “metafísica concreta”. As principais obras desta etapa são “Macrocosmo e Microcosmo”, “Bacias Hidrográficas do Sabão”, “Iconóstase”, “Análise da espacialidade em obras artísticas e visuais”, “Nomes”, “Ensaio sobre a filosofia do culto”. No entanto, apesar das conquistas indubitáveis da filosofia religiosa russa na implementação da síntese da visão de mundo, o sucesso mais significativo no desenvolvimento da visão de mundo da nova era não foi alcançado por filósofos religiosos, mas por esoteristas russos. Aqui, em primeiro lugar, devemos lembrar os nomes da fundadora da teosofia, Helena Blavatsky (1831-1891) e dos fundadores do Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) e Helena Roerich (1869-1955). Helena Blavatsky. A principal obra de H. P. Blavatsky "A Doutrina Secreta" tem um subtítulo - "Síntese da Ciência, Religião e Filosofia" e é realmente uma síntese grandiosa, projetada para abranger não apenas todas as tradições religiosas e místicas, orientais e ocidentais, mas também assimilar nesse sistema de visões também a ciência e a filosofia. E. Blavatsky tornou-se o fundador da tradição cosmovisão, que recebeu no século XX. um enorme florescimento, vamos nomear para abreviar apenas um nome - Teilhard de Chardin, que também fez uma das tentativas mais famosas de tal síntese, embora de outras posições que não teosofistas, na verdade religiosas. No entanto, apesar das inúmeras tentativas de síntese de uma visão de mundo global, a teosofia ainda continua sendo o sistema de visão de mundo sincrético mais grandioso, ganhando cada vez mais reconhecimento como a base filosófica e metodológica de várias formas para-religiosas. Tatiana Platonova. Dos principais novos trabalhos sobre teosofia publicados por autores russos, do nosso ponto de vista, o livro de Tatyana Platonova "A Doutrina Secreta de Hermes Trismegisto" é de maior interesse. Esta obra, como a "Doutrina Secreta" de E. Blavatsky, também é dada, como afirmado no prefácio, "em nome da Fraternidade Branca e da Loja dos Grandes Mestres". Sua conexão com a obra de H. Blavatsky é definida da seguinte forma: "À questão de saber se esta obra é uma continuação da Doutrina Secreta, responderei o seguinte: o Conhecimento secreto promulgado por H. P. Blavatsky foi a primeira e primeira tentativa de iluminar a humanidade. Não perseguimos o objetivo de dar o Conhecimento como tal, mas apenas tentamos mostrar a você que existe uma ideia de mundo diferente e diferente da sua compreensão. Tivemos que argumentar, convencer e provar, portanto o Segredo A doutrina está repleta de um grande número de citações e referências a fontes, familiares a você, bem como desconhecidas para mostrar os vários aspectos, pontos de vista, estreiteza e amplitude de pensamento de nossos oponentes que reivindicam a Verdade. Acreditamos que em geral conseguimos convencer a humanidade de sua visão limitada do mundo, e ela percebeu que há algo que não se encaixa nas categorias de seu mundo Esse algo está além da consciência e agora é designado por você como desconhecido, invisível, mas, no entanto, existente. Não estamos na maioria, mas em alguma massa crítica de consciência avançada, e agora se tornou absolutamente óbvio a predominância do novo pensamento sobre o dogmático, o desejo de quebrar as formas cristalizadas e comprimidas e permitir que a mente voe livremente em um espaço até então desconhecido para ele. Então damos o Novo. Esta é a terceira parte do antigo, mas a primeira parte do Novo Ensinamento do verdadeiro Conhecimento. A cobra sempre morde sua cauda, e se isso é um símbolo de um círculo, ou movimento perpétuo, ou uma espiral, ou ascensão eterna, provavelmente não é tão importante, embora haja quem quebre suas lanças por muito tempo cerca de um forma que não é a que era mesmo um minuto atrás "(Platonova T. Yu. "A Doutrina Secreta de Hermes Trismegisto". M.: "White Ashram", 2000. S. 5-6). Mas a teosofia é de natureza "elitista", pois está disponível principalmente para pessoas que já têm um nível relativamente alto de desenvolvimento espiritual, que estão bem familiarizadas com os ensinamentos religiosos-místicos e ocultos do Oriente e do Ocidente e que têm um nível bastante elevado de nível educacional geral. O mesmo pode ser dito sobre a antroposofia, que foi formada no âmbito da teosofia e depois separada em uma doutrina independente. O famoso poeta russo Andrei Bely, que esteve na origem da popularização desta doutrina na Rússia, conhecia bem pessoalmente o fundador da antroposofia, Rudolf Steiner. Atualmente, a antroposofia tem recebido certa distribuição na Rússia, especialmente entre a intelectualidade criativa. Helena и Nicolau Roerich. O ensino dos Roerichs - "Agni Yoga" ou "Ética Viva" - dá continuidade à tradição teosófica (Helena Roerich chegou a traduzir os dois primeiros volumes da "Doutrina Secreta" de H. Blavatsky para o russo) e, por um lado, desenvolve e aprofunda H. O sistema de pontos de vista de Blavatsky, por outro lado, expõe os problemas ideológicos mais profundos não na forma de um sistema sincrético grandioso, mas numa forma brilhante, viva e aforística de “ética aplicada”. Usando o exemplo dos Ensinamentos de Roerichs, o princípio da construção “espiral” de conceitos esotéricos é especialmente visível, quando a volta inicial da espiral do conhecimento é projetada para pessoas que iniciam sua ascensão espiritual quase do nível zero, e gradualmente , à medida que crescem espiritualmente, dominando cada vez mais voltas na espiral do conhecimento, e assim por diante - quase ad infinitum. É por isso que o Agni Yoga pode ser de grande interesse para pessoas com níveis de educação e desenvolvimento espiritual muito diferentes. Atualmente, este é um dos sistemas esotéricos universais mais desenvolvidos teoricamente e mais eficazes na prática. Alexandre Klizovsky. A primeira experiência de compreensão em larga escala da evolução cósmica da humanidade e das leis unificadas da vida baseada nos ensinamentos do Agni Yoga e da Teosofia é dada em um trabalho completo Alexander Klizovsky (1874-1942) "Fundamentals of the New Epoch World View", editado pessoalmente por Helena Roerich. Este trabalho é de indiscutível interesse como uma introdução popular e pública à visão de mundo da nova era. Tatiana Basova. Um dos exemplos mais marcantes do desenvolvimento criativo e da aplicação prática eficaz do Agni Yoga são as atividades da sociedade esotérica de Saratov "Liceu da Iluminação", trabalhando sob a liderança de T. A. Basova com 1990 Aqui eles estão engajados com sucesso na realização espiritual, combinando criativamente as realizações do pensamento esotérico oriental e russo (principalmente ortodoxo). A experiência de realização espiritual bem-sucedida sem deixar a "vida mundana", acumulada no "Liceu da Iluminação", é resumida no livro de T. A. Basova e V. V. Basov "O Yoga da Iluminação (prática de meditação baseada na síntese da ciência, filosofia e pensamento esotérico)". Este livro é um dos melhores manuais da literatura esotérica moderna sobre a aplicação prática do Ensino da Ética Viva. Sergei Lazarev. Um exemplo claro do uso muito eficaz do Agni Yoga na vida cotidiana são as atividades médicas e educacionais de Sergei Lazarev. Sua obra “Diagnóstico do Karma”, já publicada em várias edições, é amplamente conhecida na Rússia e, de fato, é um guia visual para o estudo e aplicação prática do Ensino da Ética Viva, compilado com base em vívidos , exemplos vivos. O Ensinamento dos Roerichs na Rússia já adquiriu uma influência muito significativa na consciência de massa e, sem dúvida, a sua influência continuará a aumentar: há razões bastante profundas para isso, entre as quais o elevado grau de conformidade deste Ensinamento com o básico os valores da civilização russa devem ser especialmente observados. Vladimir Shmakov. Entre as obras dos esoteristas russos, de natureza sincrética e que se tornaram clássicos mundiais, destacamos a criada no início do século XX. uma enorme obra enciclopédica de três volumes de Vladimir Shmakov - “Os Grandes Arcanos do Tarô”, “Fundamentos da Pneumatologia”, “A Lei da Sinarquia”. No entanto, esta obra, devido ao seu carácter puramente “profissional”, não é acessível a um vasto leque de leitores. Grigory Mebes. NO na mesma linha está o fundamental "Curso da enciclopédia do ocultismo", compilado no início do século XX. baseado em palestras dadas em São Petersburgo por um dos mais proeminentes Rosacruzes da Rússia pré-revolucionária, Grigory Mebes. Esta obra, entre outras coisas, é o alfabeto iniciático dos Rosacruzes, que possibilita, com suficiente nível de desenvolvimento espiritual, independentemente, na ordem da auto-iniciação, percorrer as etapas do ciclo inicial - físico de a Iniciação Rosacruz, seguida do estabelecimento de contato constante com a egrégora Rosacruz; "batismo astral" - a implementação de uma projeção consciente do corpo astral e posterior ascensão ao longo das etapas do ciclo astral de iniciação, até o "batismo mental" - a implementação de uma projeção mental consciente e a famosa reintegração e passagem Rosacruz através dos passos do superior - o ciclo mental da Iniciação. Valentin Tomberg. Uma obra fundamental mundialmente famosa também é dedicada aos ensinamentos de Hermes Trismegisto Valentina Tomberga (1900-1973) "Meditações sobre o Tarô", que se diferencia de obras conhecidas sobre as ciências ocultas, antes de tudo, pela novidade de execução: o autor fez uma tentativa de repensar no contexto da modernidade os próprios fundamentos do Hermetismo - os Grandes Arcanos do Tarô. A peculiaridade dessas "cartas para um amigo desconhecido", ou seja, para um leitor de mentalidade semelhante, que mostra a profunda conexão do conhecimento esotérico incorporado na Bíblia, Upanishads, Kabbalah, é que o autor usou "cristianismo esotérico" como o base de suas "Meditações", sublinhadas pelo subtítulo do livro: "Viagem às Origens do Hermetismo Cristão". Em sua interpretação, "Hermetismo Cristão" é o ensinamento esotérico da Igreja Cristã (Católica), que é a chave para entender todo o caminho da humanidade e resolver os problemas que ela enfrenta. George Gurdjieff и Pedro Uspensky. De interesse indiscutível é também o amplamente conhecido Ensino George Gurdjieff (1873-1949), que encontrou sua generalização teórica em obras bem conhecidas na Rússia Pedro Uspensky (1878-1947). Boris Muravyov (1890-1966). A obra de três volumes de Boris Muravyov, “Gnosis, uma experiência de um comentário sobre o ensino esotérico da Igreja Oriental”, um dos amigos mais próximos e associados de G. Gurdjieff e P. Uspensky, é dedicada ao ensino esotérico de G. Gurdjieff e P. Uspensky. a Igreja Oriental. Graças à incrível profundidade e clareza exaustiva da apresentação dos fundamentos metafísicos, psicológicos e práticos da “Tradição Secreta” - “Cristianismo Esotérico” - este estudo de três volumes não tem igual na literatura eclesiástica moderna, como uma chave universal verdadeiramente esotérica ao conhecimento de “Deus, do Homem, do Universo”. O primeiro volume - "O Ciclo Exotérico" - traça em detalhes o quadro geral do Universo na mais estrita interdependência de suas leis, a unidade de seus aspectos constituintes e penetrantes, planos, estágios de manifestação - do Absoluto ao atômico, do do mineral ao histórico, do celular ao espiritual. O segundo volume - "Ciclo Mesotérico" - é dedicado ao estágio intermediário do domínio da Tradição do Cristianismo Esotérico. As idéias fundamentais e observações práticas que compuseram o conteúdo do primeiro volume são desenvolvidas aqui. O terceiro volume - "Ciclo Esotérico", é dedicado à apresentação das verdades finais subjacentes à grandiosa ordem mundial e à própria Providência, cuja compreensão constitui o estágio esotérico final e próprio na assimilação da Tradição. Mitrofan Lodyzhensky. Na Rússia, mesmo os altos funcionários do governo não eram estranhos à busca da visão de mundo. Notemos a este respeito, embora de natureza compilativa, mas à sua maneira interessante e completo trabalho em três volumes do vice-governador do czar Mitrofan Lodyzhensky (1852-1917) "Trilogia Mística". A intensa busca ideológica na Rússia não foi interrompida nem no período mais sombrio - na era do stalinismo: neste momento, os três maiores místicos do nosso tempo criaram seus sistemas - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906)- 1959) и Bidiya Dandaron (1914-1974). O ensinamento místico de Porfiry Ivanov tem uma orientação aplicada claramente expressa, representando uma espécie de "yoga russo", no entanto, é absolutamente original, tanto na forma quanto no conteúdo. Este Ensinamento surgiu não como resultado de um insight místico, mas no processo de acumulação de experiência espiritual por seu fundador. No início, era um treino especial para o corpo - andar descalço em qualquer clima, nadar em água gelada, correr na estepe em apenas shorts no frio intenso. No entanto, por trás desse endurecimento, já nos primeiros anos, foi traçada uma profunda ideia filosófica de que uma pessoa não deve "conquistar" a Natureza, como algo hostil a ela, mas viver em completa harmonia com ela, pois ele mesmo é parte integrante da natureza. isto. Isso pode ser alcançado através da "imersão" completa na essência dos elementos básicos: terra, água, ar, fogo. Porfiry Ivanov tinha certeza de que tal "imersão" daria a uma pessoa comum força física e espiritual sobre-humana, que ele poderia usar em benefício de toda a humanidade. E o fato de que isso é verdade - ele demonstrou claramente por seu próprio exemplo. Durante sua vida, curou e ensinou uma vida harmoniosa na Natureza a muitos doentes graves: paralíticos, acamados por anos, cegos e surdos de nascença, câncer, tuberculose, leprosos, sofrendo de outras doenças graves - rejeitados pela medicina oficial e condenados a um morte dolorosa. Ele mesmo os procurou. Ele apareceu na aldeia, descobriu se havia tais pacientes, veio até eles (mas somente se eles pedissem - "que cada um seja recompensado de acordo com sua fé"!), Deitou em suas mãos, derramou água fria sobre ele, e as pessoas se recuperaram completamente. Mas antes disso, ele parecia estar perguntando à Natureza: "Estou indo no caminho certo"? E a Natureza, através da cura desses pacientes, parecia responder - "Correto!" Ele nunca recebeu nenhuma recompensa material pela cura, mas apenas recomendou fortemente viver em harmonia com a Natureza para esquecer para sempre todas as doenças, tanto físicas quanto mentais. Naturalmente, após uma cura tão milagrosa, suas recomendações foram percebidas como uma revelação divina. Nos últimos anos de sua vida, ele começou a falar sobre o fato de que uma pessoa pode e deve alcançar a imortalidade física: existem forças na natureza, graças às quais uma pessoa pode existir indefinidamente. Você só precisa ser capaz de dominar essas forças - primeiro você precisa aprender a manter sua saúde, depois expandir sua consciência e então alcançar aquele nível de desenvolvimento físico e espiritual, no qual a morte não terá mais poder sobre nós. Sobre a forma pela qual a imortalidade será realizada, Ivanov disse o seguinte: "Uma pessoa se tornará luz, se erguerá no ar com seu guarda-chuva leve, não falará, não será visível e estará em toda parte". No final de sua vida, ele quase não pertencia ao mundo "denso" terreno. Ele foi visto em diferentes partes do globo - seja pelo Lago Baikal, depois em Moscou, depois na Califórnia, enquanto nem saía de casa. Nos últimos anos de sua vida, a popularidade de seus Ensinamentos aumentou incrivelmente e, atualmente, tornou-se parte integrante da vida espiritual da Rússia. A vida e obra deste grande místico, como seu Ensinamento, é um exemplo de uma rara combinação de extrema simplicidade com surpreendentes realizações espirituais; ele, por assim dizer, acumulou em sua personalidade as melhores qualidades espirituais do povo russo. Suas realizações espirituais são ainda mais impressionantes porque foram realizadas sob as condições da dominação absoluta do regime teomáquico, que é extremamente hostil a qualquer busca espiritual por uma direção brilhante, como resultado, as buscas espirituais custaram a Porfiry Ivanov um total de mais de 12 anos em prisões e hospitais psiquiátricos. O ensinamento místico de Porfiry Ivanov é caracterizado na enciclopédia internacional "Místicos do século XX" como "um dos ensinamentos mais eficazes do século XX". (Vanderhill E. "Místicos do século XX", enciclopédia. M.: "Mito" - "Lokid", 1996. S. 105). Daniil Andreev na enciclopédia "Místicos do século 1991" é dedicado a uma seção inteira, com o título característico "Pesquisa do Além". A primeira publicação em 242 pela editora de Moscou "Prometheus" da principal obra de Daniil Andreev - "Rosa do Mundo", foi reconhecida por críticos de várias tendências como o principal evento do ano. E, de fato, Daniil Andreev tornou-se o criador de um sistema de visão de mundo sincrético único, criado com base em sua própria experiência visionária, profundamente ortodoxa em sua essência e, ao mesmo tempo, absorvendo as conquistas da metafísica oriental e correspondendo plenamente ao espiritual. demandas da era moderna. "Rosa do Mundo" é um tratado grandioso sobre a estrutura secreta do Universo, sobre o pano de fundo místico de toda a história da civilização terrena e sobre os destinos futuros da humanidade. Atualmente, esta é uma das tentativas mais ambiciosas do misticismo mundial para dar uma exposição das verdades esotéricas mais profundas na forma de um ensinamento místico-religioso exotérico universal. A "Rosa do Mundo" analisa em detalhes o sistema de mundos paralelos (Daniil Andreev tem XNUMX deles) de Shadanakara - a bramfatura da Terra, ou seja, nosso cosmos planetário. E, nesse aspecto, a "Rosa do Mundo" de Daniil Andreev se equipara à "Divina Comédia" de Alighieri Dante, na qual também se apresenta em forma poética um panorama dos mundos paralelos do nosso planeta. Daniil Andreev, como Porfiry Ivanov, pagou por sua busca espiritual com mais de dez anos em prisões e campos. Bidiya Dandaron nunca se importou em apresentar a filosofia budista de forma pública, ele dedicou muito tempo às atividades tradicionais da igreja e ao estudo dos clássicos budistas. Ele não deixou sua terra natal em um momento em que o budismo foi submetido às mais severas perseguições e, até sua morte, lutou pela preservação e disseminação da tradição do budismo tântrico na Rússia. NO 1937 B. Dandaron foi condenado por falsas acusações de atividades anti-soviéticas, recebeu 25 anos de trabalhos forçados e foi finalmente libertado e totalmente reabilitado apenas em 1956 No início da década de 1940 B. Dandaron, juntamente com outros lamas de Buryat, escreveu uma carta a Stalin, solicitando a restauração dos mosteiros budistas na Buryatia. Surpreendentemente, esta petição não ficou sem resposta: logo os budistas Buryat foram autorizados a abrir dois mosteiros. B. Dandaron conseguiu realizar muito. Ele sistematizou e descreveu um grande número de manuscritos tibetanos originais; criou um pequeno dicionário tibetano-russo; traduziu e publicou "A Fonte da Sabedoria" - um dicionário de terminologia do Budismo Mahayana, criado em XVIII dentro. Paralelamente às suas atividades científicas, ele estava envolvido em um trabalho organizacional na restauração da igreja budista na Buriácia. Os budistas da Ásia Central há muito se dividem em muitas seitas ou escolas, muitas vezes em guerra entre si. Estudando fontes autênticas, B. Dandaron conseguiu provar que todas as suas contradições são de natureza formal e criar seu próprio ensinamento sintético, combinando várias tradições diferentes. B. Dandaron foi, sem dúvida, aquele Mestre iluminado que pôde transmitir a luz do Ensinamento do Buda não apenas a seus compatriotas, mas também a pessoas criadas em uma tradição cultural completamente diferente. A partir de meados da década de 1960, estudantes da Rússia européia vieram até ele. Ele lhes ensinou não apenas a prática tântrica, mas também os fundamentos da filosofia budista. Deve-se admitir que os lamas modernos levam em conta as peculiaridades da percepção de seus alunos europeus e, apesar da negação teórica da personalidade pelo budismo, recomendam que preservem e fortaleçam seu núcleo pessoal como importante ferramenta de libertação. O budismo pode servir como uma ferramenta poderosa para a psicologia teórica, e os lamas muitas vezes mudam para sua linguagem, familiar aos ocidentais. Além disso, para fins "missionários", eles geralmente operam livremente com teorias científicas européias sobre espaço, tempo e interações fundamentais (veja os livros de Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Por exemplo, no "neo-budismo" de Dandaron, é feita uma tentativa de sintetizar o budismo clássico com a filosofia e a ciência ocidentais. Em uma carta de B. Dandaron datada 14 de março de 1957 o seguinte ponto de vista é expresso sobre a parapsicologia - uma forma científica emasculada de ocultismo: "É bastante claro para mim que os parapsicólogos modernos fazem a mesma coisa que os iogues fizeram, mas eles vão para o outro lado. E eles nunca, aparentemente, alcançarão o que a ioga alcança porque os iogues revelam toda a energia mais íntima inerente a uma pessoa através da perda de nisvanis (emoções nubladas) e da aquisição da alegria divina (compaixão). Intuitivamente, sinto o seguinte. 1. A parapsicologia, baseada na filosofia moral, pode mitigar os horrores da civilização cristã, sobre a qual Leo Tolstoy escreve tão tristemente. 2. A parapsicologia pode finalmente resolver o problema do livre arbítrio humano, que é a condição básica e necessária da vida humana. 3. Pode finalmente resolver e revelar o conteúdo da alma de uma pessoa. 4. Pode preparar o caminho para o desenvolvimento de uma nova doutrina religiosa mundial, cuja metafísica será baseada nas realizações da ciência humana. 5. Ela pode fornecer uma base científica para o Budismo... Se isso acontecer, então haverá um fim ao ateísmo (ateuísmo) - a queda moral do homem. Se assim for, é mais impressionante em seu significado do que a descoberta dos mistérios do átomo." Graças a B. Dandaron, surgiram comunidades budistas em Moscou, Leningrado, Tallinn, Riga e outras cidades da URSS. Tudo isso levou ao 1972 as autoridades inspiraram um processo contra B. Dandaron e seus alunos sob a acusação de atividade sextante. B. Dandaron foi condenado a cinco anos de trabalhos forçados e logo morreu em um dos campos na margem sul do lago Baikal. Os budistas acreditam que o iluminado Lama tibetano Gumbum Jayagsy Gegen renasceu na forma de B. Dandaron. A lenda conta que logo após seu nascimento, uma delegação de lamas tibetanos chegou à Buriácia com o pedido de enviar o menino para ser criado no Tibete. No entanto, Lubsan Sandan, o líder espiritual dos budistas Buryat, disse a eles: "Ele é necessário aqui". Os ensinamentos de B. Dandaron podem ser encontrados em seus livros "Pensamentos de um Budista. Caderno Negro". São Petersburgo, 1997; "Cartas sobre Ética Budista". São Petersburgo, 1997. Dos místicos e metafísicos russos modernos, de particular interesse, nas condições atuais, são as obras de Alexander Dugin, que delineou o "Pentateuco" - "Os Caminhos do Absoluto", "Mistérios da Eurásia", "Teoria Hiperbórea", " Conspirology", "Revolução Conservadora" - os princípios do Tradicionalismo Integral. Estes cinco livros cobrem o espectro de problemas que é mais relevante na situação dramática e escatológica em que a Rússia como um todo e o povo russo em particular se encontram atualmente. A. Dugin é também o maior geopolítico de orientação eurasiana. Sua obra fundamental "Fundamentos da Geopolítica" tornou-se um clássico do pensamento geopolítico. A. Dugin usa ativamente a Internet para popularizar seu trabalho e os pontos de vista de autores próximos a ele em espírito. Assim, quase todas as obras de A. Dugin e seus semelhantes podem ser encontradas nos sites relevantes da Internet. De interesse indubitável é também o trabalho de um representante do Islã doméstico Heydar Jemal "Orientação-Norte" é um compêndio filosófico, metafísico e mitológico de revelações extraordinárias do conhecimento transcendental. De particular importância para superar a atual crise espiritual global são as obras do maior escritor místico e metafísico russo Yuri Mamleev. A publicação na revista "Questões de Filosofia" de uma entrevista com ele - "O Destino do Ser" (nº 9, 1992), e depois de sua obra homônima (nº 10,11, 1993) deu um um poderoso impulso ao aprofundamento do conhecimento esotérico, geralmente elevou o esoterismo moderno a um nível de desenvolvimento fundamentalmente diferente. Yuri Mamleev fez uma tentativa grandiosa em suas obras de ir além da tradição espiritual mundial, que é a base de todas as religiões e metafísicas. Sua "Última Doutrina", consubstanciada conceitualmente na obra "O Destino do Ser", e também apresentada de forma artística em muitas de suas obras literárias criadas pelo "método do realismo metafísico", é um dos conceitos metafísicos mais originais e profundos na história não só do russo, mas também do misticismo mundial. A "última doutrina" é a doutrina do que está além do Absoluto, o que é transcendente em relação ao Absoluto, à Realidade e ao Eu Superior (no entanto, esta doutrina não tem nada em comum com a conhecida doutrina do Nirvana, o Nada Divino, a Santa Escuridão do Absoluto, etc.). Este é o Ensinamento de que Deus é apenas o "corpo" do verdadeiramente Transcendente (falando por analogia), e não a essência do Transcendente; este último é, por assim dizer, a verdadeira Escuridão, o verdadeiro Oceano, que "cerca" a Realidade. Em relação a Deus, essa Escuridão (claro, estamos falando da verdadeira Escuridão Transcendente, que nada tem a ver com a escuridão demoníaca associada ao mundo do Ser e incluída no sistema do Absoluto) é a mesma que o Espírito em relação ao Corpo (claro, tomando Nota que esta analogia é puramente externa). Como essa doutrina ensina o que vai além do Absoluto, ela realmente merece o nome de "Última Doutrina", pois não é mais possível ir "além" disso (no entanto, esse é seu nome exotérico, esotericamente é chamado de outra forma). "The Fate of Being" de Yuri Mamleev tornou-se legitimamente a principal obra da coleção esotérica de Moscou "Unio Mistica", publicada em 1997 na editora "Terra" e tornou-se um fenômeno notável na história do último esoterismo doméstico. Este livro inicia uma série de publicações sobre a metafísica russa moderna que não tem análogos na cultura moderna. A tarefa dos compiladores desta série é apresentar todo o espectro de pesquisas e descobertas esotéricas do continente eurasiano, nas quais a Rússia desempenha o papel de pináculo espiritual e fortaleza do futuro. Livro de Veles. O “Livro de Veles” - a Sagrada Escritura dos Eslavos - é de grande importância para o renascimento da espiritualidade russa e, portanto, da espiritualidade em todo o mundo moderno. Abre-nos o universo espiritual dos antigos russos. A edição canônica deste livro foi publicada traduzida e com explicações do famoso estudioso eslavo A.I. ("O Livro de Veles". São Petersburgo, "Politécnico", 2000). Este livro foi gravado em tábuas de faia pelos sacerdotes de Novgorod no século IX. n. e. "O Livro de Veles" descreve a história dos eslavos e de muitos outros povos da Eurásia desde a época dos Ancestrais (século XX aC) até o século IX. n. e. Absorveu a experiência de muitos milénios de busca espiritual, luta, vitórias e derrotas de muitos povos que habitam a Eurásia. “O Livro de Veles” é a única escritura sagrada da Europa que sobreviveu até hoje. Pouco resta dos livros sagrados dos antigos gregos e romanos: a Teogonia Rapsódica de Orfeu, os escritos de Musaeus e o Livro do Sibilino. Conhecemos mitos antigos e história sagrada não a partir de fontes primárias (livros sagrados), mas a partir de transcrições de autores antigos. O épico escandinavo, coletado em XIII c., canções dos skalds: “Elder Edda” e “Younger Edda”. Dos livros sagrados dos Druidas, restaram apenas os contos irlandeses posteriores e o “Livro de Ferillt”, com base no qual Douglas Monroe publicou livros sobre magia druida: “21 Lições de Merlin” e “Os Livros Perdidos de Merlin”, publicado em russo pela Sophia Publishing House. Nesta série, o “Livro de Veles” ocupa um lugar especial, por ser um livro sacerdotal, portanto, o seu texto é a Tradição mais antiga da Europa. E não só a Europa. (Ressaltamos mais uma vez que ela inicia sua narrativa a partir do século XX a.C.). As histórias sobre a Casa Ancestral do “Livro de Veles” estão relacionadas a histórias dos antigos Vedas indianos e da antiga literatura Avestan iraniana. Os contos do “Livro de Veles” sobre os Ancestrais também são semelhantes às lendas bíblicas sobre os patriarcas. Este livro oferece uma oportunidade de estudar os fundamentos da antiga era védica eslava e sentir o espírito da antiga cultura eslava. A.I. Asov expressa razoavelmente a confiança de que “o fenômeno do “Livro de Veles” fala do início da era da Renascença Russa” (“O Livro de Veles”, São Petersburgo, “Polytechnika”, 2000. P. 220 ). Espiritualidade eslava antiga. Quanto à antiga espiritualidade eslava, os Vedas Eslavo-Arianos, que expõem a antiga fé dos povos eslavos e arianos, também são de interesse incondicional aqui (esses livros são publicados pela editora Arkor"). Na mesma série estão livros como “Amor da Família”, “Livro da Luz da Família”, “Beber do Rio da Vida”, dedicados ao renascimento do antigo paganismo eslavo. Assim, por exemplo, em “Rodolyubiya” é dito o seguinte sobre o renascimento do paganismo eslavo: “Somos russos. Temos uma história antiga e gloriosa, uma Terra encantadoramente bela e rica, uma religião sábia e forte - a Santa Fé de! nossos grandes Ancestrais, os antigos Rus-Arianos. Nossa Fé não se baseia em fantasias etéreas e conjecturas vazias, mas no Conhecimento-Conhecimento direto, preservado pela sagrada Tradição Védica, vindo da própria Família do Todo-Poderoso, o Ancestral de nossos Ancestrais. , e confirmado pela experiência pessoal direta daqueles que O herdam... E não é bom para nós, não só russos pelo fato do nascimento, mas também pelo Espírito, não nos importarmos com os Santuários Nativos. Esquecer a sua Fonte é. o mesmo que nos perdermos no matagal sem caminho e esperança de retorno. Perdendo nossa fé nativa, não estamos nos perdendo na loucura?... "("Rodolyubie". M., 1999. P. 5-6). Um retorno às fontes espirituais, à Sagrada Tradição e a formação sobre esta base de uma visão de mundo de uma nova era que atenda plenamente às necessidades da época é agora uma condição necessária para a sobrevivência não apenas dos povos da Rússia, mas de todos humanidade. Autor: Pankin S.F. << Voltar: História do Islã e da cultura islâmica (Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu. O Alcorão é uma “profecia completa”. “Colecionador do Alcorão” Osman (856). “Sunnah” do Profeta Maomé e Hadith. “Armadura espiritual” da teologia islâmica. Como O Islã é aceito. O cânone de oração do Islã "Código de Lei Árabe" Alcorão e Hadith. Filosofia religiosa árabe)
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