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RESUMO DA AULA, CRIBS
História das religiões mundiais. Judaísmo (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA No. 3. Judaísmo 1. Judaísmo como religião mundial O Judaísmo, juntamente com o Cristianismo e o Islamismo, pertence às religiões abraâmicas, cujas origens remontam ao patriarca bíblico Abraão. No entanto, ao contrário do Cristianismo e do Islã, o Judaísmo na literatura de estudos religiosos, via de regra, é classificado não como uma religião mundial, mas como a religião do povo judeu. Isto não é totalmente exato. Se partirmos não das características quantitativas, mas das características qualitativas da religião, da sua essência metafísica, então, como enfatizam com razão alguns conhecidos especialistas no campo do Judaísmo, “...é uma religião mundial que se concentra. na fé – a fé do povo de Israel em Deus. E este Deus, acreditam os judeus, não é um Deus ausente ou indiferente, mas um Deus que comunica a sua vontade à humanidade. guia que Deus deu às pessoas para viverem de acordo com ele - no amor e no poder de Deus para transmitir seus objetivos a toda a humanidade. Para esses propósitos, acreditam os judeus, a Torá é dada a eles para o benefício de todo o mundo. Ele, o povo judeu, é um instrumento para comunicar a vontade de Deus às pessoas, portanto - é uma religião mundial não apenas na distribuição geográfica, mas também nos seus horizontes. É uma religião para o mundo inteiro, não porque todos deveriam se tornar. Judeus, pois esse não é absolutamente o objetivo do Judaísmo, mas baseado na sua convicção de que o mundo pertence a Deus e que as pessoas devem comportar-se de acordo com a Sua vontade." (Pilkington S.M. “Judaísmo”. Série “Religiões do Mundo”. M.: “Grand”, 1999. P. 25.). 2. "Torá" - o principal documento do judaísmo "Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os cinco primeiros livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo - a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior. "Torá" ("Pentateuco de Moisés") na tradição judaica tem outro nome - lei escrita - porque, segundo a lenda, Deus, através de Moisés, deu ao povo a "Torá" (613 mandamentos da Lei) em pergaminhos, e os Dez Mandamentos Mais Importantes ("O Decálogo") foram inscritos pelo dedo de Deus em lajes de pedra - comprimidos. No entanto, os judeus acreditavam que Deus deu a Moisés não apenas lei escrita, mas também disse a ele Lei oral - um comentário jurídico explicando como as leis devem ser implementadas em várias circunstâncias, inclusive imprevistas. Lei oral interpretou muitas das instruções da "Torá" não literalmente, mas em um ou outro sentido figurado (por exemplo, a exigência de "olho por olho"). No entanto, aparentemente, a lei nunca teve em mente tal retribuição física (cegueira). Era mais sobre compensação monetária e trabalho forçado. Vários séculos lei oral foi transmitida oralmente, porém, nos primeiros séculos da nova era, que foram catastróficas para os judeus, começaram a escrevê-la, e a III um. lei oral foi codificado. Seus registros mais antigos e autorizados foram a Mishná (literalmente, "a segunda lei, ou memorização"), que se tornou a base do Talmud (outro hebraico - "estudo", "explicação" - um conjunto de todos os tipos de prescrições, interpretações e adições ao Tanakh). A Mishná contém 63 tratados, nos quais as instruções da Torá são apresentadas sistematicamente (por ramos do direito e assuntos). Após a codificação, gerações de sábios judeus estudaram e discutiram cuidadosamente os preceitos da Mishná. Os registros dessas disputas e acréscimos são chamados de "Gemara". 3. "Talmud" - a Sagrada Tradição do Judaísmo A Mishná e a Gemara compõem o Talmud, a compilação mais abrangente da lei judaica. O Talmud tomou forma ao longo de 9 séculos - a partir do XNUMXº c. BC e. de acordo com o século XNUMX n. e. É um conjunto enciclopédico completo de todos os tipos de prescrições baseadas no Tanakh, bem como adições e interpretações ao Tanakh - legais, teológico-dogmáticas, éticas, familiares-domésticas, econômicas, folclóricas, históricas, filológicas-exegéticas. Esta amplitude temática distinguiu o Talmud da Tradição dos Cristãos (patrística) e da tradição muçulmana (Sunnahs e hadiths). Como V. S. Solovyov escreveu, "o que o Talmud é para os judeus, as Escrituras dos Pais da Igreja, a Vida dos Santos, o Piloto" são para os ortodoxos. O Talmud tem duas partes principais: 1) mais importante e responsável - o código legislativo "Halacha", obrigatório para estudo em escolas judaicas; 2) "Aggada" (em outra transcrição de Gaggadah) - uma coleção de sabedoria popular de origem semi-folclórica. "Aggadah" foi estudado em menor grau, mas era popular como uma leitura edificante moral e religiosa e uma fonte de informação sobre o mundo e a natureza. A complexidade e inconveniência do Talmud quase se tornou proverbial. De fato, apenas "Halakha", sua parte legal, se assemelha a um cristal gigante de forma bizarra. Sua base germinal é a "Mishná" (em hebraico significa "a segunda lei" ou "memorização") - um comentário legal sobre a "Torá", ascendendo, segundo idéias ortodoxas, às regras que Deus comunicou oralmente a Moisés simultaneamente com a Lei escrita - "Torá". Ao redor e com base nesse cristal "germe", os comentários mais detalhados sobre cada estabelecimento de lei da "Torá" foram gradualmente construídos, incluindo histórias sobre casos especialmente difíceis de aplicação de uma lei específica. Uma nova geração de comentaristas criou seu próprio comentário sobre a Mishná, discutindo as disputas e decisões de seus antecessores ao longo do caminho, de modo que ao longo do tempo vários conjuntos concorrentes de interpretações começaram a circular, dos quais os mais importantes são o Talmude de Jerusalém (século GU). AD) e o Talmude Babilônico" (século V). Ao mesmo tempo, o comentário mais antigo - "Tosefta" - era necessário para entender os conjuntos subsequentes de interpretações e serviu como uma espécie de introdução a eles. A edição do Talmud em russo, traduzida por N. A. Pereferkovich, contém seis grandes volumes, que foram planejados para serem complementados pelo 7º livro de índices. Quanto aos conjuntos de comentários de Jerusalém e da Babilônia, cada um deles é várias vezes maior em volume que o Tosefta, e todos juntos constituem apenas a parte legislativa do Talmud. V. S. Solovyov comparou o Talmud a um labirinto que consiste em “toda uma série de edifícios exegeticamente casuísticos e lendários - aparentemente bizarros, incoerentes, como a própria vida. Esses edifícios, crescendo ao longo de seis ou sete séculos, foram finalmente através dos trabalhos posteriores. colecionadores, eles foram reunidos em um enorme labirinto do Talmud. Os "construtores" do Talmud estavam plenamente conscientes de sua imensidão e das dificuldades associadas a ele em seu uso prático. O Talmud foi codificado mais de uma vez, foram feitos extratos sistematizados dele e abreviações foram criadas. As seções legais do Talmud tornaram-se a base da lei judaica. A maioria das seções do Talmud tem uma estrutura semelhante: primeiro, uma lei da Mishná é citada, seguida por uma discussão de intérpretes sobre seu conteúdo da Gemara. As passagens da Mishná, por causa de sua maior antiguidade, são mais autorizadas do que as interpretações da Gemara. As mais diversas áreas da vida estavam sujeitas à regulamentação legal do "Talmud": no primeiro volume da "Tosefta" - o código mais antigo do "Talmud" - ("Crops") - falava-se sobre as relações de propriedade associadas à agricultura; em II ("Férias") - sobre rituais; em III ("Esposas") - continham disposições relativas às mulheres; em IV ("Salvação") - foram examinadas as leis de direito penal e civil (para falar na linguagem de hoje); no quinto volume foram resumidas as regras sobre sacrifício; em VI - sobre impureza ritual. Há duas características marcantes na criação de leis dos autores do Talmud: em primeiro lugar, o desejo da leitura mais acurada da "letra da lei" (dada na "Torá") - identificando todos os componentes implícitos e secundários, periféricos da semântica da palavra, ou seja, aqueles componentes que servem de antecedentes para os significados de explícito e primário; em segundo lugar, o desejo de detalhamento máximo da norma jurídica geral estabelecida pela "Torá" - com base na previsão e análise de todos os casos particulares controversos e difíceis concebíveis que devem ser regulamentados por esta norma. Aqui está um exemplo de detalhe legal, ditado pelo desejo de entender a "Torá" da maneira mais precisa e completa possível e indicar todos os casos aos quais a lei se aplica. No "Terceiro Livro de Moisés. Levítico", entre outras disposições, é formulada a lei de Yahweh sobre o abandono bordas do campo para os pobres: “Quando você fizer a colheita da sua terra, não colha até a borda do seu campo, e não junte o que resta da sua colheita <...>, deixe-a para os pobres e para o estrangeiro”. O Talmud dedica um tratado especial “Ervilha” para comentar esta lei (ervilha hebraica antiga significa borda do campo ou dever em favor dos pobres). O tratado examina sequencialmente cada palavra ou frase da lei, enquanto os intérpretes se esforçam para prever, por um lado, todos os possíveis mal-entendidos ou interpretações ambíguas do texto da lei, e por outro, para antecipar todas as dificuldades de aplicação da lei. lei na vida. O comentário é construído parcialmente na forma de perguntas e respostas: “Como se pode ver que não só os cereais, mas também as leguminosas estão sujeitos a direitos a favor dos pobres? seus campos. NO Nesse caso, pode-se pensar que todas as obras seus campos, como todas as verduras, pepinos, abóboras, melancias e melões? Todas essas plantas são excluídas pela palavra colheita, como não tendo as características das plantas que necessitam de colheita: assim como a colheita pressupõe uma planta que serve para alimentação, é protegida como propriedade, cresce a partir do solo, é colhida imediatamente e armazenada para preservação, assim também todas as plantas que atendem a esses requisitos estão sujeitos a tarifas em benefício dos pobres. Não estão sujeitos a (impostos): os produtos hortícolas, porque não são armazenados para armazenamento, embora sejam colhidos imediatamente; figos, pois não são retirados imediatamente, embora sejam dobrados para preservação; Esta regra aplica-se aos cereais e às leguminosas, bem como às seguintes espécies arbóreas: sumagre, alfarroba, noz, amêndoa, uva, romã, oleaginosa e tâmara. borda do campo. Existem quatro razões pelas quais a regra de deixar a ervilha no final do campo foi reforçada: 1) impedir o roubo dos pobres; 2) a perda de tempo dos pobres; 3) para propriedade externa; 4) porque a Torá usou a palavra peah, que significa "borda", "fim". O tamanho e a localização da borda do campo também são analisados detalhadamente: determina-se em quais casos o agricultor não é obrigado a sair da borda do campo e dois coproprietários saem da borda; quem exatamente é considerado pobre e se a margem do campo é deixada para os pobres não-judeus, etc. A Mishná era um código sistemático de leis. No Talmud, a estrutura temática da Mishná foi geralmente preservada, mas volumes de novos comentários e acréscimos tornaram vasto o conteúdo legal do Talmud e dificultaram encontrar rapidamente a norma exigida. Era necessária uma nova codificação da lei judaica. No século XII. realizou isso Maimônides, o mais famoso filósofo judeu da Idade Média, médico e racionalista. Baseado no Talmud, ele compilou um código completo e sistematizado da lei judaica em 14 volumes - a Mishneh Torá. O Código de Maimônides tornou-se o guia básico para a prática jurídica judaica. EM XVI dentro. em sua base foi elaborado um novo código, ainda autoritário no judaísmo ortodoxo. Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala. Sobre a "Mishná", a parte mais antiga do "Talmud", os judeus diziam: se a "Torá" é a Lei de Israel, então a "Mishná" é a "alma da Lei". Na Cabalá, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, o "rank" é ainda mais alto: é "a alma da alma da Lei". Como os estudos místicos eram considerados perigosos para pessoas imaturas e não suficientemente firmes na fé, na tradição judaica, apenas homens casados com mais de quarenta anos de idade que conheciam bem a Torá e o Talmud podiam ler obras sobre a Cabala. No folclore quase talmúdico, em parte de brincadeira, em parte a sério, foi feita a pergunta sobre a possibilidade de expressar a essência do Judaísmo em uma frase. Um certo pagão veio ao mais sábio dos rabinos e perguntou: “Ensine-me toda a Torá, mas. apenas durante o tempo em que estou em uma perna só. Em resposta, ele ouviu: “Não faça aos outros o que você não quer que façam a você – esta é a soma de toda a Lei, o resto são apenas detalhes. Agora vá estudar”. Esta “mais alta regra da moralidade judaico-cristã” (V. S. Solovyov) remonta ao mandamento moral de Deus: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Após a canonização do Talmude (século V d.C.), o círculo das autoridades judaicas foi fechado, com as obras cuja tradição ligava a Tradição Judaica. Em autores subsequentes, os criadores do Talmud são consistentemente chamados homens da grande congregação (embora os historiadores duvidem da realidade de uma reunião ou outra forma de organização do trabalho no Talmud), em oposição a simplesmente escribas - conhecedores e intérpretes do Talmud. Paralelo cristão aos homens da grande congregação são os criadores da patrística - pais da igreja, no Islã - compiladores dos primeiros hadiths do profeta. Em textos talmúdicos posteriores, o seguinte mandamento aos escribas é atribuído aos “homens da grande assembleia”: “Sejam lentos no julgamento, façam mais discípulos e construam uma cerca para a Torá”. 4. Tendências apofáticas no Talmud No judaísmo, a teologia (ou teologia) como doutrina teórica de Deus começou a se desenvolver após a adição do cânon religioso. Essa é a lógica natural do desdobramento do conteúdo religioso: a fé é fortalecida pelo conhecimento. O componente teológico introduz na religião ideias sobre a hierarquia interna do ensino religioso, a profundidade intelectual e aquele elemento de reflexão, que testemunha, se não a maturidade, então o início do “crescimento” do sistema intelectual. Ao criar uma espécie de "cordas" lógicas da doutrina, a teologia responde a certas necessidades internas - comunicativas e psicológicas - do grupo de crentes na sistematização e fortalecimento do conhecimento religioso. Após a trágica derrota dos judeus em duas revoltas anti-romanas (66-73 anos. и 132-135 n. AC) a tarefa do livro “fortalecer a fé” foi reconhecida no Judaísmo como uma espécie de superação espiritual da catástrofe, dando esperança para o renascimento do povo judeu. Os rabinos da “grande assembleia” (o análogo judaico dos pais da igreja no cristianismo) legaram às gerações subsequentes de escribas a tarefa de “erguer uma cerca em torno da lei”, e esta defesa da doutrina foi vista precisamente no seu desenvolvimento teológico. No Talmud, o componente teológico propriamente dito era relativamente pequeno e não totalmente separado do comentário legal e explicativo infinitamente detalhado sobre a Torá. No entanto, no Talmud, as ideias escatológicas tornam-se muito mais distintas: o fim do mundo, o Juízo Final, a ressurreição dos mortos, a retribuição do homem por seus atos na vida após a morte. Teologicamente, o fortalecimento do monoteísmo também é significativo. Esta linha, precursora da futura teologia apofática no cristianismo, manifestou-se, entre outras coisas, na eliminação de vários nomes e muitas definições caracterizantes de Deus. teologia apofática (do grego apophatikos - negativo) vem da completa transcendência de Deus (ou seja, sua transcendência em relação ao mundo e inacessibilidade ao conhecimento humano). Portanto, na teologia apofática, apenas os juízos negativos sobre Deus são reconhecidos como verdadeiros ("Deus não é homem", "Deus não é natureza", "Deus não é razão", etc.). Quanto aos julgamentos positivos sobre Deus, eles são impossíveis: por exemplo, mesmo uma afirmação extremamente geral como "Deus existe" não tem sentido, Deus está fora do ser e acima do ser. teologia catafática (kataphatikos - positivo) permite a possibilidade de caracterizar Deus com a ajuda de definições e designações positivas (positivas), que, no entanto, não devem ser entendidas literal e diretamente. Na teologia cristã, ambos os princípios de conhecimento de Deus existem, mas a teologia negativa é considerada superior e mais perfeita. N. A. Berdyaev, por exemplo, viu na teologia apofática um contrapeso ao sociomorfismo (a interpretação de Deus em termos de interações sociais entre as pessoas). O nome do Deus dos judeus, Yahweh, não está estritamente falando na Bíblia. O nome Yahweh (Jeová) surgiu nos séculos 7 e 2. entre os teólogos cristãos que estudaram o Antigo Testamento no original (ou seja, na língua hebraica), como resultado da expressão (voz) daquela combinação condicional de quatro letras que antes existia apenas por escrito, que é usada na Bíblia para designar Deus. Essas quatro consoantes transmitem os primeiros sons da expressão hebraica, que é interpretada como "Eu sou quem sou (Deus)". Segundo a lenda, Deus revelou seu verdadeiro nome apenas a Moisés, no entanto, na entrada da Torá, Moisés usa não o nome real de Deus, mas uma abreviação da perífrase "Eu sou quem eu sou (Deus)". Este sinal de quatro letras é usado na Bíblia cerca de XNUMX mil vezes. Quanto ao verdadeiro som do nome de Deus, era pronunciado apenas uma vez por ano (no Dia da Expiação) pelo sumo sacerdote, e o segredo de seu som era transmitido oralmente através da linha superior da família do sumo sacerdote. Após o cativeiro babilônico, por volta do século V. BC e., os judeus, "reverentes pelo Nome de Deus" (S. N. Bulgakov), pararam de pronunciar este nome nos serviços divinos e ao ler as Escrituras, substituindo-o pela palavra Elohim (Elohim). Esta designação para Deus, usada cerca de XNUMX vezes na Bíblia, é a forma plural da palavra hebraica que significa "Deus". No entanto, adjetivos e verbos que se referem a esta palavra estão sempre no singular na Bíblia, ou seja, Elohim atua como uma designação de um e de um Deus. Na Septuaginta e no Talmud, Elohim era entendido como um substantivo comum que significa "senhor, senhor" (na Septuaginta é traduzido pela palavra kirios). No "Talmud" não há mais aqueles numerosos nomes caracterizantes - os epítetos de Deus que o Tanakh abunda: Eterno, Onisciente, Grande em conselhos, Conhecedor dos segredos do coração, Testando corações e úteros, Benevolente, Paciente, Zelote, Vingador , Pai, Manso, etc. O começo absoluto, portanto, no Talmud é concebido como tão abrangente, sobre-humano e sobrenatural, que qualquer uma de suas características se torna insignificantemente pequena e desnecessária. Após o Talmud, a teologia judaica se desenvolve nas obras de muitas gerações de estudiosos, incluindo o destacado pensador do século XX. Martin Buber (1878-1965), místico humanista e existencialista. O mais famoso pensador judeu da Idade Média Moisés Maimônides (1135-1204), rabino, médico, matemático, astrônomo e codificador da lei, ao contrário, foi um racionalista brilhante em teologia. Seu "Professor dos Perdidos" em árabe (uma variante da tradução "Guia dos Vacilantes") contém a justificativa lógica (de acordo com Aristóteles) e filosófica para o monoteísmo. "Mestre dos perdidos" causou rejeição tanto das ortodoxias judaicas quanto da Inquisição. Os conservadores mais de uma vez proibiram que essa obra inovadora fosse lida para judeus, mas às vezes apenas para menores. Defendendo e desenvolvendo os princípios racionalistas das Escrituras, Maimônides sistematizou e complementou os métodos de interpretação da Torá desenvolvidos no Talmud. Por exemplo, tais voltas das Escrituras como o dedo de Deus, etc., Maimônides ensinou a entender não literalmente, mas figurativamente, já que Deus, é claro, não tem carne física. 5. Cultura comentada do judaísmo Nas religiões das Escrituras, a pregação começou cedo a cumprir outra tarefa comunicativa - interpretar os "lugares difíceis" do texto sagrado. Junto com a "instrução e exortação" para "seguir a Lei" e "imitar coisas belas", o sermão tornou-se um gênero em que se desenvolveram métodos para explicar o incompreensível que soava na liturgia. Durante a leitura ritual de passagens da Escritura, não era permitido o comentário incidental sobre o incompreensível - tal é o princípio fundamental em relação à palavra sagrada nas religiões da Escritura. Outra coisa é pregar – como texto de “segunda ordem”, as palavras do mentor sobre a palavra de Deus. Um sermão no templo sempre contém, em um grau ou outro, uma interpretação das Escrituras, uma vez que este é o objetivo geral de um sermão - trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. No entanto, muito em breve as interpretações ultrapassam os limites do que a palavra oral do padre pode acomodar. As interpretações, todos os tipos de comentários sobre as Sagradas Escrituras tornam-se o tipo predominante de conhecimento em geral, e a cultura, no centro ou no fundamento da qual está a religião das Escrituras, desenvolve-se como comentário cultura como uma reflexão sobre o texto principal da cultura - as Escrituras. Ao mesmo tempo, a ligação genética com a pregação, com a instrução no templo, reflete-se no sabor da didática e da edificação que caracteriza tal conhecimento. Este é o conhecimento que deve ser conhecido, que é ensinado pela escola confessional. No judaísmo, vários comentários sobre a "Torá" começam a ser compilados antes mesmo da canonização do "Tanakh" ("Antigo Testamento") - textos que mais tarde se tornarão seções e livros do Talmud. Por seu conteúdo ou natureza, o grosso das interpretações pertence a três áreas do conhecimento (se falarmos disso em termos modernos): teologia, direito e filologia. O Talmud desenvolve de forma abrangente a própria técnica de comentário filológico e lógico-filológico sobre o texto, definindo e demonstrando metodicamente 32 métodos de interpretação do texto com exemplos. Algumas das técnicas estavam associadas à necessidade de eliminar contradições na interpretação das várias disposições da Torá, inclusive permitindo uma compreensão indireta, figurativa, expansiva, estreita, alegórica e várias outras de uma palavra ou frase. Assim, o Talmud e a escola judaica trouxeram prontidão para uma compreensão não literal da palavra e ensinaram a entender diferentes camadas de significado em uma palavra. É claro que a introdução de tais princípios e métodos de compreensão na escola, na cultura intensifica o pensamento, expande os horizontes de informação da sociedade. No Talmud há passagens que lembram uma análise filológica das habilidades de escrita, com uma espécie de experimento mental que permite "pesar" o significado semântico de elementos individuais do texto. Aqui está um exemplo de tais observações. Os rabinos acreditavam que cada palavra da "Torá" é de Deus, nem uma única palavra é em vão. Assim, quando encontravam uma palavra ou expressão que parecia sem importância, procuravam descobrir que nova ideia ou nuance a Bíblia estava tentando transmitir com ela. A discussão sobre a frase de "Gênesis" a respeito de Noé é característica: "Aqui está a vida de Noé. Noé era um homem justo, irrepreensível em sua geração". Que palavras não parecem essenciais? - Na minha geração. - Por que, pergunte aos sábios, "Torá" os inclui? Várias opiniões são expressas. Um rabino diz: "Em sua geração especialmente viciosa, Noé era um homem justo e irrepreensível, mas não em outras gerações." Outro rabino objeta: "Mesmo em sua própria geração, ainda mais em outras gerações." É notável que o Talmud não apenas mostre quão diferentemente as pessoas entendem o mesmo texto, mas também explica essas diferenças: o assunto está nas diferentes experiências individuais das pessoas. Acontece que o segundo rabino se tornou religioso apenas na idade adulta, e antes disso era ladrão, gladiador e atendente de circo. Ele sabia bem como é difícil ser bom quando se vem de um ambiente pobre e imoral. Aos seus olhos, Noé, que veio de uma formação tão imoral, mas se tornou um homem justo, era muito maior do que se tivesse crescido entre os justos. O comentarista mais famoso e ainda altamente respeitado dos livros sagrados judaicos é o rabino Shlomo ben Yitzhach ou abreviado Rashi (1040-1105), é reconhecido no Judaísmo como o maior professor judeu da Idade Média. Ele abriu uma escola judaica gratuita em Troyes (França) e se tornou o fundador de uma poderosa tradição de comentários. Seu estilo conciso e claro ainda influencia os escritores de língua hebraica de hoje. O comentário de Rashi sobre a Torá foi o primeiro livro impresso em hebraico em 1475 - mesmo antes da própria Torá. O conhecimento da "Torá" com o comentário de Rashi tornou-se a norma da educação judaica tradicional e tornou-se parte da leitura semanal obrigatória. O "Talmud" em si precisa de muito mais comentários do que a "Torá" - principalmente por causa da linguagem complexa, que inclui termos aramaicos, judeus, gregos e arquiteturas espontaneamente intrincadas. Rashi fez mais do que qualquer outra pessoa para tornar o Talmud acessível ao leitor. Durante 900 anos, todos os que estudam e publicam a Torá e o Talmud usaram seus comentários. “E se Rashi não tivesse escrito seu comentário, explicando palavras aramaicas difíceis e conduzindo o leitor por caminhos lógicos caprichosos e às vezes confusos, o Talmud poderia ter sido esquecido há muito tempo” (Telushkin). Os descendentes de Rashi (dois genros e três netos) ofereceram seu próprio comentário, chamado "Tosafot" (século XII). O comentário recebeu reconhecimento, e desde então a Mishná foi publicada com dois comentários, que são impressos em itálico nas margens, com o comentário de Rashi tendo margens internas e as margens externas para Tosafot. O comentário anterior de Rashi, no entanto, é considerado mais autoritário. O terceiro dos conjuntos clássicos de comentários sobre a Torá e o Talmud é o Midrash (hebraico, "interpretação, estudo"). Foi compilado por rabinos nos séculos 1 e XNUMX. e foi codificado no século XIII. Dependendo do tópico do comentário, há "Midrash Halakha" - uma interpretação das disposições legais da "Torá" e "Mishná", e "Midrash Hagadá" - uma interpretação de passagens éticas e teológicas, incluindo parábolas, aforismos, sabedoria folclórica da "Torá" e "Talmud" ". Na versão codificada do Midrash, os comentários individuais são organizados para corresponder à ordem dos versos da Torá. Assim, uma interpretação contínua, versículo por versículo, de todo o "Pentateuco de Moisés" foi criada. 6. Filosofia Judaica na Idade Média A filosofia judaica também se desenvolve em paralelo com a cristã e a islâmica, e aqui também o neoplatonismo e o aristotelismo são os pontos de partida. Seu desenvolvimento foi influenciado pelos elementos místicos dos ensinamentos judaicos, que estavam contidos em textos muito obscuros, incompreensíveis, cheios de alusões. O maior pensador dessa corrente foi Ibn Gebirol (meados do século XI), a quem os escolásticos consideravam árabe e chamavam de Avicebronn. Seu ensino - a teoria da emanação - foi um dos mais consistentes da Idade Média. Entre os aristotélicos judeus, o mais proeminente foi Moisés Maimônides (Heb. Moses ben Maimun), que nasceu em 1135 perto de Córdoba espanhola e morreu em 1204 no Egito. Seu ensino, como o de outros filósofos judeus, foi parcialmente influenciado pelo cabalismo, que ele tentou combinar com a filosofia racionalista de Aristóteles. A principal obra de Maimônides, The Guide of the Lost, foi originalmente escrita em árabe, depois traduzida para o hebraico e o latim. Maimônides, como seu contemporâneo islâmico Averróis, era um admirador entusiástico de Aristóteles. Ele disse que, além dos profetas, ninguém chegou tão perto da verdade quanto Aristóteles. Em sua adoração a Aristóteles, no entanto, ele não vai tão longe quanto Averróis (ele considerava Aristóteles uma autoridade ilimitada apenas no campo do mundo sublunar), mas, apesar disso, ele ainda entra em conflito com os ensinamentos ortodoxos. No que diz respeito à relação entre fé e ciência, em sua opinião, os resultados de ambas devem concordar. No entanto, onde há uma contradição entre a razão e a palavra da Escritura, a razão tem a vantagem, que busca unir Escritura e razão pela interpretação alegórica. No espírito dos antigos eleatas e neoplatônicos, defende que a verdade não é múltipla, mas una, cria-se, move-se e conserva-se. Autor: Pankin S.F. << Voltar: Primeiras formas de consciência religiosa (Formas de comportamento e orientação da consciência arcaica - animismo, fetichismo, totemismo, magia. O surgimento do mito e da consciência mitológica. A formação da religião) >> Encaminhar: Jainismo e Budismo (Condições para o surgimento de novas religiões na Índia. Jainismo
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