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História da religião. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. Teorias sobre a origem da religião (Origens do estudo da religião. Conceito mitológico (M. Muller). Conceito materialista (K. Marx, F. Engels). Conceito animista (E.B. Tylor). Teoria do pré-monoteísmo (E. Lang, W. Schmidt). Conceito pré-animista ( J. Fraser, R. Marett) Conceito psicanalítico (3. Freud, C. G. Jung) Conceito sociológico (E. Durkheim) Conceito fenomenológico (R. Otto, M. Eliade) Estruturalismo (C. Levi-Strauss, J .Dumezil))
2. Formas primitivas de religião (Religião dos Neandertais e povos primitivos. Religião do Antigo Egito. Religião da Antiga Mesopotâmia. Religião do Antigo Irã (Mazdaísmo). Religião da Grécia Antiga. Religião da Roma Antiga. Religião dos povos da América Central)
3. Religiões do Antigo Oriente (Religião da China Antiga (Taoísmo, Confucionismo). Religião do Japão Antigo (Xintoísmo). Religião da Índia Antiga (Brahmanismo, Hinduísmo))
4. budismo (Buda, os princípios básicos de seus ensinamentos. As “Quatro Nobres Verdades” do Budismo. A difusão do Budismo. Mahayana e Hinayana. Budismo Tibetano. Budismo Moderno: principais características)
5. Judaísmo (A origem e história inicial do Judaísmo. O surgimento do monoteísmo. Gnosticismo. Talmudismo. Judaísmo na Idade Média e nos tempos modernos. Cabala. Judaísmo Moderno)
6. Cristianismo primitivo (A origem do Cristianismo. Os antecedentes históricos da imagem de Cristo. A história da criação dos Evangelhos. O cânone e os apócrifos. A transformação do Cristianismo na religião oficial. Apologistas do Cristianismo. Os Padres da Igreja. A formação de um sistema de dogmas (Concílios Ecumênicos))
7. Cristianismo na Idade Média e Tempos Modernos (A divisão do Cristianismo (Ortodoxia e Catolicismo). Características do desenvolvimento do Catolicismo na Idade Média. Filosofia escolástica e ensinamentos místicos. Seitas e heresias. O período da Reforma. A formação do Protestantismo)
8. Cristianismo Ocidental Contemporâneo (Contra-Reforma. O período das guerras religiosas (séculos XVII-XVIII). A crise do catolicismo no século XIX. Catolicismo moderno: tradições e inovações. Direções do protestantismo, seu surgimento e desenvolvimento. Mórmons)
9. Ortodoxia Russa (Características da adoção do Cristianismo na Rus'. Desenvolvimento da Igreja Russa nos séculos XIII-XVII. Cisma da Igreja na Rússia. Velhos Crentes. Igreja sob controle estatal (1700-1917). Revolução e um novo cisma da Ortodoxia. Renascença da Ortodoxia na Rússia moderna)
10. Islão (Muhammad, as principais fontes do Islã. Textos sagrados e leis do Islã. História inicial do Islã. Xiitas e Sunitas. História do Islã nos séculos 9 a 19. Seitas islâmicas (Ismailismo, Sufismo, Wahhabismo, Bahaísmo). Islã moderno: caminhos da modernização e do fundamentalismo)
11. A religião no mundo moderno (Processos de secularização da religião. Sectarismo moderno: principais características. Ecumenismo)
12. Aplicação

Introdução

A religião ocupa um lugar importante na vida de todos. Na esfera de interesses de um crente, acaba sendo já devido à sua fé em Deus (ou deuses), e um incrédulo, diante de uma manifestação de religiosidade, deveria ser capaz de explicar a si mesmo por que não é satisfeitos com a fé religiosa como o principal dominante da existência espiritual. A religião nos acompanha ao longo de nossas vidas, pois recebemos as primeiras ideias sobre a existência do sobrenatural de nossos pais, avós na idade em que as informações recebidas são assimiladas sem muito esforço, sobrepostas à desanuviada consciência das crianças e formando a ideia inicial de ​religião que pode permanecer inalterada ao longo da vida e pode ser modificada de acordo com as mudanças nas circunstâncias externas ou nas qualidades espirituais da própria pessoa. No final, a história conhece muitos casos de decepção de um crente em suas crenças, mas também não menos casos de transformação reversa, quando um ateu convicto se tornou um crente sincero. E não se trata de abrir mão de seus pontos de vista sob a influência de uma situação sociopolítica alterada (um exemplo vívido disso foi a Rússia na década de 1990), mas de uma reorientação radical da consciência como resultado de uma colisão com algum fenômeno que não não se encaixam em uma imagem unilateralmente racional do mundo. Não é surpreendente que muitos cientistas que glorificaram seus nomes com descobertas fundamentais no campo da física nuclear ou da neurocirurgia fossem crentes que conseguiram justificar racionalmente para si mesmos a necessidade da existência da fé?

A disciplina "História da Religião" é ensinada hoje tanto nas instituições de ensino superior quanto nas escolas comuns. Ao mesmo tempo, é importante entender que a liberdade de religião está consagrada na Constituição da Rússia, portanto, a tarefa deste assunto não é aumentar o número de crentes, mas transferir para alunos e alunos do ensino médio a quantidade inicial de conhecimento sobre as especificidades da religião, teorias de sua origem e desenvolvimento, o lugar da religião no mundo moderno. Não devemos esquecer que a religião é uma das camadas mais importantes da cultura, sem o qual é impossível reivindicar o título de pessoa culta e educada.

Tópico 1. Teorias da origem da religião

1.1. Origens do estudo da religião

A religião tornou-se objeto de estudo de representantes do conhecimento filosófico desde muito cedo, e a primazia no estudo dos fenômenos religiosos deveria ser dada aos antigos filósofos e cientistas gregos. Assim, o antigo filósofo grego Anaxágoras (500-428 aC) argumentou que os deuses são criados pelas pessoas à sua imagem e semelhança, portanto “os etíopes escrevem seus deuses em preto e com nariz achatado, os trácios - ruivos e olhos azuis.. . "[1] Outros filósofos antigos também adotaram uma abordagem racionalista ao estudo, argumentando que a base da adoração aos deuses era o medo dos fenômenos naturais, como tempestades e terremotos. Esta posição por si só indicava que na sociedade antiga houve uma transição da cultura religiosa para a cultura secular, o que geralmente permitiu estudar com imparcialidade o próprio fenômeno da religião em toda a diversidade de suas manifestações. É claro que estátuas de deuses continuaram a surgir nas ruas de Atenas, sacrifícios festivos e memoriais continuaram a ser feitos, e os comandantes pediam regularmente conselhos aos oráculos antes de batalhas significativas, mas entre os pensadores antigos, a religião estava gradualmente se tornando objeto de estudo aprofundado.

Para um dos mais famosos filósofos antigos - Platão (427-347 aC), os mitos sobre os deuses já perderam sua aréola de inacessibilidade e sacralidade, tornando-se apenas uma das formas retóricas de esclarecimento de posições teóricas para um ouvinte comum que não é capaz de operar com construções especulativas, constituídas por termos filosóficos, e compreendê-los de ouvido. Além disso, foi Platão quem cometeu um ato pelo qual seus predecessores imediatos puderam pagar com a vida: ele não apenas usou os mitos existentes, dando-lhes um som diferente e mais filosófico, mas ele próprio começou a compor mitos, que romperam completamente com sua origem religiosa, tornando-se elemento de raciocínio filosófico ou de obras literárias.

Os primeiros pensadores cristãos, por exemplo Tertuliano (século III), eram muito hostis às tentativas de estudar racionalmente a religião, afirmando a prioridade da fé sobre a razão: “Creio para compreender”. [2] Esta posição foi dominante durante séculos. Não permitiu estudar cientificamente a religião e escrever a sua história sem dividir toda a diversidade das manifestações religiosas em “falsas” (pagãs) e “verdadeiras” (cristãs). E somente na era da escolástica (um conjunto de ensinamentos religiosos e filosóficos que existiram na Europa Ocidental nos séculos IX-XIV) foram dados passos para eliminar tais extremos e o surgimento de um ponto de vista mais equilibrado sobre a religião.

A teologia medieval percebia a religião como uma revelação dada às pessoas por Deus como o único meio de salvação e expiação do pecado original. O meio de compreender esta revelação para o filósofo e escritor medieval Pierre Abelard (1079-1142) não foi a fé cega, mas a razão: “Eu entendo para acreditar”. [3] Para acreditar que o Cristianismo é a única verdade absoluta, é necessário abordar a análise dos seus postulados do ponto de vista da racionalidade, para identificar a vantagem das suas disposições sobre as declarações de outras religiões (principalmente Judaísmo e Islamismo) . Foi nas obras de Abelardo que foram estabelecidos os pré-requisitos para o estudo comparativo e racional da religião, que se difundiu entre os filósofos do Iluminismo.

A explicação mais detalhada do surgimento da religião é apresentada nas obras do educador francês Paul-Henri Holbach (1723-1789). Segundo ele, a base psicológica para a existência da religião reside no sentimento de medo e ansiedade inerente ao homem em virtude de sua natureza. À medida que esse medo desaparece no processo de desenvolvimento das habilidades cognitivas humanas, a necessidade da religião desaparece gradualmente. O mérito indiscutível de Holbach é sua tentativa não apenas de registrar as principais características da religião, mas também de apresentar sua evolução, as principais etapas de desenvolvimento: desde a adoração de objetos materiais e forças da natureza, passando pela crença na existência de espíritos que os controlam. forças, ao surgimento da ideia de um único deus. [4]

A próxima etapa no estudo da história da religião foi o surgimento de escolas científicas que tentaram apresentar diferentes pontos de vista sobre a natureza, o mecanismo de surgimento e desenvolvimento das visões religiosas. Foi desde o início do século XIX. Pode-se falar do surgimento de uma história especializada da religião, que passou a se construir não no raciocínio especulativo, mas no estudo de fatos específicos e sua posterior generalização em forma de hipótese ou teoria.

1.2. Conceito mitológico (M. Müller)

O primeiro conceito científico sobre a origem da religião surgiu na primeira metade do século XIX. entre os filólogos alemães, cujo representante mais destacado foi Max Müller (1823-1900). Destacado pesquisador do sânscrito e da cultura indiana, abordou o problema da religião pelo lado linguístico, a partir do estudo dos textos religiosos clássicos da Índia Antiga, a maior parte dos quais ele próprio traduziu pela primeira vez para o alemão e, assim, tornou-os propriedade da cultura europeia. . A religiosidade, segundo Muller, não vem de um sentido de revelação divina (como a teologia cristã interpretava a religião), mas serve como uma das manifestações da experiência sensorial que uma pessoa recebe no processo de contato direto com a realidade. [5]

Não há nenhum lado sobrenatural da religião, uma vez que a atividade mental humana é baseada apenas na percepção sensorial. É com a ajuda dos sentidos que o sujeito cognoscente obtém uma ideia do mundo circundante, que é composto por objetos de dois tipos. Alguns desses itens são facilmente acessíveis e acessíveis aos sentidos humanos comuns (tato, olfato, audição, etc.). Outros são acessíveis a qualquer sentido, mas permanecem inacessíveis a todos os outros. Por exemplo, o Sol, a Lua e as estrelas tornam-se propriedade do pensamento humano através da visão, mas é impossível tocá-los, portanto sua inacessibilidade inspirou o homem primitivo com a ideia do Inatingível e Infinito, o que acabou levando ao surgimento da ideia de Deus. O imaginário, originalmente característico do pensamento humano, se manifesta no fato de que a ideia de Deus não é uma pura abstração, mas sempre existe na forma de coisas ou fenômenos concretos. O sol não era originalmente um deus, mas apenas simbolizava a ideia de divindade, mas depois a natureza metafórica da comparação foi esquecida e a pessoa começou a considerar o Deus Sol.

Tal transição da compreensão metafórica para a literal, Muller chama de "doença da linguagem". Em nossa linguagem cotidiana, muitas vezes usamos a expressão "O sol nasce", atribuindo-lhe as características de um ser vivo. Segundo Muller, o homem primitivo estava ciente da natureza condicional e metafórica dessa expressão, mas por algum motivo a esqueceu e começou a considerar os fenômenos e as coisas individuais como divindades. Palavras que originalmente eram expressões que tinham um significado figurativo, mais tarde adquiriram um significado independente.

Desse ponto de vista, a religião não se desenvolve, mas se degrada, pois a única compreensão verdadeira de Deus era peculiar ao homem primitivo. A linguagem conseguiu distorcer esse entendimento, de modo que as pessoas modernas já têm os miseráveis ​​resquícios da verdadeira fé como religião.

O método mais preciso de estudo da religião, do ponto de vista do conceito mitológico, é o método de pesquisa filológica e etimológica, que permite revelar o significado original dos mitos e lendas consagrados nos textos sagrados. De acordo com um dos antigos mitos gregos, Apolo se apaixonou por Daphne, que fugiu dele e foi transformada em um loureiro por uma divindade furiosa. Muller oferece a seguinte interpretação desse enredo: Apollo é uma divindade solar (solar), e o nome Daphne, além do significado literal "arbusto de louros", também tem um significado figurativo - "amanhecer". Assim, neste mito, que descreve um fenômeno natural comum, é contada a vinda do Sol para substituir a aurora da manhã.

Este método permitiu explicar alguns mitos, mas a sua absolutização levou a afirmações tão controversas que, por exemplo, a Guerra de Tróia também foi um mito solar. O raciocínio de Müller sobre a natureza da origem da religião, relativamente correto do ponto de vista filológico, revelou-se totalmente não sustentado por dados históricos, portanto a característica mais precisa que resume todo o conceito mitológico são as palavras do antropólogo britânico e o estudioso religioso Edward Evans-Pritchard (1902-1973): "A influência de Max Müller no estudo da religião durou pouco, e o próprio Müller conseguiu sobreviver a ela." [6]

1.3. Conceito materialista (K. Marx, F. Engels)

Outros pesquisadores alemães que contribuíram para o estudo da origem e do funcionamento da religião foram Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1821-1893). A atitude em relação a eles na ciência russa moderna não pode ser chamada de equilibrada e calma - o período de domínio indiviso de suas ideias, transformado em dogmas absolutos, revelou-se muito longo, após o qual começou o tempo de esquecimento. Nem uma nem outra opção podem ser consideradas bem-sucedidas, pois esses pesquisadores escreveram sua própria página na história do pensamento religioso.

Uma característica da abordagem de Marx à religião era o reconhecimento da natureza social desse fenômeno, sua inclusão no sistema de relações não apenas sociais, mas socioeconômicas. A especificidade da religião é gerada pelo fato de ser produto de certas condições sociais que "programam" as formas de religiosidade, sua estrutura e papel na sociedade. Além disso, a natureza social da religião reside na função que desempenha na sociedade, servindo aos interesses da classe dominante e preservando em dogmas indiscutíveis o postulado da posição desigual da classe dos senhores e da classe dos escravos. Qualquer religião, segundo Marx, é desenvolvida pelos círculos governamentais para subjugar outros grupos sociais, o que permite um impacto mais sutil e efetivo nas pessoas. A violência primitiva que prevalece na sociedade pré-classe está sendo substituída por postulados religiosos que cobrem os verdadeiros motivos do poder com um véu de normas religiosas e morais.

Não é difícil perceber que a própria existência da religião em Marx está associada à presença de agudas contradições sociais, que a fé é fundamentalmente incapaz de resolver, mas apenas pode amenizar a consciência da subordinação de uma classe a outra, o que não contribui para a libertação da escravatura, mas apenas prolonga a sua opressão. A religião torna a pessoa não-livre porque a aliena da sua própria natureza, cuja essência Marx vê no trabalho e na capacidade de desfrutar plenamente dos resultados do seu trabalho. A alienação religiosa é apenas uma das manifestações parciais de uma alienação económica muito mais abrangente: “a alienação religiosa como tal ocorre apenas na esfera da consciência, na esfera do mundo interior do homem, mas a alienação económica é a alienação da vida real - a sua abolição abrange, portanto, ambos os lados.” [7] O conservadorismo da religião manifesta-se no facto de legitimar a ordem estabelecida, preservando as contradições e deficiências nela existentes, e não apenas preservando, mas santificando-as com a autoridade dos valores religiosos. Mesmo a religião cristã, tendo surgido como um movimento social das classes mais baixas, depois de estabelecer o seu domínio no território do antigo Império Romano, tornou-se uma forma ideal de justificar a desigualdade social, apelando ao estabelecimento divino de tal ordem mundial. Tendo surgido para satisfazer as necessidades da sociedade de classes junto com o surgimento do Estado, a religião, segundo Marx, tem um caráter transitório e, portanto, desaparecerá junto com a destruição da desigualdade de classes.

Se Marx, sendo filósofo, considerava a religião puramente teoricamente, sem focar na natureza heterogênea das manifestações religiosas, então Engels, em sua obra “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado” (1884), utilizou o método da análise histórica. reconstrução para identificar a evolução consistente das instituições sociais e económicas, dando origem a um fenómeno social como a religião. [8] O crescimento da produtividade do trabalho e a divisão do trabalho levam ao surgimento da propriedade privada e do Estado, que, necessitando de “apoio” ideológico, constrói uma religião centralizada a partir de cultos díspares. Com base em fontes diretas e indiretas que sobreviveram, Engels identifica fenômenos semelhantes no surgimento da religião entre os antigos gregos, os antigos romanos e os alemães.

Já no início do século XX. Muitas observações dos teóricos do conceito materialista da origem da religião foram criticadas por pesquisadores dos povos primitivos [9] da África e da Oceania, em cujo desenvolvimento se revelou a ligação entre o surgimento da religião e os processos de formação de classes. ser quase impossível de rastrear. Além disso, o próprio ponto de partida do conceito de Marx, segundo o qual a religião apenas consolida as mudanças ocorridas, sem participar das próprias transformações sociais, deixou de fora do âmbito de consideração a possibilidade da religião determinar o desenvolvimento futuro da sociedade e desenvolver junto com esta sociedade.

1.4. Conceito animista (E.B. Tylor)

Segunda metade do século XIX nos estudos religiosos passou sob o domínio incondicional da chamada teoria animista da origem da religião, que foi grandemente facilitada pelas obras brilhantemente escritas e enciclopédicamente detalhadas de seu fundador, o antropólogo inglês Edward Barnet Tylor (1832-1917). O pesquisador inglês fez do termo "anima" (do latim anima, animus - alma, espírito) o conceito-chave de sua versão da origem da religião, que deu o nome à sua teoria como um todo. É o animismo (a crença na presença de uma alma tanto em humanos quanto em objetos inanimados) que Tylor considera o estágio inicial na formação da religião, a partir do qual outras formas mais complexas se desenvolveram posteriormente. Em sua obra Cultura Primitiva, ele fixa duas premissas das quais parte ao considerar a questão da origem da religião:

1) os ensinamentos e rituais religiosos são considerados como partes de sistemas religiosos gerados exclusivamente pela consciência humana, sem a intervenção de forças sobrenaturais - uma formulação racional da questão da religião;

2) são analisadas as semelhanças e diferenças entre as religiões tradicionais e as religiões das sociedades civilizadas - uma análise comparativa (comparativa) da religião.

Com base nestes pontos fundamentais e tendo analisado detalhadamente o abundante material apresentado pelos mitos dos povos da Ásia, Europa, África e América, Tylor chega à conclusão de que o homem primitivo procurou explicar racionalmente os fenómenos que encontrava no seu quotidiano. , principalmente morte e sonho. [10] A observação de sonhos sem o movimento correspondente do corpo no espaço levou a pessoa à suposição de que, junto com a casca física, existe também uma casca espiritual - a alma, que está ligada ao seu portador material por não muito forte laços. No mínimo, pode ser arrancado do corpo - seja temporariamente (durante os sonhos) ou para sempre (a separação final da alma do corpo é a morte).

O estágio primário do animismo é a ideia de que as pessoas têm alma. No estágio secundário, essa ideia também se estende aos fenômenos naturais e aos objetos inanimados. Segundo Tylor, o homem primitivo, convencido de que tinha uma base espiritual, sem hesitar, transferiu essa observação para o mundo ao seu redor, percebendo os objetos ao seu redor como dotados de alma. Além disso, a possibilidade de separação (mesmo que temporária) da alma do corpo levou o homem primitivo à ideia de almas que não possuem corpo e são, em última instância, espíritos. É a transição da ideia de alma individual para a ideia da presença de seres sobrenaturais, incorpóreos em essência, que Tylor declara ser a condição para o surgimento da consciência religiosa. [onze]

O conceito animista de E.B. Tylor foi, sem dúvida, um passo à frente na resolução da questão das formas primitivas de religião, o que, infelizmente, não a salvou de falhas significativas. Sua principal desvantagem foi a transferência irracional de idéias evolucionárias sobre os estágios da formação da religião da forma mais simples para uma mais complexa para a psicologia do homem primitivo. De acordo com o conceito animista, o homem primitivo tinha a ideia da existência da alma, que, através de uma longa evolução, poderia se tornar a ideia de Deus. No entanto, essa posição não concorda bem com o estudo dos povos modernos que se encontram em um estágio primitivo de desenvolvimento, no qual a ideia de Deus está presente, enquanto o conceito de alma está em sua infância. Indiretamente, essa posição é confirmada pelo próprio Tylor, que, para comprovar sua teoria, utiliza tramas mitológicas relacionadas a sistemas religiosos suficientemente desenvolvidos - egípcio antigo e escandinavo.

1.5. A teoria do pra-monoteísmo (E. Lang, V. Schmidt)

O filólogo britânico Andrew Lang (1844-1912) foi uma das poucas pessoas que, não satisfeitas com a concepção animista da origem da religião que prevalecia na época, tentou encontrar outra explicação para a diversidade existente de religiões e manifestações religiosas. Sendo um evolucionista em seus pontos de vista (um defensor do desenvolvimento consistente da religião), Lang se opôs fortemente à afirmação de que a forma primária de religião é a crença na animação universal do mundo. Se esta forma é primária e é dela que, através de uma longa evolução, procedem as restantes manifestações religiosas, culminando no aparecimento da ideia de Deus, então permanece incompreensível como em muitas regiões do globo que não são diretamente ligados entre si, não existe apenas a ideia de seres sobrenaturais, mas a ideia de um Deus. O cientista inglês chamou sua teoria, que defende a presença da fé em um único deus como forma inicial de religião, de teoria do pramonoteísmo (do latim mono - um e do grego theos - deus).

A crença na existência de um Deus único pode ser explicada pela conclusão racional do homem primitivo, segundo a qual o mundo circundante, não sendo produto do trabalho humano, foi criado por um ser sobrenatural. Lang refuta a confiança do animismo de que a alma (espírito) se tornou o protótipo de Deus com a ajuda de fatos da mitologia dos povos primitivos da Oceania, indicando que Deus é percebido não como um espírito, mas como uma verdadeira criatura humanóide viva. Com base nisso, o cientista conclui que a fé em Deus “durante o seu desenvolvimento não exigiu nenhuma reflexão sobre sonhos e fantasmas”. [12] A confiança na existência de uma alma desencarnada, percebida a partir da existência de sonhos e da morte, tem uma origem fundamentalmente diferente da crença em um único Deus, que está presente na consciência clara do homem primitivo, mas é então sujeito à distorção por ideias animistas. Somente a análise de mitos e obras literárias épicas (“Ilíada”, “Odisséia”, “Mahabharata”, etc.) permite limpar a religião de camadas posteriores, figuras de vários deuses e espíritos e retornar ao seu estado original. É interessante que Lang, com base no seu conceito, avaliou positivamente o papel do Cristianismo, que, em sua opinião, restaura a unidade religiosa perdida, combinando as diferentes tradições da religião intelectual da era do Helenismo e do Judaísmo Messiânico. [13]

No século XX. a ideia de pra-monoteísmo encontrou uma resposta nos escritos daqueles representantes da Igreja Católica que tentaram reforçar a ideia bíblica de "revelação inicial" usando os dados científicos mais recentes. Sacerdote austríaco e pesquisador da religião primitiva, Wilhelm Schmidt (1868-1954), que dedicou 12 volumes de sua obra “A Origem da Ideia de Deus” (1912-1955), tornou-se um ativo sucessor da teoria da -monoteísmo. Com base nos dados de estudos antropológicos, Schmidt argumentou que os povos mais primitivos são aqueles que carecem da agricultura e da pecuária. Entre esses povos, ele classificou os pigmeus da África, os nativos da Austrália, os habitantes das Ilhas Andaman e os habitantes do Extremo Norte - os esquimós. Apesar de os pesquisadores não terem conseguido fixar a presença de quaisquer crenças animistas, totêmicas ou fetichistas entre essas tribos, a crença em um único deus acaba sendo inerente a esses pequenos povos, o que confirma a presença em seu desenvolvimento de um -fase monoteísta, que mais tarde foi superada por outros povos.

O ponto fraco dos defensores da teoria do pré-monoteísmo era o uso injustificado do próprio termo "monoteísmo", que em sentido estrito significa a negação do politeísmo, enquanto Lang e Schmidt o identificavam com a ideia de um Supremo Ser (não necessariamente Deus), que precedeu o politeísmo ou existiu em paralelo com a crença na presença de muitos deuses e espíritos. O declínio do conceito pra-monoteísta foi associado à crise da própria teoria do evolucionismo, que buscava construir uma cadeia consistente de formas sucessivas de religião, criticada pela arbitrariedade de suas construções e pela incapacidade de confirmar a mudança de essas formas usando dados antropológicos ou arqueológicos.

1.6. Conceito pré-animista (J. Fraser, R. Marett)

A insatisfação com o domínio indiviso do conceito animista de E.B. Tylor levou ao surgimento do conceito de pré-animista. O próprio termo "pré-animismo" foi introduzido na circulação científica em 1899 pelo explorador inglês dos povos primitivos Robert Marett (1866-1943). Posteriormente, vários outros estudiosos religiosos e antropólogos aderiram a esse ponto de vista, o mais famoso deles, é claro, foi o antropólogo inglês James Fraser (1854-1941). Ao mesmo tempo, o pré-animismo não pode ser considerado uma teoria unificada, pois cada um dos pesquisadores que consideravam sua posição pré-animista defendiam suas próprias visões, e estavam unidos apenas pela convicção de que o estágio animista da formação da religião formulado por Tylor não foi a inicial, pois foi precedida por outras formas mais primitivas.

Assim, R. Marett, sem negar a importância da crença nos espíritos, acreditava que a própria necessidade de uma explicação racional do mundo não é primordial, pois não as ideias são expressas nas ações e rituais correspondentes, mas as ações dão origem às ideias. A religião nasce como uma resposta emocional ao que está acontecendo no mundo natural ou social, inicialmente expressa por meio de ações psicomotoras - movimentos rituais ou danças. O componente ideológico da religião surge apenas no momento em que se torna urgente a necessidade de explicar as ações e feitos realizados. Foi então que a ideia de espíritos foi formulada "em retrospectiva", para o apaziguamento dos quais é necessário realizar certos ritos. O homem primitivo, segundo Marett, agiu primeiro com seu corpo, e só depois com sua mente: os movimentos do corpo precederam a explicação racional, e o ritual precedeu o surgimento de ideias religiosas próprias. Uma pessoa em sua atividade se depara com alguns objetos ou fenômenos que, em nível inconsciente, podem causar manifestações de várias emoções - medo, surpresa, ódio ou, inversamente, afeto e amor. Sentimentos experimentados em uma colisão com esses objetos, o representante da sociedade primitiva transfere para os próprios objetos, dotando-os de propriedades sobrenaturais e tornando-os objetos de culto.

No estágio primário de sua existência, a religião não pode ser separada da magia, da qual ela posteriormente rompe e começa a perseguir (por exemplo, as famosas perseguições às bruxas organizadas pela igreja durante a Idade Média). O surgimento da magia, segundo Marett, também tem uma explicação emocional, que consiste no desejo de uma pessoa de lidar com as emoções que a envolvem transferindo essas emoções para um objeto impessoal, que se torna um "substituto" do objeto real de afeto emocional. A crença de que um impacto simbólico em um objeto pode levar a consequências reais torna a magia significativa tanto para o homem primitivo quanto para o homem moderno (elixires do amor, frases, feitiços etc.).

Outra explicação para a origem dos fenômenos mágicos foi proposta por J. Fraser, que considerava a magia a forma mais primitiva de religião, precedendo o surgimento de visões animistas bastante racionais. Pesquisador brilhante e homem extremamente trabalhador, esse antropólogo inglês ganhou fama mundial com The Golden Bough (1911-1915), que ainda é considerado uma das obras clássicas da história da religião.

Frazer atribuiu o surgimento da magia às necessidades práticas das comunidades humanas primitivas, pois as pessoas dependiam do meio ambiente e tentavam encontrar maneiras de influenciá-lo para melhorar sua situação. Se o homem moderno constrói suas ações em relação à natureza com base em certas leis (por exemplo, ele é capaz de afirmar que o aparecimento de uma nuvem é o primeiro sintoma da aproximação da chuva, mas está ciente de sua impossibilidade de influenciar essa processo), então o homem primitivo foi privado de tal oportunidade. Ele construiu suas suposições com base em comparações e analogias superficiais, cuja essência pode ser expressa em duas leis - a lei do contato e a lei da semelhança. A lei do contato consiste na crença de que dois objetos que estiveram em contato um com o outro continuam a se afetar de alguma forma, mesmo estando a certa distância. Por exemplo, basta pisar no rastro deixado pelo inimigo para prejudicá-lo. A lei da similaridade é baseada na crença de que objetos que são semelhantes em suas características externas estão em uma relação invisível uns com os outros. Por exemplo, influenciando uma fotografia de uma pessoa ou uma boneca feita à sua semelhança, pode-se influenciar a própria pessoa.

A magia primitiva, que a princípio era descartável e não obedecia a nenhum cânone, gradualmente se transforma em um tipo especial de atividade atribuída a um curandeiro ou feiticeiro. Mas, rompendo com os casos específicos de aplicação, a prática mágica perde assim sua evidência, exigindo uma explicação racional, que dá origem à religião. Fraser dá o seguinte exemplo. Nas sociedades primitivas, um feixe de trigo era frequentemente deixado no campo para fins mágicos para garantir a fertilidade para o ano seguinte. No âmbito da religião, esse ato recebeu a seguinte explicação: o molho é um sacrifício à divindade da fertilidade.

O ponto fraco da teoria tanto de J. Fraser quanto de outros representantes de teorias pré-animistas é a insuficiente argumentação da transição do estágio da magia para o estágio da religião, pois mesmo no exemplo acima estamos falando em repensar a prática mágica dentro da estrutura da religião, e não sobre a transformação da magia em crenças religiosas. Um argumento igualmente importante para uma atitude cautelosa em relação ao conceito pré-animista é a presença de fatos históricos que indicam que a religião não substitui a magia, mas coexiste com ela. Isso coloca em questão a premissa inicial dessa teoria, que consiste em uma mudança sucessiva de estágios.

1.7. Conceito psicanalítico (3. Freud, C. G. Jung)

A psicanálise, que se tornou uma das principais teorias das humanidades no século XX, conseguiu provar-se no estudo da religião, oferecendo uma interpretação extremamente original de sua origem. O fundador do método psicanalítico, Sigmund Freud (1856-1938), era um psiquiatra praticante, de modo que seu conceito surgiu da observação de pacientes e da transferência da experiência de cura de doenças nervosas e mentais individuais para uma ampla gama de problemas, um dos quais era a problema do surgimento da religião, que ele entende em "Totem e Tabu" (1913).

A religião, segundo Freud, é baseada na culpa. Em sua prática médica, o psiquiatra austríaco muitas vezes encontrou um sentimento de inimizade oculta que um filho sente em relação ao pai. A razão para isso foi o amor reprimido pela mãe, que resultou em ódio por aquele que tinha o direito preferencial de ter relações sexuais com ela. Ao mesmo tempo, o pai serviu de modelo para a criança, de modo que o ódio que não encontrou saída foi levado para dentro e serviu como fonte de constante estresse mental. Esse complexo Freud chamou de Édipo, usando o enredo do famoso mito antigo, segundo o qual Édipo se tornou o rei de Tebas matando seu pai e se casando com sua própria mãe. Tendo apresentado a suposição de que a ontogênese (o processo de desenvolvimento individual) coincide com a filogênese (o processo de desenvolvimento gradual da sociedade), Freud concluiu que o complexo de Édipo que existe em uma criança de alguma forma repete o desenvolvimento real de eventos que ocorreram no início do surgimento da sociedade.

Na fase primitiva da existência humana, surgiu uma situação em que o líder da horda se arrogou o direito predominante a todas as mulheres da horda, pelo que foi morto pelos seus filhos, que posteriormente se arrependeram do seu acto e declararam um tabu sobre assassinato e incesto (incesto). [14] O pai assassinado tornou-se um animal totêmico, cujo consumo era proibido, e a violação periódica dessa proibição durante as celebrações rituais servia como fonte de lembrança periódica da gravidade do crime cometido. Tal memória da figura do pai assassinado serviu posteriormente de base para o surgimento da figura de Deus, ou seja, tornou-se fonte não apenas da formação de formas primitivas de totemismo, mas também de formas religiosas desenvolvidas.

O aluno de Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), repensou amplamente as visões de seu professor, abandonando o foco excessivo nos problemas da formação da sexualidade e apostando na presença de certas tramas que são universais para todos os tipos de culturas e transmitidas em um nível inconsciente. Essas histórias, que fundamentam qualquer religião, Jung chamou de arquétipos. Em suas obras, ele tentou não apenas fundamentar teoricamente a existência de tais arquétipos em diferentes épocas e em diferentes tipos de cultura, mas também recorreu a mitos específicos para compará-los e identificar símbolos comuns. Por exemplo, o simbolismo do círculo pode ser observado em uma variedade de tradições religiosas: o círculo como forma ideal - no pitagorismo, a mandala (ou seja, a exibição simbólica do universo na forma de um círculo) - no budismo, etc. Em uma de suas obras ("Criança Divina") Jung analisa os mitos sobre o "bebê divino", presentes em quase todas as mitologias desenvolvidas. Por exemplo, Perseu - na mitologia grega antiga, Jesus - na tradição cristã, mitos semelhantes do Oriente Médio e da Índia. Claro que, no caso de tal dispersão de enredos, torna-se difícil supor que todos esses mitos são empréstimos de uma fonte, portanto, reconhecê-los como arquetipicamente presentes no subconsciente humano torna possível evitar buscas inúteis por a origem do empréstimo.

A originalidade do conceito psicanalítico de religião tem causado muitas críticas de diversos lados. O mais polêmico foi a ideia de Freud de identificar o desenvolvimento humano individual com o progresso da sociedade, uma vez que essa identidade dificilmente pode ser confirmada de forma confiável com a ajuda de dados arqueológicos ou antropológicos, e sem levar isso em conta, todo o conceito de geração de o complexo de Édipo se desfaz em pó. No âmbito do conceito freudiano, o mecanismo de transmissão de informações no nível subconsciente também permanece obscuro, uma vez que Freud e Jung enfatizam repetidamente que o simbolismo religioso é gerado pelo subconsciente humano, que já contém todo o conjunto de símbolos (ou complexos). Uma censura mais específica a Freud é a sua interpretação do mito de Édipo, que parece tensa e não concorda com o resto do complexo dos mitos gregos antigos, nos quais as tramas repetidamente presentes de parricídio e incesto praticamente não se sobrepõem entre si. . [15]

1.8. Conceito sociológico (E. Durkheim)

O sociólogo francês Émile Durkheim (1858-1917) tornou-se um dos mais famosos estudiosos da religião no século XX, e seu Formas Elementares da Vida Religiosa (1912) ainda é uma obra clássica sobre a história da religião, embora algumas disposições deste livro já estão desatualizados, e alguns são controversos demais para serem aceitos incondicionalmente. De uma forma ou de outra, foi precisamente em torno de Durkheim que se desenvolveu toda uma escola de defensores da abordagem sociológica da religião. Alguns de seus representantes, como L. Levy-Bruhl, M. Moss, entraram na história do pensamento religioso com suas obras.

O ponto de partida do raciocínio de Durkheim é a tese sobre a natureza social da religião, que predeterminou as especificidades de sua pesquisa. Ao contrário de seus antecessores - defensores da teoria evolucionista do desenvolvimento da religião - o cientista francês, embora tentasse compreender a relação cronológica entre as várias formas de religiosidade, impôs-se uma tarefa completamente diferente. “Não há um momento claro em que a religião começou a existir, e não estamos falando em descobrir uma maneira engenhosa de nos transportar mentalmente para ela... Nós nos propusemos uma tarefa completamente diferente. Gostaríamos de encontrar um meio de identificar o constantemente causas operacionais sobre as quais se baseiam as formas mais essenciais de pensamento religioso e de prática religiosa”. [16]

Em outras palavras, Durkheim tenta determinar aquelas condições sociais que criam a originalidade das formas religiosas, determinam o significado da religião para a sociedade como um todo ou para grupos sociais individuais. O sagrado como conceito básico da religião pode ser usado em sentido amplo como um conjunto de prescrições que é obrigatória para todos os membros de um determinado grupo social. É fácil ver que as leis adotadas na sociedade se enquadram nessa definição do sagrado, cuja violação também é severamente processada justamente porque destrói a integridade da sociedade, colocando em risco os valores inabaláveis ​​sobre os quais essa sociedade se baseia. A conclusão de Durkheim é que a religiosidade é um atributo obrigatório da estrutura social, quer se manifeste na forma de uma religião oficial, quer se esconda sob o disfarce de normas e regras de comportamento aceitas em determinada comunidade. A principal função da religião, em sua opinião, é garantir a integração social, ou seja, a coesão da sociedade, que é o principal motivo do surgimento da religião em sua forma mais primitiva – o totemismo.

O totemismo é uma identificação associativa de qualquer animal ou planta com um grupo social, que geralmente é desempenhado por um clã. É precisamente a presença do sistema de clãs que explica a escolha de Durkheim das comunidades australianas de coletores e caçadores como as formas mais primitivas de existência da religião. Como sociólogo, para ele o principal critério para a escolha de um objeto de estudo é a simplicidade da organização social, que deve corresponder à forma de religiosidade. Assim, ele chega à conclusão, que foi posteriormente refutada pela análise comparativa das sociedades primitivas: o totemismo corresponde ao sistema de clãs, e o sistema de clãs corresponde ao totemismo.

O totem serve como uma espécie de símbolo do clã, em cuja deificação todos os membros deste clã sentem que pertencem a um grupo social que difere de outros grupos que possuem seus próprios totens. Além disso, o totem não é um conceito abstrato, mas encontra sua materialização na imagem simbólica de um animal sagrado, que é uma estatueta de madeira, chamada "churinga" pelos nativos da Austrália. Durante a realização de rituais coletivos em torno da imagem do totem, a unidade espiritual da equipe social é alcançada. É do totem que cresce a figura de um deus, pois cada deus já foi o totem de um determinado clã. O panteão de deuses no politeísmo era uma forma de unificação dos totens de vários clãs pertencentes à mesma tribo; uma forma de enfatizar a singularidade de cada clã, mas ao mesmo tempo sua origem comum e pertencimento a uma associação social maior. O pensamento abstrato, que se desenvolve nas fases posteriores do desenvolvimento humano, forma o conceito de um deus a partir de totens individuais, que não está mais vinculado a um clã específico, mas serve como fonte de integração para a sociedade como um todo.

A fragilidade do conceito sociológico de Durkheim foi a insuficiente ligação de sua teoria aos fatos relativos às sociedades primitivas, uma vez que o próprio termo “totem”, adotado da linguagem dos índios norte-americanos e utilizado para analisar as comunidades dos aborígenes australianos, perdeu seu sentido. conteúdo específico durante esta transferência e tornou-se demasiado vago. Mas mesmo nesta compreensão extremamente ampla, o totemismo não pôde ser registado em muitas sociedades primitivas e, onde existiu, não agiu necessariamente como um atributo da organização de clã da sociedade, na qual Durkheim insistiu fortemente. Tendo dado um grande passo na correlação do tipo de organização social com as ideias religiosas, ele não foi capaz de utilizar plenamente o método comparativo para identificar formas específicas dessa conexão. Segundo o antropólogo inglês E. Evans-Pritchard, na melhor das hipóteses, Durkheim pode ser classificado mais como um filósofo do que como um cientista engajado no estudo da religião. [17]

1.9. Conceito fenomenológico (R. Otto, M. Eliade)

Se a abordagem sociológica enfatizava a natureza social da religião, os seus críticos tentaram isolar as origens da crença em Deus nas especificidades do próprio pensamento humano e nas formas de perceber o mundo. Essa abordagem é chamada de fenomenológica (do grego fenômeno - fenômeno). Seu fundador foi o teólogo alemão Rudolf Otto (1869-1937). No seu livro “Das Heilige” [18] (1917), ele expressou a necessidade de estudar a religião fora do contexto histórico, levando em conta apenas os mecanismos psicológicos que transformam a percepção direta do mundo em experiência religiosa.

Segundo R. Otto, a emotividade natural de uma pessoa se manifesta no fato de que, ao se deparar com algum fenômeno inusitado, ela começa a experimentar sentimentos específicos que são duais por natureza e são o ponto de partida na formação da fé religiosa. A dualidade desses sentimentos se manifesta no fato de que, dependendo do estado emocional da própria pessoa, ela é capaz de perceber o sagrado tanto no aspecto negativo quanto no positivo. O aspecto negativo reside na percepção do sagrado como algo terrível e majestoso, cuja consequência é o surgimento na pessoa de um sentimento de sua própria insignificância, a subordinação de sua vida à providência divina. O aspecto positivo consiste em enfatizar no processo de percepção a beleza e o esplendor do sagrado, o que faz surgir no observador o sentimento de misericórdia e amor divinos. A especificidade da abordagem fenomenológica de Otto foi estudar os mecanismos psicológicos que contribuíram para o surgimento da religião, mas a formulação a-histórica da questão em suas obras não permitiu identificar as condições históricas para o surgimento e transformação das diversas formas e manifestações da religiosidade.

A combinação de uma abordagem fenomenológica com uma tentativa de considerar a religião de um ponto de vista histórico foi feita nas obras do famoso estudioso religioso e antropólogo romeno Mircea Eliade (1907-1986). A especificidade da percepção, aliada às características psicológicas do próprio observador, segundo Eliade, já é condição suficiente para o surgimento da fé individual, mas essa fé se transforma em fé universal no momento em que o observador transfere sua experiência religiosa para outras pessoas. . As palavras que ele escolhe para descrever seus sentimentos e emoções, que aspecto do sagrado ele coloca ênfase voluntária ou involuntária em sua narrativa - tudo isso deixa uma marca nas formas de religiosidade que dominam em sociedades específicas e em épocas históricas específicas. É importante também que a escolha dos objetos que servem como fonte de experiência religiosa não seja propriedade exclusiva da própria pessoa. Por exemplo, ver uma tempestade pode evocar experiências religiosas numa pessoa pertencente a um grupo social ou tribo onde as tempestades têm um significado especial. Infelizmente, Eliade permaneceu subdesenvolvido na abordagem do problema do condicionamento cultural das manifestações religiosas.

No livro “Sagrado e Profano”, Eliade traça como a contradição fundamental entre as esferas sagrada e comum da vida é realizada em várias tradições religiosas. A própria oposição “sagrado - profano” é encontrada em E. Durkheim, mas para ele desempenha o papel de uma construção teórica, e sua presença nas sociedades primitivas praticamente não é indicada. Eliade mostra que a divisão da vida em sagrada e profana existia tanto no aspecto espacial quanto no temporal. O centro sagrado na sociedade primitiva era a personificação da estabilidade da ordem em meio ao caos circundante. À medida que nos afastamos do centro, o grau de santidade enfraqueceu e aumentou o papel do quotidiano, do quotidiano, que, precisamente pelo seu distanciamento da santidade, serviu de fonte de perigo e de ameaça constante. No aspecto temporal, a heterogeneidade do mundo se manifestava na divisão em feriados, que tinham significado ritual e devolviam a pessoa ao momento da criação do mundo, exigindo-lhe a realização de rituais de apoio, e da vida cotidiana, imbuídos de qualquer conexão com o mundo sobrenatural e verdadeiro. [19]

A abordagem fenomenológica do problema da emergência da religião permitiu abandonar o evolucionismo que dominou o pensamento religioso ao longo de todo o século XIX e propor uma versão própria das condições em que é possível a emergência da religião. O reconhecimento do caráter comum da experiência religiosa, independentemente do tempo e do lugar de sua experiência, possibilitou apreender a base psicológica universal na qual a religião se baseia. No entanto, a falta de atenção às formas de entender essa experiência em várias tradições tem estreitado significativamente a possibilidade de aplicar essa abordagem ao estudo da história da religião.

1.10. Estruturalismo (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

A última das principais abordagens ao estudo da religião foi a abordagem estruturalista, cujos princípios foram formulados na década de 1940. nos escritos dos antropólogos franceses Claude Lévi-Strauss (1908-1990) e Georges Dumézil (1898-1986). O conceito-chave da abordagem estruturalista é o conceito de estrutura. Assim, Lévi-Strauss viu em todas as esferas da vida humana - da linguagem aos sistemas de parentesco - o domínio dos mesmos princípios de estruturação, que permanecem inalterados e se constroem na oposição "cru - cozido", "vivo - morto", " old - new", "top - bottom", etc. (ou seja, um sistema binário). Tal estrutura pode não ser realizada pela própria pessoa, portanto, é necessária uma visão imparcial do pesquisador, que seja capaz de isolar as conexões básicas no quadro confuso da vida social.

A mesma abordagem subjaz ao estudo estruturalista dos mitos: cada mito ou versão individual de um mito não é considerado uma obra única; o objeto de consideração são todas as variantes de mitos que formam um todo. É no complexo de várias interpretações do mito que se pode destacar os opostos básicos que aparecem em qualquer uma das variantes, independentemente do quanto ela difere da versão original. Ao mesmo tempo, a estrutura que está sendo construída não é a versão original e mais antiga do mito, mas é apenas um modelo de mito, com base no qual interpretações recém-descobertas podem ser consideradas. Por exemplo, K. Lévi-Strauss analisa o mito de Édipo, isolando por trás da seqüência externa de eventos (que outrora serviu de objeto de estudo para 3. Freud) uma estrutura interna que se manifesta na oposição de ideias sobre o nascimento de uma pessoa da terra (a aparência de guerreiros armados de dentes de dragão semeados no campo) e sua aparência do casamento de um homem com uma mulher (o destino de Lai). Deste ponto de vista, a versão de Freud é apenas uma nova versão do mito original, mostrando exatamente a mesma estrutura e, portanto, passível de análise em pé de igualdade com suas contrapartes antigas.

Tal abordagem, embora evite tentativas especulativas e puramente teóricas de reconstrução do mito original, ao mesmo tempo priva o estudo dos mitos de qualquer correlação com a história real: se todas as variantes de um mito são equivalentes, então não há diferença entre o aquela que surgiu mais cedo e aquela que é fruto da criatividade artística individual. Além disso, a própria posição de Lévi-Strauss sobre a presença de oposições binárias iniciais nos mitos não significa que apenas uma dessas oposições possa ser destacada. Em qualquer mito, podem-se encontrar vários elementos que se opõem ao mesmo tempo, de modo que a busca por aqueles que mais condizem com a estrutura do mito fica a cargo da imaginação do pesquisador.

J. Dumezil usou um esquema estruturalista juntamente com um método comparativo de pesquisa para sua reconstrução da estrutura social e das visões religiosas dos proto-indo-europeus. [20] Na sua obra, ele parte do pressuposto de que a sociedade indo-europeia era originalmente caracterizada por uma estrutura social rígida, determinada pelas necessidades básicas de uma sociedade primitiva: sacerdócio, guerreiros e camponeses. Cada um desses grupos sociais tinha sua função: sacerdotes - função de ordenar o cosmos realizando rituais apropriados; guerreiros - função de proteção do próprio grupo social e agressão aos demais; camponeses - a função de proporcionar condições materiais de vida. A hierarquia celestial, segundo Dumezil, corresponde claramente a esta estrutura social: na mitologia iraniana, indiana e escandinava existem “triplos” de deuses responsáveis ​​​​pelo patrocínio dos grupos sociais listados. O ponto fraco do conceito de Dumézil são os numerosos trechos a que tem de recorrer para manter uma estrutura trinitária nos panteões religiosos, bem como a falta de dados arqueológicos que possam sustentar a própria suposição da existência de três grupos sociais.

Tópico 2. Primeiras formas de religião

2.1. Religião dos neandertais e povos primitivos

A religião está tão organicamente presente na vida do homem moderno que parece que acompanha a humanidade ao longo da história de sua existência e desenvolvimento. Mas esse ponto de vista é errôneo, pois os dados arqueológicos que sobreviveram até hoje permitem fixar o tempo aproximado do surgimento de ritos ainda primitivos, mas já religiosos. Pela primeira vez, a presença de tais ritos é encontrada no Homo sapiens neandertalis (o Homo sapiens Neanderthal), que na linguagem cotidiana é muitas vezes chamado simplesmente de neandertal. Essa subespécie da humanidade tornou-se um ramo sem saída do desenvolvimento, e muitos pesquisadores explicam seu desaparecimento há cerca de 40 mil anos precisamente pelas atividades dos ancestrais do homem moderno. No quadro da história da religião, o neandertal é objeto de estudo atento, pois é a ele que os dados arqueológicos nos permitem atribuir as primeiras manifestações de sentimentos religiosos que conhecemos. Como as condições naturais e sociais em que viviam os neandertais contribuíram para o surgimento da religião?

Os neandertais viviam em pequenos grupos de 30 a 40 pessoas, dedicavam-se à coleta e caça, levavam um estilo de vida nômade, mas perambulavam por uma área bastante limitada em busca dos campos mais férteis e florestas ou terras florestais de estepe ricas em caça. As famosas grutas do sul de França, nas quais a arte rupestre foi descoberta, permitem-nos afirmar com toda a certeza que estes locais foram visitados e complementados com novos desenhos ao longo de muitas gerações de pessoas que claramente pertenciam a uma ou mais tribos afins. À frente de cada um desses grupos estava um líder que tinha funções muito limitadas, na maioria das vezes relacionadas à caça, de modo que seu papel na vida cotidiana da tribo era pequeno. Periodicamente havia confrontos com tribos vizinhas, que levavam à morte em briga ou ferimentos, que, nas difíceis condições da vida primitiva, se transformavam na mesma morte, só que mais dolorosa. A morte acompanhou o neandertal nos calcanhares, e sua expectativa de vida era curta: a maioria dos crânios neandertais que sobreviveram até hoje pertence a pessoas de 30 a 40 anos, e muitos terminaram suas vidas ainda mais cedo - morte na infância e adolescência foi um evento comum.

Pode ser difícil para os historiadores reconstruir o pensamento de uma pessoa cuja vida está separada dos dias atuais por várias centenas de anos. O que se pode dizer sobre o pensamento do neandertal, cuja existência acabou sendo separada por uma barreira de tempo tão grande que caiu da memória histórica do homem moderno por muitos milênios? Podemos julgar os processos que ocorreram na cabeça de um homem de Neanderthal a partir das poucas evidências que sobreviveram até hoje, e deve-se ter em mente que tal reconstrução é, em qualquer caso, hipotética. Assim, as evidências da existência dos rudimentos da religião já na era dos neandertais são:

1) a presença de um certo rito fúnebre. Talvez a função primordial do funeral fosse a preocupação puramente utilitária com a higiene do habitat, mas tal cuidado não era obrigatório no caso das tribos nômades, portanto, os sepultamentos sobreviventes permitem afirmar com segurança que o homem primitivo cuidava do falecido . Claro, com base em dados arqueológicos, não é possível restaurar o rito fúnebre, mas os vestígios sobreviventes sugerem que o falecido foi enterrado em uma determinada posição (em regra, voltado para o leste - em direção ao sol nascente), e o local de sepultamento foi polvilhado com ocre vermelho. Uma atitude especial em relação aos mortos se manifestava no fato de que o homem primitivo acreditava na preservação de certa forma de vida após a morte, temia o dano dos membros mortos da tribo e procurava impedir isso por meio de rituais;

2) pinturas rupestres rituais. Ao longo do século XNUMX Várias cavernas semelhantes foram descobertas, sendo a mais famosa a caverna de Lascaux, no sul da França. Inicialmente, os pesquisadores sugeriram que as imagens de animais e pessoas não carregavam uma carga semântica adicional, mas eram um protótipo do surgimento da arte. Mas inúmeras incisões e depressões nos desenhos de animais permitiram reconstruir o rito que era realizado em tais cavernas e foi preservado quase inalterado até hoje entre os nativos da Austrália. Imediatamente antes da caçada, os homens da tribo primitiva "encenaram" suas ações subsequentes, atingindo os animais pintados e garantindo assim sua sorte em uma caçada real. Obviamente, os ritos primitivos de iniciação (iniciação) aconteciam nas mesmas cavernas, que deveriam introduzir os jovens na idade adulta. Somente após realizar tal cerimônia esses jovens poderiam ser considerados adultos, sua idade biológica tinha apenas uma relação indireta com a idade social.

Apesar do fato de os neandertais não serem os ancestrais diretos do homem, a semelhança dos rudimentos de suas visões religiosas com os ritos e mitos das tribos primitivas do Homo sapiens é indubitável. A partir dessas formas primitivas cresceu toda a variedade de manifestações religiosas que existiam entre o homem primitivo e que mais tarde acabaram por se unir no quadro das religiões já estabelecidas. Em particular, algumas características das formas religiosas originais foram preservadas entre os habitantes da África Equatorial e os nativos da Austrália. No entanto, a religiosidade nas sociedades primitivas se reduzia não apenas aos ritos e rituais realizados, mas também ao acompanhamento verbal desses rituais - os mitos.

Para o homem moderno, mito ainda é sinônimo de algo irrealizável e mágico, que na verdade não existe. Esse ponto de vista foi formulado pela primeira vez por filósofos do Iluminismo, que criaram um culto da ciência baseado na racionalidade, a partir das posições das quais os remanescentes sobreviventes da mitologia grega antiga, que vieram principalmente na recontagem livre de autores antigos, não eram confiáveis fábulas e contos de fadas. O famoso filólogo russo V.Ya. Propp (1895-1970), em sua obra "As Raízes Históricas de um Conto de Fadas", examina a relação entre um conto de fadas e um mito e chega à conclusão de que um conto de fadas é apenas um mito que perdeu sua função, que isto é, deixou de servir de acompanhamento verbal a qualquer ritual ou de explicar a ordem social estabelecida. Em uma sociedade primitiva, o mito não perde sua função; está intimamente ligado às ideias e rituais religiosos. Em relação às religiões do Mundo Antigo, é difícil falar sobre o desenvolvimento de ensinamentos teológicos (teológicos) coerentes, pois a maior parte das crenças religiosas, especialmente comuns nas camadas mais baixas da população, continuaram a existir na forma de mitos. Os mitos eram contados pelos pais aos filhos e passados ​​de geração em geração. Quanto mais os mitos se afastavam daqueles ritos ancestrais que outrora lhes deram origem, mais detalhes absurdos e exagerados eles gradualmente se saturavam, transformando-se de uma forma de sentimento religioso em uma história divertida.

De forma mais breve, mas completa, as especificidades da mitologia primitiva são apresentadas pelo pesquisador americano de religião e mitologia primitiva, Samuel Hook. Ele identifica os seguintes tipos de mitos: [21]

1) mito ritual - provavelmente a forma mais antiga de mito, nascida do acompanhamento verbal do ritual e destinada a explicar aos não iniciados os pontos principais da ação em curso. Inicialmente, o ritual era acompanhado por cantos e feitiços, que possibilitavam fortalecer a influência das ações realizadas, tendo caráter de vocação ou comando. Gradualmente, evocações individuais e fórmulas mágicas adquiriram o caráter de uma história coerente, comentando cada passo do rito em curso;

2) mito de culto. É uma espécie de mito ritual, mas está associado a uma forma mais desenvolvida de pensamento religioso, em que a narração do mito não acompanha o ritual, mas serve como forma de despertar sentimentos religiosos no momento da celebração de qualquer feriado que tem significado sagrado. O mito do culto preserva a história de uma tribo ou formação estatal, vinculando-a a uma determinada religião ou culto de uma determinada divindade;

3) mito etiológico (mito de origem) - uma versão relativamente tardia do mito, que está sendo desenvolvida em uma sociedade que já perdeu a conexão direta com as práticas rituais e tenta justificar a existência do ritual com a ajuda de um pseudo -explicação histórica ou religiosa. Por exemplo, o mito egípcio de Osíris e Ísis casando-se apesar de sua relação de sangue é uma tentativa de justificar a existência de um antigo costume segundo o qual os faraós egípcios tomavam suas irmãs como esposas;

4) mito escatológico (o mito do fim do mundo). A origem desse tipo de mito é geralmente associada ao judaísmo, mas as visões religiosas sobre o fim do mundo já estão contidas nos mitos babilônicos. Se uma sociedade primitiva é dominada por uma ideia cíclica da passagem do tempo (isso se deve à estreita dependência do homem primitivo da natureza, sujeito à mudança cíclica das estações), então o mito escatológico é uma manifestação de um relação um tanto diferente com o tempo - uma linear. O tempo linear, ao contrário do tempo cíclico, não fecha em círculo e tem um ponto inicial claro e, claro, um ponto final, para o qual se deve preparar com antecedência. Foi esse mito que formou a base do judaísmo e, mais tarde, do cristianismo;

5) o mito do prestígio. Serve como uma maneira comum para as sociedades primitivas enfatizarem a superioridade de um clã, tribo ou cidade sobre os outros, atribuindo a intervenção divina no nascimento de um herói ou na criação de um estado. Assim, os habitantes de Atenas sempre enfatizaram com orgulho que sua cidade leva seu nome em homenagem à deusa Atena, que foi sua fundadora e estendeu sua proteção divina a esta cidade.

2.2. Religião do antigo Egito

A religião do Egito Antigo é um fenômeno extremamente interessante para os pesquisadores. As origens de sua originalidade estão nas peculiaridades das visões ideológicas de vários povos, a partir das quais se formou o ethnos egípcio ao longo dos séculos. A formação dos antigos mitos egípcios arcaicos foi muito influenciada pelos parâmetros ecológicos da existência do estado egípcio: as inundações do Nilo, que serviam como fonte de fertilidade e prosperidade, e os períodos de seca se refletiam na trama da luta de Set com Hórus, filho de Osíris. As peculiaridades da formação do antigo estado egípcio contribuíram para o fato de não haver um sistema unificado de crenças religiosas no Egito, e cada nomo (região separada) tinha suas próprias crenças e sistemas cosmogônicos, sendo os principais Heliópolis e Mênfis.

De acordo com a versão heliopolitana, o Caos (Freira) - o Oceano Primordial, no qual Atum apareceu de repente - a divindade original - apareceu de repente como a fonte de origem. Cansado de estar sozinho, Atum engoliu sua própria semente e deu à luz uma nova divindade - Shu (o deus do ar), cuspindo-a de sua boca. Da mesma forma, ele posteriormente criou Tefnut, a deusa da umidade e da ordem mundial. Shui Tefnut tornou-se os pais de Geb (o deus da terra) e Nut (a deusa do céu), com o surgimento de que o mundo originalmente unido foi dividido em duas metades componentes. Para acabar com as constantes brigas entre Geb e Nut, os outros deuses separaram o firmamento da terra do firmamento do céu, estabelecendo uma hierarquia clara entre os vários níveis do universo. No espaço formado entre a terra e o céu, um lugar apareceu para as pessoas, mas periodicamente Geb e Nut convergiram, resultando no nascimento de mais quatro deuses - Osíris, Ísis, Néftis e Set, além do Nilo, solo fértil, chuva e outros, fenômenos naturais, sem os quais a vida normal das pessoas seria impossível. Todas essas divindades (com exceção do Caos, que não é personificado) formam o Grande Nove de Deuses Heliopolitano, que foi considerado o panteão oficial do Egito durante a existência do Antigo e Médio Reino.

A versão de Memphis das crenças cosmogônicas tem algumas diferenças em relação à Heliópolis. Assim, o criador do mundo nele parece ser Ptah, que é uma colina que se ergue no meio do Caos primordial, que, a seu próprio pedido, primeiro se torna um deus e depois concebe a criação do mundo, que ele faz pronunciando o nome da criatura que está sendo criada. Foi assim que (através da pronúncia do nome) nasceu Atum, que se torna assistente de Ptah, assumindo parte de seus deveres - ele cria o resto dos deuses (também os Nove), e Ptah sopra alma neles com a ajuda de a palavra.

O elemento mais importante da antiga religião egípcia, que teve grande influência em todas as culturas que de uma forma ou de outra entraram em contato com o Egito, foi o culto fúnebre. O egípcio teve que dedicar a maior parte de sua vida à preparação para a transição para outro mundo, o que foi servido pelo estudo constante do “Livro dos Mortos” - uma espécie de “guia” da alma no mundo dos mortos - e pela construção uma tumba - um repositório seguro para seu corpo. De acordo com as crenças dos antigos egípcios, a alma após a morte passa por vários portões, evitando simultaneamente vários perigos - lagos de fogo, colinas, monstros perigosos. O resultado desta jornada é que a alma do falecido entra no tribunal, que é realizado pelos Nove Grandes Deuses. Comparecendo diante deles, o falecido deve fazer uma confissão e listar toda a lista de pecados que não cometeu em sua vida terrena (a lista completa consistia em 42 pecados). O egípcio também recebeu conhecimento sobre como evitar perigos, o que e a qual das divindades dizer após entrar na corte póstuma, a partir do “Livro dos Mortos”, que é um conjunto de textos sagrados, cuja versão final foi formada durante a era do Novo Reino (séculos XVI-XV aC).DE ANÚNCIOS). [22]

Os feriados religiosos eram cerimônias oficialmente aprovadas e eram a esfera mais importante da vida da antiga sociedade egípcia. Qualquer egípcio considerava seu dever participar de uma celebração religiosa que incorporasse uma ou outra trama mitológica, como Heródoto observou nesse sentido. O historiador, pertencente a uma tradição cultural completamente diferente, percebeu com surpresa e incompreensão as cenas de feriados religiosos, durante os quais grandes multidões de egípcios comuns consumiam grandes quantidades de carne, participavam de espancamentos coletivos e orgias, comparando-se aos heróis do mitos correspondentes. [23] No entanto, as festividades oficiais escondiam atrás delas um outro lado da antiga religião egípcia, cuidadosamente guardado de estranhos - mistérios secretos, aos quais apenas sacerdotes dedicados eram permitidos. Ao participarem em representações teatrais que incorporavam os mitos de Hórus e Ísis, a morte de Osíris, etc., os sacerdotes realizavam um rito de iniciação que lhes permitia adquirir conhecimento íntimo sobre a estrutura do universo. Gradualmente, a partir da era do domínio persa e da dinastia ptolomaica, elementos de cultos misteriosos começaram a se abrir ao grande público, ganhando popularidade na Ásia Menor, Grécia e Roma.

2.3. Religião da Mesopotâmia Antiga

A complexidade de estudar a religião dos sumérios - a população autóctone (indígena) da Mesopotâmia no XNUMXº-XNUMXº milênio aC. e. - reside no fato de que os mitos e informações sobre rituais religiosos que sobreviveram até hoje são difíceis de limpar das camadas semíticas posteriores. Reconstruídos com base em tábuas de argila sobreviventes e material etnográfico comparativo, os mitos sumérios se dividem em três grupos principais: mitos sobre a criação do mundo; sobre a criação do homem; sobre o Dilúvio.

O mito da criação do mundo. Uma característica que torna os mitos cosmológicos sumérios relacionados a ideias semelhantes de outros povos do Oriente Médio é a ausência do conceito de "inexistência". O mundo nunca é criado do vazio, sua criação é sempre apenas uma ordenação do caos primordial. De acordo com os mitos sumérios, o universo era originalmente uma montanha na qual a terra (a deusa Ki) e o céu (o deus Anu) se fundiam inseparavelmente. O ato de criação do mundo pode ser considerado a separação do céu e da terra e a formação entre eles de uma camada constituída de ar. O deus supremo do panteão sumério era Enlil (embora os mitos sobreviventes não nos contem a história de sua origem), originalmente reverenciado como um formidável senhor dos ventos, capaz de lançar nuvens de tempestade e, assim, expor o país à ameaça de inundações. Outras divindades que pertenciam ao topo do panteão sumério - Anu e Ea - eram consideradas ajudantes de Enlil. Anu personificava o céu, e Ea, que era especialmente reverenciado pelas comunidades costeiras de pescadores e retratado como um peixe, era obviamente o patrono do mar e das atividades culturais do homem.

O mito da criação do homem. O homem é criado para servir aos deuses, o mérito de sua criação pertence ao deus da sabedoria Enki, a quem os outros deuses chegam com uma queixa de que não há ninguém para servi-los e servir vinho. Atendendo aos pedidos dos deuses, Enki pega argila de uma fonte de água doce e esculpe uma pessoa, e ele consegue apenas na sétima tentativa - as criaturas anteriores acabam sendo inadequadas demais para a vida. Mas mesmo o homem criado como resultado permanece muito fraco e impotente em comparação com os deuses poderosos - provavelmente foi assim que os antigos habitantes da Mesopotâmia se perceberam em comparação com as forças implacáveis ​​da natureza (inundações e furacões) que invadiram suas vidas.

O mito do dilúvio. Este mito é característico em um grau ou outro de quase todos os povos que habitam o globo, mas para os sumérios tinha um significado especial. Ao contrário dos egípcios, para quem as inundações do Nilo, trazendo lodo fértil, eram uma fonte de prosperidade e bem-estar, os habitantes da Mesopotâmia temiam as inundações do Tigre e do Eufrates, que erodiam as colheitas e condenavam as pessoas à fome. A essência do mito é que os deuses, temendo o fortalecimento das pessoas, estão planejando acabar com elas com a ajuda de um dilúvio. Mas o deus Enki decide salvar um rei chamado Siparra e revela a ele o segredo do futuro dilúvio. O rei consegue construir uma arca, graças à qual escapa da morte inevitável, e seus descendentes repovoam a terra libertada do resto do povo. Mais tarde, esse mito quase em sua forma original entrou no texto bíblico, tornando-se a história da salvação de Noé e seus filhos.

Na mitologia babilônica tardia (III-I milênio aC), que chegou aos nossos dias de forma mais bem preservada, a história do Dilúvio passa a fazer parte das aventuras de Gilgamesh, que pode ser considerado o principal herói e personagem dos mitos babilônicos. , embora já seja mencionado como personagem histórico em textos sumérios. [24] É no mito de Gilgamesh que o tema da morte e da imortalidade se manifesta claramente: Gilgamesh, cujo melhor amigo Enkidu morre, de repente percebe a fragilidade de sua existência e parte em uma viagem, tentando tomar posse do elixir de imortalidade. Tendo superado todos os obstáculos que surgiram em seu caminho e chegando a Utnapishtim - a única pessoa que conseguiu enganar a morte e encontrar a vida eterna, Gilgamesh recebe dele o cobiçado elixir, mas não consegue obter a imortalidade - o elixir é levado por cobras , e o próprio herói permanece sentado às margens de um reservatório, desprovido de ilusões sobre sua existência.

Entre os babilônios, pode-se atestar a presença de ritos mágicos e divinatórios. Tábuas de argila com textos de conspirações relacionadas à medicina popular e magia negra, projetadas para prejudicar uma determinada pessoa, sobreviveram até hoje. Na Babilônia, havia também um conselho especial de adivinhos (baru), que previa o futuro pelos vôos dos pássaros, pela forma das manchas de óleo na superfície da água, mas na maioria das vezes pelas entranhas de animais abatidos ritualmente. Posteriormente, esses métodos de adivinhação foram difundidos por todo o Mediterrâneo, especialmente na Grécia, Roma e Norte da África. A religião dos antigos habitantes da Mesopotâmia - os sumérios e os babilônios - não caiu no esquecimento junto com esses povos e foi adotada por seus herdeiros. Muitos mitos foram emprestados pelo judaísmo, e a ideia dos babilônios como guardiões da profunda sabedoria sobreviveu até os tempos gregos: acreditava-se que o famoso filósofo grego Pitágoras trouxe da Babilônia conhecimento secreto sobre a estrutura do universo.

2.4. Religião do Irã Antigo (Mazdaísmo)

Antigas tribos iranianas separaram-se das raízes indo-europeias no segundo milênio aC. e., portanto, nas camadas posteriores da religião iraniana, foram preservados resquícios de visões religiosas características de todas as tribos indo-europeias, por exemplo, o culto aos ancestrais falecidos. Ao mesmo tempo, podemos falar da existência de uma religião iraniana especial - o Mazdaísmo, cujo livro sagrado é o Avesta - a sua composição remonta ao século VI. AC e. O profeta Zaratustra é considerado o lendário autor do Avesta no Mazdaísmo, razão pela qual toda a religião é às vezes chamada de Zoroastrismo. [25] No entanto, no que diz respeito ao Avesta, bem como a muitos outros livros sagrados, podemos dizer que foi desenvolvido ao longo de vários séculos. Se a sua parte mais antiga (Yasnu), que é uma coleção de orações e hinos, remonta realmente ao século VI. AC e., então outras partes, que são comentários e acréscimos, foram compiladas até o século VII.

A ideia-chave do Mazdaísmo é uma compreensão dualista (dual) do mundo como uma combinação de princípios preto e branco. A personificação do princípio branco e, portanto, o principal deus do panteão iraniano era Ahuramazda (Ormuzd), a quem se opunha a divindade das trevas - Ahriman (seu nome praticamente não é mencionado nos textos sagrados ou é substituído por epítetos) . Ambos os deuses são inicialmente iguais, participam do processo de criação do mundo, mas o escopo de suas atividades é diferente: Ahuramazda cria bondade, beleza, benefício para o homem; Ahriman - mal, mentiras, doença e morte. A coexistência dos dois deuses supremos não pode ser chamada de pacífica, há uma luta constante entre eles, na qual participam divindades de ordem inferior: os Izeds - do lado do bem e os devas - do lado do mal.

Muitos pesquisadores tentaram desvendar a razão do surgimento de um dualismo tão acentuado, apresentando uma variedade de versões - desde as peculiaridades da psique dos antigos persas até a influência de fatores climáticos e geográficos. Hoje, na ciência russa, existem duas hipóteses que oferecem uma solução para este problema. De acordo com o primeiro deles, ao qual A. M. Zolotarev aderiu, o dualismo no sistema de visões religiosas é um reflexo da organização dualística da sociedade primitiva, dividida em vários grupos de idade e sexo. [26] Outro ponto de vista expresso por S.A. Tokarev e o mais difundido, o aparecimento de dois deuses em guerra é considerado um reflexo na consciência arcaica do fato da conquista da população agrícola do futuro Irã pelos estrangeiros nômades arianos. [27] A sobreposição de dois sistemas mitológicos um sobre o outro levou ao surgimento da ideia de um confronto entre dois princípios.

O componente de culto do mazdaísmo foi expresso de forma muito clara: os sacerdotes tinham o monopólio da realização de todos os rituais religiosos, que incluíam principalmente os ritos de sacrifício, manutenção do fogo e ritos funerários. Fontes sobreviventes não relatam sacrifícios humanos, mas sabe-se que o gado foi sacrificado. O número e o tamanho do sacrifício dependiam da riqueza do doador e da importância da questão a ser resolvida. O rito de manter o fogo servia para manter o fogo na lareira, pois, segundo os mazdaístas, disso dependia o bem-estar da família e o bem-estar de todos os seus membros. Se o fogo na lareira da família ainda se apagasse, os membros da família tinham que passar pelos ritos de purificação necessários para evitar a ameaça de morte que pairava sobre eles. A morte - o produto de Ahriman - e tudo relacionado a ela, eram considerados impuros no mazdaísmo, portanto, era necessário evitar qualquer contato com o cadáver. Para não contaminar nenhum dos elementos sagrados (terra, fogo ou água) com um cadáver, os persas construíram torres especiais (dakmas), sobre as quais colocavam os corpos dos mortos, tornando-os alimento para os abutres.

A essência das visões éticas dos mazdaístas é seguir as normas estabelecidas, observar a pureza ritual e evitar o impuro, portanto, os pecados mais terríveis que um adepto desta religião pode cometer são o enterro impróprio de um cadáver (queima no fogo), o uso de carniça no processo de cozimento e paixão sexual não natural.

O destino do mazdaísmo abunda em inúmeras reviravoltas: tendo conseguido ser a religião do Estado durante o reinado da dinastia Sassânida (séculos III-VII) e servindo como fonte de pontos de vista para o surgimento da seita cristã primitiva dos maniqueus, foi por muito tempo expulso por partidários do Islã de seus lugares de origem. Atualmente, a maioria dos seguidores do mazdaísmo vive na Índia Ocidental, e apenas algumas comunidades conseguiram manter sua localização no território do Irã moderno.

2.5. Religião da Grécia antiga

A antiga religião grega é visivelmente diferente em sua complexidade das idéias que o leitor médio tem sobre ela com base no conhecimento de versões adaptadas de mitos gregos. Em sua formação, o complexo de ideias religiosas característico dos antigos gregos passou por diversas etapas associadas a uma mudança na estrutura social e nas próprias pessoas – portadoras dessas ideias.

Era minóica (III-II milênio aC). Os gregos separaram-se da raiz indo-européia e ocuparam o território que agora lhes pertence apenas no XNUMXº milênio aC. e., substituindo outra cultura mais antiga e desenvolvida. A escrita hieroglífica que sobreviveu desta época (que é comumente chamada de minóica) ainda não foi totalmente decifrada, portanto, as ideias religiosas dos antecessores dos gregos que viveram em Creta e no Peloponeso só podem ser julgadas pelos remanescentes preservados em a religião dos próprios gregos. Os deuses dos habitantes de Creta tinham um caráter zoomórfico (animal): eram representados na forma de animais e pássaros, o que obviamente resultou no mito do Minotauro - uma criatura que tinha corpo humano e cabeça de touro. Curiosamente, a maioria das informações que chegaram até nós se refere a divindades femininas, enquanto divindades masculinas estavam presentes na religião minóica em segundo plano, ou os rituais associados a elas estavam envoltos em um véu de sigilo que não permitia declarações desnecessárias. . Os cultos agrícolas também eram difundidos - foi dos mosteiros locais que os gregos de uma época posterior emprestaram idéias sobre uma divindade moribunda e ressuscitada, cuja morte e renascimento simbolizavam a restauração da natureza após um período de seca.

Era micênica (séculos XV-XIII aC). Foi esta religião que foi preservada no mais antigo dos poemas épicos gregos que chegaram até nós - a Ilíada de Homero. Apesar da fragmentação política, os gregos durante este período conseguiram manter a unidade cultural, voltando às raízes indo-europeias comuns, integrando elementos individuais da religião da população local nas suas ideias religiosas existentes. A principal divindade dos gregos durante este período, pelo que se pode julgar pelas fontes sobreviventes, foi Poseidon, que desempenhava não apenas a função de governante dos mares, que os gregos da era clássica lhe atribuíam, mas também dispunha de a terra. As fontes sobreviventes também mencionam Zeus, cujo próprio nome é de origem indo-europeia (Zeus = deus, ou seja, no sentido literal, este não é um nome, mas um epíteto que significa pertencer a uma divindade), mas ele claramente desempenha um papel subordinado. Outra divindade significativa da era micênica é Atena, mas não na forma mais familiar de deusa da sabedoria, mas como deusa padroeira, estendendo sua proteção a famílias aristocráticas individuais ou a cidades inteiras. [28]

No que diz respeito ao componente de culto, pode-se dizer que os sacrifícios na Grécia micênica eram um atributo comum de qualquer festa religiosa, mas sacrificavam não cativos, mas gado (na maioria das vezes touros), e o número de animais sacrificados poderia ser muito significativo. Sacerdotes e sacerdotisas especiais realizavam sacrifícios, embora os gregos micênicos não construíssem templos especiais dedicados a deuses individuais. Os santuários eram geralmente altares em lugares sagrados ou oráculos, nos quais a vontade de Deus era proclamada pela boca dos sumos sacerdotes que caíam em transe místico.

Era clássica (séculos IX-IV aC). Invasão da Grécia no século XNUMX BC e. Tribos dóricas pertencentes a outro ramo dos povos indo-europeus, levaram a um declínio cultural, que foi chamado de "Idade das Trevas" na literatura de pesquisa. A religião que resultou de outra síntese adquiriu uma significação grega geral, tomando a forma de um panteão integral de deuses chefiado por Zeus. Todos os deuses reverenciados em certas áreas da Grécia (Hera, Dionísio) ou tendo um personagem emprestado (Apolo, Ártemis) entraram no panteão divino como filhos ou irmãos de Zeus.

A obra do antigo poeta grego Hesíodo (século VIII aC) "Teologia" ("A Origem dos Deuses") apresenta uma imagem holística da criação do mundo. O mundo não foi criado do nada, resultou do ordenamento do Caos primordial e do surgimento de várias divindades - Gaia (terra), Tártaro (o submundo) e Eros (força vivificante). Gaia, tendo dado à luz Urano (céu), se casa com ele e se torna a mãe da geração mais velha de deuses - titãs, chefiados por Kron. Kron derruba seu pai e, tentando evitar um destino semelhante, devora seus filhos, que a mesma Gaia lhe dá à luz. Os gregos da era helenística, tentando compreender racionalmente esse mito, correlacionaram o nome do deus Kron com a palavra hronos - tempo, argumentando que de forma alegórica seus ancestrais tentaram expressar a seguinte ideia: o tempo é implacável em relação ao seu próprio crianças - pessoas. Krona, de acordo com a previsão, destrona e envia seu próprio filho Zeus ao Tártaro, que se torna o governante da terra, dando outras esferas a seus irmãos: Poseidon - o mar, Hades - o submundo. Na Grécia clássica, Zeus atua como o deus supremo, mantendo a função do deus do trovão, o senhor do trovão e da tempestade, inerente a ele mesmo entre os indo-europeus. As funções de alguns outros deuses mudam: Hera de uma deusa guerreira torna-se a esposa de Zeus e a padroeira do lar da família; Apolo e Ártemis, originários da Ásia Menor, tornam-se filhos de Zeus e patronos, respectivamente, da arte e da caça.

Outra inovação da era clássica é o surgimento do culto dos heróis, ao qual certas famílias aristocráticas erigiram sua origem, mais precisamente, tais cultos existiam antes, mas agora começam a se correlacionar com o panteão divino. Os heróis adquirem o status de semideuses, tornando-se filhos de Zeus a partir de laços com mulheres mortais, e o maior deles, sem dúvida, é Hércules, a quem os reis de Esparta, Macedônia e algumas outras regiões da Grécia erigiram sua família. Uma manifestação mais frequente desse culto foram as homenagens concedidas aos vencedores dos Jogos Olímpicos em suas cidades de origem: uma estátua foi erguida ao atleta vencedor às custas dos habitantes da cidade e alimentos foram fornecidos para a vida, e alguns deles após a morte tornaram-se os patronos de sua própria cidade, adquirindo um status semi-divino.

A era do helenismo, que começou com a conquista vitoriosa da Pérsia e do Egito por Alexandre, o Grande, introduziu suas inovações na religião grega: cultos de divindades alienígenas - Ísis, Amon-Ra, Adonis - foram estabelecidos no território grego original. Os sinais de respeito ao rei são coloridos com um sentimento religioso, no qual também se percebe a influência oriental: a figura do rei é divinizada, o que os gregos de épocas anteriores dificilmente poderiam imaginar. Nessa forma modificada, ridicularizada pelos escritores (Luciano) e atacada pelos primeiros pensadores cristãos (Tertuliano), a religião grega sobreviveu até o colapso do Império Romano, após o qual seus vestígios se perdem.

2.6. Religião da Roma Antiga

Apesar da origem indo-européia comum e do fato de os próprios romanos reivindicarem a identidade de seus deuses aos gregos (Júpiter - Zeus, Juno - Hera, Marte - Ares), sua religião tinha características próprias, geradas pelas especificidades do surgimento do Estado romano e seu desenvolvimento. As características da religião romana são:

1) a estreita relação entre religião e Estado, que se manifesta em todas as áreas da prática religiosa. Muitas festividades religiosas, originalmente de natureza tribal ou familiar, posteriormente adquiriram significado nacional e serviram como eventos oficiais do Estado. Não menos característica é a posição dos padres, que não eram destacados como uma categoria separada da população (como era, por exemplo, na Grécia clássica), mas eram funcionários públicos. Como tal, os sacerdotes áugures, engajados em adivinhações nas entranhas dos animais, eram necessariamente ligados a legiões individuais do exército romano para escolher o melhor momento para as batalhas e prever seu resultado. Outra consequência dessa conexão foi a ausência dos mistérios comuns na Grécia: a religião romana do período da república era de natureza puramente racional, excluindo a possibilidade de manifestação de frenesi e frenesi.

Apesar do fato de os sacerdotes não diferirem em seus direitos de propriedade dos cidadãos comuns, havia vários colégios sacerdotais, cujos membros foram inicialmente agrupados em torno de um clã separado e depois começaram a ser eleitos. Os mais honorários dos colégios sacerdotais eram os pontífices, áugures e vestais. Os deveres dos pontífices incluíam monitorar a observância do calendário e o curso dos feriados religiosos. Os augures eram os adivinhos oficiais que davam conselhos aos funcionários da República Romana. As vestais (sacerdotisas da deusa Vesta) eram representantes das famílias mais nobres que faziam voto de castidade e se dedicavam à deusa Vesta;

2) a natureza mista da própria religião romana. O panteão dos deuses romanos foi dividido em quatro grupos principais:

a) os deuses primordiais dos romanos (Júpiter, Juno, Lares - deuses padroeiros da lareira);

b) deuses emprestados dos cultos de outras tribos itálicas na fase inicial da existência do Estado romano, quando as tribos subordinadas a Roma acrescentaram seus deuses ao culto estatal;
c) deuses emprestados da religião grega já na era helenística;
d) conceitos filosóficos personificados (felicidade - Fortuna, justiça - Justitia, etc.), para os quais foram erguidos templos e em homenagem aos quais foram realizadas festas estaduais durante a época do Império Romano.

A religião original dos romanos incluía o culto dos lares - as divindades da casa ou da família individual; eles eram uma espécie de espíritos guardiões, projetados para vigiar o lar da família e proteger os membros da família de possíveis perigos. Dos deuses comuns aos indo-europeus (a quem os próprios romanos pertenciam), a existência de Júpiter, o deus supremo do panteão romano, que desempenhava o papel de deus do trovão, patrono das tempestades e das uniões masculinas, é mais claramente rastreado.

Um papel significativo na formação da religião romana foi desempenhado pela fé dos etruscos, uma tribo de origem obscura que viveu no sul e centro da Itália mesmo antes da chegada dos romanos. Tendo se estabelecido nos territórios cultivados pelos etruscos e subordinando a população indígena ao seu domínio, os romanos caíram sob a influência cultural de um povo mais desenvolvido, que não demorou a afetar a natureza de sua religião. Assim, inicialmente a ideia romana da vida após a morte como um reino de tormento e sofrimento acabou se misturando com a inerente crença etrusca nos “Jardins dos Abençoados”, onde aqueles que conquistaram esse direito com suas vidas vão após a morte. Marte, que no panteão romano oficial servia como o deus da guerra, era originalmente o deus supremo de uma das tribos itálicas, que recebeu uma especialização restrita apenas no processo de união das tribos que governavam os romanos.

É interessante que os sacrifícios, embora preservados na sociedade romana ao longo da existência do Estado, fossem de natureza muito mais modesta: em vez de cabeças de gado, sacrificavam-se cabeças de alho ou peixe seco. A matança ritual de animais era usada apenas na adivinhação, quando sacerdotes especialmente treinados estudavam o interior de um animal morto para obter uma resposta a uma pergunta pré-feita. O sistema de adivinhação tinha um caráter ramificado e era praticado na resolução de quase todas as questões de grande importância política (campanha, construção de uma nova cidade, eleição de cônsules, etc.). Os métodos mais comuns de adivinhação eram os auspícios (previsões pelo vôo dos pássaros) e os haruspícios (previsões pelo aparecimento do interior de animais mortos), também emprestados pelos romanos dos etruscos.

Um papel importante na vida religiosa da sociedade romana foi desempenhado por cultos privados, que, via de regra, reuniam representantes do mesmo clã. O objeto de adoração era o ancestral lendário de um tipo ou de outro (por exemplo, Askaniy-Yul do clã Yuliev), que muitas vezes adquiria características divinas e se mudava para o panteão estatal dos deuses: isso aconteceu com o deus Fauno, responsável para prados e campos dentro do panteão romano, mas originalmente um deus tribal da família Fabius. Mais tarde, a prática de adorar um deus patrono separado se espalhou para os sindicatos, cada um dos quais adquiriu sua própria divindade.

Uma característica da religião romana é o escrúpulo em compilar uma lista de deuses reverenciados e um cronograma cuidadoso das funções desempenhadas por eles. Cada traço do caráter humano, cada ação constantemente realizada, tinha seu próprio deus patrono: sabe-se, por exemplo, que no panteão romano, três deuses diferentes eram responsáveis ​​pelas folhas das portas, fechaduras e dobradiças das portas.

Mudanças significativas na religião romana foram associadas à penetração de influências estrangeiras no mundo fechado da comunidade romana. A era do helenismo introduziu um grande número de novos deuses de origem grega nas ideias religiosas dos romanos e mudou a própria atitude dos representantes da sociedade romana em relação às formas de manifestação dos sentimentos religiosos. Assim, no século III. em Roma, templos estatais dedicados a deuses individuais começam a ser construídos e suas estátuas são erguidas. O subsequente surto de inovações religiosas foi gerado pela expansão do Império Romano para o Oriente, o que levou à penetração dos cultos de divindades orientais - Ísis (deusa da Ásia Menor) e Hermes Trismegisto (divindade de origem mista greco-egípcia). ) no território de Roma. A ampla difusão desses cultos, de caráter misterioso-extático, ameaçava a existência do panteão romano oficial, mas o golpe final na religião romana foi desferido pela ascensão do cristianismo. A tentativa desesperada do imperador Juliano (m. 363), apelidado de apóstata pelos cristãos, de restaurar a veneração dos deuses romanos tradicionais no território do império foi superficial e foi esquecida imediatamente após sua morte.

2.7. Religião dos povos da América Central

A informação que sobreviveu até hoje sobre a religião das tribos americanas é fragmentária e, além disso, vem da caneta de forasteiros, muitas vezes observadores hostis. As mais desenvolvidas foram as representações religiosas de três centros culturais: os maias (Península de Yucatán), os astecas (México central) e os incas (costa ocidental da América do Sul).

Maia. À frente do panteão de divindades, cujo número total era muito numeroso, estava o deus Itzamna, que, com toda a probabilidade, era o deus tribal da classe alta da sociedade maia. Foi Itzamna quem foi o criador do mundo e o criador do homem. Outro deus, cujas analogias são encontradas na religião dos astecas, era Kukulkan - meio homem, meio cobra, a personificação da sabedoria, mas ao mesmo tempo astúcia e desenvoltura.

O mundo, segundo os índios maias, foi criado muitas vezes e cada vez destruído por inundações globais enviadas pelos deuses às pessoas por suas faltas e falta de respeito à divindade suprema. A criação do homem também não foi um ato único; a criação final foi precedida por várias tentativas malsucedidas. A princípio, Itzamna tentou criar pessoas de madeira, mas as pessoas de madeira acidentalmente queimaram com o fogo que o deus queria dar às suas criaturas. A próxima vez que ele tentou moldar pessoas de barro, ele esqueceu de queimá-las, fazendo com que as pessoas de barro fossem levadas pela chuva. Apenas a terceira tentativa foi bem-sucedida - pessoas criadas a partir de fubá se mostraram viáveis ​​o suficiente para existir na Terra. Este mito é baseado em cultos agrícolas, pois o milho era o principal produto alimentar do qual dependia a existência da tribo.

Além dos cultos de fertilidade primitivos, cuja essência era doar parte da colheita aos deuses na esperança de que eles cuidassem da próxima colheita, os maias também tinham cultos estaduais. Escavações arqueológicas mostram que nas cidades centrais dos maias (Mayapan, Chichen Itza) havia numerosos templos escalonados, nos topos planos dos quais foram feitos sacrifícios, muitas vezes humanos.

astecas. O panteão religioso dos astecas tinha um caráter complexo, provavelmente devido às peculiaridades da dobra de seu estado de várias tribos, cujos deuses supremos compunham a tríade de deuses mais reverenciada pelos astecas. À frente dessa tríade estava Quetzalcoatl ("Serpente emplumada"), que desempenhava simultaneamente a função de herói cultural: acreditava-se que era ele quem dava às pessoas a escrita e ensinava as habilidades de cultivar a terra. Quetzalcoatl foi retratado como um homem velho com uma longa barba branca. Foi esta circunstância que tornou muito mais fácil no século XNUMX. conquistadores o processo de conquista do império asteca, pois um dos mitos mais populares entre os índios era o mito de que Quetzalcoatl não morreu, mas navegou em um barco maravilhoso no mar, prometendo voltar um dia e agradecer a seus súditos pela espera. A chegada do outro lado do mar de brancos, muitos dos quais também usavam barba, foi originalmente percebida pelos astecas como o cumprimento de uma antiga promessa feita por Quetzalcoatl.

Inferior ao anterior em força, mas superior em crueldade, era outro deus - Tezcatlipoca - a personificação do sol em sua encarnação escaldante e escaldante. Este deus exigia sacrifícios humanos obrigatórios, que eram realizados em sua homenagem durante todos os feriados religiosos, e o número de pessoas sacrificadas podia chegar a centenas. O terceiro deus do panteão asteca, Huitzilopochtli, tinha origens agrícolas, mas paradoxalmente também se transformou num “amante” do sacrifício humano. Para satisfazer as necessidades das divindades gulosas e dos seus numerosos sacerdotes, o estado asteca teve que travar guerras brutais com as tribos vizinhas, não para conquistar novas terras ou riquezas, mas apenas para o bem dos prisioneiros, que foram sacrificados. S.A. Tokarev cita um fato interessante: foi celebrado um acordo entre os astecas e as tribos vizinhas sobre a retomada periódica da guerra, para que houvesse cativos suficientes para participar de cerimônias sangrentas. [29]

Os incas. Apesar do fato de que o estado inca era formidável e poderoso, a própria tribo inca era relativamente pequena, e a principal população do estado eram as tribos conquistadas pelos incas. O chefe de estado também era o sumo sacerdote ao mesmo tempo, então o panteão do estado combinava as divindades de tribos individuais subordinadas aos incas e era uma formação bastante artificial, que era adorada apenas durante cerimônias oficiais, gerenciando na vida cotidiana os deuses de sua própria tribo. As divindades mais reverenciadas incluíam Pachacamac e Pachamama (e suas contrapartes nos panteões tribais), associadas a cultos de fertilidade e atuando como a personificação de fatores naturais que contribuem para uma boa colheita - chuva, sol, terra, etc. Os incas também tinham sacrifícios humanos , mas o número de cativos sacrificados era pequeno, e o próprio número de sacrifícios era estritamente regulamentado e associado apenas a eventos particularmente significativos, por exemplo, a ascensão de um novo governante ao trono.

Tópico 3. Religiões do Antigo Oriente

3.1. Religião da China Antiga (Taoísmo, Confucionismo)

As crenças religiosas dos antigos chineses diferiam marcadamente daqueles sistemas religiosos que foram criados por representantes dos povos indo-europeus no Oriente Médio e na Europa. Diferentes condições naturais, um tipo diferente de estrutura social e, portanto, um tipo de pensamento completamente diferente deram origem a formas peculiares de religião na China, sendo as mais famosas o taoísmo e o confucionismo.

Tanto quanto pode ser julgado pelas fontes sobreviventes, o surgimento de idéias religiosas na China antiga ocorreu já no XNUMXº milênio aC. e. e eles se manifestaram na forma de vários ramos da mantika (adivinhação) e o culto dos ancestrais. O tipo mais comum de adivinhação era escrever uma pergunta, que exigia uma resposta divina, em um prato de casco de tartaruga e jogá-lo no fogo. Depois que o fogo se extinguiu, um sacerdote especial interpretou as rachaduras formadas no prato, qual resposta a divindade havia dado. Posteriormente, esse método formou a base da técnica de adivinhação, que consistia em uma combinação de linhas sólidas e quebradas e apresentadas no livro I-ching.

O culto dos antepassados, embora esteja presente em quase todas as religiões do mundo, mas foi na China que a sua importância se revelou tão elevada que a existência deste culto deixou a sua marca em todo o quotidiano e sistema de normas éticas do chinês antigo. As origens desse culto estão intimamente ligadas ao culto ao Céu, que era considerado a divindade suprema e, talvez, a única da religião chinesa. O céu era uma lei absoluta, tão desapegada e indiferente a uma pessoa que a observasse ou não, que era simplesmente inútil mostrar qualquer respeito por ela. A única maneira de provar a obediência a esta lei absoluta era mostrar obediência e reverência inquestionáveis ​​ao imperador chinês, que era considerado o Filho do Céu e sua manifestação na terra. O culto do imperador e seus ancestrais divinizados, uma série interminável dos quais ascendeu diretamente ao próprio céu, gradualmente se transformou no culto dos ancestrais, que estava em uso tanto entre os aristocratas quanto entre os habitantes comuns do império. Foi dada especial atenção à proximidade desses ancestrais e ao parentesco ainda melhor com a casa imperial, pois qualquer contato com a dinastia celestial permitia aproximar-se do próprio céu.

De acordo com as idéias dos chineses, a alma humana consiste em duas partes - material e espiritual. Após a morte de uma pessoa, a parte material da alma é enterrada junto com seu corpo, então o enterro de seus servos mais dedicados, os melhores cavalos e a maior parte da riqueza junto com o falecido serve como sinal de cuidado com ele. Mas a outra parte da alma - a espiritual - vai para o céu, onde ocupa seu lugar próprio, determinado pelo status de seu dono na hierarquia terrena. A forma de sustentar esta parte da alma era a construção de templos ancestrais especiais, nos quais se guardavam tabuletas com os nomes de todos os ancestrais deste ou daquele aristocrata. Preservar a memória dos antepassados ​​falecidos possibilitou tanto sustentar suas almas na vida após a morte quanto fundamentar as reivindicações do aristocrata a um certo lugar na hierarquia social no mundo terreno, o que possibilita levar parentes menos nobres e camponeses simples .

Taoísmo. Os traços característicos da religião chinesa do período inicial - o foco nas normas éticas e o lugar da pessoa na sociedade - também foram preservados no taoísmo, embora tenham adquirido um colorido metafísico. O fundador do taoísmo no século VI. BC AC, segundo a lenda, tornou-se Lao Tzu (seu nome significa literalmente "Velha Criança" ou "Velho Filósofo"), cuja existência, ao contrário de seu contemporâneo Confúcio, permanece não confirmada por nenhum documento. É Lao Tzu quem é creditado com a autoria do tratado taoísta fundamental - "Tao Te Ching", embora os pesquisadores modernos prefiram datar a época de sua ocorrência no século III aC. BC e., sem negar, porém, que as disposições nele expressas possam existir na forma de tradição oral ou ditos díspares.

A categoria chave do Taoísmo é o Tao - aquele caminho natural seguido por todas as coisas do mundo e ao qual o próprio mundo obedece. Inacessível aos sentidos, não apreendido pelo pensamento humano, está subjacente a tudo, moldando e dando sentido a cada coisa específica. A projeção do Tao no mundo das pessoas é uma lei moral que estabelece as normas de relacionamento entre as pessoas e as regras de atitude das pessoas em relação ao mundo ao seu redor. A terceira categoria fundamental do Taoísmo é qi - a energia vital universal que preenche uma pessoa e lhe dá a vontade de cumprir a lei universal - seguindo o grande caminho do Tao.

O objetivo da vida humana, do ponto de vista do Taoísmo, é a familiarização de uma pessoa individual com o Tao. Isso pode ser alcançado não apenas através da meditação e do corte mental de tudo o que é perecível, que apenas expressa a vontade do Tao, mas não é o próprio Tao. Como o Tao não tem fim nem começo, uma pessoa pode se unir a ele através da conquista da imortalidade. Para isso, havia exercícios especiais: primeiro, aqueles que queriam alcançar a imortalidade tinham que recusar gradualmente a ingestão de alimentos e reduzir a quantidade de comida em si até aprenderem a se alimentar de sua própria saliva. Em seguida, foi necessário passar para um complexo de exercícios físicos, muito semelhante ao yoga, projetado não para fortalecer o corpo, mas para dominar os exercícios respiratórios a tal ponto que o taoísta pudesse parar de respirar à vontade e depois retomá-lo no momento certo. Claro, a condição sob a qual uma pessoa que aprendeu a controlar seu próprio corpo pode alcançar a imortalidade também é a purificação espiritual: seguindo o caminho do Tao, ele teve que realizar 1200 boas ações, e a única ação imprópria reduziu a nada todo o mérito acumulado. .

A doutrina taoísta da imortalidade e da conquista da bem-aventurança seguindo a lei universal da natureza teve um lugar nas fileiras da aristocracia chinesa, mantendo sua influência ao longo da Idade Média. Nos séculos VI-VII. Os taoístas estenderam sua influência a quase toda a China, construindo uma rede de mosteiros e se dando bem com o confucionismo. A parte deste último foi responsável pela fundamentação da doutrina social pela qual todo chinês deveria ser guiado. Por mais paradoxal que possa parecer, mas o taoísmo, que atraía a alma de cada pessoa e instava a cuidar da pureza moral, estava em demanda sempre que o Estado chinês era submetido a fortes convulsões sociais. Várias revoltas em grande escala, a partir da rebelião das "bandagens amarelas" no século 1927, foram levantadas pelos adeptos do taoísmo sob os slogans de limpar o estado da sujeira e retornar às suas raízes. No século XX. O taoísmo foi testado: em XNUMX, seu chefe espiritual (tian-shih) foi forçado a fugir de sua residência para Taiwan, mas a religião conseguiu manter uma influência significativa sobre os chineses comuns mesmo sob o regime comunista.

Confucionismo. Outra religião que conseguiu provar sua relevância sob qualquer governante e sistema político foi o confucionismo, que permeou tanto a sociedade chinesa que mesmo os líderes da China comunista foram forçados a apelar para as normas morais e sociais que foram desenvolvidas por Confúcio e seus seguidores. Confúcio (551-479 aC) é um verdadeiro personagem histórico que viveu e atuou em um período difícil para a China, quando o estado estava à beira do colapso e a elite governante não conseguia encontrar o caminho certo para salvar o país. Nessas condições, a doutrina religiosa e filosófica de Confúcio, que combinava elementos éticos e sociais em uma integridade inseparável, foi acolhida por um amplo círculo da população, adquirindo o status de uma nova religião estatal.

Os textos sagrados do confucionismo são fixados dentro da estrutura de dois cânones, chamados de "Pentateuco" (Wu-jing) e "Tetralivro" (Su-shu). A composição do "Pentateuco" inclui as seguintes obras: "I-ching" - um livro de adivinhação por linhas sólidas e quebradas, bem como conspirações mágicas; "Shu-jing" - uma história mitologizada da China antiga; "Chun-qiu" é outro breve excurso histórico da história da China no período dos séculos VIII-V. BC e.; "Shi-jing" - uma coleção de hinos e cânticos antigos, parcialmente religiosos, parcialmente de conteúdo puramente poético; "Lu-ji" é uma descrição de rituais e rituais, cuja execução exata é obrigatória para um adepto dos ensinamentos confucionistas.

"Tetrabook" inclui "Da Xue" - um resumo das principais disposições dos ensinamentos confucionistas; "Lun-Yu" - uma coleção de ditos, cuja autoria é atribuída ao próprio Confúcio; "Zhong-Yun" é um tratado filosófico que examina em detalhes a ideia de Confúcio sobre observar o princípio da "média dourada" em todos os empreendimentos; Mencius é uma releitura dos ensinamentos de um dos principais discípulos do fundador do confucionismo.

Qualquer pessoa que queira permanecer um membro digno da sociedade e ao mesmo tempo ser uma pessoa altamente moral deve seguir dois princípios básicos de Confúcio: "ren" (humanidade) e "yi" (dever). A compreensão da humanidade foi amplamente difundida por Confúcio e incluiu uma série de qualidades humanas, como justiça, filantropia, integridade, tranquilidade, etc. O dever é uma obrigação moral que uma pessoa que se esforça para ser virtuosa impõe a si mesma. O conceito de dever inclui uma atitude respeitosa para com os pais, uma devoção incondicional ao governante e a preservação da fidelidade conjugal.

Ao contrário de muitas religiões que buscavam romper com a tradição anterior para estabelecer favoravelmente suas normas morais e sociais, o confucionismo dependia da restauração das tradições. Considerando o foco tradicional dos chineses no passado, onde a "idade de ouro" existiu, Confúcio e seus seguidores afirmaram incorporar em suas obras as regras que permitiriam voltar no tempo, devolvendo a humanidade ao seu estado original. Confúcio expressou seu ideal de retornar ao passado em um momento em que essa era a única maneira de reunir a sociedade chinesa e dar-lhe nova força diante da ameaça de colapso interno ou conquista externa. Seus seguidores, que tentaram se guiar pela letra e não pelo espírito do ensinamento confucionista, transformaram as recomendações que ele pregava em leis universais, um conjunto de regras cuja observância automática pode garantir uma existência feliz para uma pessoa. Daí - o foco do confucionismo no ritual, o cumprimento escrupuloso das menores instruções, a recusa em mudar até os movimentos individuais nas cerimônias realizadas, para não se desviar do caminho da salvação traçado pelo Mestre.

O confucionismo não só não procurou afastar seus adeptos do estado em que viviam, mas também indicou diretamente que mesmo uma pessoa que atingiu um alto nível de sabedoria não deve desistir de suas atividades sociais, vida em sociedade, entre outros. amigos e parentes próximos. Esta circunstância serviu a religião confucionista em bom lugar, tendo feito isso no século II aC. BC e. a religião oficial da sociedade chinesa. O desejo de traduzir em prática os ideais éticos proclamados pelo confucionismo levou os funcionários chineses a passarem por um exame obrigatório para chegar a um cargo público, demonstrando não tanto o conhecimento do assunto quanto suas qualidades morais e polivalentes. desenvolvimento. De acordo com os preceitos de Confúcio, apenas uma pessoa moral pode ocupar um cargo público, pois é justamente esse funcionário que tem um dever (“e”) que será mais forte do que um senso natural de ganho.

Os ensinamentos confucionistas têm sido a espinha dorsal intelectual da sociedade chinesa por vários milênios. Na China medieval, o sistema educacional, construído sobre os princípios confucionistas, era obrigatório para todos os representantes do poder estatal, embora o confucionismo não reivindicasse o poder exclusivo sobre a consciência de cada indivíduo, compartilhando-o com o taoísmo e o budismo. O desejo de renovar os ensinamentos de Confúcio, dar-lhes novas energias e individualizá-los ao máximo, trazê-los à consciência humana tornou-se o principal estímulo para o pensador chinês Zhu Xi (1130-1200), fundador do neoconfucionismo. O princípio do xin xue proclamado por ele, que usava certas disposições da doutrina budista para atualizar o confucionismo tradicional, era popular na sociedade chinesa até o início do século XX. No século 1911 Foi o confucionismo que se tornou a base para a formação do conservadorismo chinês, que afirmou a adesão incondicional aos princípios em que a sociedade chinesa se baseou desde o momento de sua criação e, portanto, rejeitou quaisquer empréstimos e mudanças na maneira ocidental. Como resultado da revolução de XNUMX, o papel dominante do confucionismo como religião oficial chinesa foi abalado, mas o confucionismo finalmente perdeu seu status oficial depois que os comunistas chegaram ao poder.

No entanto, essa religião não seria tão viável se perdesse tão facilmente sua influência durante os períodos de convulsão social. Apesar do fato de não haver religião oficial do Estado na China moderna, uma vez que foi substituída pela ideologia do Partido Comunista, o confucionismo manteve sua influência entre as pessoas comuns. Nos bastidores, está presente na atmosfera intelectual e religiosa da China moderna, demonstrando mais uma vez sua capacidade de apelar não a fatores sociais mutáveis, mas à natureza humana permanente.

3.2. Religião do Japão antigo (Xintoísmo)

Por muito tempo, o Japão esteve em isolamento cultural, o que não tardou a afetar a natureza da religião que se desenvolveu nele, que conseguiu combinar manifestações tão diversas de sentimentos religiosos como a adesão implacável do samurai ao seu código de honra , e com ela a polidez inata dos japoneses e seu desejo de agradar o máximo possível os hóspedes.

De acordo com as ideias mitológicas dos antigos japoneses, o mundo era originalmente uma combinação de céu e terra, que, não obedecendo a causas externas, mas apenas por seu próprio desejo, deu origem a vários casais divinos. O último deles, e o mais poderoso, foi o casal de Izanagi e Izanami. É Izanagi que é considerado o fundador do Japão - da lança erguida por ele, gotas de umidade caíram nos oceanos, que, endurecendo, se tornaram um cume das ilhas japonesas. Além disso, Izanagi deu à luz a deusa do sol Amaterasu, que se tornou a padroeira dos japoneses e a divindade mais reverenciada de todo o panteão japonês. Sua descendência foi considerada o imperador Jimmu, o fundador da dinastia imperial japonesa, cujos descendentes diretos governam a Terra do Sol Nascente (como o Japão é chamado alegoricamente) até hoje.

Além de algumas divindades geralmente significativas, que eram adoradas por todos os representantes da nação japonesa, cada clã e família tinha seus próprios deuses patronos tribais (komi). O número total de divindades no Japão era tão grande que era impossível registrá-las todas pelo nome. Os tratados religiosos mais antigos que sobreviveram até hoje, escritos nos séculos VII e VIII. (Kojiki e outros), dão apenas o número total de deuses, que, dependendo de diferentes fontes, é de oito mil ou mesmo um milhão. Não existem rituais especiais de adoração a esses deuses na religião japonesa, mas seu habitat era considerado um pequeno templo de pedra, construído, via de regra, no pátio da residência ancestral. Os próprios japoneses não inventaram um nome para sua religião original, então seus vizinhos, os chineses, tiveram que fazer isso por eles. A frase "shin-to", que serviu de base para o nome da religião nacional japonesa - Shinto, na tradução do chinês significa "o caminho dos deuses locais".

Apesar de o budismo, que penetrou no estado insular na Idade Média, ocupar um lugar significativo na cultura do Japão, o xintoísmo conseguiu se dar bem com a nova religião e se fundir tão organicamente nela que muitas vezes nos templos budistas um canto separado era alocados para os fetiches dos espíritos patronos que serviam como objetos de culto xintoísta. Havia (e ainda existem) no Japão templos puramente xintoístas, que se distinguem por uma decoração mais modesta do que suas contrapartes budistas, bem como pela quase completa ausência de objetos religiosos. O papel deste último na religião xintoísta é desempenhado pelos emblemas das divindades na forma de figuras de animais (um legado do totemismo primitivo). Os servos de um santuário xintoísta são sacerdotes especiais (kannushi), cuja posição é hereditária e passada dentro da mesma família de pai para filho mais velho. O ritual de adoração às figuras dos deuses também é extremamente simplificado, consiste em oferecer presentes modestos (arroz, frutas, frutos do mar, etc.) e pronunciar fórmulas mágicas estabelecidas.

As exigências morais que a religião xintoísta faz de seus adoradores são poucas e distantes entre si e bastante mundanas. Dos que professam a religião de seus ancestrais, exige-se a submissão incondicional ao poder imperial e o reconhecimento da origem divina do imperador; pureza, entendida tanto no aspecto da limpeza cotidiana quanto na recusa de entrar em contato com objetos ou animais ritualmente impuros e de cometer atos impróprios. É interessante que no xintoísmo a crueldade com os animais fosse condenada, enquanto os preceitos religiosos silenciavam sobre uma atitude semelhante em relação às pessoas.

No século 1889 O estabelecimento da ditadura militar do mikado levou ao fato de que o xintoísmo foi declarado a religião do estado e o budismo foi proibido. Isso se deveu à presença na religião xintoísta de aprovação incondicional de quaisquer ações realizadas pelo imperador. Mas a interação dessas duas religiões acabou sendo tão forte que já em XNUMX uma lei foi promulgada no Japão oficialmente proclamando a liberdade de religião.

No Japão moderno, o xintoísmo continua a desempenhar um papel de liderança na vida religiosa do país, embora seu escopo seja mais limitado à esfera da vida familiar do que às cerimônias públicas, que são mais festivas do que religiosas por natureza. Apesar do fato de que o xintoísmo não é uma religião única, mas se divide em muitas correntes separadas, não há luta entre os ramos do xintoísmo, então cada família japonesa é livre para aderir à versão do xintoísmo à qual seus ancestrais pertenciam ou mudar de acordo com suas próprias intenções.

A cultura japonesa moderna, que acolhe o florescimento de novas tecnologias de computador e encoraja fortemente os esforços para aumentar a tecnização e informatização da sociedade, continua a combinar o progresso tecnológico com as formas tradicionais de religião com um invejável senso de harmonia. As corporações profissionais medievais estão sendo substituídas por empresas de ponta, mas o próprio princípio japonês de fazer negócios permanece inalterado, que consiste no respeito mútuo pelos parceiros de negócios, na observância de uma subordinação e hierarquia claras dentro de cada empresa individual - essas normas que foram levantadas nos japoneses durante séculos graças à religião xintoísta.

3.3. Religião da Índia antiga (bramanismo, hinduísmo)

A Índia é muitas vezes percebida apenas como o berço do budismo, que nega uma tradição religiosa indiana muito antiga e ramificada, que remonta a duas fontes fundamentalmente diferentes - a religião da população indígena da Índia (Dravids) e as ideias religiosas do recém-chegado Indo -População europeia (arianos), cujo aparecimento no vale do rio O Indo é datado por pesquisadores por volta do início do XNUMXº milênio aC. e. Infelizmente, é difícil dizer algo definitivo sobre a religião dravidiana devido à impossibilidade de decifrar as inscrições que chegaram até nós, mas, a julgar pelas imagens, mesmo então (no III-II milênio aC) a população indígena de A Índia adorava uma divindade, que em uma religião indiana posterior foi chamada Shiva. Imagens deste deus com três faces e seis braços são preservadas nos selos encontrados no local das cidades de Harappa e Mohenjo-Daro.

Bramanismo. Esse desenho de culto às ideias religiosas, que domina a religião indiana moderna, é associado pela maioria dos pesquisadores à influência das tribos arianas. Foram os arianos que pela primeira vez registraram uma divisão clara em três principais varnas (grupos sociais) - brâmanes, kshatriyas e vaishyas. Muito mais tarde, um quarto varna, os Shudras, foi adicionado a eles, que incluía a população indígena escravizada da península do Hindustão. As varnas foram divididas de acordo com as funções que desempenhavam na sociedade. Os brâmanes serviam como sacerdotes e eram responsáveis ​​por realizar sacrifícios, que eram a principal forma de rituais religiosos no primeiro estágio da existência da antiga religião indiana. Guerras e governantes de numerosos principados indianos originaram-se do varna dos Kshatriyas. Os Vaishyas estavam envolvidos em artesanato e comércio. Os Shudras estavam envolvidos na agricultura e naqueles tipos de trabalho que eram considerados indignos dos representantes dos três varnas superiores.

A ideia de uma divisão clara das varnas foi fundamentada em uma história mitificada sobre a história de sua ocorrência. De acordo com esse mito, os deuses, tendo decidido criar o mundo, realizaram um ritual no gigante Purusha, dividindo seu corpo em partes separadas, cada uma das quais se tornou o protótipo do fenômeno natural ou social correspondente. Da alma do gigante morto, surgiu a Lua, do olho - o Sol, a cabeça virou-se para o céu, e as pernas se tornaram a terra, suas orelhas se tornaram os pontos cardeais. Os brâmanes surgiram do sopro de Purusha (portanto, eles eram considerados os guardiões da sabedoria, e cada uma de suas palavras foi avaliada como uma manifestação de autoridade indiscutível), das mãos dos kshatriyas (protetores e guerreiros), dos quadris - vaishyas ( trabalhadores) e dos pés - sudras. A desigualdade dos Shudras em comparação com o resto dos varnas também se manifestava no fato de que eles eram proibidos de participar da realização de muitos ritos religiosos, mesmo estando presentes durante a pronúncia de mantras (encantamentos sagrados). Apesar de o poder político estar concentrado nas mãos dos Kshatriyas, eles eram considerados subordinados aos brâmanes, pois tinham o direito exclusivo de se comunicar com os deuses, de modo que a forma primitiva da religião indiana, que existiu quase inalterada por mais de mil anos, foi chamado de bramanismo.

Os textos sagrados do bramanismo eram os Vedas (da raiz indo-ariana ved - "saber", cf. russo "saber"), dos quais havia quatro. O Rigveda, uma coleção de hinos sagrados, dos quais o mais antigo serviu de testemunho da existência de uma comunidade religiosa indo-européia, foi considerado o mais significativo e de origem antiga. O Samaveda e o Yajurveda, que incluíam encantamentos sagrados e fórmulas mágicas com a descrição dos ritos realizados no processo de sua pronúncia, eram inferiores a ela no tempo. O último dos Vedas é o Atharva Veda, que incluía hinos e hinos, referindo-se já à era dos arianos na Índia. A julgar pelos hinos do Rigveda, o número total de divindades indianas era enorme: havia apenas 33 deuses principais e o número total de todas as divindades era 3339, espíritos foram adicionados a eles - devas e asuras. Curiosamente, os asuras no bramanismo estavam na posição de seres negativos, e os devas eram positivos, enquanto entre os iranianos, que pertenciam ao mesmo grupo de povos indo-europeus que os arianos, a distribuição era inversa: asuras bons e devas maus . Este fato só pode testemunhar o fato de que na religião indo-européia original não havia uma divisão clara dos espíritos em bons e maus, mas eles (devas e asuras) eram divididos de acordo com algum outro princípio desconhecido para nós.

Muitos dos deuses indianos tinham uma origem indo-européia claramente expressa, por exemplo, Dyaus-pitar (cf. Zeus-pater - padrinho) - o deus do céu; Ushas (grego Eos) - a deusa do amanhecer, etc. Os deuses mais populares do panteão indiano no estágio inicial (védico) do desenvolvimento da religião eram Varuna, Indra, Surya e Agni.

Varuna era cantado em muitos hinos como o deus supremo, mas, aparentemente, tal apelo, frequentemente encontrado em hinos védicos, era uma espécie de sinal de respeito ao deus a quem o peticionário se dirigia, e não refletia a real hierarquia do divindades do panteão. Nos textos sobreviventes, Varuna atua como a personificação do céu em sua aparência sombria e trovejante, assim como as águas correntes.

Indra era considerado o deus da chuva, por isso tinha o relâmpago como atributo obrigatório, e o enredo mitológico mais comum, do qual Indra era o herói, era a história de sua batalha vitoriosa com a serpente Vritra, que impede o acesso da água a as terras atormentadas pela seca. Atingindo a cobra com um golpe de seu relâmpago, Indra libera um fluxo de água que se derrama sobre os campos secos.

Surya agia como o deus do sol, portanto, nos antigos mitos indianos, ele aparecia na forma de um cavaleiro radiante, montando sua carruagem de fogo pelo céu e dando às pessoas luz e calor (Helios desempenhava uma função semelhante na mitologia grega).

Um dos mais reverenciados (em termos de número de hinos dedicados a ele e rituais realizados em sua homenagem) era o deus do fogo Agni. Enfatizando a importância do fogo para garantir a existência normal da família e de toda a comunidade, os antigos índios chamavam respeitosamente Agni "o guardião da casa".

De acordo com as ideias religiosas do bramanismo, qualquer ser vivo consiste em um corpo e uma alma, e a alma é imortal e tem a capacidade de persistir mesmo após a morte do corpo material, que cai no reino do deus Yama, o governante do mundo dos mortos. Após a morte, a alma humana se move para outro corpo ou objeto. Quem exatamente a alma irá reencarnar é determinado pela presença de boas ou más ações em sua existência terrena anterior. A lei da reencarnação da alma, dependendo das características positivas ou negativas que ela acumulou, é chamada de karma, e a cadeia de reencarnações pela qual a alma individual passa é chamada de samsara no bramanismo. Para garantir um renascimento favorável, deve-se levar uma vida moral, fazer boas ações e evitar más ações, caso contrário, uma pessoa pode renascer como membro de uma casta inferior ou como um animal. Qualquer reencarnação não é o fim da cadeia, outras certamente seguirão, pois depende de cada ser vivo o quanto ele quer corrigir as consequências de renascimentos anteriores e melhorar seu carma.

Hinduísmo. O desenvolvimento gradual das ideias religiosas na sociedade indiana, acompanhado pelo aumento da concorrência do budismo, levou ao fato de que o sistema religioso védico (brahminista) passou por uma transformação significativa, adaptando-se à estrutura social mais complexa, o que exige simplificação dos fundamentos do dogma e da prática religiosa. O resultado da reforma do bramanismo foi o surgimento do hinduísmo (séculos III-II aC).

O hinduísmo adotou do bramanismo características tão importantes dos ensinamentos religiosos como a crença na existência de uma alma imortal, formas de melhorar o destino cármico (ascetismo, ioga), bem como a atenção à realização de rituais cotidianos. O papel da ritualística, já desprovido de excessiva especificação e vinculação a varnas e castas, revelou-se tão elevado no hinduísmo reformado que, apesar do princípio do proselitismo proclamado por esta religião (só quem nasceu em família que professa o hinduísmo pode se tornar um hindu), muitas vezes há casos em que uma pessoa de outra nação ou raça pode se tornar um hindu observando cuidadosamente todos os requisitos rituais dessa religião.

Dois deuses se apresentaram como as divindades supremas do hinduísmo, que também estavam presentes no antigo panteão indiano, mas em papéis secundários. Estamos falando de Vishnu e Shiva, cujos admiradores formam duas tendências principais no hinduísmo moderno: o Vishnuísmo e o Shaivismo.

Vishnuísmo. Vishnu é mencionado nos primeiros hinos sagrados do Rig Veda como um dos deuses menores, cuja função original era fornecer fertilidade. No hinduísmo há uma reorientação de sua atividade, e Vishnu se torna o deus patrono, o portador de felicidade e boa sorte, o salvador e protetor. É ele quem se torna a divindade suprema do panteão hindu, enquanto outras divindades ou heróis começam a ser percebidos como seus avatares (reencarnações). Inicialmente, havia nove avatares: peixe, tartaruga, javali, leão, anão, Parushurama, Rama, Krishna, Buda. No século XNUMX um décimo avatar foi adicionado a eles - um cavaleiro em um cavalo branco, marcando o fim da existência deste mundo com sua aparência.

Shaivismo. Como já mencionado, o deus Shiva (ou seu análogo) existia entre a população dravidiana da antiga Índia. Posteriormente, ele entrou no panteão dos deuses indianos como uma divindade perigosa e exigindo sacrifícios constantes para reduzir o perigo que emanava dele. O próprio nome Shiva é um epíteto que significa "bom". O verdadeiro nome deste deus é Rudra. Sua função no universo era, segundo os hindus, ambivalente: ele era responsável pela criação e ao mesmo tempo pela destruição. Por exemplo, em uma das histórias mitológicas mais populares, ele atuou como um dançarino que destrói este mundo, mas imediatamente cria um novo em seus restos. É por isso que Rudra era frequentemente chamado não por seu nome verdadeiro, mas por um dos epítetos que refletiam o de sua hipóstase, que era central dentro de um certo ritual ou culto. A esposa de Shiva é Devi, que também tinha características duplas: ela agia simultaneamente como uma deusa guardiã e uma vingadora pelos crimes cometidos.

Na Índia moderna, é o hinduísmo em suas duas direções principais - Vaishnavismo e Shaivismo - que é o movimento religioso dominante (os budistas na Índia, paradoxalmente, estão praticamente ausentes, e os muçulmanos ocupam apenas o norte da península do Hindustão). É claro que estão ocorrendo algumas mudanças na vida religiosa dos índios. Eles estão relacionados principalmente com o fato de que a importância da filiação de casta e varna está diminuindo. Graças à perseverança dos reformadores modernos no hinduísmo, há uma tendência para uma reconciliação gradual dos representantes das quatro varnas com outro grupo da população, que na sociedade indiana tradicional era tão desprivilegiada que não pertencia a nenhuma varna, mas carregava o nome "intocáveis". Os representantes desta comunidade realizavam o trabalho mais sujo que era inaceitável para os representantes da religião hindu - limpeza de esgoto, organização de funerais, etc. viúva é queimada junto com o marido), o desejo de pureza ritual, rituais associados à alimentação, etc.

Tópico 4. Budismo

4.1. Buda, os princípios básicos de seus ensinamentos

A tradição atribui o mérito da criação de uma nova religião a um pregador errante, embora pertencente à família real, Sidarta Gautama (563-483 aC), mais conhecido por seus apelidos "Shakyamuni" (sábio da tribo Shakya) e "Buda" ( iluminado, desperto). Siddhartha nasceu na família do líder da tribo Shakya que vivia no vale do Ganges, foi criado no luxo e nunca encontrou os fenômenos que acompanharam o crescimento de seus pares de famílias menos nobres - doença, pobreza, morte. No devido tempo, o jovem príncipe se casou, sua esposa lhe deu um herdeiro, e só então ocorreu a história, que era frequentemente contada pelos pregadores budistas como um incidente instrutivo. Uma vez deixando seu palácio, Sidarta encontrou um mendigo no caminho, depois um aleijado, e finalmente encontrou um cortejo fúnebre, após o qual percebeu que se há um objetivo em sua vida, como na vida de qualquer outra pessoa, então esse objetivo é salvar outras pessoas do sofrimento. Aos 29 anos, o príncipe deixou os aposentos de seu palácio para encontrar um caminho que pudesse salvar a humanidade do sofrimento, e somente após sete anos cheios de mortificação ascética da carne e meditação constante, Sidarta Gautama conseguiu alcançar a iluminação e entender a verdadeira causa do sofrimento. A partir desse momento começou a atividade de pregação do Buda, que durou até sua morte. Junto com um grupo de discípulos, o Buda vagou pela Índia, expondo os fundamentos de seu ensinamento, que ele chamou de dharma (lei moral).

Apesar do fato de que as histórias sobre a vida do Buda são extremamente comuns e são mencionadas em muitas fontes do cânone budista, essas próprias fontes, a mais famosa das quais é o Tripitaka, foram compiladas apenas no século I aC. BC e., então a questão da historicidade das histórias contadas pode ser reduzida à seguinte afirmação. Siddhartha Gautama é um personagem histórico, mas até que ponto as opiniões atribuídas são realmente dele, e não produto do trabalho de outros pregadores, que vagaram muito naquela época pelas estradas da Índia, essa questão não pode ser decidida com absoluta certeza.

O budismo foi um resultado natural da transformação gradual do sistema religioso bramanista em uma religião mundial, dirigida não a uma determinada casta ou grupo social, mas a todos os que desejam alcançar a sabedoria divina. Muito do budismo substituiu as ideias religiosas tradicionais indianas, dando-lhes um novo significado. Assim, o numeroso panteão de deuses e espíritos não foi formalmente negado pelo budismo, mas, de fato, o papel das divindades tornou-se secundário e insignificante, pois os seguidores da doutrina budista argumentavam que o culto aos deuses em si não traz uma pessoa mais próxima da salvação. Buda foi colocado pelos adeptos da nova religião visivelmente acima dos deuses que o precederam, pois não podiam compreender a sabedoria que ele era capaz de transmitir às pessoas com seus discursos e ações. Em geral, o budismo prestou muito pouca atenção às diferenças nas práticas rituais, embora se concentrasse nas formas de adoração que eram familiares na cultura tradicional indiana.

A conexão do budismo com os sistemas religiosos anteriores também está presente nas principais disposições do dogma sobre o carma e o nirvana. Assim, o conceito de acumulação de méritos espirituais, que determinam a encarnação da alma na próxima vida, também é preservado no budismo, mas as prioridades da atividade humana estão mudando radicalmente. Se no hinduísmo a maior virtude era garantir o melhor renascimento para si mesmo por meio de suas ações, então o budismo insiste que o único objetivo digno de uma pessoa é quebrar a cadeia do renascimento e ir além dela. Entender que a alma humana (Atman) é equivalente à Alma do Mundo (Brahman), leva a pessoa a perceber a natureza ilusória de toda a cadeia de renascimentos, pois a alma é eterna e imutável, e os renascimentos constantes servem como uma cobertura de mistério que impede uma pessoa de perceber esta verdade simples. Tendo conseguido escapar da teia de ilusões, uma pessoa se encontra, por assim dizer, distante do lado ilusório do universo; naquele ponto fixo em relação ao qual tudo se move, mas que permanece ele mesmo eterno e imutável. É este ponto, que é sinônimo de estado de bem-aventurança, que os seguidores do budismo chamam de nirvana (embora o conceito em si já existisse na religião hindu).

4.2. "Quatro Nobres Verdades" do Budismo

O próprio Buda formulou seu programa religioso na forma de quatro disposições principais ("quatro nobres verdades").

1. A vida é sofrimento.

2. Há uma razão para o sofrimento.

3. O sofrimento pode acabar.

4. Existe um caminho que leva ao fim do sofrimento.

A causa do sofrimento é uma sede terrível, acompanhada de prazeres sensuais e busca de satisfação aqui e ali; é o desejo de gratificação dos sentidos, de bem-estar. A variabilidade e a inconstância de uma pessoa que nunca está satisfeita com a realização de seus desejos, começando a desejar cada vez mais - esta é a verdadeira causa do sofrimento. De acordo com o Buda, a verdade é eterna e imutável, e qualquer mudança (incluindo o renascimento da alma humana) é má, agindo como fonte de sofrimento humano. Os desejos causam sofrimento, pois uma pessoa deseja o que é impermanente, mutável e, portanto, sujeito à morte, porque é a morte do objeto do desejo que causa o maior sofrimento a uma pessoa.

Como todos os prazeres são transitórios e o falso desejo surge da ignorância, o fim do sofrimento chega quando o conhecimento é alcançado, e a ignorância e o falso desejo são aspectos diferentes do mesmo fenômeno. A ignorância é um lado teórico, concretiza-se na prática na forma do surgimento de falsos desejos, que não podem ser totalmente satisfeitos e, consequentemente, não podem dar verdadeiro prazer a uma pessoa. Contudo, o Buda não procura justificar a necessidade de obter o verdadeiro conhecimento em oposição às ilusões que as pessoas costumam ter. A ignorância é uma condição necessária da vida comum: não há nada no mundo pelo qual valha a pena lutar verdadeiramente, portanto qualquer desejo é, em geral, falso. No mundo do samsara, no mundo do constante renascimento e da variabilidade, não há nada permanente: nem as coisas, nem o “eu” de uma pessoa, porque as sensações corporais, a percepção e a consciência do mundo externo a um indivíduo - tudo isso é apenas uma aparência, uma ilusão. O que consideramos “eu” é apenas uma série de aparências vazias que nos aparecem como coisas separadas. Ao isolar estágios individuais da existência desse fluxo no fluxo geral do universo, vendo o mundo como um conjunto de objetos, não de processos, as pessoas criam uma ilusão global e abrangente, que chamam de mundo.

O budismo vê a eliminação da causa do sofrimento na erradicação dos desejos humanos e, consequentemente, na cessação do renascimento e na queda em um estado de nirvana. Para uma pessoa, o nirvana é uma liberação do carma, quando toda tristeza cessa, e a personalidade, no sentido usual da palavra para nós, se desintegra para dar lugar à realização de seu envolvimento inseparável no mundo. A própria palavra "nirvana" em sânscrito significa "atenuação" e "resfriamento": a atenuação se assemelha à aniquilação completa, e o resfriamento simboliza a aniquilação incompleta, acompanhada não pela morte física, mas apenas pela morte de paixões e desejos. De acordo com a expressão atribuída ao próprio Buda, “a mente liberada é como uma chama que se apaga”, ou seja, Shakyamuni compara o nirvana a uma chama que se apaga que a palha ou a lenha não podem mais suportar.

Segundo o budismo canônico, o nirvana não é um estado de bem-aventurança, pois tal sentimento seria apenas uma continuação do desejo de viver. O Buda significa a extinção do falso desejo, não a existência inteira; destruição das chamas da luxúria e da ignorância. Portanto, ele distingue dois tipos de nirvana:

1) upadhishesha (extinção da paixão humana);

2) anupadhishesha (extinção junto com a paixão e a vida). O primeiro tipo de nirvana é mais perfeito que o segundo, pois é acompanhado apenas pela destruição do desejo, e não pela privação da vida de uma pessoa. Uma pessoa pode alcançar o nirvana e continuar a viver, ou pode alcançar a iluminação apenas no exato momento em que sua alma está separada de seu corpo.

Decidindo qual caminho é preferível, o Buda chegou à conclusão de que o verdadeiro caminho não pode ser percorrido por aqueles que perderam suas forças. Há dois extremos que aquele que decidiu se libertar dos laços constritores do samsara não deve seguir: por um lado, o compromisso habitual com paixões e prazeres derivados de coisas sensualmente compreendidas e, por outro lado, o compromisso habitual com automortificação, que é dolorosa, ingrata e inútil. Existe um caminho do meio que abre os olhos e dota de razão, levando à paz e ao discernimento, à sabedoria superior e ao nirvana. Este caminho no budismo é chamado de Nobre Caminho Óctuplo, porque inclui os oito estágios de cultivo que são obrigatórios para passar.

1. A visão correta vem em primeiro lugar porque o que fazemos reflete o que pensamos. Ações erradas vêm de visões erradas, portanto, a melhor maneira de prevenir ações erradas é o conhecimento correto e o controle sobre sua observação.

2. O esforço correto é o resultado da visão correta. Este é o desejo de renúncia, a esperança de viver em amor com todas as coisas e seres que existem neste mundo, o desejo de verdadeira humanidade.

3. Discurso correto. Mesmo os esforços corretos, especialmente se devem levar a resultados adequados, devem ser expressos, isto é, devem ser refletidos na linguagem correta. É necessário abster-se de mentiras, calúnias, expressões rudes, conversas frívolas.

4. A ação correta não consiste em sacrificar ou adorar os deuses, mas em não-violência, auto-sacrifício ativo e disposição de dar a vida em benefício dos outros. No budismo, há uma disposição segundo a qual uma pessoa que garantiu a imortalidade para si mesma pode ajudar outra pessoa a alcançar a iluminação transferindo parte de seus méritos para ela.

5. Vida certa. A ação correta leva a uma vida moral livre de enganos, mentiras, fraudes e intrigas. Se até agora falamos sobre o comportamento exterior de uma pessoa salva, aqui a atenção é atraída para a limpeza interior. O objetivo de todos os esforços é eliminar a causa da tristeza, que requer purificação subjetiva.

6. O esforço correto consiste em exercer o poder sobre as paixões, o que deve impedir a realização das más qualidades e contribuir para o fortalecimento das boas qualidades por meio do desapego e da concentração da mente. Para se concentrar, é necessário se deter em algum pensamento bom, avaliar o perigo de transformar um pensamento ruim em realidade, desviar a atenção de um pensamento ruim, destruir a causa de sua ocorrência, desviar a mente do pensamento ruim com a ajuda do corpo. tensão.

7. O pensamento correto não pode ser separado do esforço correto. A fim de evitar a instabilidade mental, devemos subjugar nossa mente, juntamente com suas jogadas, distrações e distração.

8. A calma correta é o último estágio do nobre caminho óctuplo, cujo resultado é a rejeição das emoções e a obtenção de um estado contemplativo.

4.3. Difusão do budismo. Mahayana e Hinayana

A doutrina religiosa do budismo estava em demanda pela sociedade indiana, portanto, não apenas monges mendicantes, mas também representantes da nobreza rapidamente começaram a se juntar ao número de seus adeptos. Já no IVb. BC e. um conselho foi reunido em Rajagriha, no qual, segundo a lenda, uma lista de declarações atribuídas ao próprio Buda foi acordada, e a primeira tentativa foi feita para compilar um cânone religioso, pois havia muitas discrepâncias na compreensão até mesmo das disposições básicas do budismo.

O budismo naquela época não conhecia a superioridade de nenhuma escola, havia várias dezenas delas, e as disputas entre elas eram de natureza teórica e não levavam a escaramuças e guerras. Isso se deve ao fato de que já no budismo primitivo foi formada uma estrutura monástica bastante clara (sangha), sujeita a padrões rígidos e mantendo o direito absoluto de preservar os ensinamentos do Buda em seu estado original. Os adeptos do modo de existência monástico do budismo eram chamados de Theravadins. Os defensores da divisão de todos os adeptos do budismo em monges, cujo modo de vida ascético os comparava e os aproximava do próprio Buda, e os paroquianos, que eram obrigados a observar apenas os rituais mínimos necessários, se opunham aos mahasanghiks. Esta escola (ou direção) do budismo insistia na necessidade de simplificação máxima da estrutura ritual e foco nas práticas espirituais (meditações). O cumprimento das práticas era obrigatório tanto para os monges como para os paroquianos dos mosteiros, o que eliminou a necessidade de um grande número de monges e limitou o seu número ao mínimo necessário para manter os santuários religiosos e realizar os rituais necessários. Mais tarde Mahasanghika, já no século III. BC e. que começaram a pregar a religião budista fora da Índia (no Ceilão, no sudeste da Ásia), tornaram-se os fundadores da corrente reformista do budismo, chamada Mahayana.

Mahayana e Hinayana. A demarcação final entre os partidários da corrente conservadora no budismo e os partidários de seu reformismo ocorreu no segundo concílio em Vaishali, após o qual se formaram duas direções que continuam a existir no budismo moderno. Espalhou-se primeiro no vale do Ganges, o budismo nos séculos I-II. continuou a se desenvolver no noroeste da Índia (Reino de Kushan), onde sua nova forma apareceu - Mahayana (Grande Veículo), enquanto a forma anterior foi chamada Hinayana (Pequeno Veículo).

O proeminente pensador budista e teólogo Nagurjuna (século I aC) é considerado o fundador do Mahayana. Este credo tem um caráter missionário, aqui a deificação do Buda e a fé nos bodhisattvas (santos dignos do nirvana, mas que o abandonaram para instruir os outros no verdadeiro caminho) vêm em primeiro lugar. Em contraste, Hinayana considerava a participação na verdade mais elevada e no nirvana o destino de uma elite espiritual relativamente pequena. No Hinayana, o Buda não é uma divindade, mas uma figura histórica real, mesmo que seja um modelo para outras pessoas. É impossível influenciá-lo com a ajuda de orações e sacrifícios para alcançar a realização de seus próprios desejos, pois ele serve apenas como mentor, e cabe à própria pessoa percorrer todo o caminho - desde a realização da causa de seu sofrimento para encontrar uma maneira de eliminá-los, e ninguém o ajudará a dar um passo decisivo no poder. No Mahayana, o Buda é um médico que cura pacientes conscientes e inconscientes até a recuperação completa, enquanto no Hinayana, o Buda é um instrutor que explica como agir e dá um exemplo pessoal ao seu próprio destino, mas apenas para aqueles que percebeu sua própria doença e tem a determinação de enfrentá-la.

Além disso, o Budismo Mahayana baseia-se na ideia de que Siddhartha Gautama não é o único Buda, e o número total de sábios que alcançaram a iluminação e têm a oportunidade de usar este epíteto chega a 1000. A ideia de que não é necessário ser um monge e mantenha numerosos votos, mortificando sua carne e humilhando seu espírito, a fim de alcançar o nirvana. Nagarjuna afirma que qualquer pessoa é capaz de chegar à iluminação, e sua pertença a um nível espiritual só pode facilitar esse processo, mas não garante seu resultado.

Uma interpretação interessante dentro da estrutura do Mahayana é dada à ideia de retribuição póstuma, que estava ausente no budismo tradicional (uma pessoa continuou a renascer em uma forma diferente ou foi completamente eliminada do samsara), - os conceitos do inferno e do paraíso surgem. No inferno, aqueles que não observam os padrões morais pregados pelos seguidores do budismo estão condenados a definhar e ser submetidos a severos tormentos. O céu está reservado para aquelas almas que têm apenas um renascimento na terra antes de atingir o nirvana. Mahayana, que prometia a libertação do sofrimento não para os eleitos, mas para todos os que são capazes de decidir o caminho que conduz a essa libertação, acabou sendo muito mais popular que o Hinayana.

Os pregadores Hinayana trouxeram o budismo para o Ceilão e o sudeste da Ásia, como resultado dos adeptos deste ramo do budismo que atualmente vivem nessas áreas. Os seguidores do Mahayana voltaram seu olhar para o norte e nordeste: nos séculos I-II. O Budismo Mahayana entrou na China (Budismo Chan), de onde se espalhou para a Coréia e Japão (Budismo Zen). Mas os adeptos dessa doutrina, especialmente após o deslocamento final do budismo de sua terra natal, encontraram seu principal refúgio no Tibete.

4.4. Budismo Tibetano

Após os séculos III-IV. o processo de expulsão do budismo da Índia começou, e o sudeste da Ásia se viu na esfera da propagação da direção Hinayana do budismo, o Tibete tornou-se o principal centro do Mahayana. Quase toda a história do budismo está ligada a este país. Inicialmente, os adeptos do Hinayana trouxeram o budismo para o Tibete, mas essa escola não ganhou muita popularidade, então foi substituída pelo Mahayana, que conseguiu se dar bem com a religião local tibetana Bon-po, contribuindo para a criação do budismo tibetano.

Os principais deuses Bon eram o Céu e a Terra. Além deles, havia muitos espíritos diferentes (espíritos das montanhas, florestas, rios, lagos, etc.), bem como numerosos demônios malignos. Na religião Bon, até hoje, existe uma organização sacerdotal, cujos representantes se comunicam com os espíritos, conjuram, tentam apaziguar uns e suprimir outros. Os resquícios do xamanismo são especialmente pronunciados na religião Bon, que deixou sua marca na versão tibetana do budismo, que não conseguiu evitar a influência da religião indígena local. O budismo tibetano é o resultado da influência mútua e praticamente uma fusão de duas tendências religiosas: o Bon-po local e o budismo indiano. Este processo começou no século VII. Mais tarde, por volta dos séculos XNUMX e XNUMX, começou o processo de separação das tendências, escolas e seitas budistas mais influentes de uma única corrente religiosa, principalmente os Gelugpas e Sakyas.

O primeiro pregador Mahayana que trouxe a religião budista para o Tibete e contribuiu ativamente para sua difusão foi Padma Sambava (século VIII). Seguindo os princípios básicos do credo budista, ele concentrou muita atenção em fornecer o lado ritual do budismo, fornecendo a essa religião um rico conjunto de ferramentas de ritos mágicos, feitiços e adivinhação. Já nos séculos XNUMX e XNUMX, após uma breve luta com os defensores ortodoxos da religião Bon, o budismo conseguiu finalmente se firmar no Tibete, formando toda uma rede de mosteiros habitados por monges, que, segundo a tradição tibetana, eram chamados lamas (daí outro nome para o budismo tibetano - lamaísmo).

A história do budismo tibetano marcou o fortalecimento gradual de algumas escolas e direções, e depois sua substituição por outras. Assim, no século XIII. O mosteiro budista mais influente do Tibete foi Saskia, mantido pelos imperadores chineses de origem mongol da Dinastia Ming (1368-1644). Do nome do mosteiro vem o nome da seita - Sakya. Seu poder acabou sendo de curta duração e já no final do século XIV. foi prejudicada pelo surgimento da seita Gelugpa. O fundador desta seita, Tsongkawa (1357-1419), proclamou o lema da purificação moral do budismo e um retorno à dura moral monástica, que resultou na centralização do poder espiritual do Tibete nas mãos do Panchen Lama, que era a personificação de Buda-Ami-taba e do Dalai Lama, que era considerado um avatar bodhisattva Avalokiteshvara. O princípio hereditário não foi usado na eleição do Dalai Lama, e o futuro governante foi determinado por um conselho de lamas superiores que encontraram uma criança nas aldeias tibetanas que era o renascimento do falecido Dalai Lama e o proclamou o novo chefe espiritual . Já em 1639, o Dalai Lama combinou o poder espiritual e secular em suas mãos, e o governo teocrático foi estabelecido no Tibete (uma forma de governo em que o poder mais alto pertence aos representantes de uma religião específica). A residência do Dalai Lama era a cidade sagrada de Lhasa, cuja entrada era estritamente proibida a estrangeiros, pois era lá que se concentravam os principais santuários budistas, e o número de livros budistas sagrados armazenados em Lhasa e numerosos comentários sobre eles era simplesmente imenso.

O budismo tibetano (lamaísmo) relegou o nirvana como o objetivo mais elevado da salvação para segundo plano, substituindo-o por uma cosmologia cuidadosamente projetada dentro da qual havia espaço suficiente para todos: crentes e não crentes, leigos e monges, pessoas e animais. O gigantesco sistema cosmológico do lamaísmo é centralizado e hierarquicamente ordenado. À frente da hierarquia mundial está Buda Adi-Buddha - o criador de todas as coisas. Seu principal atributo é o vazio como potencialmente qualquer uma das formas possíveis que podem ser criadas. O objetivo da vida humana também não é atingir o nirvana (mais precisamente, o nirvana é um objetivo extremamente distante e praticamente inacessível), mas entrar na esfera (loka) do Universo, a mais favorável para uma pessoa. Como tal esfera, uma das seções do paraíso atua com mais frequência, cujo próprio conceito é emprestado do budismo Mahayana, que está sob os auspícios do Buda Amitaba. O objetivo imediato das ações humanas é acumular um bom carma, o que permitirá que você renasça com sucesso e tenha um lama experiente como seu guia em sua próxima vida, que o ajudará a alcançar o paraíso desejado. Segundo o budismo tibetano, nesta posição, que diverge da tradição budista ortodoxa, a realização do nirvana é impossível sem a ajuda dos lamas, cada um dos quais é significativo não apenas em si mesmo, mas também como avatar dos grandes bodhisattvas da o passado.

Atenção especial no lamaísmo é dada à morte e à preparação adequada para ela, uma vez que uma pessoa pode alcançar a iluminação não apenas durante a vida, mas também no estado intermediário em que a alma está passando de um corpo para outro. O chamado “Livro Tibetano dos Mortos” é dedicado a uma descrição das ações que uma alma deve realizar para alcançar a bem-aventurança e a libertação do sofrimento, cujo nome completo, traduzido do tibetano, é “Libertação através da escuta em o estado post-mortem” (abreviado como “Bardo Thodol” "). [30] Este livro discute três estados pelos quais a alma passa após a morte:

1) Chikhai Bardo - estados mentais que a alma passa imediatamente no momento da morte;

2) Chonyid Bardo - o estado de "ilusões cármicas" que acompanha a permanência da alma em uma encarnação intermediária;

3) Sidpa Bardo - o despertar do instinto de nascimento e o caminho da alma em direção ao corpo que lhe é destinado.

Durante cada um desses estados, a alma pode libertar-se das amarras que a atraem ao samsara, que é servido por palavras de despedida destinadas a guardar na memória do moribundo os passos que ele deve dar neste caminho, bem como orações e mantras lidos sobre o corpo do falecido para facilitar o processo de liberação de sua alma. A maneira mais fácil de entrar no nirvana é a liberação instantânea no momento da morte, mas se o mérito acumulado durante a vida não for suficiente para isso, você terá que usar outros métodos. No segundo estágio, a liberação da alma é dificultada pelo aparecimento de várias ilusões que parecem materiais e são projetadas para distrair os pensamentos do falecido da liberação com a ajuda de vários truques. Se forem bem-sucedidos, a chance de salvação é drasticamente reduzida, pois no terceiro estágio o nirvana é praticamente inacessível: todos os pensamentos sobre uma possível liberação são interrompidos pelo instinto de um novo nascimento.

4.5. Budismo moderno: principais características

Actualmente, o Budismo, apesar das convulsões a que foi submetido no século XX, é uma das três religiões mundiais, com cerca de 800 milhões de seguidores, a maioria dos quais vive no Leste e Sudeste Asiático. O fim da existência de um estado budista independente veio em 1959, quando a China capturou Lhasa, após o que o 2004º Dalai Lama foi forçado a deixar a Cidade Santa e continuar o seu trabalho missionário para difundir a fé budista fora da sua terra natal. Actualmente, o conflito entre o governo chinês e a hierarquia budista liderada pelo Dalai Lama continua por resolver, pelo que numerosos budistas que vivem na China são forçados a prescindir da orientação espiritual do seu mentor e chefe, embora por instigação do Partido Comunista Chinês um Foi organizada uma Igreja Budista da China separada, tendo sua própria cabeça. O XNUMXº Dalai Lama realiza atividades educacionais ativas, visitando em visitas oficiais ou não oficiais quase todos os países do mundo onde existem comunidades budistas (em XNUMX visitou a Rússia).

O estudioso religioso alemão G. Rothermundt identifica as seguintes direções para a ativação do Budismo no século XX. [31]

1. Fortalecer o papel do budismo nos aspectos puramente religiosos e políticos no Sudeste Asiático. Já em 1950, a World Fellowship of Buddhists foi organizada no Sri Lanka (Ceilão), cuja residência foi transferida para a Tailândia alguns anos depois. Manifestações particularmente notáveis ​​desse "renascimento" budista tornaram-se visíveis na década de 1960, que foi atendida por protestos ativos de monges budistas contra o uso de napalm pelos Estados Unidos durante a guerra com o Vietnã. Vários monges em 1963 e 1970 encenou autoimolações públicas em protesto contra uma forma tão desumana de guerra.

2. O surgimento de novas tendências e seitas religiosas, cuja doutrina é dominada pelos princípios da religião budista. Esse processo é especialmente ativo no Japão, onde as visões budistas tradicionais estão sendo reorientadas à luz dos problemas e questões modernas que as pessoas comuns exigem respostas da religião. Então, em meados da década de 1960. o número de seitas budistas no Japão ultrapassou 165, embora esse número ainda não signifique uma assimilação qualitativa dos ensinamentos budistas. A maioria dessas seitas foca sua atenção não em questões de dogma, mas, interpretando as principais disposições da religião budista de forma simplificada, voltam-se para a solução de questões sociais atuais, por exemplo, tentam resolver a questão da justificativa para o uso generalizado de inovações técnicas do ponto de vista religioso.

3. O renascimento do movimento budista na Índia. Quase desaparecido na Península do Hindustão na Idade Média sob a pressão dos hindus e muçulmanos ortodoxos, o budismo está voltando aos poucos à sua terra natal. Isso se deve obviamente à mudança na própria sociedade indiana, que está gradualmente se libertando da escravização de castas e varna, o que exige mudanças correspondentes no sistema religioso. O budismo acaba sendo mais conveniente e procurado pela população em geral. Os primeiros passos para o retorno do budismo estiveram associados à decisão do governo indiano de alocar território no norte do país para a localização da residência do Dalai Lama, que foi expulso do Tibete em 1959. Foi no território desta residência que se realizou o Primeiro Conselho Mundial de Budistas em 1976, com delegados de quase todo o mundo.

4. Esforçar-se pela unificação gradual das várias seitas budistas. Este processo ocorre em paralelo com a formação de novas seitas, mas visa alcançar um acordo entre as áreas tradicionais do budismo, principalmente entre os representantes do Mahayana e do Hinayana. Apesar das discrepâncias que existem entre representantes de vários ramos dos ensinamentos budistas, o Dalai Lama vem tentando nos últimos anos intensificar o processo de centralização de várias seitas e escolas sob os auspícios do budismo tibetano.

5. A ativação da atividade missionária e a penetração do budismo nos países da Europa Ocidental e nos EUA. Um papel especial neste processo deve ser reconhecido pelo Dr. Suzuki (1870-1960), um representante do zen-budismo japonês. Numerosos livros e brochuras escritos por ele em um estilo de ciência popular, que estabelecem os postulados do ensino zen-budista de forma simples e acessível, tornaram-se especialmente populares na segunda metade do século XX. É claro que tal interpretação do cânone budista leva a uma rejeição quase completa de rituais e rituais, mas muita atenção é dada aos koans - enigmas que não podem ser resolvidos com a ajuda da lógica, mas podem levar uma pessoa a uma percepção instantânea. A confissão do budismo de uma forma tão simplificada levou à moda de outros ensinamentos orientais - feng shui, adivinhação do livro I-ching, etc.

A essas cinco áreas de revitalização do budismo, pode-se adicionar a sexta - a restauração e o rápido desenvolvimento do budismo na Rússia. A história do budismo russo remonta ao século 1917, quando os povos que tradicionalmente professam a religião budista, Kalmyks, Buryats, entraram no Império Russo (no início do século 1741, os tuvanos se juntaram a eles). Antes da revolução de XNUMX, o budismo estava sob o patrocínio do governo russo: sob os datsans, de acordo com o decreto da imperatriz Elizabeth I de XNUMX, foram abertas escolas nas quais a população indígena estudava. Um dos mentores do futuro Dalai Lama XIII foi o lama Buryat Agvan Dorzhiev.

Após a Revolução de Outubro na Rússia, começou uma luta contra xamanistas e budistas. Em 1931, os tipos de escrita mongol e Kalmyk-Oirat foram substituídos pelo alfabeto latino, em 1939 - pelo alfabeto cirílico. De 1927 a 1938, todos os 47 datsans e dugans que existiam anteriormente na região de Baikal e Buriácia foram fechados e destruídos. Nem um único datsan operou de 1938 a 1946, apenas em 1947 dois mosteiros retomaram o trabalho - Ivolginsky e Aginsky. O próximo aumento no número de datsans ocorreu apenas em 1991, mas foi significativo - em 10 de uma só vez. Atualmente, é no datsan de Ivolginsky que a residência do chefe dos budistas russos e do vice-rei do Dalai Lama da KSU , que tem o título de Bandido Khambo Lama, está localizado.

Tópico 5. Judaísmo

5.1. A origem e a história inicial do judaísmo. Ascensão do monoteísmo

A mitologia do judaísmo baseia-se nos sistemas mitológicos que a precederam - o sumério-babilônico e o egípcio, embora muitos elementos dos mitos judaicos propriamente ditos, encontrados nas histórias bíblicas, possam ser reconstruídos ainda hoje. A formação dos mitos judaicos em consonância com essas duas tradições é explicada pela história do surgimento da comunidade linguística e nacional judaica, que originalmente não era tal.

Pesquisadores distinguem três ondas de invasões de tribos nômades semíticas no território do moderno Israel, que resultaram no surgimento do estado judeu. A existência dessas ondas também foi atestada em histórias bíblicas. A primeira invasão (referida na Bíblia como "a migração de Abraão") ocorreu em meados do século XVIII. BC e., e o ponto de partida dessa migração foi o território da Mesopotâmia, onde, de fato, estavam localizadas as cidades sumérias. A segunda onda de colonos remonta ao século XNUMX. BC e. e incluía as tribos aramaicas, que foram por muito tempo os vizinhos do sul dos sumérios e babilônios. A mitologia bíblica preservou a memória deste evento sob o disfarce de uma história sobre Jacó (Israel). A terceira onda de tribos nômades que se apressou no século XIII. BC e. do sudeste, vieram do Egito ou tribos egiptizadas de semitas nômades - foram eles que trouxeram consigo ecos de uma tradição cultural completamente diferente, preservada na Bíblia sob o nome de Moisés e suas leis. Tal variedade de tradições culturais e religiosas torna quaisquer suposições sobre as crenças religiosas das tribos nômades semíticas, que foram os fundadores do estado judaico e do judaísmo, obviamente hipotéticas.

O famoso antropólogo e estudioso religioso britânico J. Frazer, tendo estudado a história dos filhos de Abraão - Esaú e Jacó, este último dos quais comprou o direito de primogenitura do ensopado de lentilha de seu irmão mais velho, chegou à conclusão de que inicialmente esta história mitológica refletia a minoria sistema que existia nas antigas tribos hebraicas. [32] Minorate é um método de herança em que os filhos mais velhos são separados com as suas famílias da propriedade principal, transferida pelo pai para o filho mais novo para gestão. Este método de herança foi praticado naquelas sociedades primitivas onde o patriarcado estrito foi preservado e, para evitar a competição entre o pai e os filhos em crescimento, estes últimos tiveram que deixar a família, iniciando uma vida independente, o que resultou na transferência da herança paterna. propriedade ao mais novo dos filhos. Um sistema semelhante que existia por volta do segundo milênio AC. e., foi esquecido na época da edição final dos textos bíblicos, o que levou à necessidade de explicar um fato incompreensível através do prisma de categorias familiares ao editor.

Fontes antigas atestam a existência de muitas divindades tribais entre os judeus, a quem eles adoravam no período nômade e que mais tarde foram substituídos pelo culto de um único deus, cujo nome é Yahweh (uma pronúncia desatualizada é Jeová). Yahweh torna-se o único deus do povo judeu apenas nos séculos VIII-VII. BC e., como evidenciado por inconsistências no próprio texto da Bíblia. Então, em relação a Deus, o termo "elohim" é usado lá - os deuses, e depois o nome do deus Yahweh. Com a destruição da organização tribal - as doze tribos de Israel - as divindades tribais inevitavelmente desaparecem, e os atributos de outros deuses tribais são transferidos para Javé. A partir de agora, ele combina as funções de colhedor, mentor no ofício, protetor e patrono durante as batalhas. Outros deuses ocupam uma posição subordinada, se transformam em seus servos ou encarnações separadas (como o "bezerro de ouro", que, segundo as lendas bíblicas, os judeus por algum tempo adoraram em vez do verdadeiro deus). O texto sagrado do judaísmo neste momento torna-se a Torá ("Pentateuco"), cujo autor foi considerado Moisés.

Um fenômeno excepcional da vida religiosa de Israel no século VII. BC e., juntamente com o desenho final do monoteísmo, é o surgimento de profetas religiosos. A função original dos profetas, pelo que se pode julgar pelas referências sobreviventes, consistia em adivinhação e predições, mas aos poucos foram se transformando em pensadores religiosos de orientação tradicionalista. Por exemplo, o profeta Isaías (século VIII aC) fez do refrão principal de seus discursos a exigência de observância da pureza moral e um retorno ao culto do deus Yahweh em vez dos cultos de deuses individuais. Em uma época posterior da existência da Diáspora, quando a terra ancestral de Israel foi conquistada, e uma parte significativa dos judeus foi forçada a existir cercada por outros povos, os profetas exigiram que os costumes fossem preservados e não se desviassem deles nem um pouco. único passo.

O início do período da diáspora pode ser datado do século VI aC. BC e., quando uma parte significativa dos judeus, como resultado das conquistas assírias e depois persas, foi reassentada muito além das fronteiras de sua pátria. A emigração em massa dos judeus começou após a perda final da independência do estado e a destruição pelo imperador romano Tito em 70 dC do templo de Jerusalém, que era um símbolo de toda a religião judaica. Comunidades judaicas no final do XNUMXº - início do XNUMXº séculos. aparecem em quase todas as grandes cidades do Mediterrâneo, e algumas dessas cidades se tornam verdadeiros centros de comunidades judaicas. Tais mudanças na vida política não podiam deixar de acarretar mudanças na religião, que se manifestavam tanto no nível do dogma quanto no nível da organização administrativa da Igreja judaica.

No que diz respeito ao dogma, deve-se notar que a ideia do povo escolhido de Deus, cujos primeiros brotos foram observados já no século VI, aumentou significativamente. BC e. A essência dessa idéia era que o povo judeu afirmava persistentemente sua dessemelhança em relação a qualquer um dos povos vizinhos e via a causa dos desastres que caíam sobre eles em seu próprio zelo insuficiente para observar as leis sagradas dadas por Deus. A garantia de que Deus cuidaria de seu povo e o conduziria ao verdadeiro caminho era o esperado aparecimento do messias, que teria que vir para salvar o povo judeu. Inicialmente, a função do messias era vista como a restauração de um Estado judeu independente, mas depois essa ideia foi substituída por outra, mais abstrata: o messias marca sua aparição como o início de uma "idade de ouro" para seu povo, uma era de felicidade e bem-aventurança, não ofuscada por quaisquer desastres e problemas.

A organização do culto da religião judaica também passou por mudanças significativas. Na ausência de uma organização centralizada das comunidades judaicas, a função de uma instituição religiosa passa a ser desempenhada por uma sinagoga (do grego sinagoge - assembleia), que era uma casa separada que servia de ponto de encontro para membros de uma ou mais Comunidades judaicas que vivem em uma cidade e seus arredores. A sinagoga tinha sua própria tesouraria, onde cada paroquiano fazia doações e de onde tirava dinheiro para ajudar os membros pobres da comunidade. A diferença mais significativa da sinagoga foi a proibição da realização de sacrifícios, uma vez que o sacrifício de animais sagrados poderia ser realizado estritamente dentro do templo de Jerusalém.

5.2. Gnosticismo

O gnosticismo é um ensinamento original que surgiu na junção do Judaísmo entrando na fase de formalização e do Cristianismo emergente. As principais fontes de sua formação foram:

1) a ideia grega de conhecimento verdadeiro (gnosis), obtido por meios místicos;

2) o conceito oriental (Mazdaísta) de dualismo, que explica a existência de opostos no mundo, sendo os principais o “bem” e o “mal”.

O termo "gnosis" é de origem grega e significa "conhecimento" na tradução, mas desde a época de Platão, esse conceito passou a assumir o caráter não tanto de procedimentos racionais de compreensão do mundo, mas de um caminho místico de conhecimento que é inacessível aos não iniciados. A natureza mística do gnosticismo acabou sendo exigida pela tradição judaica, e já nas obras do famoso pensador e cientista Filo de Alexandria (século I), o conhecimento do mundo ao nosso redor é realizado no processo de revelação: não é uma pessoa que aprende alguns fatos, mas o mundo permite que uma pessoa aprenda algo sobre si mesma. No centro das visões religiosas de Fílon está o Logos (do grego logos, isto é, uma palavra que expressa ação direta). Deus não tem outros atributos além da extensão no tempo e no espaço, então a única maneira para ele influenciar o mundo criado é o Logos - a Palavra divina. O Logos serve de intermediário, trazendo a verdade divina aos ouvidos humanos, portanto a ascensão do crente à divindade só é possível através da compreensão do Logos, através da aquisição mística do verdadeiro conhecimento. Mas nem todos podem compreender a verdade, o que se explica pelo longo e difícil caminho que a Palavra divina tem que percorrer até chegar a uma determinada pessoa. Entrando no mundo criado, o Logos sofre deformações, sendo a principal delas a materialização - a vestimenta do espírito em carne.

A razão para a distorção do Logos divino é o dualismo mundial: além do começo claro (divino), há também um começo escuro (diabólico) no Universo. Esses começos não dependem um do outro, então sua luta irreconciliável continua ao longo da história do mundo. Nesta posição, o gnosticismo acabou por ser um seguidor do mazdaísmo iraniano, cujos ecos se refletiram na existência dos cultos místicos do Oriente Médio de Ormuzd e Mitra, dos quais os antigos judeus poderiam emprestá-los. Uma pessoa, de acordo com o ensinamento dualista, é uma prisioneira do mundo, que está sobrecarregada por sua materialidade, que é resultado da influência das forças das trevas. É precisamente uma imagem tão sombria da realidade que uma das fontes primárias mais antigas do gnosticismo, as Odes de Salomão, que datam do século II aC, pinta. e escrito originalmente em grego, aparentemente por um dos representantes da diáspora judaica de língua grega.

A divindade tem uma natureza exclusivamente espiritual, não manchada pelo toque de entidades materiais, portanto, para explicar o mecanismo de criação do mundo por Deus, os representantes dos ensinamentos gnósticos (Basilides Karpocrates Valentin) tiveram que apresentar o ato de criação no forma de uma cadeia interminável de emanações (saídas). Assim como a luz do sol se reflete em objetos desagradáveis ​​sem perder seu brilho e pureza, assim o deus, por emanação, gradualmente desce do espírito à matéria, sem perder sua divindade.

Uma série interminável de criações divinas, preenchendo o abismo entre luz e trevas, bem e mal, deus e diabo, os gnósticos chamados anjos, ou zonas. O principal dos anjos é o demiurgo, que inicialmente tem uma natureza divina, mas está sujeito a inúmeras deficiências, às quais está condenado pela proximidade com o mundo material. É o demiurgo o responsável pela criação do homem, e o ato de criação do homem serve como uma pálida cópia (reflexo) do ato de criação do mundo, portanto o próprio homem não é o Filho de Deus. Ao mesmo tempo, aquela centelha da natureza divina que está contida nele dá-lhe a oportunidade de esperar a rejeição da matéria que sobrecarrega o espírito e a elevação ao estado divino. O remanescente da energia divina, que é preservado em cada pessoa, independentemente de quão moral ou imoral seja o modo de vida que ele leva, foi chamado de pneuma pelos seguidores do gnosticismo. Daí o nome de pessoas que podem superar as limitações de sua natureza em prol da purificação espiritual - pneumática.

O gnosticismo também encontra um lugar em suas visões para Jesus, argumentando que sua existência na terra era apenas uma ilusão, já que a natureza divina não toleraria a encarnação em uma concha mortal. Assim, os seguidores dessa doutrina também negaram a afirmação, insistida com veemência pelos primeiros cristãos, de que Jesus viveu sua vida terrena e morreu na cruz para expiar os pecados humanos. Basilides acreditava que a aparência corporal de Jesus era aparente, o que significa que sua morte foi o momento da libertação do espírito divino da concha ilusória, por isso é impossível falar sobre a morte como tal. Mais tarde, esse ponto de vista foi herdado por uma das heresias cristãs, chamada docetismo (do grego dokein - parecer esconder). Cristo também é um dos aeons, o trigésimo terceiro consecutivo, portanto, ele inicia a cadeia de emanação e não é sua conclusão, portanto, segundo o gnóstico Valentim, é tolice temer a segunda vinda de Jesus e o Juízo Final seguindo-o. A pior coisa que poderia acontecer a uma pessoa já aconteceu: sua natureza foi corrompida pela invasão de forças diabólicas, mas está em seu poder mudar essa situação e retornar ao seu criador.

O gnosticismo como tendência religiosa atingiu seu apogeu nos séculos II-III. no Egito, Ásia Central, Roma, sendo ativamente atacado pelo cristianismo que crescia gradualmente, cujos apologistas (Tertuliano, Clemente de Alexandria, Epifânio) incluíam os gnósticos entre os hereges mais notórios, acusando-os de menosprezar Jesus. No entanto, o número de seguidores do gnosticismo, não apenas entre os intelectuais de educação clássica, mas também entre os artesãos e camponeses analfabetos do Oriente Médio, permaneceu bastante grande. Os plebeus foram atraídos nessa corrente por uma base ética simples (uma pessoa deve lutar pela perfeição moral para se elevar acima da matéria e retornar ao seu estado divino original), bem como pelo uso generalizado de mitos. Os gnósticos muitas vezes recorriam a assuntos mitológicos em seus tratados e escritos religiosos, dotando-os de conteúdo alegórico, o que permitia transmitir a pessoas ignorantes do raciocínio especulativo os fundamentos de seu ensino.

5.3. Talmudismo

As mudanças ocorridas na vida religiosa dos judeus também afetaram a atitude dos representantes dessa comunidade em relação ao lugar da religião em suas vidas. Uma característica do período crítico da existência da religião é o aumento acentuado do número de tendências e seitas que oferecem suas próprias maneiras de modernizar a doutrina. No século XNUMX Os movimentos mais influentes no judaísmo foram os seguintes:

1) os saduceus, que vinham em sua maioria do grau sacerdotal e aderiram a uma orientação fortemente conservadora. Defendendo a adesão estrita aos preceitos de Moisés e a observância do lado ritual da religião judaica, eles negaram a existência da vida após a morte e quaisquer elementos místicos que foram introduzidos no judaísmo através de outros cultos do Oriente Médio. Após a destruição do Templo de Jerusalém, em torno do qual os saduceus estavam agrupados, sua influência desapareceu abruptamente;

2) os fariseus, que têm opiniões relaxadas sobre o desenvolvimento do judaísmo. Exigiam a rejeição dos rituais mais obsoletos e incompreensíveis, a simplificação ritual, mas a preservação de todo o sistema de dogmas em que se baseava a religião judaica;

3) os essênios, que pregavam uma vida ascética e clamavam pela rejeição do ritualismo e um foco na vida moral. Por se recusarem a cumprir as alianças prescritas pela Torá, os essênios foram perseguidos pelos sacerdotes judeus oficiais, de modo que há pouca evidência das atividades de sua comunidade. Os manuscritos da seita dos essênios descobertos em Qumran em 1947 contêm disposições que são em muitos aspectos semelhantes aos ensinamentos do cristianismo primitivo, e a autoria dessas disposições é atribuída a um certo Mestre, em quem alguns pesquisadores veem Jesus ou seu predecessor.

Após a derrota da II revolta judaica em 13, os judeus foram finalmente forçados a sair do território da Judéia, o que levou a outra mudança na religião. Ocorreu uma revolução conservadora e, a partir de então, todos os pensamentos dos exilados se concentraram em não perder nada da herança espiritual de seus ancestrais. É por isso que o século II É considerado o momento da formação final da religião judaica, que foi fixada pelo aparecimento do cânone dos textos sagrados, chamado Talmude. Junto com outro livro sagrado, o Tanakh (mais conhecido no mundo cristão como Antigo Testamento), o Talmud constitui um conjunto de textos sagrados no judaísmo chamado Torá.

O Talmud era uma coleção de regras e normas religiosas, jurídicas e filosóficas, divididas em duas partes principais: a Mishná e a Gemara, das quais a primeira era uma interpretação dos textos da Torá, e a segunda atuava como um comentário sobre este interpretação. A peculiaridade dessa situação estava no fato de que, temendo tornar a verdade exposta pela religião judaica propriedade não apenas do povo escolhido de Deus, mas também de estranhos, os teólogos judeus apresentaram seus comentários de forma deliberadamente confusa. O sistema de vários estágios de comentários e explicações serviu não apenas para esclarecer as regras e normas sagradas para os verdadeiros adeptos do judaísmo, mas também para confundir e enganar os não iniciados, que ousaram recorrer a esses textos.

O pensador e teólogo judeu Yehuda Anasi é considerado o autor da Mishná, e a data de compilação desta obra na tradição judaica é determinada aproximadamente 210 aC. e. A Mishná está dividida em 63 tratados, agrupados em seis livros principais:

I livro - Zeraim ("Colheitas") inclui 11 tratados, considerando resoluções, orações e leis, relacionadas principalmente à agricultura;

II livro - Moed ("Férias") contém 12 tratados e regulamenta o comportamento dos judeus nos dias de feriados religiosos;

O Livro III - Nossas ("Esposas") contém 7 tratados que descrevem as leis sobre casamento e família;

O Livro IV - Nezikin ("Lesões") contém 10 tratados de direito civil e penal;

O livro V - Kodashim ("Coisas sagradas") é dedicado à questão dos sacrifícios e contém 11 tratados;

VI livro - Togorot ("Limpezas") em 12 tratados contém instruções sobre impureza ritual e regras de purificação.

A Gemara combina os comentários que foram feitos pelos representantes mais eruditos da comunidade judaica na Palestina e na Babilônia sobre a Mishná. Levando em conta algumas divergências entre representantes dessas comunidades em relação às discrepâncias na compreensão dos textos sagrados básicos, dois Talmuds costumam ser distinguidos - o Talmud Bavli (babilônico) e o Talmud Yerushalmi (Jerusalém).

O Talmud tornou-se o principal documento que regula não apenas a vida religiosa, mas também a secular de todas as comunidades judaicas, não importa quão distantes estejam de sua antiga pátria. Muito em breve, surgiu um grupo especial de teólogos e pensadores que tinham o direito exclusivo de interpretar a Sagrada Escritura e expressar suas opiniões em raras situações não previstas pelo Talmud. Inicialmente, esses teólogos eram chamados de talmid-chahams, mas seu outro nome, rabinos, tornou-se mais comum.

Do ponto de vista dogmático, as mesmas ideias religiosas que se desenvolveram na era anterior à existência da religião judaica foram incorporadas ao Talmudismo, mas foi dessa forma que receberam sua consolidação final. Especialmente difundidas são as idéias escatológicas (escatologia - a doutrina da direção para o fim da existência humana ou mundial), nas quais é dada atenção especial à vinda do futuro messias. O Talmudismo nega a Jesus o status de messias, considerando-o apenas um dos profetas, cuja aparência prenuncia a aparição do próprio messias no futuro, mas ele não é.

5.4. Judaísmo na Idade Média e Tempos Modernos. Cabala

Após o colapso do Império Romano, representantes do povo judeu se estabeleceram em quase todo o seu antigo território, formando grandes comunidades nas terras da Alemanha e da Espanha, e também espalhando sua influência nos territórios ocupados pelos árabes. Através do comércio e do empréstimo de dinheiro, os judeus rapidamente ganharam poder económico, permitindo-lhes sobreviver e manter a integridade da sua comunidade mesmo durante períodos de convulsão social. Nos séculos VIII-IX. O judaísmo era a religião oficial no Khazar Kaganate: embora a população deste estado não fosse de etnia judaica, a força e o poder do estrato judaico eram tais que foi a sua fé que foi reconhecida como a mais estatal. Depois de 967, quando o príncipe russo Svyatoslav destruiu a capital do Khazar Khaganate, esta entidade tribal sofreu um golpe mortal, encerrando a sua existência. O período de existência do Judaísmo como religião oficial também terminou.

A tendência fundamental no desenvolvimento do judaísmo na Idade Média foi um apelo ao misticismo, percebido pelo prisma da tradição muçulmana, que preservou a herança espiritual dos antigos neoplatônicos e místicos. A essência desta doutrina foi refletida na Kabbalah (traduzida como "tradição", "percepção"), cuja principal obra foi o Zohar (Radiance), criado entre os judeus espanhóis no século XNUMX. Deus foi percebido na cabalística como um ser, cuja própria natureza é tão superior à mente humana comum que uma pessoa é incapaz de lhe dar qualquer definição, para descrever através de um conjunto de propriedades e características definidoras. Deus é um poder absoluto, mas apenas traços desse poder são dados diretamente ao homem, pelo qual não se pode julgar a causa que os originou, assim como não se pode julgar a chuva pelas gotas de orvalho deixadas na grama. De acordo com a Cabalística, existem três condições principais pelas quais qualquer informação relacionada à esfera religiosa requer ocultação cuidadosa:

1) "Não precisa". A verdade não pode ser espalhada na forma de rumores e frases aleatórias que não são necessárias nem para o falante nem para o ouvinte, pois neste caso ela deixa de ser verdade. O segredo só pode ser revelado se sua revelação for necessária para o bem espiritual de todas as pessoas. Durante muito tempo praticamente não houve comentários sobre os textos sagrados judaicos, e os que apareciam consistiam apenas em alusões e alegorias, o que era visto como a dignidade de seus autores, expressando seus pensamentos de tal forma que apenas uns poucos selecionados conseguiam para entendê-los;

2) "Impossível". A linguagem é um produto da natureza humana, e não um produto da criação divina, portanto, é incapaz de transmitir todo o poder da Palavra Divina. Inicialmente, na língua aramaica, que aos poucos se transformou em hebraico, não havia vogais, e todas as palavras eram combinações de grupos consonantais, o que era explicado de forma muito simples - Deus não precisa de vogais, que apenas facilitam a pronúncia, mas adicionam confusão e distorcem o divino verdade;

3) "Segredo pessoal do Criador". A principal razão pela qual a revelação da verdade é considerada o crime religioso mais grave é que a verdade oculta não pertence a uma pessoa, mas é assunto pessoal de Deus, que é livre para anunciá-la por meio de seus mensageiros e é livre para guardar isso em profundo segredo. A maioria das pessoas busca a verdade não desinteressadamente, mas para poder usá-la no futuro para seu próprio benefício. Aqueles poucos que foram admitidos nos livros sagrados judaicos (Cabala) passaram por uma série de testes destinados a identificar entre eles aqueles que são capazes de sucumbir à tentação mundana e submeter a fé judaica a um teste severo, divulgando seus segredos sagrados.

Foi na Cabalística que a imagem da aparência de uma pessoa passando por uma série de estágios em seu desenvolvimento espiritual acabou sendo revelada. O primeiro estágio é o estágio de desenvolvimento em que nascem o desejo, a força, a vontade, mas esse desejo permanece indiferenciado. A natureza inanimada que domina esta fase contenta-se com o pouco desejo que a preenche, mas não incita a quaisquer ações que visem satisfazer suas necessidades e alcançar maior prazer. O próximo estágio, correspondente ao desenvolvimento da natureza vegetal, mostra a propagação gradual do desejo e sua abrangência de cada organismo em particular. A planta já não é tão inerte e imóvel como uma pedra, esforça-se por satisfazer as suas necessidades, limitando-se até agora a esforços mínimos para o conseguir: gira atrás do Sol, absorve água, etc. A fase animal, que é a terceira sucessivamente, dá origem a um sentimento individual de prazer, porque todo animal é capaz de realizar (mesmo instintivamente) seu próprio bem e lutar por sua satisfação de todas as maneiras disponíveis. A quarta etapa é a última e mais alta, mas sua realização é impossível sem passar por todas as etapas anteriores. O que distingue uma pessoa de um animal não é a capacidade de satisfazer desejos individuais (nisto eles são apenas semelhantes), mas a percepção de que outra pessoa pode ter seus próprios desejos, de modo que a satisfação das necessidades de um não deve levar ao prejuízo do outro.

O único meio disponível ao homem para compreender Deus é a interpretação de suas manifestações, sendo as principais os textos dos livros sagrados. É por isso que os cabalistas concentraram seus esforços em combinar os números das letras, acreditando que a fórmula mágica obtida como resultado de esforços impensáveis ​​seria capaz de expressar a essência de Deus e dar ao homem a única maneira de compreendê-lo.

5.5. Judaísmo moderno

Um novo fenômeno no desenvolvimento da religião judaica na virada dos séculos XVIII-XIX. foi o surgimento de uma direção como o hassidismo. O próprio termo "Hasid", que significa "piedoso" na tradução, foi usado na comunidade judaica até a Nova Era como um epíteto para caracterizar uma pessoa culta, sábia, capaz de dar conselhos em uma situação difícil e citar as Sagradas Escrituras. . No hassidismo, o significado deste termo muda drasticamente: o fundador do novo movimento, Besht, argumentou que não há necessidade de educação e conhecimento hábil do Talmud, e a experiência cotidiana serve como fonte de sabedoria divina. Basta ser capaz de ver o mundo ao redor e compreender o que está acontecendo para apoiar seu irmão menos crente e compreensivo. Assim, o hassidismo se opôs aos rabinos e ao foco que eles pregavam em cumprir até as menores prescrições do Talmud, opondo os rituais com um modo de vida justo e não livresco, mas sabedoria de vida. O hassidismo viu o propósito do homem em servir a Deus, no conhecimento dos segredos divinos, no desejo de se fundir com a divindade através da oração entusiástica.

A personificação dos ideais hassídicos eram os tzaddiks - os justos e sábios, que pregavam um modo de vida simples e a ausência de rituais mesquinhos. Qualquer comunicação com tal pessoa era considerada um ato de purificação e aproximação à pureza moral, e receber uma bênção de um tzadik era sinônimo de remissão de pecados na tradição cristã. Este ensinamento tornou-se difundido na Europa Oriental, no entanto, encontrando em quase toda parte resistência de rabinos e adeptos de uma compreensão conservadora da religião judaica, que finalmente conseguiram suavizar significativamente a nitidez inicial do hassidismo e dar-lhe as características de um ensinamento que não nega Judaísmo tradicional, mas se integra a ele.

A religião judaica recebeu um novo impulso em 1948, quando a questão da criação de um estado judeu no Oriente Médio, chamado Israel, foi finalmente resolvida. Realizou-se o sonho centenário dos exilados eternos - eles receberam sua "terra prometida", o lugar que a partir de agora poderiam considerar sua pátria. O judaísmo foi proclamado a religião oficial do novo estado, mas a visão do judaísmo estatal não foi unificada entre representantes de várias tendências e movimentos. Os resultados das disputas dogmáticas entre os reformadores, que propunham transformar o judaísmo no sentido de simplificar seus rituais e suavizar algumas disposições religiosas, e os conservadores, que propunham o talmudismo medieval como ideal religioso, trouxeram vitória a este último. Foi a versão conservadora do judaísmo que foi reconhecida como religião oficial, e a decisão sobre isso foi tomada antes mesmo da declaração oficial da independência de Israel - em 1947 em Zelisberg (Suíça). Na conferência ali realizada, que reuniu os mais proeminentes representantes da nação judaica de todo o mundo, foi adotado um documento, denominado Dez Pontos de Zelisberg. Fez uma tentativa de conciliar o judaísmo com o cristianismo, que por muito tempo falou extremamente negativamente com os representantes da nação judaica, argumentando seu ódio pelo papel indecoroso desempenhado pelos judeus no processo de condenação e execução de Jesus Cristo. Os participantes da conferência Seelisberg avançaram a alegação de que a culpa dos judeus na morte de Jesus foi muito exagerada. Além disso, Cristo por sua mãe era descendente do rei Davi, cuja figura é sagrada para todo verdadeiro representante da tribo judaica, e por esta razão nenhum deles iria prejudicá-lo. Em resposta ao desejo conciliatório do judaísmo, o cristianismo, na pessoa do Papa, deu o seu passo. No Concílio Vaticano II (1965), representantes do catolicismo reconheceram oficialmente a ausência da culpa dos judeus na morte de Jesus e pediram desculpas pelo anti-semitismo e pela execução de judeus durante o trabalho da Inquisição.

No Israel moderno, muita atenção é dada aos feriados religiosos. Ainda existem especialmente muitas proibições religiosas relacionadas ao sábado. Neste dia, não se pode trabalhar, e a observância formal dessa proibição se estende a qualquer ação, até cozinhar e transportar até mesmo um objeto leve por uma curta distância. Muitas proibições religiosas estão relacionadas aos hábitos alimentares. Um judeu ortodoxo pode usar apenas carne kosher para cozinhar (de animais mortos de maneira especial), outras carnes não são permitidas para alimentação. Um porco é considerado um animal sujo (no sentido religioso), portanto, é imposta uma proibição particularmente estrita de comer carne de porco. Algumas regras estabelecem as especificidades do uso de roupas. Em particular, é obrigatório cobrir a cabeça mesmo durante o sono, usar roupas feitas apenas de tecido homogêneo, deixar crescer a barba e mechas laterais que descem até as têmporas.

Tópico 6. Cristianismo Primitivo

6.1. Origem do cristianismo. O contexto histórico da imagem de Cristo

O cristianismo é uma das três religiões mundiais com maior número de adeptos e está difundido na Europa, América do Norte e do Sul, bem como na Ásia e na África. Esta religião se origina na variedade de seitas e direções do judaísmo que se desenvolveram no início do século I aC. tanto na própria Palestina quanto nas cidades do Oriente Médio e da Grécia, onde havia grandes comunidades judaicas. Além da seita religiosa dos essênios, discutida no tópico anterior, deve-se mencionar que foi nessa época que multidões de pregadores errantes percorriam a Palestina, proclamando o fim iminente do mundo e chamando seus ouvintes para alcançar a salvação ( a existência de tais profetas permaneceu vagas sugestões nas Epístolas do Apóstolo Paulo). No entanto, muitos desses profetas, que se proclamaram messias, criaram um programa de ação mais ativo, que incluía um ataque a Jerusalém e a limpeza da imundície da cidade santa.

Outra fonte do cristianismo é a comunidade de Qumran, cujos textos sagrados foram encontrados nas cavernas do Mar Morto somente após a Segunda Guerra Mundial, mas permitiram uma revisão radical do quadro do surgimento da fé cristã que se desenvolveu a esse momento. Tanto quanto se pode julgar pelos textos sobreviventes, os membros dessa comunidade religiosa formavam uma organização extremamente fechada, não subordinada ao sacerdócio do templo, mas professando o judaísmo, embora de forma muito pouco convencional. Considerando que foram os sacerdotes que trouxeram a sujeira para a religião oficial, os Qumranitas se recusaram a visitar e venerar o Templo de Jerusalém, o que resultou em uma revisão dos fundamentos do judaísmo, que se baseava justamente na veneração deste lugar como sagrado e imaculado. É interessante que, acusando os sacerdotes de violar a aliança (união) outrora celebrada pelo povo judeu com os deuses, os representantes da seita chamaram seu ensinamento e os textos que o refletem de Novo Testamento, à frente do cristianismo nesse aspecto.

A recusa em visitar o templo e os sacrifícios permitiram aos membros da comunidade reformular sua atitude em relação à fé, concentrando-se não no lado externo (ritual) da religião, mas no seu lado interno (espiritual). A vida dos membros da comunidade era estritamente regulamentada. Cada Qumranita tinha que trabalhar o dia todo, fornecendo comida à comunidade, mas sem esquecer da fé: "um terço da noite" era destinado à repetição de orações e ao estudo de textos sagrados. A propriedade pessoal na comunidade era proibida, cada novo paroquiano, juntando-se às suas fileiras, tinha que sacrificar toda a sua fortuna, trocando as riquezas materiais pela prometida salvação espiritual. Quanto à doutrina dos Qumranitas, ela estava cheia de expectativas escatológicas: o mundo está se aproximando da luta dos "filhos da luz" com os "filhos das trevas", cujos vencedores sairão precisamente os "filhos da luz" , após o qual todos aqueles que acreditam encontrarão a bem-aventurança eterna, e o resto - tormento. Um lugar especial nos textos Qumranitas é ocupado por um certo "mestre da justiça", a quem os membros da seita colocavam muito acima dos profetas do Antigo Testamento que eles também reverenciavam. Se assumirmos que a pessoa chamada de "mestre da justiça" é uma pessoa histórica real, então o tempo aproximado de sua vida pode ser determinado como o século XNUMX. BC e., embora muitos teólogos cristãos logo após a descoberta dos textos de Qumran sugeriram que o "mestre da justiça" e Jesus são uma e a mesma pessoa.

Do ponto de vista da tradição cristã ortodoxa, o fundador do Cristianismo é considerado Jesus Cristo (1-3 3 DC), cuja autenticidade histórica ainda está em debate. O facto é que, apesar do cuidadoso desenvolvimento da imagem de Cristo nos Evangelhos e na literatura cristã posterior, não existem fontes escritas que remontem à época da sua vida e que lhe permitam registar com imparcialidade a sua existência. Alguns dos críticos de pensamento mais radical, o primeiro dos quais no século XIX. Apareceu o filólogo e estudioso religioso alemão Bruno Bauer, com base nisso concluíram que Jesus é um personagem mítico, cuja imagem foi coletada de diversas tradições religiosas e mitológicas. [33]

Os historiadores antigos, que tentaram registrar todos os eventos mais ou menos significativos que ocorreram no território do Império Romano, mencionam a existência de Jesus apenas "em retrospectiva". No final do século I Tácito e no século II. Tácito Suetônio menciona Cristo, sob o qual qualquer pregador judeu pode se esconder, uma vez que a palavra grega "hristos" significa literalmente "ungido", por isso era frequentemente aplicada a messias autoproclamados na Palestina. Outro historiador, Flávio Josefo, em seu livro "Antiguidades dos Judeus" menciona Jesus, enfatizando sua origem divina, mas essa mesma menção tem as características de uma inserção posterior feita por um dos escribas cristãos. No original de sua obra, até onde se pode julgar, estamos falando de "um sábio chamado Jesus", segundo seus discípulos, que ressuscitou após a morte, mas o próprio Flávio é muito cético quanto a essa notícia, que corresponde à sua fé judaica. Com base nesses testemunhos, só se pode afirmar que entre os profetas palestinos da época também havia Jesus, apelidado de Cristo, mas a fidedignidade das informações relatadas sobre ele nos Evangelhos e o verdadeiro conteúdo de seus ensinamentos continuam sendo fruto de especulações e conjecturas.

6.2. História dos Evangelhos. Cânones e Apócrifos

Se podemos julgar o fundador do cristianismo apenas pelos relatos extremamente escassos de algumas fontes, então o próximo estágio no desenvolvimento da doutrina cristã, na qual ela passou de uma pequena seita judaica para uma religião separada, é coberto por fontes mais amplamente . Após a morte de Jesus, seus discípulos foram forçados a deixar Jerusalém, temendo a perseguição do Sinédrio e das autoridades romanas. Apenas Tiago, o irmão de Jesus, que se tornou o fundador da comunidade cristã local, permaneceu na capital israelense. Segundo Josefo, Jacó foi executado em 62, mas a liderança dessa comunidade, diferentemente da linha principal do cristianismo, que não rompeu com o judaísmo, mas continuou a se considerar sua direção, permaneceu nas mãos de seus descendentes (muitos pesquisadores chamam esta comunidade judaico-cristã). As informações sobre os seguidores de Jacó desaparecem somente após 132, quando membros da comunidade cristã de Jerusalém participaram da revolta de Bar Kochba, que foi derrotada, e seus participantes foram mortos ou forçados a fugir.

A maioria dos discípulos de Jesus se estabeleceram na Síria e na Ásia Menor, onde lançaram sua pregação ativa, que foi impedida pelos judeus ortodoxos na Palestina. Evidência indireta desse período no desenvolvimento do cristianismo é a tradição preservada em textos eclesiásticos posteriores, segundo os quais o próprio apelido de Jesus - Cristo - foi inventado na Síria. Algumas décadas depois, os seguidores de Jesus trouxeram seu ensinamento para o Egito, onde existiam grandes comunidades judaicas, nas quais a princípio ele pôde se espalhar, recrutando aos poucos adeptos entre a população indígena do Egito - os coptas. Segundo a lenda, outro discípulo de Jesus, o apóstolo Pedro, pregou no território do próprio Império Romano e liderou a comunidade cristã em Roma, onde foi pego por soldados romanos e despedaçado na arena do Coliseu em 67 d.C. .

A relação dos seguidores de Jesus com o judaísmo durante este período era ambígua. Por um lado, a distância entre eles tornou-se cada vez mais distinta, devido ao reconhecimento de Cristo como o messias, o que os seguidores ortodoxos da religião judaica não podiam permitir. Por outro lado, o próprio Jesus nunca tentou ir além do judaísmo, enfatizando deliberadamente, como diz o Evangelho de Mateus, que ele foi "enviado às ovelhas perdidas da Casa de Israel". A ruptura entre o cristianismo e a tradição judaica foi provocada pelos esforços do apóstolo Paulo, que não era formalmente um discípulo de Cristo. Ele não pertencia ao número dos discípulos mais próximos que vagaram com seu mestre pelo território da Galiléia, mas foi imbuído dos ensinamentos de Cristo somente após sua morte, ocupando o lugar no círculo dos apóstolos vagos após a traição de Judas . Como um homem rico que passou a maior parte de sua vida fora da Judéia, Paulo, como testemunham suas epístolas, desde o início de seus sermões estava focado em difundir o cristianismo não entre judeus, mas entre representantes de outras nacionalidades. Para tanto, procurou purificar ao máximo o cristianismo da herança do judaísmo, sem negar que esta religião pertencesse à verdade sagrada, mas argumentando que era necessário seguir os dogmas da religião judaica antes da chegada de Jesus, que anunciou o surgimento de uma nova fé baseada não nas palavras de textos antigos, anadelah. "Assim, a fé, se não tiver obras, é morta em si mesma" (Tiago 2:17). Adaptando o ensino cristão às exigências de representantes de outras nacionalidades, especialmente os gregos, Paulo teve que fazer algumas concessões e mudanças. Assim, a imagem de Jesus passou a ser descrita como o ideal de beleza humana justamente como uma concessão ao inerente senso grego de beleza, sem manifestações das quais não podiam conceber o Filho de Deus. Ao mesmo tempo, fragmentos separados dos Evangelhos, que nos transmitem a história judaico-cristã sobre Jesus, não são tão categóricos. Eles não descrevem a aparência do messias, concentrando toda a atenção em sua beleza interior.

As primeiras fontes escritas pertencentes à tradição cristã são as epístolas do apóstolo Paulo, cuja época de criação pode ser datada aproximadamente da década de 60. século XNUMX Na ciência histórica soviética, seguindo a afirmação categórica de F. Engels, prevalecia a opinião de que entre as primeiras obras cristãs estava o Apocalipse de João, cujo tema se devia à convulsão emocional vivida pelos habitantes da Palestina na época da guerra. destruição do templo de Jerusalém. Os historiadores modernos consideram esse problema não tão inequivocamente. A linguagem específica dos textos evangélicos atribuídos a João é evidência de sua origem em uma tradição cristã diferente daquela que acabou sendo fixada nos outros três evangelhos, chamados coletivamente de sinóticos.

Em meados do século XX. em Oxyrhynchus (Egito) foram encontrados pedaços de papiro contendo ditos separados de Jesus, incluindo aqueles até então desconhecidos. Com base nesse material, os historiadores sugeriram que foi na forma de declarações individuais que os ensinamentos de Jesus foram registrados pela primeira vez na segunda metade do século I aC. No início do século II. a partir dessas declarações foi construída uma história holística com a adição de detalhes biográficos e os primórdios da doutrina religiosa. As obras resultantes ficaram conhecidas como os Evangelhos Sinóticos. Os evangelhos escritos em nome dos apóstolos Marcos, Mateus e Lucas têm características semelhantes: certos momentos da vida de Jesus são os mesmos, mas há diferenças (por exemplo, no Evangelho de Marcos, Jesus parece mais um homem do que o Filho de Deus).

O processo de criação dos Evangelhos, até onde se pode julgar, ocorreu paralelamente em todas as regiões, onde no início do século II. O cristianismo foi difundido e cada comunidade preferiu usar sua própria descrição da vida e dos ensinamentos de Jesus, baseada em uma tradição interna que poderia diferir significativamente das tradições de outras comunidades. O Evangelho de Tomé e o Evangelho de Filipe foram encontrados em Nag Hammadi e foram reverenciados pelos cristãos gnósticos. Nos escritos de teólogos cristãos, ainda há referências a alguns textos que foram reverenciados nas primeiras comunidades cristãs juntamente com os Evangelhos Sinóticos - o Evangelho da infância, o Protoevangelho de Tiago, o Apocalipse de Pedro, o Pastor de Hermas, etc. Somente em 1875 foi descoberta uma obra que muitas vezes foi mencionada por autores cristãos dos séculos II-III, mas não foi incluída na versão final do cânone cristão. Estamos a falar do Didache (Ensino dos Doze Apóstolos), cuja criação também remonta à virada dos séculos I-II.

A maioria das obras cristãs originais não sobreviveu, desde o final do século II. foi aprovado o cânon do cristianismo, que incluía quatro Evangelhos (de João, de Marcos, de Lucas, de Mateus), o Apocalipse de João e as epístolas escritas por alguns dos apóstolos. Os evangelhos e outras obras do ciclo evangélico que não pertencem ao cânon oficialmente aprovado são chamados apócrifos. Todas as obras não incluídas no cânon final foram proibidas de uso litúrgico, embora algumas delas tenham continuado a ser veneradas em comunidades cristãs remotas por centenas de anos.

6.3. Tornando o cristianismo a religião oficial

Em meados do século II. Mudanças significativas estão ocorrendo no cristianismo, que dizem respeito tanto ao dogma (uma lista de textos sagrados canônicos está sendo elaborada) quanto à estrutura administrativa. Em primeiro lugar, o bem-estar das comunidades cristãs está aumentando (no final do século II, a comunidade cristã romana tinha fundos tão significativos que podiam sustentar 1500 viúvas e órfãos), o que se explica por três razões.

1. O cristianismo penetra nas camadas superiores da população. Até mesmo alguns dos senadores e cavaleiros professavam secretamente esta doutrina, que em princípio refletia a situação religiosa prevalecente naquele tempo no Império Romano. O paganismo esgotou-se e cada pessoa instruída procurou encontrar por si mesma aquela fé que lhe permitisse explicar o sentido da vida e dar novos estímulos ao desenvolvimento espiritual. Alguns dos representantes da classe alta se voltaram para os cultos orientais, de origem sincrética (mista) (os cultos de Mitra, Hermes Trismegisto), enquanto outros encontraram consolo em se familiarizar com os valores do cristianismo.

2. Muitos cristãos já não assumem uma posição abertamente anti-social, o que seria compreensível durante as primeiras comunidades cristãs, mas continuam a se envolver em atividades mundanas, não esquecendo de deduzir parte de sua renda em favor da igreja.

3. Entre os membros da comunidade cristã, é costume legar todos os seus fundos em benefício da comunidade. Neste caso, o presbítero (sumo sacerdote) da comunidade foi proclamado o herdeiro oficial, que já transferiu os bens legados para o fundo geral.

Aos poucos, o número de seguidores da nova fé também aumentou entre os funcionários do governo, o que era considerado inaceitável pelos primeiros cristãos. O Concílio dos Bispos, realizado em 305 na cidade de Elvira, concentrou-se especificamente no fato de que muitos sacerdotes pagãos eram considerados cristãos. A decisão do conselho privou essas pessoas da oportunidade de serem consideradas membros da comunidade cristã, mas deixou essa oportunidade para aqueles que não participaram diretamente dos sacrifícios, mas apenas na organização dos jogos festivos.

Outra direção no desenvolvimento do cristianismo nos séculos II-III. torna-se sua penetração nas aldeias. Se as primeiras comunidades cristãs que surgiram no território do Império Romano estavam concentradas nos maiores centros comerciais, onde já existiam comunidades judaicas, nas quais podiam contar, agora o cristianismo está gradualmente substituindo os cultos locais, tomando seu lugar e até se fundindo com eles. Sepulturas cristãs do século III, preservadas em algumas áreas da Ásia Menor e Norte da África, trazem um ornamento no qual símbolos cristãos se entrelaçam com sinais pagãos, e fontes escritas preservam referências à presença de sacerdotes nas aldeias. No Egito, onde as classes altas mantinham a fé pagã, ocorreu um fenômeno como "anachoresio", ou seja, a saída de camponeses e escravos de seus senhores com posterior unificação em comunidades localizadas em lugares de difícil acesso. Assim, no século II. surgiram os primeiros mosteiros. Via de regra, os segmentos mais oprimidos da população tornaram-se seus habitantes, que tentaram se esconder na comunidade de problemas e preocupações externas, concentrando suas vidas em servir a Deus.

O processo de transformação do cristianismo de seita judaica em religião mundial foi acompanhado por importantes mudanças na esfera do culto. Outro proeminente teólogo cristão Tertuliano (século II dC) proclamou a tese de que qualquer cristão pode cometer erros, mas a opinião da igreja é infalível. É assim que surge a compreensão da igreja não apenas como um conjunto de pessoas que a compõem, mas como algo mais - mediadora na comunicação com Deus e guardiã da revelação divina. Enquanto os gnósticos insistiam em um caminho individual de conhecimento de Deus, argumentando que o sucesso desse processo dependia da redução do número de elos intermediários, representantes do pensamento cristão ortodoxo postulavam a importância e a indispensabilidade da igreja nesse processo. Dentro da estrutura da Igreja, o papel do clero, dos líderes de comunidades e mosteiros individuais, que incluíam bispos, presbíteros e diáconos, está sendo fortalecido. Inicialmente, o posto de bispo era equivalente ao posto de presbítero (líder de uma comunidade ordinária), mas gradualmente o papel dos bispos está crescendo. Eles se tornam chefes de várias comunidades ao mesmo tempo em uma localidade (o mais antigo é a formação do episcopado na Ásia Menor), sendo o chefe espiritual dos cristãos que vivem neste território. A mudança de status também afeta o rito de elevação à dignidade. Se nas primeiras comunidades cristãs o bispo era eleito em assembléia geral, agora o rito de ordenação, que é realizado por outro bispo, está se tornando geralmente aceito, demonstrando a continuidade e sucessão da autoridade espiritual, originária dos apóstolos.

O fim do período de formação da Igreja Cristã deve ser datado de 313, no qual foi publicado o famoso Edito de Milão do imperador Constantino (306-337), que aboliu a perseguição aos cristãos e proclamou o cristianismo a religião do Estado. O cristianismo, que penetrou em todos os poros da sociedade romana, tornou-se um novo fundamento sobre o qual, segundo Constantino, a glória do estado romano deveria ser revivida, portanto, o objetivo ao qual o imperador dedicou todos os seus esforços foi garantir a unidade da igreja governante.

6.4. apologistas cristãos. Padres da Igreja

Já na segunda metade do século II. iniciou-se o processo de formalização não só administrativa, mas também teórica da nova religião: aparecem teólogos que se manifestam fortemente contra o judaísmo e o paganismo, defendendo e fundamentando as pretensões da religião cristã à dominação mundial. Esse período (séculos II-III) foi chamado de apologético, e os pensadores cristãos mais proeminentes dessa época começaram a ser chamados de apologistas.

A escola grega de apologistas (Justino, Taciano, Aristides) colocou ênfase em suas obras na síntese das disposições da doutrina cristã com a sabedoria antiga - Platão e Aristóteles. Justino (falecido em 165) argumentou que todos os sistemas filosóficos anteriores reivindicavam apenas uma descoberta parcial da verdade, enquanto o Cristianismo permite a descoberta de toda a verdade devido ao fato de envolver não apenas métodos racionais, mas também fé religiosa. Representantes dos apologistas gregos identificam Cristo com o Logos - a palavra de Deus dirigida ao mundo e servindo como garantia de que este mundo, imerso em vícios, ainda tem chance de salvação. Outra ideia de Justino é que a alma humana, ao contrário do que argumentavam os pensadores antigos, não é eterna e imutável, pois pertence a um ser criado. Só Deus é eterno e imutável: “A alma vive, mas não é a vida em si, ela participa da vida. Assim, o que participa é diferente daquele de quem e do que participa. A alma participa da vida, pois Deus deseja isto." [34] A combinação temporária de alma e corpo, que se chama vida, pode ser interrompida se não for preenchida com conteúdo divino.

Apesar do fato de a fé cristã já ter se tornado bastante difundida nessa época, o culto aos deuses pagãos ainda era considerado a religião oficial do Império Romano, então Justin teve que pagar por suas declarações ousadas - ele foi executado. O sucessor de Justino foi seu aluno Taciano, que acrescentou às principais categorias de seu professor - alma e corpo - um novo conceito de Espírito. É o Espírito que é filho de Deus, e sua presença assegura a existência do homem e é a garantia de sua imortalidade.

Outra opção para o desenvolvimento da doutrina cristã foi proposta pela escola alexandrina de apologistas, representada por seus principais representantes - Clemente de Alexandria e Orígenes. Clemente de Alexandria abordou o problema da relação entre fé (pistis) e conhecimento (gnosis), que foi resolvido pelos representantes da heresia gnóstica claramente a favor da separação desses conceitos e da concentração de esforços na obtenção do verdadeiro conhecimento. Clemente tem um ponto de vista diferente: a fé e o conhecimento são inseparáveis ​​um do outro, mas é a fé que domina a sua ligação, e a razão desempenha um papel de apoio, sustentando com argumentos racionais a verdade que a fé permite compreender a um nível intuitivo. . O pensador alexandrino também se refere em seu raciocínio ao conceito de Logos, mas para ele o Logos é um conceito ambíguo, pois está presente no mundo na forma de três manifestações principais:

1) o início criativo do mundo;

2) o impulso divino, que serve de base à verdade proclamada por pensadores e teólogos;

3) a fonte da salvação, manifestada no nascimento de Jesus.

As visões de Orígenes (185-253), que incorporou em suas obras ("Inícios", "Contra Celso") os primórdios da formação do dogma Trino, tornaram-se o auge do desenvolvimento da apologética inicial. Foi ele quem formulou a diferença entre modos de cognição catafáticos (conhecimento de Deus listando suas principais qualidades) e apofáticos (reconhecimento das limitações da mente humana e foco no caminho intuitivo do conhecimento de Deus), escolhendo em favor do segundo. Deus não pode ser expresso por meio de categorias materiais, pois sua essência é pensamento, mas o pensamento não é humano, imperfeito e contraditório, mas pensamento divino, que tem poder criador. Deus Filho é equivalente a Deus Pai porque sua origem também não tem uma natureza física, mas uma natureza espiritual - Cristo é uma emanação da atividade mental de Deus. A diferença entre Deus e Cristo reside no fato de que o primeiro encarna a unidade absoluta, enquanto o segundo combina duas naturezas diferentes - divina e humana, que se fundem em uma, mas servem como garantia da posição intermediária de Jesus entre o mundo da criação e o mundo da criação.

Teologia do século IV desenvolvido em condições completamente diferentes. O cristianismo naquela época já havia sido reconhecido como a religião do Estado, de modo que os representantes da sabedoria cristã não podiam temer a perseguição e a ameaça de violência física. Esse período no desenvolvimento da doutrina cristã foi chamado de patrística, pois seus principais representantes tinham o título de pais (patris) da igreja. A mais significativa entre as correntes teológicas da época foi a escola da Capadócia, em particular, na pessoa de Gregório de Nissa (335-394), Basílio Magno (331-379) e Gregório de Nazianzo (330-390). Seus representantes acreditavam que a mente sempre tende a dividir o mundo circundante, mas somente a fé é capaz de comunicar integridade tanto ao mundo quanto à própria pessoa. Qualquer posição da mente deve ser confirmada nas Sagradas Escrituras - esta é a principal conclusão dos Capadócios. O homem tem uma capacidade única de conhecer não porque é um microcosmo (uma semelhança reduzida do mundo exterior), como ensinavam os representantes do pensamento filosófico antigo, mas porque foi criado por Deus à sua própria imagem e semelhança.

O mais destacado representante da patrística latina, que, ao contrário dos Capadócios, se desenvolveu na parte ocidental do antigo Império Romano, foi Aurélio Agostinho (354-430), famoso por suas obras “Sobre a Trindade”, “Sobre a Cidade de Deus ”, etc., mais famoso pelo apelido honorário de "Abençoado". A Trindade, segundo Agostinho, não é um conceito especulativo, pois reflete a estrutura interna da alma humana. Para se voltar para Deus, você não precisa conhecer o mundo ao seu redor; para fazer isso, basta recorrer à sua própria alma para encontrar respostas para todas as perguntas nela contidas. O homem é capaz de compreender a verdade, que não está contida nem em coisas materiais específicas nem na própria natureza humana. A verdade é um produto da vontade Divina, mas nem toda pessoa é simplesmente capaz de separar a verdade Divina absoluta das opiniões humanas, que podem ser errôneas. Agostinho confirma a existência de Deus usando três argumentos principais:

1) o mundo precisa de um criador, que não poderia ser outro senão Deus;

2) a presença da ideia de Deus nas almas de todas as pessoas atesta sua existência;

3) a presença de bens individuais no mundo terreno obriga a assumir a presença de um bem absoluto, que é Deus. Para uma pessoa comum, a bondade reside no amor ilimitado por Deus, que lhe responde com seu amor e graça.

6.5. Formação de um sistema de dogmas (Concílios Ecumênicos)

O nome Ecumênico foi dado aos concílios que são convocados em nome de toda a igreja cristã para resolver questões sobre as verdades do dogma e são reconhecidos por toda a igreja como fontes indiscutíveis do direito canônico. Existem apenas sete concílios ecumênicos que seriam aceitos pelas igrejas cristãs ocidentais e orientais, embora os católicos continuem a colecionar seus concílios, chamando-os de ecumênicos, até agora (já existem 21 deles). A necessidade de convocar concílios deveu-se ao acúmulo de contradições que exigem resolução ao nível da introdução de dogmas adicionais e da condenação de pontos de vista ilícitos que distorcem a doutrina cristã.

O Primeiro Concílio Ecumênico, realizado em Nicéia (e, portanto, às vezes chamado de Nicéia), foi convocado pelo imperador Constantino I (306-337) em 325 para condenar o ponto de vista do bispo de Alexandria, Ário. O fato é que a posição do cristianismo ortodoxo naquele momento era reconhecer a igualdade de Deus e de seu filho Jesus. Ário rejeitou tal igualdade, apelando ao simples bom senso, que afirma que o filho nunca é igual ao pai. O Filho de Deus não é um filho no sentido essencial da palavra, mas é um descendente espiritual de Deus. A relação de laços de sangue entre eles foi introduzida justamente para enfatizar a atitude subordinada de Jesus em relação a Deus Pai. consubstancial do Filho ao Pai. Além disso, o Concílio de Nicéia formulou as primeiras sete disposições do Credo (um conjunto de regras dogmáticas que estabelecem a essência da doutrina cristã) e formou a hierarquia das principais dioceses. As igrejas de Roma, Alexandria, Antioquia e Jerusalém foram reconhecidas como as mais reverenciadas e respeitadas devido à prescrição de origem e autoridade espiritual inabalável.

O II Concílio Ecumênico, que se reuniu em 381 em Constantinopla, finalmente aprovou o Credo, introduzindo as cinco disposições restantes. Representantes do clero cristão, reunidos de todo o Império Romano, tiveram que fazer todos os esforços para refutar as alegações dos seguidores do arianismo, que consideravam o Espírito Santo produto somente de Jesus. O dogma trinitário, formulado no Segundo Concílio Ecumênico, incluía disposições sobre a igualdade do Pai, do Filho e do Espírito Santo, bem como sobre a procissão do Espírito Santo do Pai e do Filho. Algumas mudanças ocorreram na estrutura administrativa da igreja cristã. A segunda igreja mais importante depois da romana foi proclamada Constantinopla, resultado do fortalecimento da parte oriental do Império Romano com capital em Constantinopla e, consequentemente, do aumento da importância do bispo de Constantinopla.

O III Concílio Ecumênico foi realizado em Éfeso em 431 sob o signo das disputas sobre a natureza de Jesus. O fato é que o bispo Nestório de Constantinopla defendia o ponto de vista segundo o qual Jesus nasceu originalmente homem, e sua comunhão com a essência divina se deu apenas no momento do batismo. Como resultado de longas disputas entre representantes de várias comunidades cristãs, os ensinamentos de Nestório e seus seguidores (mais tarde conhecidos como nestorianismo) foram condenados como heresia, e a afirmação foi apresentada como dogma de que Cristo era por natureza um Deus-homem, portanto, ele não poderia ter nenhuma natureza humana separada. Ambas as naturezas de Cristo - divina e humana - formam uma única Hipóstase (dogma cristológico). Apesar da condenação oficial no Concílio de Éfeso, o nestorianismo continuou a se espalhar ativamente para o Oriente, ganhando um grande número de seguidores entre os turcos e mongóis. Os defensores do nestorianismo constituíam uma parte significativa das tribos mongóis já no século XNUMX, quando o cristianismo começou a ser gradualmente expulso da Ásia pelo islamismo, que estava ganhando força.

O IV Concílio Ecumênico, que recebeu o nome de Calcedônia, foi reunido 20 anos depois de Éfeso, em 451, para condenar a heresia oposta ao nestorianismo. Tentando evitar destacar a natureza humana de Cristo, o padre Constantinopolitano Eutiques inclinou-se para o ponto de vista segundo o qual as naturezas humana e divina de Cristo se fundiam em uma, e o lado dominante era a natureza divina - o ensinamento de Eutíquio é, portanto, chamado de monofisismo (do grego mono - um e phusis - natureza). Tendo anatematizado o conceito monofisita, os bispos reunidos no IV Concílio Ecumênico formularam a posição de que Jesus Cristo tinha duas naturezas com a ajuda da seguinte redação: essas naturezas são unidas "inconfundível e invariavelmente" (contra o monofisismo) e "inseparável e inseparavelmente " (contra o Nestorianismo).

O V Concílio Ecumênico foi novamente convocado em Constantinopla, mas já em 553. O objetivo principal de sua convocação foi o retorno da unidade interna à doutrina cristã, que foi prejudicada pelo surgimento das heresias nestorianas e monofisitas. Após o concílio anterior, em que se proclamou a condenação do monofisismo, os partidários dessa corrente alegaram que os opositores, tentando difamar seus ensinamentos, caíram na heresia nestoriana. Os seguidores de três bispos sírios (Teodoro de Mopsuete, Teodoreto de Ciro e Salgueiro de Edessa), em cujos textos os motivos nestorianos eram muito fortes, foram anatematizados para facilitar o retorno dos monofisitas ao seio da igreja cristã, que era o principal resultado deste conselho.

O VI Concílio Ecumênico foi convocado pelo Patriarca de Constantinopla em Constantinopla em 680-681, e o principal motivo de sua convocação foi o surgimento de uma nova tendência no cristianismo - o Monotelismo, que questionava o dogma cristológico. Os monotelitas argumentavam que, embora Jesus tivesse duas naturezas, ele tinha apenas uma vontade, e essa vontade era de origem divina. Essa disposição criava uma ameaça à percepção de Jesus como uma entidade integral, combinando harmoniosamente várias naturezas, pois concentrava a atenção no papel do componente divino da natureza de Cristo. No concílio, o monotelismo foi reconhecido como uma tendência herética, e foi tomada uma decisão que satisfaz todo o mundo cristão, segundo a qual Jesus tinha duas naturezas e, portanto, duas vontades - divina e humana, mas sua vontade humana era submissa ao vontade divina, que excluía completamente possíveis contradições. A confirmação do dogma cristológico assim formulado foi finalmente realizada apenas onze anos depois, em 692, em uma reunião dos mais altos hierarcas da igreja cristã nas câmaras Trulli do palácio real de Constantinopla. Às vezes, essa reunião é apontada como uma catedral separada, dando-lhe o nome de Trullsky.

O VII Concílio Ecumênico, que se tornou a última das igrejas ortodoxas oficialmente reconhecidas, foi reunido em Nicéia em 787 pela imperatriz bizantina Irina. Sua convocação foi precedida por muitos anos de perseguição dirigida pelos imperadores bizantinos para erradicar os ícones, como se fossem o legado da idolatria pagã. No Concílio de Nicéia, tais visões foram rejeitadas como heréticas, a essência dogmática do ícone representando o rosto divino de Jesus ou dos santos foi proclamada e foi oficialmente proclamada a permissão para usar ícones no processo de adoração, para mantê-los nas igrejas , etc

Tópico 7. O Cristianismo na Idade Média e nos Tempos Modernos

7.1. Cisma do Cristianismo (Ortodoxia e Catolicismo)

Já no período inicial de sua existência, o Cristianismo não era uma igreja unificada em termos administrativos. O processo de aprovação do Credo nos Concílios Ecumênicos demonstrou sérias diferenças entre o Cristianismo Ocidental (Catolicismo) e o Cristianismo Oriental (Ortodoxia). No território da parte ocidental do Império Romano existia uma única Igreja Católica Romana, que deveu a sua fundação às atividades do apóstolo Pedro, que pregou em Roma e ali encontrou o seu martírio. O chefe desta igreja era o Papa (do latim pappas - pai, pai), nos séculos I-II. que desempenhava as perigosas funções de sacerdote da comunidade cristã romana (vários papas foram executados ou morreram nas mãos dos soldados do imperador). Mais tarde, o papa tornou-se bispo de Roma e posteriormente ganhou poder sobre os vastos territórios da Itália, Gália, Alemanha e Inglaterra. No século 306 Representantes da Igreja Católica prepararam um documento falso (o chamado “Dom de Constantino”), no qual era como se o imperador romano Constantino I (337-35), em agradecimento pela orientação espiritual e libertação da lepra que atormentava ele, doou todo o mundo ocidental ao Papa para a administração da Igreja, parte do império. [XNUMX]

Originária da parte oriental do Império Romano, a Ortodoxia, ao contrário do catolicismo, não sofreu uma centralização rígida, mas era um conglomerado (agregado) de várias igrejas separadas lideradas por patriarcas separados. As mais respeitadas e mais antigas dessas igrejas eram quatro: Constantinopla (seu patriarca formalmente continuou a ser considerado o chefe de toda a Igreja Oriental), Alexandria, Antioquia e Jerusalém (que era o patriarcado mais antigo, alegando que o primeiro bispo do comunidade de Jerusalém seria Tiago, irmão de Jesus). Mas as atividades educacionais dessas igrejas levaram ao fato de que o cristianismo penetrou em muitos países da Europa Oriental precisamente em sua interpretação ortodoxa. Sérvia (final do século IX), Bulgária (865), Romênia (séculos XNUMX-XNUMX) e outros estavam entre esses países. Assim, podemos dizer que não países individuais, mas tribos foram submetidas ao batismo ortodoxo vivendo no território do futuro soberano estados (independentes). Formalmente, essas tribos eram consideradas independentes, mas o reconhecimento da autoridade eclesiástica de uma das igrejas ortodoxas (em regra, tratava-se do Patriarcado de Constantinopla) as sujeitava, mesmo na questão da igreja, a Bizâncio. Tal posição, que convinha aos líderes dessas tribos no estágio inicial das relações, deixou de satisfazê-los mais tarde, quando estados separados começaram a se formar nos territórios tribais, que preferiram aderir à independência em relação à religião. Aproveitando a crise do Patriarcado de Constantinopla associada à invasão dos turcos ao território de Bizâncio nos séculos XIII-XIV, a Bulgária, seguida pela Sérvia, optou por declarar suas igrejas autocéfalas (independentes) do resto das igrejas da persuasão ortodoxa.

O atrito entre as principais direções da doutrina cristã surgiu logo após o VII Concílio Ecumênico (787), que é oficialmente reconhecido pelos partidários da Igreja Ortodoxa como o último Concílio Ecumênico. As contradições da Igreja não se baseiam apenas em discrepâncias de natureza puramente dogmática, sendo a principal a adição pelos católicos ao Credo "filioque" (traduzido do latim - "e do filho"). O significado desta adição é que o Espírito Santo procede não apenas do Pai, mas também do Filho. Um fator importante na ruptura final das igrejas foram as razões políticas. Sua essência foi o confronto entre os governantes italianos e o Império Bizantino, que por algum tempo realizou com sucesso a expansão no território da Península dos Apeninos.

O primeiro passo para uma ruptura foi o cisma (conflito eclesiástico) de 862-870, provocado pelas ações do imperador bizantino Miguel III, que depôs o Patriarca de Constantinopla Inácio e ergueu em seu lugar Fócio, que era por suas convicções um absolutamente homem secular. O Papa Nicolau I considerou este momento conveniente para provar o seu poder e saiu com a condenação do novo patriarca e com a exigência do regresso de Inácio ao trono patriarcal. Fócio, indignado com a interferência do Papa nos assuntos internos do Patriarcado de Constantinopla, convocou um concílio em 867, que condenou a iniciativa do Papa Nicolau I. Mas naquele momento a situação mudou drasticamente, já que o patrono do Patriarca Fócio, o imperador bizantino Miguel III foi morto, e o ascendente ao trono de Basílio I “castelou”, substituindo o atual patriarca por seu antecessor Inácio (870). No entanto, esta candidatura não agradou ao Papa, o que foi facilitado por outra deterioração das relações devido à subordinação eclesiástica da Bulgária, que adoptou o cristianismo na sua versão ortodoxa, mas estava na esfera de interesses da Igreja Católica. Alguns anos depois, Inácio morreu (879), e Fócio novamente ascendeu ao seu lugar, forçado a concordar com uma troca mutuamente benéfica: o Papa João VIII suspendeu o anátema (excomunhão) imposto a Fócio, mas em troca recebeu a Bulgária em sua submissão. O cumprimento dos termos acordados no contrato revelou-se unilateral. Fócio ascendeu novamente ao trono patriarcal com grandes celebrações, mas não teve pressa em entregar a Bulgária à jurisdição do Papa. Em 880, no Concílio de Constantinopla, que uniu os patriarcas de todas as igrejas orientais, Fócio foi absolvido de todas as acusações apresentadas pela Igreja Católica Romana e foi oficialmente reconhecido na categoria patriarcal. Este conflito, que não resultou num confronto prolongado, tornou-se o “primeiro apelo” de contradições inabaláveis, cujo agravamento final ocorreu em 1054 e terminou com a divisão oficial das igrejas, que doravante dividiu o Cristianismo em duas direções diferentes. [36]

7.2. Características do desenvolvimento do catolicismo na Idade Média

A ascensão do papado, associada à emergente divisão do cristianismo anteriormente unido em dois ramos e à concentração nas mãos do Papa de Roma não só do poder eclesiástico sobre toda a Europa Ocidental, mas também de uma parte significativa do poder secular influência, teve um lado reverso. O prestígio aumentado acentuadamente do herdeiro de São Pedro (como os papas eram freqüentemente chamados, sugerindo a origem de seu poder do primeiro líder da comunidade cristã romana - o apóstolo Pedro) fez com que seu lugar fosse objeto de intrigas políticas e por trás - as cenas lutam entre os cardeais e as forças externas interessadas na escolha que está sendo feita. Se nos primeiros séculos de nossa era o trono do sumo sacerdote romano era simplesmente perigoso, depois personificado apenas uma das muitas igrejas do mundo cristão, agora se tornou a arena de uma verdadeira luta, que não tardou a afetar o qualidades morais das pessoas que procuravam apoderar-se dela. Período VIII-XI séculos. - a época do declínio moral do papado romano, a constante mudança de papas, muitos dos quais, sendo pessoas puramente seculares, tomaram o sacerdócio apenas para tomar em suas mãos um enorme poder secular e espiritual. Indicativo é o caso do Papa Formoso (891-896), cujo sucessor Estêvão VII (896-897) estava tão cheio de ódio por seu predecessor que ordenou que seu cadáver fosse desenterrado e levado a julgamento, como resultado do que ele foi condenado e jogado no Tibre. Houve casos frequentes em que os papas se sucederam no trono, após o que o candidato deposto novamente recuperou o trono papal. Assim, Bento IX no século XI. conseguiu restaurar seu direito ao papado várias vezes e, caracteristicamente, na maioria das vezes ele próprio renunciou ao cargo, vendendo-o a outro candidato.

De acordo com o velho ditado de que "o peixe apodrece pela cabeça", o resto da Igreja Católica não ficou indiferente ao que estava acontecendo com o seu topo: uma mistura de autoridades seculares e espirituais, assim como a comercialização se espalhou por todo o edifício da igreja, penetrando-a dos pisos superiores aos inferiores. Entre os senhores feudais, era amplamente praticado o costume de comprar os cargos de padre, bispo ou mesmo arcebispo. Um cavaleiro comum podia comprar a posição de um padre e administrar tanto a corte secular quanto a espiritual sobre seus servos. Um barão ou um conde comprou a posição de um bispo e, assim, tornou-se vice-gerente da Igreja Católica em cidades individuais ou regiões inteiras. O costume de comprar e vender ofícios da igreja não pode nem ser chamado de corrupção no sentido moderno da palavra, pois a cobrança da quantia pactuada ocorria de forma bastante oficial, com emissão de recibo ou recibo. O celibato da Igreja (um voto de celibato dado por um padre ao entrar no sacerdócio) também foi significativamente abrandado, uma vez que muitos cardeais, e até mesmo padres simples, coabitavam abertamente com mulheres, e crianças nascidas em tal "casamento civil" eram adotadas por parentes próximos ou parentes distantes, adquirindo sobrenome e direitos significativos. Tal mistura de poderes levou no século XI. para outra inovação, que teria parecido selvagem para os primeiros hierarcas da igreja cristã, o serviço militar tornou-se um dever vassalo do clero. Os sacerdotes, chamados a desempenhar uma função de manutenção da paz, passaram a ser participantes plenos da luta civil feudal, e longe de serem os mais pacíficos. A história preservou muitos exemplos de quando os bispos lideraram ativamente suas tropas para invadir muralhas inimigas ou para milíciar um senhor feudal vizinho.

A diferenciação social do clero aumentou significativamente. Estava dividido em proprietários de paróquias ou dioceses individuais (padres, bispos, arcebispos), que tinham rendimentos significativos graças à cobrança de pagamentos da população para a remissão dos pecados (as chamadas indulgências), e monges mendicantes, que muitas vezes não tinham paróquia própria e eram obrigados a passar o tempo vagando por terras estrangeiras. Naturalmente, esta situação não agradou a muitos representantes do clero, que tentaram devolver a igreja, atolada nas necessidades mundanas, ao serviço da fé cristã. O mais famoso foi o movimento de Cluny, que recebeu o nome do nome do mosteiro de Cluny na França e gradualmente ganhou influência significativa. A partir do final do século X, defendia a separação da igreja do poder secular e o retorno à observância dos mandamentos cristãos básicos. Um sintoma das mudanças que estão ocorrendo não apenas no nível dos mosteiros individuais, mas também no topo da Igreja Católica, foi a eleição para o trono papal de Gregório VII (1073-1085), graduado do Mosteiro de Cluny, que pela primeira vez ousou entrar em conflito aberto com o poderoso imperador do Sacro Império Romano, Henrique VI (1056-1106), defendendo a prioridade do poder espiritual sobre o poder secular. Em 1075, o Concílio de Latrão, reunido por Gregório VII, promulgou um decreto segundo o qual a venda de cargos eclesiásticos era proibida, e a eleição de padres e bispos passou a ser um assunto interno da Igreja Católica, fora do controle dos seculares. governantes. Aproveitando-se da contenda entre os príncipes alemães, muitos dos quais se opunham abertamente ao imperador, o papa Gregório conseguiu forçar Henrique VI a se ajoelhar diante dele, reconhecendo a supremacia do papa. É claro que a luta entre governantes seculares e governantes espirituais não acabou, mas o papado conseguiu alcançar um sucesso significativo.

O aumento da autoridade do poder papal e o crescente poder económico da Igreja Católica permitiram que os mais altos representantes do clero implementassem um plano para espalhar a sua influência para além da Europa, mesmo pela força. Um acontecimento memorável tanto na história da Igreja Cristã como na história de toda a Europa medieval foi 1096, pois foi neste ano que o Papa Urbano II (1080-1099) no Concílio de Clermont proclamou uma cruzada contra os “infiéis”. (muçulmanos), defendendo a necessidade de uma conquista violenta do Médio Oriente através da procura e recolha de relíquias cristãs sobreviventes (por exemplo, o Santo Sepulcro). O resultado da Primeira Cruzada (1096-1099) foi a libertação de Jerusalém e a criação de vários pequenos estados nos territórios conquistados, bem como as ordens espirituais e cavalheirescas dos Hospitalários e Templários, que se tornaram condutores obedientes da vontade papal. no processo de luta contra infiéis e hereges. É verdade que as campanhas subsequentes não conseguiram repetir o sucesso da primeira, e já em 1187 os turcos conseguiram reconquistar Jerusalém, após o que todos os planos agressivos para o Médio Oriente só poderiam ser considerados aventuras sem apoio. Alguma exceção é a IV Cruzada (1204), durante a qual os cruzados conseguiram capturar Constantinopla e fragmentar o Império Bizantino, estabelecendo em seu lugar o Império Latino com centro em Nicéia, mas esse sucesso durou pouco. Já em 1261, o poder do imperador latino, apoiado pela Igreja Católica, foi derrubado, e o revivido Império Bizantino entrou num curto período de grandeza, que, infelizmente, acabou por ser o último na sua longa história.

período do século 1252 foi a época do surgimento de uma nova instituição dentro da Igreja Católica, cujo nome ainda mantém uma conotação de mistério e horror sagrado. Estamos falando da Inquisição (do latim inquisitio - investigar, investigar), cuja existência costuma ser datada de 1243, quando o Papa Inocêncio IV (1254-1966) permitiu oficialmente o uso da tortura nos processos judiciais em que era uma violação dos interesses da igreja. Durante os séculos XIII-XVI, que representam o maior número de processos inquisitórios, milhares de pessoas (incluindo Giordano Bruno) foram acusadas de heresia e condenadas a uma morte dolorosa, cuja única razão foram confissões, nocauteadas com a ajuda de tortura sofisticada. Apesar do fato de que já no século XVIII. A Inquisição praticamente parou de atuar, focando não na punição dos apóstatas, mas na inclusão dos livros heréticos no Index Librorum Prohibitorum (Índice dos Livros Proibidos), sua proibição efetiva ocorreu no início do século XIX, e a abolição legal dos a Inquisição seguiu apenas em XNUMX.

O papado no final do século XIII. entrou num novo período de declínio, provocado pelo conflito entre o Papa Bonifácio VIII (1294-1303) e o rei francês Filipe IV, o Belo (1285-1314). Durante o pontificado de Bonifácio, tornaram-se perceptíveis sintomas alarmantes de declínio da fé católica, como evidenciado pelo aumento dos métodos de cobrança de diversas taxas a favor da Igreja, bem como pelo declínio moral do clero. A declaração do próprio Papa Bonifácio é típica: “Os clérigos devem dizer o que o povo diz, mas isso não significa que sejam obrigados a acreditar naquilo que o povo acredita”. [37] Tendo apresentado uma afirmação sobre a origem divina do poder do papa, Bonifácio VIII exigiu que os governantes seculares reconhecessem a supremacia do poder espiritual, mas as suas reivindicações encontraram uma resposta dura do rei francês Filipe, que no início de o século XIV. conseguiu iniciar o processo de centralização da França e não quis tolerar ataques à sua propriedade, mesmo por parte do Papa. O chanceler do rei francês, Philippe Nogaret, capturou o papa em seu próprio palácio, o que levou à morte repentina de Bonifácio e à eleição de um novo papa, que ocorreu sob a supervisão vigilante do rei francês. O novo Papa Clemente V (1305-1314), eleito sob pressão da França, foi forçado a concordar em mudar sua residência de Roma para a cidade de Avignon, no sul da França, o que marcou o início do Cativeiro dos Papas em Avignon (1305-1378). ), que se tornou um símbolo de declínio e submissão inquestionável do herdeiro São Pedro à vontade dos governantes seculares.

Só no final do século XIV. O clero católico conseguiu, aproveitando a difícil situação da França associada à sua participação na Guerra dos Cem Anos (1337-1453), devolver a sua localização ao centro histórico de todo o mundo católico - Roma. Infelizmente, a mudança na localização do trono papal, embora tenha permitido eliminar a dependência direta dos assuntos da Igreja em relação às autoridades seculares, não resolveu os problemas que cresciam dentro do próprio catolicismo. Cada vez mais padres apelavam à liderança da Igreja Católica para realizar reformas que pudessem servir para elevar sua autoridade moral e política aos olhos de todo o mundo cristão. Um sintoma de uma divisão nas fileiras do próprio clero foi o surgimento de antipapas, que eram apoiados por uma parte significativa do clero e muitas vezes anatematizavam os próprios papas, eleitos pelo conclave (reunião) dos cardeais. Para resolver os problemas dogmáticos e institucionais acumulados, foi convocado o Concílio de Basileia (1431-1449), que conseguiu encontrar formas de eliminar a heresia hussita que se difundiu na Áustria e na República Tcheca, mas esse concílio também não conseguiu unir o catolicismo adotando certos decretos, uma vez que o Papa Eugênio IV (1431-1447) convocou um concílio alternativo em Florença (1438-1439). Em 1439, foi no Concílio de Florença que se concluiu a União Florentina, que resumia a oposição entre as igrejas romana e de Constantinopla, subordinando o Patriarcado de Constantinopla ao Papa. Esta união não levou ao resultado desejado, pois o Império Bizantino, que tentava assim atrair as tropas dos governantes da Europa Ocidental em seu auxílio, caiu sob os golpes dos turcos em 1453, e a Igreja Ortodoxa Russa recebeu em seu oferece uma razão significativa para apresentar suas reivindicações ao papel da mais poderosa entre as igrejas ortodoxas.

No início do Renascimento, o papado não conseguiu encontrar as fontes e a força necessárias para atualizar o dogma religioso e a própria instituição da Igreja Católica, que foi a principal razão para o surgimento do movimento reformista que se desenrolou na Europa no início do séc. o século XVI.

7.3. Filosofia escolástica e ensinamentos místicos

As disputas dogmáticas acompanharam toda a história do desenvolvimento do cristianismo (basta lembrar a luta entre os nestorianos e os monofisitas), mas na Idade Média esses debates assumiram uma nova forma, provocada pelas mudanças nas condições em que a Igreja Católica se encontrava. em si. O desenvolvimento da ciência natural e o estudo das obras de pensadores antigos forçaram os representantes da Igreja não apenas a se contentarem com as declarações feitas com base na fé, mas a se esforçarem para consolidá-las. À filosofia foi atribuído o papel de serva da teologia, mas mesmo teólogos inveterados tiveram que usar técnicas lógicas para confirmar seus julgamentos, então a filosofia era um assunto obrigatório de estudo dentro da universidade medieval. A justificação filosófica das verdades religiosas tornou-se o principal tema da escolástica, que ocupou um lugar de destaque na vida intelectual da Idade Média. Outra coisa é que papel foi atribuído à filosofia ou, mais amplamente, ao conhecimento racional no processo de compreensão de Deus e do mundo circundante.

Pela primeira vez, tal questão na forma de uma antítese (oposição) entre razão e fé foi levantada pelo filósofo medieval John Scott Erigena (810-877), que defendia que os textos sagrados têm autoridade indiscutível, mas para compreender o a profundidade das idéias e disposições éticas expressas na Bíblia é necessária não só e não tanto pela fé cega, mas também pela explicação racional e esclarecimento do que está escrito. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (Ninguém sobe ao céu a não ser pela filosofia) - assim formulou brevemente a essência de sua posição. Segundo a lenda, os paroquianos comuns ficaram tão indignados com a declaração "herética" de Erígena do ponto de vista deles que o mataram e queimaram os manuscritos que ele tinha com ele. No entanto, as obras do filósofo continuaram a ser copiadas, o que levou à sua proibição oficial pela Igreja Católica Romana e duas vezes - em 1050 e 1225.

No futuro, qualquer teólogo enfrentou a necessidade de resolver de alguma forma a questão da relação entre fé e razão na compreensão de Deus, o que levou à formação de duas tradições: racionalista (escolástica) e intuitiva (misticismo). Os racionalistas insistiam que a mente deve necessariamente participar do processo de cognição, enquanto os místicos se concentravam na conexão supra-sensível e intuitiva da alma com Deus. Toda a agudeza da posição racionalista era bem compreendida pelos teólogos medievais, pois o perigo estava na liberdade inicial de raciocínio, que poderia levar a conclusões que não correspondiam ao dogma. O exemplo mais marcante da aplicação de métodos de pesquisa filosófica para resolver problemas teológicos foi a famosa disputa sobre a natureza dos universais (conceitos gerais), que dividiu toda a elite intelectual da Europa medieval em duas correntes: realistas e nominalistas.

Os realistas, cujo representante mais proeminente foi o teólogo Anselmo de Cantuária (1033-1109), argumentavam que os conceitos gerais existem na realidade, enquanto as coisas individuais servem apenas como suas semelhanças imperfeitas, com as quais uma pessoa é obrigada a se contentar devido à imperfeição de sua natureza. Os nominalistas, cuja essência da doutrina foi mais claramente expressa pelo pensador inglês William of Ockham (1280-1349), insistiam no contrário: apenas coisas simples são reais, e conceitos gerais servem apenas como nomes (em latim, nomina significa " nome"). Tal disputa, aparentemente muito abstrata tanto da vida real quanto do dogma religioso, foi, no entanto, muito importante, pois se resumia à interpretação do Credo. Se tomarmos a posição do nominalismo e interpretarmos os conceitos gerais como palavras vazias, teremos uma compreensão da Trindade como uma simples combinação de três deuses, que não tem outra conexão além da linguística, que em si já foi levada a uma afirmação herética, uma vez que violou uma das disposições do Credo. Se aderirmos a uma posição realista, então havia outro perigo - considerar a Trindade como um conceito geral e indivisível levou à conclusão lógica de que o sofrimento de Jesus na cruz significava os tormentos da cruz de toda a Trindade, e essa afirmação violou outra posição do principal dogma do cristianismo.

O auge do desenvolvimento da escolástica medieval foi obra do famoso filósofo e teólogo italiano Tomás de Aquino (1125-1274). Na sua obra "A Soma da Teologia" distingue dois tipos de verdade: a "verdade da fé" e a "verdade da razão", que têm a mesma origem divina, mas uma forma diferente, o que não nos impede de falar da mesma coisa. A razão pode ser guiada desde que não refute os dogmas da igreja. Se, no processo de busca da verdade, razão e fé chegam a conclusões diferentes, então somente a fé deve ser confiável.

Outro passo significativo de Tomás no processo de fundamentação racional dos dogmas da igreja foi a formulação de cinco provas da existência de Deus.

1. Prova de movimento. Todas as coisas no mundo não se movem por si mesmas, mas são postas em movimento por algo, do qual se segue que há uma única coisa que combina tanto o movimento em si quanto sua fonte, e essa coisa é Deus.

2. Evidência da razão. As coisas não existem por si mesmas, mas por uma certa razão que existe fora das coisas, mas como essa série não pode continuar indefinidamente, é necessário admitir a existência da causa primeira, que determina a existência de todas as outras.

3. Prova de possibilidade. A existência das coisas é acidental, pois não é justificada pela necessidade, mas como o mundo ainda existe, isso significa que há uma coisa que não pode deixar de existir, e essa coisa é Deus.

4. Prova da hierarquia. Cada pessoa contém qualidades espirituais, e seu conteúdo é desigual: por mais bela que seja uma pessoa, sempre haverá outra que será ainda mais bela, por isso é necessário permitir a presença de um ser que incorpore a norma última da vida espiritual. qualidades que não podem ser superadas. Tal Absoluto, de acordo com Thomas, é Deus.

5. Prova do final. O surgimento de cada coisa é acidental, mas sua existência é proposital. Que o mundo como um todo não tenha um objetivo específico, mas cada elemento deste mundo tem esse objetivo e se esforça para alcançá-lo. A força irresistível que atrai todas as coisas para o cumprimento de seu próprio propósito é Deus. A finalidade da existência humana é a compreensão de Deus, portanto, podemos dizer que Deus, dando a uma pessoa o desejo de um objetivo, dá assim a possibilidade de seu próprio conhecimento.

A era da escolástica pode ser caracterizada como um curto período de tempo em escala global, quando a religião, a filosofia e a ciência emergente tentaram acompanhar o ritmo, mas se separaram felizmente no momento em que o desenvolvimento da cultura e da sociedade oferecia tal oportunidade.

Mas nem todos os teólogos defendiam o caminho racional do conhecimento de Deus. Alguns se manifestaram contra a prioridade da mente, vendo assim a limitação e restrição da estrutura do pensamento humano, que impede a ascensão para se fundir com o Absoluto. Na escolástica, os místicos viam uma distorção do contato original do homem com Deus, oferecendo em troca seus próprios meios de restaurar a conexão perdida. Os defensores mais proeminentes da tendência mística na teologia foram Meister Eckhart (1260-1327) no catolicismo e Gregory Palamas (1295-1359) na Ortodoxia.

Segundo Meister Eckhart, Deus e o homem representam inicialmente uma unidade, que é realizada por Deus, visto que foi criada por Sua Palavra, mas não é realizada pelo homem, portanto o destino do homem é elevar-se à consciência de sua unidade com Deus e ser capaz de considerá-lo garantido. Como resultado do pecado original, o homem se afastou de Deus, mas como Deus é amor, sua misericórdia abrangente dá ao homem a chance de retornar. Deus não é apenas o criador do mundo, ele também está invisivelmente presente em todas as suas criações, por isso a pessoa precisa primeiro olhar para si mesma, abandonando as tentações materiais e as concupiscências vãs. Tendo conseguido limpar sua alma dos sedimentos materiais, a pessoa será capaz de discernir Deus em sua alma, que estava escondido sob esses sedimentos. [38]

A vida de uma pessoa não tem sentido se não houver deus nela, portanto, qualquer sofrimento causa dor a uma pessoa, mas assim que ela entende que todos os sofrimentos lhe são dados por Deus e os experimenta por amor a Deus, então a dor será substituído pela alegria sincera do não em vão de sua vítima - Eckhart chega a essa conclusão.

Gregório do Panamá pertencia a uma tradição religiosa completamente diferente. A Ortodoxia e o Catolicismo divergiram tanto em suas disputas dogmáticas e políticas que nada poderia unir a unidade perdida da Igreja de Cristo), mas em suas posições iniciais e nas conclusões a que chegou, seu raciocínio coincidiu em grande parte com os pensamentos de Eckhart. O ser criado perdeu sua conexão original com Deus, mas a fonte da divindade no mundo das coisas permanece leve. Não criado e nem material, é um atributo da existência divina, e somente a participação nesta luz serve como oportunidade para a pessoa retornar ao Reino de Deus. Segundo o maior pesquisador moderno da tradição mística na Ortodoxia S.S. Khoruzhiy, “inerente ao ser divino incriado está a luz incriada, e esta luz é a energia divina... As energias divinas são as “ações” ou “atuações” de Deus, pelas quais Deus age no ser criado; e graças a estas Suas ações, torna-se possível a união do homem com Deus”. [39] A luz se espalha por todo o ser, portanto a ausência de luz é a escuridão, que é o nada, e o ser é uma formação heterogênea, caracterizada por vários graus de preenchimento de luz. A luz é um movimento, a aspiração de Deus para com uma pessoa que se afastou dela, mas nem toda pessoa é capaz de ver a luz divina dirigida a ela, portanto a condição para o retorno de uma pessoa ao divino é o processo de sinergia - a fusão de energias opostas. Para uma pessoa comum, tal fusão é uma compreensão intuitiva da essência da divindade em um ato de percepção mística. Pode-se dizer que a experiência mística é uma abertura dos olhos, só a partir da qual a pessoa começa a perceber até que ponto foi cega.

Uma característica do misticismo cristão medieval é um personalismo distintamente pronunciado (do latim persona - personalidade). Uma pessoa alcança uma união com uma divindade, mas não se dissolve no Absoluto (como, por exemplo, ocorre no hinduísmo clássico quando Atman e Brahman se fundem), mas mantém suas características individuais, adquirindo além disso propriedades divinas, tornando-se um Deus-homem e tornando-se como o próprio Cristo nesta capacidade.

7.4. Seitas e heresias

Com a ajuda de um extenso sistema de dogmas, a Igreja Católica guardou zelosamente seu direito de prioridade na resolução de questões religiosas, de modo que todo padre que permitisse uma interpretação livre da Sagrada Escritura em seu sermão poderia ser classificado como herege. Durante a Idade Média, houve muitas heresias diferentes, a maioria das quais sobreviveu apenas a informações fragmentárias.

Paulicianos. Esta heresia surgiu no século VII. na Armênia. Seu fundador foi o padre Konstantin Silvan, que aparentemente combinou em sua doutrina o legado do maniqueísmo com o envolvimento de vários cultos orientais. Tendo se espalhado por quase toda a Europa, os partidários da heresia pauliciana se concentraram gradualmente no sul da França, convivendo com a heresia dos cátaros que ali surgiu. Praticamente não há informações sobre seus ensinamentos, só se pode afirmar com certeza que os paulicianos eram partidários de uma compreensão dualista da natureza divina, reconhecendo a presença nela de um princípio construtivo (criativo) e destrutivo (destrutivo). Eles não reconheciam a Igreja e nenhuma hierarquia eclesiástica, argumentando que toda pessoa está predisposta a entrar no Reino de Deus, e ninguém pode ajudá-la ou impedi-la nisso. O desaparecimento da heresia pauliciana acabou sendo o resultado da atividade inquisitorial da Igreja Católica para erradicar os sentimentos heréticos em Languedoc (sul da França). Do ponto de vista das visões cristãs ortodoxas, os paulicianos não eram menos apóstatas da verdadeira fé do que os cátaros e os albigenses, embora suas doutrinas religiosas diferissem. De uma forma ou de outra, mas a cruzada contra os cátaros pôs fim à existência da corrente pauliciana, embora ilhas separadas de seus seguidores permanecessem na Europa Oriental até o século XIV.

Bogomilos. O surgimento da heresia dos Bogomilos está associado ao movimento educacional dos representantes das igrejas orientais (ortodoxas), que no início do século IX. fez do reino búlgaro, cujas fronteiras tocavam as fronteiras do norte do Império Bizantino, objeto de seu interesse próximo. O resultado de seus esforços ativos para cristianizar os eslavos foi a adoção pelos búlgaros da fé ortodoxa em 865, mas um efeito colateral da disseminação ativa do cristianismo entre os pagãos foi a penetração em seu ambiente de crenças dualistas, originárias do maniqueísmo. O fundador de uma nova tendência, amplamente conhecida sob o nome de Bogomilismo, ou Catarismo (do latim katar - puro), foi um certo Jeremias, que se proclamou o novo apóstolo e herdeiro de Jesus Cristo na terra. Ele mesmo e seus associados mais próximos (cujos nomes foram relatados até hoje, paradoxalmente, pelo "Synodicus of Tsar Boris", cujo objetivo era anatematizar hereges) - Stefan, Vasily, Mikhail e outros - estenderam sua influência não apenas para o território da Bulgária, mas também para os estados vizinhos. Para espanto e indignação dos Patriarcas de Constantinopla, os adeptos da heresia Bogomil estavam até na própria Constantinopla, e até o terrível destino de Basílio, um dos principais pregadores do Bogomilismo, que foi queimado por se recusar a se arrepender dos pecados atribuídos a ele, não os obrigou a abandonar suas próprias convicções.

De acordo com as crenças dos representantes da heresia Bogomil, o universo é dominado pelo dualismo, que se origina no próprio ato da criação do mundo. Deus não cria o universo inteiro, mas apenas um mundo brilhante e espiritual, enquanto Satanail, que é o filho mais velho de Deus, obtém a criação de um mundo material e pecaminoso no qual o homem é condenado pela natureza a existir. Cristo, sendo o Filho mais novo de Deus, é capaz de trazer um raio de luz e bondade ao mundo, mas não pode consertar o mundo, que foi originalmente criado de acordo com as leis do mal.

Pressionados por representantes da ortodoxia ortodoxa, apoiados pelas autoridades seculares bizantinas, os bogomilos conseguiram manter sua fé intacta por vários séculos: apenas no século XII. vestígios de seu movimento são perdidos na Bulgária. Mas mesmo antes do século XNUMX, ou seja, até a própria invasão turca, a Igreja bósnia manteve sua autocefalia (independência), emprestando uma parte significativa de sua doutrina da herança da heresia bogomil.

Cátaros. Outro nome para os cátaros é Albigenses (em homenagem à cidade de Albi). Esta é talvez a heresia mais activa, que se tornou famosa graças ao impulso cultural a que estiveram associadas as suas actividades no território do sul da França, bem como na Itália, Alemanha e alguns outros países europeus. [40] A escolha do local onde a heresia albigense se consolidou e teve uma influência significativa no desenvolvimento cultural também não é acidental, uma vez que o sul da França era tradicionalmente considerada a região de pensamento mais livre, o que se explicava principalmente por razões históricas. Durante vários séculos, foram o Languedoc e a Provença (as províncias mais meridionais da França) que estiveram sujeitas à influência benéfica da cultura árabe, que preservou a herança da civilização antiga e conseguiu exagerar a riqueza espiritual.

Ao contrário das heresias anteriores, o movimento cátaro surgiu um pouco mais tarde (no início do século XI), mas tornou-se mais difundido, o que causou alarme justificado por parte da Igreja Católica Romana, uma vez que os representantes desta heresia se opuseram fortemente à autoridade papal, argumentando que cada pessoa é livre para buscar seu próprio caminho para Deus, e a existência da igreja apenas dificulta a realização dessas aspirações. Com base nas cartas dos apóstolos, os defensores da heresia cátara negaram aos padres católicos o direito especial de ouvir confissão e realizar a absolvição, pois, por exemplo, o apóstolo Tiago disse: “Confessem suas ações uns aos outros e orem uns pelos outros para que você pode ser curado.” [41] Os albigenses também se opuseram ao dogma da trindade de Deus, rejeitaram a veneração de ícones e cruzes e rejeitaram os sacramentos da Igreja, considerando-os desnecessários no caminho do aperfeiçoamento espiritual. Eles reverenciavam apenas o Novo Testamento como livros sagrados e rejeitavam o Antigo Testamento devido à sua incapacidade de servir como um guia que pudesse levar uma pessoa a Deus.

Temendo um maior fortalecimento e propagação deste movimento, a Igreja Católica foi forçada a recorrer a medidas de emergência para preservar o seu prestígio e lugar especial no mundo cristão. Até o Concílio de Latrão de 1179 anatematizou todos os hereges, mas isso não teve o efeito desejado, pois naquela época os cátaros já haviam declarado sua igreja independente da Igreja Católica Romana, e as autoridades seculares não tinham pressa em erradicar a heresia em seus domínios. . Muitos senhores feudais franceses aderiram secretamente à doutrina cátara, e muitos deles ousaram falar abertamente contra o poder papal. Foi na pessoa desses governantes (que incluíam os famosos trovadores Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Conde Alphonse de Toulouse, etc.) que os cátaros encontraram defensores e patronos capazes de protegê-los das reivindicações dos cristãos ortodoxos. Infelizmente, essa proteção durou pouco. Já em 1209, o Papa Inocêncio III declarou uma cruzada contra os cátaros e os leigos (incluindo os de origem nobre) que aderem, ou pelo menos toleram, esta heresia. Os cruzados, que vieram para destruir a heresia cátara de toda a Europa, foram seduzidos pela omissão de todos os pecados prometidos pelo Papa e começaram a erradicar ativamente os apóstatas da verdadeira fé. De 1209 a 1229, durou uma cruzada contra os adeptos da heresia albigense, que resultou na sua destruição completa, sancionada pela autoridade do governo papal. De acordo com o legado papal Arnold Amalric, que ele disse em resposta a uma pergunta de um dos cruzados sobre como distinguir um herege de um verdadeiro cristão, todos deveriam ter sido destruídos, dando ao próprio Deus a oportunidade de distinguir os seus de estranhos.

Flagelantes. O movimento flagelante surgiu no século 1349. e acabou por estar relacionado com o desejo de purificação espiritual que se espalhou nos mosteiros franceses e italianos, não apenas com a ajuda da estrita observância de todos os jejuns, mas também mortificando a carne com autoflagelação (os flagelantes na tradução do italiano significa "flagelações"). Essa seita se difundiu na Itália, Suíça e Polônia, e a Igreja Católica inicialmente não viu nada de repreensível nas ações dos flagelantes. Mas quando a flagelação começou a afirmar que a flagelação da carne substitui a remissão dos pecados recebida do padre, os hierarcas do catolicismo foram forçados a mudar drasticamente sua atitude benevolente em relação à nova direção religiosa. Já em XNUMX, uma bula papal (decreto) condenava o movimento dos flagelantes como heresia, e a Inquisição, que imediatamente se juntou ao processo de erradicação da heresia, "fogo e espada" queimaram as menores manifestações de autoflagelação em toda a Europa Ocidental .

7.5. Período da reforma. Educação do Protestantismo

No final do século XV. a insatisfação com o papa e sua comitiva, que denegriram não apenas a instituição do papado, mas também a própria religião cristã, tornou-se universal. Muitos pensadores, que muitas vezes pertenciam a um clero, tentaram encontrar uma saída para a situação atual, para retornar àquele cristianismo vivificante, que contribuía para a purificação espiritual das pessoas e não vendia bens celestiais a preços razoáveis. Um simples monge agostiniano chamado Martinho Lutero (1483-1546), que ensinava teologia na Universidade de Wittenberg, teve que decidir pelo caminho de uma reorganização radical da igreja. O movimento que ele iniciou foi chamado de Reforma (do latim reformatio - perestroika).

No início da manhã de 31 de outubro de 1517, Lutero afixou 95 teses nas portas da igreja da cidade, que continham suas objeções à política da igreja seguida pelas autoridades papais. Em particular, ele falou de maneira particularmente dura sobre a venda de indulgências, que libertam a consciência de uma pessoa dos pecados e, em troca, trazem bons lucros para o bolso da Igreja Católica. Lutero não estava sozinho em rejeitar as indulgências, mas seu mérito estava no fato de que ele tentou não apenas falar contra esse fenômeno, mas também revelar as raízes da profunda crise que tomou conta de todo o cristianismo ocidental. Nessa aspiração, ele foi apoiado tanto pelo povo comum, constantemente arruinado pela aquisição forçada de indulgências, quanto pelos nobres senhores feudais alemães, que viam em suas diligências contra a Igreja Católica uma desculpa conveniente para se separar do poder de o Papa. A corte papal não reconheceu imediatamente a magnitude total do perigo representado por um monge comum e, portanto, começou a reagir tarde demais, quando toda a Alemanha foi engolida pelas chamas de uma revolta religiosa. O apoio de todas as camadas da população permitiu a Lutero dar um passo sem precedentes: em 1520, na presença de estudantes, ele queimou uma carta papal excomungando-o da igreja, o que finalmente selou a distância entre seus seguidores e os católicos ortodoxos. Infelizmente, a princípio, a falta de um programa claro de Lutero capaz de restaurar a autoridade perdida ao cristianismo levou a uma simplificação e distorção de seus pontos de vista: numerosos pregadores itinerantes que inundaram a Alemanha e outros países europeus ofereceram suas interpretações de suas teses, o que confundiu completamente as pessoas comuns. .

A fim de superar a eclosão da crise, Lutero apresentou seu programa para reformar os fundamentos da religião cristã, destinado a restaurar a conexão perdida entre o homem e Deus. Deus é capaz de dotar uma pessoa de graça em resposta à sua fé sincera, por isso a igreja, na versão em que foi apresentada pelos católicos, serve como um elo a mais nessa corrente. O papel do sacerdote não é atuar como intermediário entre Deus e o homem, mas mostrar ao homem o caminho, pelo qual ele mesmo poderá alcançar a graça divina. Para isso, Lutero propôs eliminar as fronteiras nítidas que existiam entre o clero e os leigos: os padres agora podiam se casar, usar roupas comuns e gozar dos mesmos direitos que os cidadãos comuns. O processo de adoração em si foi bastante simplificado, e a igreja foi privada de inúmeras parafernálias - ícones, rituais e rituais complexos. O chefe da igreja era o governante secular de um determinado país ou cidade. Esta posição da doutrina luterana foi especialmente benéfica para numerosos príncipes alemães, uma vez que os privou de sua dependência eclesiástica do papa e os tornou governantes plenos de suas próprias terras.

O resultado dos esforços de Lutero e Calvino (1509-1564) foi o surgimento de uma nova tendência do cristianismo - o protestantismo, que não foi aceito pela Igreja Católica. No conselho da igreja de 1545-1563. Decidiu-se equiparar os protestantes aos hereges, o que automaticamente significava a difusão das atividades da Inquisição para eles. Esta catedral marcou o início de uma era de guerras religiosas que continuaram até o final do século XVI. Talvez um dos momentos mais brutais dessas guerras tenha sido a famosa Noite de São Bartolomeu (Paris, 24 de agosto de 1572), durante a qual os católicos conspiradores fizeram um ataque surpresa aos protestantes (que receberam o nome de huguenotes na França), culminando na um massacre. O massacre que começou em Paris continuou em outras cidades francesas, dividindo o país em dois campos opostos. O fim dessa luta sangrenta foi posto apenas pelo Édito de Nantes em 1598, que proclamou o catolicismo na França como religião do Estado, mas garantiu aos protestantes o direito à liberdade de religião.

O famoso sociólogo e filósofo alemão Max Weber (1864-1920) em sua obra “Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo” considera o surgimento de um novo sistema de ideais e valores, corporificado nas normas da ética protestante, como um reflexo do processos de emergência de uma sociedade industrial ocorrendo na esfera socioeconômica. Nas suas próprias palavras, “uma mentalidade peculiar, incutida pela educação, em particular pela direcção da educação que foi determinada pelo ambiente religioso da pátria e da família, determina a escolha da profissão e o futuro rumo da actividade profissional”. [42] O protestantismo marcou o início de uma nova atitude em relação ao trabalho, à propriedade e à oportunidade não apenas de ter uma certa fortuna, mas também de aumentá-la. O homem está predisposto a não ser um brinquedo cego nas mãos de Deus, mas tem o poder de agir e trabalhar, aumentando o seu bem-estar no mundo terreno, sem esquecer o mundo celestial. Enquanto o desejo de acumulação e de frugalidade não ultrapassar as fronteiras além das quais se transforma em ganância e orgulho, o protestantismo tem uma atitude favorável em relação à actividade económica humana e tenta encorajá-la por todos os meios possíveis. Foi precisamente por causa desta atitude de aprovação da Igreja Protestante em relação ao trabalho humano nos países onde esta religião estava firmemente enraizada (Inglaterra, Holanda, EUA) que o curso da revolução industrial e do progresso científico e tecnológico foi significativamente facilitado.

Tópico 8. Cristianismo Ocidental Moderno

8.1. Contra reforma. O período das guerras religiosas (séculos XVII-XVIII)

Após o nascimento do movimento reformista no cristianismo, que resultou no surgimento do protestantismo, a Igreja Católica entrou no período da Contra-Reforma. A luta do Papa e da igreja chefiada por ele para manter suas posições exigia novos métodos e meios de retenção do poder, o que levou ao florescimento da ordem jesuíta. Esta ordem monástica foi fundada em 15 pelo nobre espanhol Inácio de Loyola com um objetivo - combater o protestantismo e lutar contra os hereges e apóstatas da verdadeira fé, pelo que Loyola, é claro, significava o catolicismo. Uma característica da carta da ordem jesuíta é a presença de um quarto voto especial (além dos três ordinários, que incluem celibato, obediência e não cobiça) - obediência absoluta ao Papa. No primeiro estágio de iniciação, os membros da ordem cumpriam apenas os votos tradicionais, mas quando eram iniciados no estágio mais alto, faziam um juramento de fidelidade ao papa, após o que se tornavam jesuítas de pleno direito. O slogan desta ordem - "O fim justifica os meios" - serviu para os jesuítas como uma desculpa para quaisquer atos indecentes que eles tiveram que cometer no processo de proteger a Igreja Católica Romana de possíveis invasões de outras religiões.

Em dezembro de 1545, a Igreja Católica convocou o Concílio Ecumênico em Trident, cujo objetivo tácito era desenvolver táticas para combater os estados (Inglaterra, Alemanha) nos quais o protestantismo se estabeleceu. Para reduzir as críticas dos seguidores da Reforma, era necessário formular mais claramente os fundamentos dogmáticos da Igreja Católica, em primeiro lugar, para justificar a inviolabilidade da hierarquia eclesial e da estrutura dos sacramentos, para confirmar o papel vinculante do a Igreja Católica no processo de ascensão do homem a Deus. No Concílio de Trento, as principais disposições dogmáticas da Igreja Católica Romana foram confirmadas e a preservação de sua estrutura administrativa exatamente na forma em que evoluiu ao longo de muitos séculos foi apoiada: a supremacia do papa foi reconhecida como inabalável, a ordem de confissão foi estabelecida e o culto de adoração aos santos foi apoiado. Os teólogos romanos retornaram ao princípio de Tertuliano, segundo o qual a fé é apenas um pré-requisito para alcançar o Reino de Deus, enquanto a igreja atua como mediadora necessária nesse processo.

Segunda metade do século XVI tornou-se a época do início das guerras religiosas entre católicos e protestantes, que ocorreram tanto entre diferentes países aderentes a um ou outro ramo do cristianismo, quanto dentro de um país, um exemplo disso foi a França. Em 1618-1648. houve uma Guerra dos Trinta Anos, em que os oponentes eram, de um lado, a Áustria e a Espanha católicas, de outro, a França, em que a maioria da população era huguenotes (protestantes). Numerosos principados alemães encontravam-se em ambos os lados das barricadas, já que alguns deles eram governados por governantes católicos (sul da Alemanha), enquanto a outra parte era governada por governantes protestantes (norte e oeste da Alemanha). A França se tornou a vencedora desta guerra, que finalmente garantiu a liberdade de religião na Europa, cuja eliminação a Igreja Católica Romana, tendo perdido sua antiga influência, não podia mais reivindicar. A Paz de Vestfália em 1648, que marcou o início de uma era de tolerância religiosa, foi também um marco na história do papado, separando o período em que a Igreja Católica podia legitimamente reivindicar o poder sobre quase todo o mundo cristão, desde a época quando tais reivindicações só podiam ser percebidas como sonhos selvagens.

Um sintoma do declínio da Igreja Católica foi o surgimento da teoria do bispo sueco Cornelius Jansen, que argumentou que a própria natureza do mundo criado por Deus contém a possibilidade de salvação. Só por esta razão, tanto o Papa como a Ordem dos Jesuítas, que apóiam as reivindicações da Igreja Romana à única representação da vontade divina na terra, são desnecessários. Essa visão foi condenada pelo Papa Urbano VIII em 1642, após o que seus representantes começaram a ser perseguidos pelos jesuítas, o que não impediu que muitos cardeais proeminentes e membros da corte papal sustentassem secretamente tais opiniões.

Governantes seculares exerceram pressão sobre o poder da igreja de duas posições opostas ao mesmo tempo - absolutismo e Iluminismo. O absolutismo na pessoa do rei francês Luís XIV (1643-1715) limitou significativamente o poder já infringido do Papa na França, introduzindo em 1682 o Sínodo, que estava encarregado dos assuntos da igreja em nome do monarca. Como resultado da Guerra da Sucessão Espanhola (1700-1714), o papado também perdeu poder sobre a Espanha, que desde tempos imemoriais foi considerada a personificação do espírito católico. O governo espanhol, ofendido pelo apoio do papa ao pretendente francês ao trono espanhol, reduziu pela metade o pagamento anual enviado pela Espanha a Roma.

O ideal de um monarca iluminado, formado na primeira metade do século XVIII. Cientistas e filósofos franceses (Voltaire, Diderot, d'Alembert), tornaram-se populares em muitos países europeus (a imperatriz russa Catarina II se incluiu entre os governantes esclarecidos), o que afetou imediatamente as relações desses países com a Igreja Católica Romana. Mesmo Portugal - outro eterno aliado do trono papal na luta contra protestantes e hereges - foi influenciado por esse ideal, que foi incorporado em suas atividades pelo primeiro-ministro Sebastião Lombal (1699-1782), que teve uma influência significativa sobre os fracos portugueses monarca Juan V (1706-1750). Lombal direcionou toda a sua influência para erradicar o poder da ordem jesuíta em Portugal, cuja cabeça superava até o primaz português (sumo sacerdote) em seu poder. Apesar da oposição ativa dos membros da ordem, o Papa Bento XIV decidiu saber se o verdadeiro estado de coisas em Portugal correspondia à descrição fornecida por Lombal e, portanto, enviou sua comissão, que confirmou todas as acusações de Lombal contra os jesuítas. O resultado disso foi a proibição das atividades da ordem jesuíta em Portugal, e em 1773 também foi banida em Roma (embora em 1814 tenha sido restaurada, mas já como monástica, e não como órgão de fiscalização).

8.2. Crise do catolicismo no século XNUMX

O próximo golpe para a Igreja Católica Romana foi desferido pela Revolução Francesa, que derrubou e executou o rei Luís XVI (1774-1789), e o Papa Pio VI celebrou um serviço de oração por ele. Em 1790, o novo governo revolucionário adotou um decreto sobre a nacionalização da igreja e a nomeação de bispos por autoridades seculares, o que minou tanto a autoridade espiritual do papado quanto seu poder econômico (a Igreja Católica possuía 10% das terras na França ). Mas este não foi o fim da humilhação do trono papal: em 1799, o general francês Berthier capturou o papa Pio VI, que o idoso sumo sacerdote não pôde mais suportar e morreu logo após sua libertação. O pontífice seguinte, Pio VII, acabou sendo mais leal ao imperador francês, portanto, a chamada Concordata Francesa, assinada por ele e Napoleão em 1801, possibilitou preservar a independência da Igreja Católica e defender sua posição na França. Em troca disso, Pio VII foi forçado a concordar com a unção de Napoleão Bonaparte como imperador, formalizada oficialmente em 1804, e a primeira parte da coroação (a própria unção) foi realizada pelo Papa, e a segunda parte (o vestido solene da coroa) o próprio Napoleão executou, demonstrando mais uma vez a fraqueza e dependência do poder papal. Infelizmente, o compromisso acabou sendo temporário: a relutância do governante espiritual do mundo católico em ceder aos planos de conquista do imperador francês (Pio se recusou a se divorciar de Napoleão de sua primeira esposa Josephine, por causa da qual ele não poderia se casar com a filha do imperador austríaco, Marie-Louise, que fortaleceria muito sua influência política na Europa) levou a resultados tristes para Roma. Os Estados Papais, que inclui a parte central da Itália, foram anexados em 1809 ao Império Francês, liderado por Napoleão Bonaparte.

Uma viragem na relação entre as autoridades seculares e espirituais ocorreu em 1814, quando o imperador, enfraquecido pelos fracassos nas operações militares, foi forçado a fazer concessões ao Papa - para restaurar a independência dos Estados Pontifícios, o que resultou na retomada do as atividades da ordem jesuíta e o aparecimento de uma proibição de adesão de católicos à loja maçônica. O papado conseguiu recuperar após um período de difíceis provações, embora tenha perdido parte do seu território, que passou para a Áustria como resultado da Paz de Viena em 1815, mas lançou uma actividade missionária activa, especialmente na América do Sul e no Norte de África.

Uma onda de atividade particularmente tempestuosa para reformar a Igreja Católica Romana foi associada ao pontificado de Pio VIII (1846-1878), que energicamente se empenhou em mudar e colocar em ordem, em sua opinião, os fundamentos dogmáticos e administrativos da Igreja. O lado administrativo das reformas que ele realizou consistiu em uma anistia fiscal e uma simplificação da hierarquia da igreja. A atividade missionária da Igreja Católica Romana também começou gradualmente a dar seus resultados, tanto no Novo como no Velho Mundo. Após anos de rejeição, o Papa conseguiu restaurar a diocese católica na Grã-Bretanha, onde em 1850 o arcebispo de Westminster foi proclamado chefe local da Igreja Católica. Em 1848, um projeto de lei foi aprovado na Holanda permitindo a atuação de padres católicos neste país, e o Arcebispo de Utrecht foi proclamado Primaz da Holanda. Em 1875, pela primeira vez, um cardeal foi nomeado para a cúria papal para representar os interesses dos católicos residentes nos Estados Unidos da América, o que foi um avanço significativo, já que a religião protestante tradicionalmente dominava neste país.

Com o lado dogmático do culto católico, a situação era muito mais complicada. No início de seu pontificado, Pio VIII dirigiu-se aos teólogos católicos com uma pergunta sobre a virgindade da Virgem Maria. Tendo recebido uma resposta favorável, ele conseguiu organizar uma reunião de bispos em 1854, na qual essa disposição adquiriu o status de dogma. Outra declaração, que o Papa também procurou elevar ao status de dogma, foi a disposição sobre a infalibilidade do Papa pessoalmente (o dogma sobre a infalibilidade da Igreja Cristã como um todo foi desenvolvido no século II). Apesar das fortes objeções de muitos teólogos e historiadores da igreja (por exemplo, o historiador alemão Dellenger), que apontou que esse dogma não tem justificativa histórica nem teológica, Pio VIII coletou em 1869-1870. I Concílio Vaticano, destinado a resolver a questão do reconhecimento do dogma da infalibilidade a nível oficial. Os bispos católicos que se reuniram no Concílio Vaticano de todo o mundo cristão não chegaram a uma opinião inequívoca sobre o dogma proposto. O dogma da infalibilidade do papa, apresentado para votação, obteve a maioria dos votos, embora vários bispos tenham deixado o concílio antes de sua conclusão oficial, por não concordarem com as decisões propostas.

O cisma do concílio também marcou uma divisão dentro da própria Igreja Católica: os oponentes do dogma da infalibilidade juntaram-se aos jansenistas, não reconhecidos pela autoridade papal oficial, e formaram a Velha Igreja Católica em 1879. A conclusão dos trabalhos do Concílio Vaticano foi ofuscada por outro problema: após a derrota do imperador francês Napoleão III na Guerra Franco-Prussiana, os italianos, aliados da Prússia, capturaram os Estados Papais, após o que os bispos foram forçado a deixar o local do conselho o mais rápido possível. Por decisão do parlamento italiano, apenas o Vaticano e o Palácio de Latrão, bem como a residência papal de verão de Castel Gandolfo, foram deixados ao Papa. Discordando de tal limitação do poder papal, Pio VIII trancou-se em sua residência e não saiu de lá até o final de seu pontificado.

8.3. Catolicismo moderno: tradições e inovações

No início do século XX. A Igreja Católica deu vários passos importantes para romper o impasse de isolamento em que se encontra por causa de suas políticas anteriores. O Papa Leão XIII (1878-1903) proclamou a relevância do cristianismo em sua interpretação católica e, nesse sentido, direcionou seus esforços para reforçar as afirmações dogmáticas do dogma católico com o auxílio de dados científicos e demonstrar o significado da fé no mundo moderno. O neotomismo (o ensino dos seguidores do escolástico medieval Tomás de Aquino) foi proclamado a nova teologia oficial da Igreja Católica em 1879, e alguns anos depois o estudo dos princípios do neotomismo tornou-se um assunto obrigatório em todos os católicos. escolas. Foram os neotomistas, entre os quais muitos cientistas proeminentes, que tentaram sintetizar a religião católica com as últimas conquistas da ciência, por exemplo, tentaram justificar o lugar de Deus na versão evolutiva da origem do Universo e homem. Além disso, o Papa Leão XIII anunciou um curso para estabelecer contatos entre católicos e representantes das igrejas orientais (ortodoxas), enquanto seu objetivo principal, proclamado na encíclica "Satis cognitum" (1896), permaneceu a possível unificação de toda a religião cristã sob os auspícios da autoridade papal.

Os pontífices romanos subsequentes continuaram o curso de reorganização e renovação da doutrina da Igreja Católica Romana. Na primeira metade do século XX. o procedimento de eleição dos papas, que ainda está em vigor hoje, foi aprovado, a lei da igreja foi canonizada. Surgiram também organizações (Academia para o Estudo das Sagradas Escrituras) que buscavam corrigir erros descarados nos textos sagrados e transmitir verdades cristãs eternas de forma modernizada para torná-las mais acessíveis à população em geral. Por exemplo, em 1936, uma encíclica papal especial recomendou o uso do cinema para difundir os valores cristãos, razão pela qual bispos e párocos foram incentivados a criar suas próprias cinematecas com obras do cinema mundial aprovadas pela autoridade papal.

Mudanças consideráveis ​​ocorreram na organização política do poder papal. Por acordo com o governo italiano em 1929, foi proclamado o estado independente do Vaticano, que tem seu próprio governo, moeda e até um exército (100 mercenários suíços). Já no início da década de 1930. neste estado, que era reconhecido em quase todo o mundo (exceto na URSS), havia embaixadores de várias dezenas de países, incluindo o embaixador do Japão xintoísta.

Outro lado da política papal daqueles anos, que agora prefere permanecer calado, foi a cooperação da Igreja Católica Romana com os regimes fascistas na Itália e na Alemanha. O desejo de preservar a infra-estrutura estabelecida nestes países, bem como de salvar os seus seguidores de possíveis ataques e repressões, fez com que o Papa Pio XI (1922-1939) fosse forçado a concordar com este acordo, embora logo percebesse que estava errado. Na sua encíclica de 1937, condenou tanto o comunismo (que era anátema em 1917) como o fascismo, mas Pio XI não teve tempo de tomar medidas mais decisivas, uma vez que foi envenenado em nome do Duce italiano Mussolini em 1939. o papa Pio XII (1939-1958) revelou-se mais cauteloso e não se opôs abertamente ao regime fascista até 1944, quando a Itália foi libertada pelas tropas aliadas. Para ser justo, vale a pena notar que a posição oficial da Igreja Católica, que apoiou verbalmente as iniciativas de Hitler e Mussolini, foi compensada na prática pela considerável assistência prestada por representantes do clero católico - desde padres comuns a cardeais - para as vítimas do regime nazista.

A política pós-guerra da Igreja Católica Romana visava restaurar sua reputação despedaçada e uma luta intransigente contra o comunismo, na qual a cúria papal via seu principal oponente. O evento mais significativo desta época foi a realização do Concílio Vaticano II (1961-1965). A tarefa oficial do Concílio de abertura, o Papa João XXIII proclamou a renovação da Igreja e sua reorganização razoável no espírito da modernidade, a saída do isolamento e a abertura ao mundo. A própria catedral tornou-se um lugar de confronto entre dois partidos - os conservadores, que exigem manter inalterada a estrutura da Igreja Católica e suas disposições dogmáticas, e os modernistas, que buscam simplificar a estrutura da igreja e aproximar suas disposições teóricas das as necessidades da sociedade moderna, que atrairia um número significativo de crentes. O resultado oficial do concílio foi a adoção de toda uma série de decisões importantes: sobre a santa liturgia ("Sacrosanctum concilium"); sobre a mídia ("Inter mirifica"); sobre a Igreja ("Lumen Gentium"); sobre o ofício pastoral dos bispos na Igreja ("Christus Dominus"); sobre a renovação da vida monástica com sua aplicação às condições modernas ("Perfectae caritate"); sobre a revelação divina ("Dei Verbum"); sobre o apostolado dos leigos ("Apostolicam actuositatem").

Em 1964, paralelamente aos trabalhos do Concílio, ocorreu a visita do Papa a Constantinopla, onde o Papa Paulo VI e o Patriarca de Constantinopla Atenágoras levantaram anátemas mútuos proclamados já em 1054, o que foi um passo importante para a reaproximação entre o dois ramos do cristianismo. No entanto, o significado deste passo não deve ser exagerado, pois naquela época apenas 1% de todos os cristãos ortodoxos estavam na Igreja de Constantinopla, enquanto todas as outras igrejas ortodoxas, cuja maioria dos paroquianos viviam no território do campo socialista, recusaram para entrar em contato com as autoridades papais.

Sem dúvida, as transformações mais significativas na Igreja Católica moderna estiveram associadas à figura do Pontífice João Paulo II (1978-2005), no mundo do polonês Karol Wojtyla. Defendendo ativamente a renovação da Igreja Católica, ele, no entanto, nunca cruzou a linha além da qual a renovação poderia se transformar em uma distorção dos ensinamentos de Cristo. Por exemplo, em 1979, vários bispos americanos foram expulsos da Igreja Católica por interpretar mal questões de ética sexual. Como resultado de inúmeras viagens e encontros com líderes espirituais e seculares de estados e confissões, João Paulo II conseguiu estabelecer um diálogo entre representantes de várias religiões, pelo qual gozava de merecido respeito tanto entre os católicos como entre os representantes de outras confissões. Outro passo que lhe trouxe respeito universal foi o arrependimento público do Papa pelos erros cometidos pela Igreja Católica ao longo de sua existência – as atividades punitivas da Inquisição, a cooperação com o regime fascista etc.

8.4. Direções do protestantismo, seu surgimento e desenvolvimento

O protestantismo, ao contrário do catolicismo, não conseguiu manter a unidade interna, dividindo-se em muitos ramos e direções, entre os quais não há um único verdadeiro, e todos são reconhecidos como versões iguais do ensinamento cristão: a escolha entre eles é ditada pelas preferências pessoais do crente. Por isso, em relação ao protestantismo, seria um grande exagero falar em seitas, pois nas condições de liberdade de culto, qualquer direção tem pleno direito de existir se permanecer comprometida com o texto da Sagrada Escritura e o espírito do ensino cristão. Além do luteranismo, que se tornou o primeiro, mas não o principal, dos movimentos protestantes, o calvinismo, o anglicanismo, o batismo, o adventismo e o pentecostalismo estão entre os mais significativos. Os mórmons ocupam um lugar especial entre os protestantes.

Luteranismo. Seguindo o fundador de seu ensino, os luteranos distinguem claramente entre as esferas espirituais e mundanas da vida humana. O lado espiritual da vida de uma pessoa é dedicado ao serviço de Deus, mas o lado mundano é construído de acordo com suas próprias leis, sendo as principais a ética do trabalho, a moralidade cívica, etc. posição intermediária entre o catolicismo e as direções extremas do protestantismo, pois preserva a parafernália externa (órgão, cantos) e reconhece dois sacramentos sagrados (batismo e comunhão), ao contrário de outros movimentos protestantes que reconhecem apenas o batismo. Os seguidores de Martinho Lutero, na sua maioria, concentram a sua atenção na resolução de questões morais e sociais actuais no espírito do ensinamento cristão, mas praticamente não prestam atenção ao desenvolvimento de dogmas e posições teóricas, o que contribui largamente para a sua popularidade no mundo. países da Europa Ocidental e Central. Existem atualmente cerca de 75 milhões de luteranos no mundo, a maioria dos quais vive na Alemanha, nos países escandinavos e bálticos.

Calvinismo. O fundador desta tendência foi um seguidor ativo das reformas de Lutero, o monge francês João Calvino (1509-1564). Outro nome para os calvinistas, caracterizando seu estilo de vida ordenado e comedido, é Puritanos (do latim puras - puro). A essência do calvinismo era a eliminação completa da hierarquia da igreja e a concentração do homem em valores como moderação e frugalidade. O destino de uma pessoa é predeterminado, mas o significado da predestinação só pode ser revelado no processo de desempenho das tarefas diárias. Se uma pessoa tem sorte nos negócios, isso é uma evidência de que Deus se preocupa com ela e mostra sua misericórdia para com ela, mas se uma pessoa é constantemente assombrada por fracassos, então isso é um sintoma de uma atitude negativa em relação a ela por parte de Deus. . As pessoas enriquecem não pelos seus próprios talentos, mas justamente pela misericórdia especial que Deus lhes demonstra, portanto não faz sentido rebelar-se contra os ricos, pois isso significa automaticamente resistência à ordem que é estabelecida pela vontade divina. Em termos de números, o calvinismo moderno é o segundo movimento protestante depois do luteranismo, totalizando 50 milhões de pessoas pertencentes a três ramos diferentes do calvinismo: Reforma, Congregacionalismo e Presbiterianismo.

Anglicanismo. O surgimento do anglicanismo como uma das principais direções do protestantismo pode ser datado de 1532, quando o Concílio dos Bispos ingleses proclamou a independência da Igreja inglesa da autoridade papal. O estabelecimento oficial do anglicanismo teve sua própria história trágica: com a ascensão ao trono de Maria Tudor (1553-1558), que era uma católica convicta, começou um renascimento do catolicismo, e vários bispos ingleses que participaram da histórica catedral foram executados por firmeza em suas convicções. Felizmente, o período de repressão acabou sendo curto, e todos os monarcas ingleses subsequentes (com exceção de Jaime II, que foi expulso do país em 1688) eram protestantes convictos que trabalhavam em "tempo parcial" e pastores espirituais de seus país.

O culto dos representantes do anglicanismo remonta ao modelo católico. Também são emprestados o Credo Niceno e o filioque, a afirmação de que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho. Do protestantismo, o anglicanismo levou a redução do número de sacramentos para dois (batismo e comunhão), bem como a simplificação dos ritos da igreja e a negação da mediação obrigatória da igreja no caminho do conhecimento de Deus. Atualmente, o chefe oficial da Igreja Anglicana é o Parlamento Inglês, portanto, nenhuma mudança na parte dogmática ou litúrgica pode ser introduzida sem a sanção do Parlamento. Uma das decisões mais escandalosas tomadas dentro da Igreja Anglicana foi a permissão para que as mulheres ocupem o trono episcopal (1988), o que já foi realizado várias vezes nas Comunidades Anglicanas da América do Norte, embora na Grã-Bretanha essa decisão permaneça apenas no papel .

O batismo ocupa um lugar importante na história da doutrina protestante, pois remonta ao século XVII. Muitas características tornam o Batismo semelhante a outras igrejas protestantes (rituais simplificados de adoração, prioridade da fé sobre o culto). Mas também existem algumas diferenças: a substituição dos serviços solenes por reuniões de oração dos membros da comunidade, onde se realiza a leitura colectiva das Sagradas Escrituras, o que significa apenas o Novo Testamento. No Batismo não há veneração de santos, cruzes e ícones, bem como organização eclesial e ordens monásticas, uma vez que Jesus Cristo, principal objeto de culto dentro deste movimento, exerceu suas atividades no mundo, mas foi guiado por espirituais princípios. Seguindo o exemplo de Jesus, os batistas realizam constantemente atividades missionárias, recrutando para suas fileiras representantes de outros ramos do cristianismo, devido aos quais seu número está aumentando constantemente. Atualmente, os representantes dos batistas, a maioria dos quais vive nos EUA e na África do Sul, somam mais de 40 milhões de pessoas.

adventismo. Representantes de uma das tendências relativamente novas do protestantismo são os adventistas do sétimo dia, cuja doutrina remonta à década de 1830, quando um certo W. Miller esboçou seus pontos de vista sobre o futuro da humanidade, prevendo a vinda iminente do Dia do Juízo. Segundo as crenças dos adventistas, que praticamente negam a doutrina cristã tradicional, aceitando apenas dois ritos dos sacramentos sagrados, não existe alma imortal. Após a morte de uma pessoa, a alma mergulha em um estado de estupor, que continua até o Dia do Juízo, quando as almas despertadas pelo Cristo ressuscitado serão divididas entre aquelas que merecem a bem-aventurança celestial e aquelas que estão condenadas ao eterno tormento infernal. . A salvação incondicional aguarda as almas daqueles que são seguidores da doutrina adventista, observando todas as suas regras e padrões éticos. O único texto sagrado para os adventistas é a Bíblia. A maioria dos adeptos desse movimento vive nos Estados Unidos, embora a atividade missionária ativa leve ao surgimento de comunidades adventistas em muitos países, incluindo a Rússia.

O pentecostalismo tornou-se um dos mais recentes, mas ainda assim influentes desdobramentos do protestantismo que se desenvolveu nos Estados Unidos na virada dos séculos XIX e XX. A base da doutrina desse movimento protestante é a crença de que no quinquagésimo dia após a ressurreição de Cristo, o Espírito Santo desceu sobre os apóstolos, revelando suas habilidades proféticas. A forte orientação mística do pentecostalismo se manifesta na presença no rito do batismo, que é reconhecido pelos representantes desta doutrina, elementos de grande excitação emocional e êxtase, o que, em sua opinião, é garantia da descida do Santo Espírito na alma de um novo adepto da fé. A experiência mística da presença da graça divina, que pode descer à alma de um crente sincero, fundamenta a doutrina pentecostal do modo intuitivo de conhecer a divindade. Do ponto de vista administrativo, há uma hierarquia estrita em numerosas comunidades pentecostais - começando pelo presbítero, que é a autoridade espiritual incondicional dentro de uma comunidade separada, e terminando com os paroquianos comuns.

8.5. Mórmons

A difusão dos ensinamentos mórmons na Rússia no início da década de 1990 tornou o nome desse movimento protestante, muitas vezes caracterizado por pesquisadores nacionais como uma seita, bastante conhecido, mas, infelizmente, em um duplo sentido. Na boca dos apoiadores deste movimento, o ensinamento Mórmon é a única versão verdadeira do Cristianismo, que é imerecidamente “substituído” por outros movimentos e igrejas cristãs, mas carrega uma verdade profunda por trás da simplicidade externa dos rituais e da complexidade do dogma. Os oponentes dos mórmons também costumam usar o nome deste movimento para caracterizar o sectarismo destrutivo moderno, embora as atividades dos mórmons na Rússia tenham sido oficialmente permitidas de acordo com a Lei Federal de 26 de setembro de 1997 No. Associações.”

A "Igreja dos Santos" (este é o nome oficial dos mórmons) foi fundada em 1830 nos EUA por Joseph Smith (1805-1844). Ele ganhou fama como uma pessoa dotada de fortes habilidades psíquicas, mas ao mesmo tempo como um empresário astuto que repetidamente transformou intrincadas fraudes de dinheiro, uma das quais o levou à prisão, onde em 1844 foi morto por oponentes da doutrina mórmon. Desde a infância, visitado por várias visões, Smith já na idade adulta publicou o "Livro de Mórmon", contendo vagas adivinhações, que se tornaram para seus seguidores a personificação da nova Sagrada Escritura. A autoria deste livro foi atribuída por Smith e seus seguidores ao último profeta israelense Mórmon, que supostamente conseguiu incorporar em seus dizeres a sabedoria mais antiga que não requer mais acréscimos, mas permite várias interpretações.

Os mórmons aceitam a maioria dos princípios cristãos primitivos, mas se inclinam em seu tipo de organização da igreja para a igreja cristã primitiva do período da comunidade apostólica. A principal exigência diária que os mórmons fazem aos adeptos de sua fé é abster-se de beber álcool e qualquer tônico (até chá e café). Ao mesmo tempo, representantes da doutrina mórmon pregam abertamente a poligamia (alguns pesquisadores acreditam que esse ponto foi emprestado por Smith do Islã), e também apresentam demandas para a criação de seu próprio estado com uma estrutura teocrática, sobre a qual o próprio Smith falou em seus últimos sermões. O principal valor, cuja presença os mórmons têm em comum com outras correntes do protestantismo, é a diligência e o desejo de aumentar a prosperidade (o próprio Smith dedicou mais de uma página de seu Livro de Mórmon ao desenvolvimento desta provisão e conselhos específicos sobre sua implementação). Além disso, a doutrina mórmon está saturada de expectativas escatológicas, que atualmente estão sendo interpretadas de maneira inesperada. A crença no início iminente do Dia do Juízo Final, seguido pelo início do Reino de Deus na terra, trazendo felicidade a todos os representantes da verdadeira religião, ecoa entre os mórmons com declarações sobre a inevitabilidade de uma catástrofe nuclear. O desejo de preservar sua comunidade, bem como a memória das almas daqueles que faleceram muito antes do Dia do Juízo Final, levou os mórmons a criar um abrigo seguro em sua residência geral, esculpida em uma rocha de granito, projetada para uma golpe de uma bomba atômica.

Após a morte de Smith, seus seguidores se mudaram para a cidade de Salt Lake City (EUA, Utah), que se tornou o centro oficial do movimento mórmon e permanece assim até hoje, pois é lá que os principais órgãos dirigentes do movimento mórmon ao redor o mundo estão localizados, assim como as instituições, tendo um caráter de culto, apesar de seu significado aparentemente utilitário. Estamos falando do "Storage in Granite Mountain" e da "Family History Library", cujo objetivo é armazenar microfilmes contendo informações históricas e genealógicas relacionadas não apenas aos Estados Unidos, mas também a outros países do mundo. Nos últimos 15 anos, o repositório mórmon recebeu muitas centenas de microfilmes contendo informações da Rússia. Estamos falando de livros da igreja, dados de censos populacionais e outras fontes contendo nomes, sobrenomes e outros dados sobre pessoas que já viveram. O valor desta informação para os mórmons vem de sua convicção de que cada pessoa é capaz de salvar, convertendo-se à verdadeira fé, não só a si mesmo, mas também seus entes queridos, bem como os antepassados, para o qual é necessário conhecer pelo menos os nomes deles. A religião mórmon permite que o batismo seja realizado mesmo na ausência de pessoas participando desta cerimônia.

Tópico 9. Ortodoxia Russa

9.1. Características da adoção do cristianismo na Rússia

As primeiras notícias da penetração do cristianismo no território de colonização das tribos eslavas estão associadas ao nome do apóstolo André, o Primeiro Chamado. Segundo a lenda preservada pelos Atos dos Apóstolos, ele pregou na costa norte do Mar Negro, para que hipoteticamente pudesse se comunicar com os eslavos que ali se estabeleceram, porém, informações confiáveis ​​​​sobre esta comunicação não foram preservadas, e é é improvável que pudesse ter havido algum. No entanto, o autor de “O Conto dos Anos Passados” escreveu com absoluta confiança que Andrei não apenas escalou o Dnieper, mas também ergueu uma cruz no local do nascimento de Kiev. A natureza lendária desta notícia foi estabelecida pelo famoso historiador da Igreja Ortodoxa E. Golubinsky com base em outro testemunho de crônica, segundo o qual nem um único apóstolo pregou no território da Rus'. [43]

Fatos mais confiáveis ​​que permitem registrar o surgimento do cristianismo no território das tribos eslavas muito antes da data do batismo oficial referem-se a 867, quando o Patriarca Fócio de Constantinopla (m. 891/97) menciona na "Mensagem do Distrito" aos hierarcas da igreja subordinados a Constantinopla sobre o batismo da Rus. Outras fontes da mesma época, mencionando esse evento, atribuem o papel principal aos irmãos Cirilo (826-869) e Metódio (815-885) - os criadores do alfabeto eslavo. Dados os frequentes ataques dos Rus (ou seja, os eslavos orientais) no território de Bizâncio ao longo do século IX, pode-se supor que não as próprias tribos eslavas orientais foram batizadas, mas os esquadrões de um ou mais líderes militares que desejavam aceitar Cristianismo dentro das fronteiras bizantinas. Outros pesquisadores veem nas notícias do Patriarca Photius evidências do batismo daquela parte da Rus que habitava a península da Crimeia. A favor desta última suposição está também o fato do estabelecimento do bispado de Quersonese, fundado na segunda metade do século IX. A partir desse momento, o cristianismo começou a penetrar no território das tribos eslavas orientais, junto com comerciantes que serviram ao longo do caminho como pregadores religiosos; com soldados retornando de campanhas que se converteram à ortodoxia no território de Bizâncio. Todos esses fatores prepararam gradativamente a percepção do cristianismo como “sua” religião, não mais pelos representantes individuais, mas pela sociedade como um todo.

É claro que o cristianismo não se espalhou em todos os segmentos da população, mas entre a nobreza e a administração principesca. As fontes sobreviventes atestam que os cristãos não foram submetidos à violação de seus direitos em comparação com os pagãos. A favor da atitude inicialmente leal dos eslavos orientais à religião ortodoxa está o fato de que a princesa Olga (m. 969), a viúva do príncipe Igor (d. 945), que se converteu à ortodoxia durante sua viagem a Constantinopla em 952, não perdeu a oportunidade de governar o país (mais tarde ela foi canonizada pela Igreja Ortodoxa Russa com o título de santa). No entanto, a adoção da fé cristã pela princesa Olga permaneceu sua escolha privada, que não impôs nenhuma obrigação ao resto da população do estado russo.

O próximo passo para introduzir os eslavos à religião cristã foi dado pelo neto de Olga, o príncipe Vladimir Svyatoslavovich (falecido em 1015), que permaneceu na memória do povo sob o apelido de "Sol Vermelho", enquanto a tradição da igreja lhe atribuía outro apelido - "Santo ". Em meados da década de 980. ele adotou a religião cristã em sua versão bizantina e, em 988, fez do cristianismo a nova religião oficial do nascente estado russo. Este passo foi precedido por uma tentativa de criar um panteão único de divindades eslavas orientais lideradas por Perun (o deus do trovão, patrono dos guerreiros), ditado pelos interesses políticos internos do príncipe Vladimir. A criação de um novo estado, composto por várias tribos que tivessem originalidade cultural e religiosa no quadro da unidade linguística e nacional, seria acompanhada pelo estabelecimento de uma religião estatal, mas a união mecânica dos deuses supremos de várias tribos transformou-se revelou-se inviável pela impossibilidade de conciliar as contradições surgidas. [44] A adopção do cristianismo, que não era uma religião completamente desconhecida, teve outra vantagem óbvia: tornou-se possível estabelecer contactos internacionais com base numa comunidade religiosa, o que teria sido difícil se o paganismo tivesse persistido.

O primeiro ato de batismo dos habitantes da Rus' foi realizado em 988 no rio Pochayna (um afluente do Dnieper), após o qual uma onda divergente de ritos de batismo obrigatórios varreu os limites da interminável planície eslava oriental. No entanto, o batismo nem sempre ocorreu de forma pacífica. A conversão de Novgorod ao cristianismo em 990 tornou-se um símbolo da luta que a religião cristã teve de travar pelo estabelecimento completo no novo território. Somente com a ajuda da força militar Dobrynya, tio e governador do príncipe Vladimir Svyatoslavovich, conseguiu forçar os novgorodianos a jogar ídolos (estátuas de divindades pagãs) no rio e aceitar o cristianismo. De acordo com E. Golubinsky, “a completa submissão dos russos na mudança de sua fé à vontade do príncipe e a chamada difusão pacífica do cristianismo na Rússia nada mais é do que uma invenção impossível de nossos patriotas imoderados... Há não há dúvida de que a introdução de uma nova fé foi acompanhada por considerável excitação entre o povo “de que houve resistências abertas e motins, embora não saibamos quaisquer detalhes sobre eles”. [45]

Algumas informações indiretas sobre como foi difícil o batismo da Rússia no norte e nordeste, onde esse processo foi dificultado pela pertença da maior parte da população à comunidade fino-úgrica, nos é trazida pelas crônicas. Já em 1024, uma revolta contra o cristianismo foi levantada em Suzdal. A agitação de 1071, que eclodiu em Novgorod, logo se espalhou pelo norte da Rússia, resultando em tumultos em grande escala que só foi possível reprimi-los com a ajuda do esquadrão do príncipe. Os instigadores de toda agitação contra a nova religião foram, segundo as crônicas, os Magos - os sacerdotes dos cultos pagãos, cuja preservação, embora de forma oculta, indica que o processo de cristianização da Rússia se arrastou por várias centenas de anos . Assim, mesmo em 1113, os Vyatichi (uma tribo eslava oriental que vivia no curso superior dos rios Volga e Vyatka) mataram o missionário Kuksha, que foi enviado para esta região florestal por ordem do próprio príncipe de Kyiv.

Mas mesmo nos casos em que não havia hostilidade externa e os habitantes concordavam obedientemente em aceitar o cristianismo e jogar fora os velhos ídolos, era difícil falar sobre os sucessos indubitáveis ​​da nova religião. A ostensiva cristianização acabou por ser combinada com a preservação da fé nas antigas divindades tribais, ancestrais e espíritos, escondidos de olhares indiscretos. Assim surgiu um fenômeno peculiar da cultura religiosa russa, chamado fé dupla. Os dois sistemas religiosos não existiam independentemente um do outro, mas estavam intimamente interligados: as novas realidades cristãs encontraram suas analogias nos cultos pagãos usuais. A coexistência do cristianismo com o politeísmo pagão foi facilitada pelos sinais externos da nova religião, que poderiam ser facilmente percebidos como evidência da existência de cultos de divindades individuais. Deus, Jesus e o Espírito Santo, assim como a Mãe de Deus, os apóstolos e numerosos santos e santos - todos eles foram dotados de funções pagãs. A consciência comum de um antigo russo identificou facilmente o culto à Mãe de Deus com o culto da deusa pagã Mokosha, transferindo inúmeros atributos do paganismo para os rituais cristãos. Os santos cristãos passaram pela mesma metamorfose: São Brás foi identificado com o deus tradicional Beles, e nessa nova capacidade passou a ser percebido como o patrono do gado. Agora já é difícil estabelecer quais deuses eslavos orientais foram substituídos por Santa Bárbara, São Nicolau, Kosma, Jorge, o Vitorioso, que no novo panteão cristão se tornou responsável pela fertilidade, ferraria, medicina etc. das tribos eslavas orientais, incluindo Perun, nunca foram percebidos pelos antigos cronistas russos, principalmente relacionados ao clero, como mortos. Ainda no século XIV. esses deuses foram mencionados como existentes, mas "perdendo" em importância para o deus cristão. O entrelaçamento do paganismo e do cristianismo também se refletia na esfera do culto: muitas vezes, novas igrejas eram construídas nos mesmos lugares onde ficavam os templos dos deuses pagãos, a fim de atrair pessoas comuns que ainda não haviam tido tempo de se imbuir do espírito. da nova religião.

A organização eclesiástica da Igreja Ortodoxa Russa foi criada muito depois da data da adoção do cristianismo: somente em 1037 o Patriarca de Constantinopla nomeou o primeiro metropolita Theopemptus, grego de nascimento, para Kyiv. O próximo passo para alcançar pelo menos relativa independência eclesiástica foi dado em 1047, quando o príncipe Yaroslav, o Sábio, conseguiu instalar o primeiro metropolita russo Hilarion na Rússia, que se tornou um famoso escriba russo e autor do tratado "A Palavra da Lei e da Graça". , que era um dos livros obrigatórios para a leitura do homem russo medieval.

9.2. Desenvolvimento da Igreja Russa nos séculos XIII-XVII

Durante os anos do jugo da Horda Dourada, a igreja conseguiu manter seu bem-estar graças à atitude condescendente em relação a ela por parte dos cãs mongóis. Os costumes dos mongóis os proibiam de serem depreciativos a uma religião estrangeira, portanto, entre os mortos em 1237-1240. havia pouquíssimos padres, especialmente em comparação com o número de representantes de outros grupos da população. Depois que o jugo foi garantido pelo consentimento dos príncipes russos em pagar tributo ao cã mongol, a Igreja Ortodoxa Russa com todas as suas posses foi isenta do pagamento de impostos obrigatórios, o que permitiu que se tornasse uma força econômica e política significativa.

Em 1299, o Metropolita Máximo de Kyiv mudou sua residência da devastada e devastada Kyiv para a mais segura Vladimir, e mais alguns anos depois o trono metropolitano encontrou um novo lar em Moscou (1324). Esta circunstância tornou-se um forte trunfo nas mãos de Ivan Kalita, uma vez que o metropolita Pedro sancionou as reivindicações dos príncipes de Moscou à primazia entre todos os governantes russos. O domínio espiritual do metropolitano e o peso político que ele tinha - tudo isso não podia ser ignorado tanto pelos príncipes que lutavam entre si quanto pelo povo comum, em cujos olhos o local de residência do metropolitano era o centro religioso da Rússia, seu coração. A partir desse momento, os metropolitanos russos atuaram como fiéis assistentes e mentores espirituais dos príncipes russos no processo de unificação do Estado russo.

Outra tarefa prioritária da Igreja como um todo e dos ascetas individuais foi a disseminação da Ortodoxia entre os povos não cristãos (norte da Rússia e os Urais), bem como um aumento significativo no número de mosteiros e monges. Especialmente reverenciado tanto entre a nobreza quanto entre as pessoas comuns foi o Eremitério da Trindade-Sérgio, fundado por Sérgio de Radonej (1321-1391), que veio de uma família nobre, mas renunciou ao poder terreno em prol da realização espiritual.

Embora participando ativamente dos processos políticos e sociais, a Igreja Ortodoxa Russa não conseguiu evitar as consequências dessa participação, que apareceu muito cedo. Já em 1377, após a morte do metropolita Aleixo (1353-1377), que gozava de tremenda autoridade espiritual, o lugar de metropolita tornou-se objeto de uma luta ativa entre vários grupos eclesiásticos e seculares. Pimen, que recebeu o título de metropolita em Constantinopla, foi deposto por Dmitry Donskoy, que nomeou seu confessor Mityai em seu lugar, e após sua morte - Cipriano, a quem ele próprio expulsou.

Uma mudança tão frequente de metropolitas e sua óbvia dependência das autoridades seculares acabou sendo um forte fator desestabilizador, cuja influência foi superada apenas na primeira metade do século XV, quando o cristianismo ortodoxo enfrentou uma tarefa diferente: preservar o sagrado A fé cristã diante de um inimigo novo e muito perigoso - os turcos, os otomanos. A ameaça da captura de Constantinopla por eles, que se concretizou em 1453, levou ao fato de que parte das igrejas orientais, tentando evitar sua destruição final, chegasse à conclusão da União de Florença com os católicos. Essa união, firmada em 1439, inclusive por um delegado da Igreja Ortodoxa Russa, significou o reconhecimento da primazia do papa e a perda da independência eclesiástica. Mas o Metropolita Isidoro, que assinou essa união, foi preso imediatamente após seu retorno a Moscou, e o conselho de hierarquia da Igreja Ortodoxa Russa recusou-se a reconhecer essa união. Assim, a Igreja Russa não apenas recusou a possível assistência da Europa Ocidental com o retorno de Constantinopla, mas também se opôs automaticamente ao resto das Igrejas Ortodoxas.

As condições políticas alteradas obrigaram os teólogos russos a formular uma nova ideia que expressava a essência da Ortodoxia Russa e ficou conhecida como a doutrina "Moscou - Terceira Roma". Esta doutrina foi formulada nos escritos do monge Pskov Filoteu, que afirmou que o motivo da morte de Roma, e depois de Constantinopla, foram as heresias nas quais essas cidades estavam atoladas. Moscou, que herdou a supremacia espiritual dessas cidades, está livre dos vícios que as comiam e, portanto, é ela quem terá que incorporar a ideia de realizar um estado verdadeiramente ortodoxo na terra.

Final do século XV para a Igreja Ortodoxa Russa ocorreu na luta entre as duas direções principais - os Josefinos e os não-possuidores. O primeiro, batizado com o nome de seu líder espiritual, o hegúmeno do Mosteiro de Volotsk Joseph, argumentou que a igreja serve como vigário de Deus na terra, portanto, todas as terras pertencentes a ela são propriedade do Senhor e são invioláveis ​​para o poder mundano. Seus oponentes (Vassian Patrikeev, Nil Sorsky) proclamaram o ideal cristão primitivo de um monge, não sobrecarregado por preocupações terrenas, mas elevando-se em seus pensamentos para o mundo espiritual e, portanto, sem necessidade de bênçãos mundanas. A luta dessas duas correntes terminou com a derrota dos não possuidores, que foram condenados pelo conselho da igreja e enviados para mosteiros distantes.

período do século XVI tornou-se o momento do registro final da Igreja Ortodoxa Russa como instituição oficial no novo estado centralizado. O Concílio Stoglavy, que ocorreu em 1551 (assim chamado porque suas decisões totalizaram exatamente 100 capítulos) unificou a observância das regras e normas da igreja em todo o território do estado russo e também regulou o grau de inclusão das normas da igreja na vida secular . Os leigos, independentemente de seu status social, eram proibidos de jogar xadrez (no entanto, Ivan, o Terrível, negligenciou com sucesso essa regra), fazer a barba, assistir a apresentações teatrais e performances de bufões. Outra decisão deste concílio consolidou a prática da canonização dos santos. Tal em meados do século XVI. foram 22 em escala nacional e outros 45 em escala regional. Durante várias décadas do reinado de Ivan, o Terrível, o número de santos aumentou várias vezes. Em quase todos os mosteiros, as relíquias dos santos locais acabaram sendo "adquiridas", e por muito tempo o principal trabalho dos escribas monásticos foi escrever vidas, que descreviam as façanhas espirituais dos justos falecidos, permitindo que fossem canonizados como santos. A apoteose da construção do edifício da Igreja Ortodoxa Russa foi o estabelecimento em 1589 do título de patriarca, que foi concedido ao Metropolitan Job de Moscou. Representantes de outros patriarcados ortodoxos, que a princípio impediram a aquisição de um status mais elevado pela metrópole de Moscou, foram forçados a concordar com este passo por medo de perder aquele poderoso aliado e patrono, que o czar russo era para eles.

9.3. Cisma da Igreja na Rússia. Velhos Crentes

Os pré-requisitos para um cisma da igreja estavam amadurecendo no estado russo por muito tempo. Em meados do século XV. o hegúmeno Pskov Euphrosynus empreendeu uma viagem a Constantinopla, ainda sob o domínio do imperador bizantino, a fim de descobrir quantas vezes a exclamação "Aleluia" deve ser pronunciada durante o culto - duas ou três. Na Rússia, uma forma tripla de pronunciar esta exclamação foi adotada, respectivamente, e o sinal da cruz foi feito com três dedos dobrados em uma pinça, que simbolizava o dogma das três hipóstases divinas. Nas igrejas de Constantinopla, como Euphrosynus descobriu, a exclamação foi dobrada, e o sinal foi realizado com dois dedos, portanto, retornando ao seu mosteiro natal, ele começou a introduzir novas ordens, sancionando sua aplicação pela autoridade do Patriarca de Constantinopla. Constantinopla. Muitos padres apoiaram a ordem estabelecida do sinal triplo, o que resultou em longas disputas, cujo fim foi colocado pela decisão da Catedral de Stoglavy, que aprovou o sinal duplo e a dupla exclamação de "Aleluia" como forma oficial.

O patriarca Nikon, que ocupou o trono patriarcal em 1652, fez uma de suas principais tarefas eliminar os erros e contradições contidos nos antigos livros da igreja, com o objetivo de que o Estado unificado, que afirmava ser a única herança dos verdadeiros ortodoxos religião, corresponderia a uma igreja igualmente unificada. Reformas semelhantes foram concebidas já no século XVI, mas a Catedral de Stoglavy não conseguiu eliminar todas as contradições que surgiram, às quais foram adicionadas novas ao longo dos anos desde sua convocação, por exemplo, a questão de quais hinos da igreja deveriam ser - polifônico ou unânime. Nikon era um membro do círculo, que incluía os associados mais próximos do czar Alexei Mikhailovich. Foi no âmbito desse círculo que surgiram ideias que determinariam o desenvolvimento posterior do reino russo e da religião ortodoxa, portanto, a sanção do monarca para realizar as mudanças correspondentes foi recebida pelo patriarca sem muito esforço. Já em 1653, Nikon sozinho, sem convocar um conselho da igreja, proibiu o duplo sinal da cruz e a duplicação da exclamação "Aleluia", substituindo-os por três; polifonia também foi proibida.

Os arciprestes Avvakum e Daniel prepararam uma petição ao czar Alexei Mikhailovich, na qual se referiam ao fato de que os elementos rejeitados do culto tinham uma longa história e eram consagrados por séculos de prática, mas a petição foi ignorada e seus autores pagaram por seus desobediência com liberdade. O arcipreste Avvakum, que continuou a se opor ativamente às inovações de Nikon mesmo no exílio na Sibéria, foi posteriormente queimado (1682). Nikon também reuniu uma comissão de monges que eram imigrantes da Ucrânia e eram fluentes em latim e grego, a fim de identificar todos os lugares distorcidos nos livros da igreja e sua posterior correção. Este trabalho levou vários anos, durante os quais as novas regras foram ativamente introduzidas pelos partidários do patriarca, enquanto os oponentes das correções foram anatematizados em 1656 e proclamados hereges - apóstatas da fé ortodoxa.

Após tais ações da Nikon, o cisma da igreja, que resultou na divisão de toda a sociedade em apoiadores e opositores das inovações, era inevitável. Apesar do fato de que o próprio patriarca logo caiu em desgraça com o czar e foi exilado no exílio, as reformas que ele havia iniciado foram continuadas e levadas à sua conclusão lógica. Alguns anos depois, os livros corrigidos da igreja foram oficialmente reconhecidos como os únicos verdadeiros, e os antigos receberam ordem de serem destruídos. Mas nem todos concordaram com as reformas da igreja. Os opositores das inovações - eles começaram a ser chamados de Velhos Crentes - agruparam-se em torno do Mosteiro Solovetsky, cujo abade não reconheceu os livros corrigidos. O governo teve que usar a força armada para obrigar os monges a aceitar as reformas, o que só foi possível após vários anos de cerco ao mosteiro. Os Velhos Crentes, que não queriam aturar a nova ordem, foram forçados a deixar a parte central da Rússia e fugir para seus arredores (a região do Volga, os Urais, a Sibéria, o Don), onde a ausência de tropas czaristas deixou-lhes a oportunidade de observar rituais de acordo com o modelo antigo. Mas mesmo ali, as autoridades não deixaram em paz os adeptos da antiga fé. Suas aldeias foram cercadas por tropas regulares, após o que adultos e crianças foram forçados à força a se converterem a uma nova fé. Aqueles que não consideravam possível sacrificar seus próprios princípios religiosos preferiam queimar a renunciar à sua fé. De acordo com pesquisadores modernos, o número de Velhos Crentes que voluntariamente cometeram autoimolação nas últimas décadas do século 20 excede 10 mil pessoas, e o número total de opositores das reformas da Igreja que deixaram a Rússia é de XNUMX% da população total naquela época. Tempo.

De tempos em tempos, os Velhos Crentes tentavam mudar a situação que havia se desenvolvido no sistema religioso do país, mas tais tentativas, via de regra, terminavam em fracasso. A famosa rebelião de Streltsy (1682) foi talvez o acontecimento mais marcante no confronto ativo entre partidários e opositores da nova fé. Na Câmara Facetada do Kremlin, uma disputa teológica foi até mesmo organizada entre os partidários de cada um dos pontos de vista, mas essa disputa terminou apenas com ameaças mútuas, e nesse meio tempo a rebelião dos arqueiros foi suprimida, após o que os Velhos Crentes só podiam manter sua fé em profundo segredo, não fingindo briga aberta.

Deve-se esclarecer que os Velhos Crentes, opondo-se aos partidários da nova fé, não eram uma formação holística: dentro deles havia grupos que diferiam na interpretação de certas disposições, via de regra, de um culto ao invés de um dogmático natureza. O momento chave para a divisão dentro dos próprios Velhos Crentes foi o final do século XNUMX, quando os padres que haviam sido ordenados de acordo com as antigas regras gradualmente faleceram. Alguns grupos de Velhos Crentes introduziram a prática da ordenação como sacerdote de seu futuro sucessor, o que possibilitou a manutenção de uma linha ininterrupta de guardiões da verdadeira fé - tais Velhos Crentes eram chamados de sacerdotes. Aqueles Velhos Crentes que descartaram a possibilidade da nomeação não autorizada de sacerdotes começaram a ser chamados de não sacerdotes. Outra questão controversa, sobre a qual os fanáticos da velha fé não podiam chegar a uma decisão inequívoca, era a permissão ou proibição de um padre se casar. Representantes da Antiga Igreja Ortodoxa da Pomerânia, agrupados em torno do Mosteiro Solovetsky, permitiram que seus padres se casassem e tivessem filhos. Um defensor ativo de tal interpretação da fé do Velho Crente foi o pregador Vasily Yemelyanov. Da Igreja da Pomerânia no final do século XVII. os chamados Fedoseyevites (em homenagem ao fundador da comunidade, Theodosius Vasiliev), que consideravam inaceitável que um padre se casasse, se separaram.

9.4. Igreja sob controle do Estado (1700-1917)

Em 1700, ocorreu um evento significativo na história da Igreja Ortodoxa Russa. Após a morte do idoso patriarca Adriano, o czar Pedro I decidiu não nomear um novo patriarca, mas nomear o metropolita Stefan Yavorsky (1658-1722), que se tornou uma das figuras proeminentes da igreja do início do século XVIII, como o locum tenens do trono patriarcal. O auge de sua carreira veio apenas em 1700, quando Yavorsky se tornou o metropolita de Ryazan e Murom. No mesmo ano recebeu o título de locum tenens. Este evento em si marcou uma mudança importante na relação entre autoridades seculares e eclesiásticas.

Ao longo do século XVII a igreja reivindicou repetidamente uma certa independência do rei. Isso ficou especialmente evidente sob o patriarca Filaret (1612-1633), pai do czar Mikhail Fedorovich, e o patriarca Nikon (1651-1666), que defendia abertamente a prioridade da autoridade espiritual. Do ponto de vista econômico, a igreja era uma das proprietárias de terras mais ricas: apenas a Trindade-Sergius Lavra possuía 20 mil famílias camponesas (embora por uma questão de justiça deve-se notar que a maioria dos mosteiros localizados em lugares remotos e não marcados por alto patronato tinha uma renda muito mais modesta). século 1721 dissiparam impiedosamente as ilusões políticas e econômicas. Os interesses da igreja estavam completamente subordinados ao estado e, após a morte de Stefan Yavorsky, essa subordinação também adquiriu caráter administrativo. Em 1724, por decreto do czar Pedro, foi criado o Santíssimo Sínodo Governante, que era o órgão estatal de governo da igreja. O Sínodo foi presidido pelo Procurador-Chefe. Outro decreto, emitido por Pedro I em XNUMX, limitou significativamente os direitos do monaquismo: a partir de agora, alguns dos mosteiros foram destinados a hospitais para soldados doentes e aleijados.

A posição dos Velhos Crentes mudou. Em 1716, Pedro substituiu a perseguição e a responsabilidade legal a que estavam sujeitos os representantes da antiga fé, pela possibilidade de se libertarem da opressão mediante o pagamento de uma multa significativa. No entanto, nem tantos Velhos Crentes aproveitaram essa permissão, pois a maioria deles percebia os decretos das autoridades seculares como manifestações da habilidade do diabo e, portanto, não queria ouvi-los.

Outras restrições ao poder religioso foram associadas ao decreto de Catarina II de 1764, segundo o qual todas as propriedades das igrejas passaram para a jurisdição do Estado - ocorreu a secularização das terras da igreja. A partir de agora, todos os bens da Igreja Ortodoxa Russa tornaram-se propriedade do Estado, e benefícios estatais foram emitidos para a manutenção de mosteiros e igrejas. Destacava-se apenas a Lavra da Trindade de São Sérgio, que estava sob o patrocínio especial da Imperatriz, graças à qual a sua manutenção anual era várias vezes superior aos montantes destinados à manutenção de qualquer outro mosteiro; Além disso, a maior parte da renda da Lavra provinha de doações de membros da família imperial. A hierarquia da igreja também foi ajustada à estrutura administrativa do estado. No final do século XVIII. O número de dioceses aumentou significativamente e suas próprias fronteiras começaram a coincidir com as províncias do Império Russo. A educação teológica está se difundindo: os sacristãos rurais semianalfabetos que memorizam os textos básicos da Igreja estão sendo substituídos por graduados do seminário, cujo número está aumentando constantemente. Ao mesmo tempo, o papel e o número do clero como classe estatal estão a ser reduzidos. Durante muito tempo, os padres incluíram automaticamente os seus filhos, que não exerciam deveres religiosos, mas ao mesmo tempo estavam isentos de quase todos os impostos (exceto o poll tax). Em 1797, Paulo I ordenou que os padres que não tinham paróquia própria (e só o seu número em Moscou chegava a várias centenas de pessoas), bem como os filhos de padres que não estudavam no seminário, fossem alistados para o serviço militar. .

A Igreja Ortodoxa, obrigada a se submeter à necessidade estatal, assumiu uma postura mais leal em relação aos gentios. Numerosos uniatas (apoiadores de um acordo com a Igreja Católica - a União de Florença de 1439), que viviam no território da Polônia anexado ao Império Russo, foram libertados da opressão com base na filiação religiosa. Os Velhos Crentes também receberam outra indulgência: o governo costumava preferir olhar “pelos dedos” para as atividades das famílias de mercadores mais ricas que aderiram à antiga religião, mas agora pertencer à fé dos Velhos Crentes deixou de ser uma fonte de Estado perseguição.

A fórmula oficial do Ministro S.S. Uvarova - "Ortodoxia, Autocracia, Nacionalidade" - legitimou a posição da Igreja Ortodoxa Russa na esfera da ideologia estatal. Na ausência do patriarca, o imperador russo era considerado o chefe da igreja e, portanto, seu oficial, o promotor-chefe do Sínodo, dirigia a igreja.

A atividade missionária para cristianizar as terras anexadas ao Império Russo atuou como um importante elemento da atividade política doméstica, pois permitiu diminuir a tensão nas relações entre a população anexada e a administração russa. A conquista do Cáucaso, concluída oficialmente em 1856, foi o início do processo de transição para a fé ortodoxa de certos povos caucasianos, até então muçulmanos. Um aumento significativo no número de adeptos da fé ortodoxa entre os povos do Cáucaso e da Sibéria Oriental também se deveu ao fato de que a mudança de religião proporcionou benefícios fiscais significativos.

Ao mesmo tempo, a posição da Igreja Ortodoxa Russa subordinada ao Estado não satisfez muitos hierarcas da Igreja, que defendiam ativamente o retorno da Igreja à sua independência e a eleição de um novo patriarca. Tais visões tornaram-se especialmente populares entre o clero simples e altos funcionários da Igreja no final do século 1903, quando o Império Russo passava por momentos difíceis em sua existência. Por um lado, o processo de canonização ativa estava em andamento (em 1906, Serafim de Sarov foi canonizado), a posição dos Velhos Crentes estava melhorando (em 1916, o anátema proclamado no século XVII aos adeptos da antiga fé foi finalmente cancelado). No entanto, também houve fenômenos negativos. A família real, que se cercou de charlatães religiosos, mas ao mesmo tempo continuou sendo considerada o principal exemplo de piedade ortodoxa, desacreditou a própria religião ortodoxa. Um dos maiores pensadores religiosos do início do século XX. O arcebispo John de Kronstadt já em 1917 tomou a iniciativa de convocar um concílio da igreja, no qual a questão da eleição de um patriarca deveria ser resolvida, mas a implementação dessa iniciativa só foi possível após a Revolução de Outubro de XNUMX.

9.5. Revolução e uma nova divisão na Ortodoxia

A revolução, que marcou o fim da existência do Império Russo, também trouxe mudanças drásticas no destino da Igreja Ortodoxa Russa. A eliminação do Sínodo deu esperança de que sob o novo governo a posição dominante da Ortodoxia seria restaurada, e a princípio essa esperança parecia se tornar realidade. Em 1917-1918. o Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa estava em operação, cuja principal conquista foi a eleição, após um intervalo de duzentos anos, do Patriarca de Moscou e Toda a Rússia, que era o Metropolita de Moscou Tikhon (Belavin).

Ao mesmo tempo, perplexidade e decepção no ambiente da igreja foram causados ​​pelo aparecimento em 23 de janeiro de 1918 do decreto do governo soviético sobre a separação entre igreja e estado. Tendo se livrado da pressão do poder estatal, a própria igreja foi eliminada da possibilidade de influenciar a sociedade. Além disso, os primeiros meses de existência do novo governo demonstraram uma anarquia desenfreada, que também se manifestou em relação aos representantes do clero. Muitos mosteiros foram saqueados, centenas de monges morreram, tentando deter os ladrões e assassinos. Tudo isso obrigou o Patriarca Tikhon a entregar uma mensagem em 19 de janeiro de 1918, na qual exigia que o novo governo parasse com assaltos e roubos, convocando os paroquianos das igrejas ortodoxas a defender sua fé mesmo com armas nas mãos.

Muitos líderes da igreja que participaram do trabalho do Conselho Local (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) assumiram uma posição mais radical, recusando-se a obedecer ao decreto e juntando-se às tropas da Guarda Branca no sul da Rússia e na Sibéria. A inconsistência de sua posição era que, reconhecendo sua subordinação secular a figuras do movimento branco como o general A.I. Denikin ou Almirante A.V. Kolchak, esses hierarcas da igreja enfatizaram a primazia de Tikhon, que reconheceu formalmente o poder soviético como o chefe espiritual de toda a Igreja Ortodoxa Russa. Esta decisão foi consagrada na Catedral de Stavropol em 1919, na qual participaram todos os mais altos representantes da hierarquia da igreja, que estavam naquele momento no território controlado pelo movimento branco. Junto com o estabelecimento gradual do poder soviético em quase todo o antigo território do Império Russo (com exceção das terras anexadas à Alemanha, Polônia e Finlândia, em cujo território foram fundadas igrejas ortodoxas polonesas e finlandesas independentes), o clero da oposição foi forçado a deixar a Rússia. Os principais centros de emigração russa na primeira metade da década de 1920. tornou-se a Alemanha e a República Tcheca, onde a cor da intelectualidade foi reunida, incluindo os pensadores religiosos mais progressistas - Anthony Khrapovitsky, Evlogii e outros.

Assim, a década de 1920 marcou uma nova cisão na Igreja Ortodoxa, provocada pelas consequências da Revolução de Outubro e o estabelecimento de uma nova ordem, que não foi reconhecida por muitos grupos de crentes. Já em 1917, a Igreja Ortodoxa Georgiana emergiu da jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa e proclamou sua completa independência nos assuntos da Igreja. Em 1921, na Catedral de Karlovac, emigrantes russos anunciaram a criação da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio, que declarou sua desobediência à Igreja Ortodoxa Russa e acusou os hierarcas da Igreja que permaneceram na Rússia de apostasia da verdadeira fé.

O clero que permaneceu na Rússia foi obrigado a tolerar as decisões do novo governo ou entrar em confronto aberto com ele, o que, via de regra, não terminou em favor dos padres. Após a privação sistemática de mosteiros de sua propriedade e agitação anti-religiosa generalizada (1921-1929), seguido por um decreto do governo "Sobre os Cultos" (1929), que equiparou as atividades da Igreja Ortodoxa Russa com o sectarismo. Após esta decisão, as autoridades tinham uma razão formal para apresentar acusações e prisões. Na década de 1930 uma onda de prisões varreu o país, seguidas de envio para o Gulag ou execução. O pico dessas repressões ocorreu em 1937-1938. O número total de clérigos submetidos à repressão durante esses anos ultrapassa 600 mil pessoas, a maioria das quais morreu nos campos ou foi baleada.

Alguma indulgência da Igreja Ortodoxa foi feita em 1942. Isso se deu pela necessidade de consolidar a sociedade soviética diante de um inimigo externo, que era a Alemanha nazista. A fé religiosa continuou a ser uma poderosa força interna, foi a ela que os líderes soviéticos se voltaram, fazendo algumas concessões de natureza administrativa: começou a restauração das igrejas, foi fundado o Jornal do Patriarcado de Moscou, que se tornou o órgão impresso oficial da o Patriarcado de Moscou.

O cisma foi parcialmente superado sob o patriarca Alexy I, que assumiu o trono patriarcal em 1944. Os chamados "renovadores" se juntaram à Igreja Ortodoxa Russa, proclamando na década de 1920. reformar o dogma ortodoxo (transição para o calendário gregoriano, aprovação da língua russa como língua de culto, etc.). O patriarcado exigia deles o arrependimento público e o retorno de todos os hierarcas aos cargos oficiais que eles tinham no momento de se afastar da verdadeira igreja. Ambas as condições foram cumpridas, após o que a reunificação foi concluída. Em 1946, uniatas que viviam no território da Ucrânia e anteriormente subordinados à Igreja Católica Romana se juntaram oficialmente à Igreja Ortodoxa Russa. No concílio de 1971, foi elaborado um acordo sobre a reconciliação oficial da Igreja Ortodoxa Russa com os Velhos Crentes.

9.6. Renascimento da Ortodoxia na Rússia moderna

No início da década de 1990. A Igreja Ortodoxa Russa era uma entidade religiosa que passava por um renascimento gradual. Em 1988, o milésimo aniversário do batismo da Rus' foi celebrado em nível estadual, as igrejas começaram a ser restauradas, o número total de dioceses aumentou para 1000 e havia 76 mosteiros em funcionamento permanente. A Igreja Ortodoxa Russa no Exterior teve a oportunidade de realizar atividades missionárias no território da Rússia, e algumas paróquias pertencentes principalmente à diocese de Moscou reconheceram a primazia da igreja estrangeira sobre si mesmas. Isto levou ao surgimento em 18 da Igreja Ortodoxa Russa Livre, cujas atividades ocorrem na Rússia, mas sob a jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior.

A rápida ascensão da autoconsciência religiosa na Rússia começou em 1991, mas estava inicialmente ligada ao retorno da consciência religiosa como tal, e não ao renascimento da Ortodoxia. Junto com o aumento do número de paroquianos nas igrejas ortodoxas, houve um aumento numérico de adeptos do catolicismo e do protestantismo, que não tardou a se aproveitar dos missionários dessas religiões. Um grande número de pessoas, não encontrando uma religião digna de suas expectativas entre as confissões tradicionais, recorreu a várias seitas e cultos, cujo número na Rússia aumentou exponencialmente ao longo de vários anos. A opinião pública reconheceu prontamente que toda religião é um fenômeno positivo e que ninguém ousa interferir no direito inalienável de um cidadão de professar qualquer uma delas e se tornar membro de qualquer organização religiosa. Assim, foi negado o fato de que a religiosidade pode ser não apenas positiva, mas também negativa, que há um grande número de seitas perigosas no mundo e que muitas delas podem ser destrutivas, ou melhor, nenhuma atenção foi voltada para ela.

Em meados dos anos 1990. o desejo pela religião foi transformado em um desejo pela Ortodoxia, na qual a posição ativa da Igreja Ortodoxa Russa desempenhou seu papel. De acordo com a Constituição de 1993, que proclamou a liberdade de consciência na Rússia, a ausência de uma religião estatal única e estabeleceu a igualdade de todas as religiões do mundo no território da Federação Russa, a Ortodoxia não conseguiu adquirir o status de singularidade que a distinguia de outras denominações religiosas por centenas de anos, até 1917 d. No entanto, muito em breve a Igreja Ortodoxa Russa conseguiu tornar-se "primeira entre iguais" graças ao apoio ativo das autoridades políticas, buscando legitimar seu domínio através do apelo aos dominantes tradicionais do consciência russa, incluindo a Ortodoxia. Ao mesmo tempo, vários decretos e leis foram adotados em nível federal, limitando ao máximo as atividades de seitas destrutivas e organizações religiosas na Rússia, o que serviu como um incentivo adicional para atrair pessoas para a religião tradicional.

A Igreja conseguiu não apenas fortalecer sua base econômica devolvendo a propriedade roubada durante os anos do poder soviético, mas também se firmar em instituições sociais como o exército e a educação. Em 2004, foi adotada uma lei sobre o ensino dos fundamentos da cultura ortodoxa em instituições de ensino médio e superior. Outro passo significativo por parte da Igreja Ortodoxa Russa foi a assinatura em 2006 de um acordo com a Igreja Ortodoxa Russa no Exterior sobre sua entrada gradual na Igreja Ortodoxa Russa. É claro que esse processo levará vários anos, mas mesmo agora pode-se afirmar que após um longo período de cisma da igreja, a Ortodoxia está gradualmente entrando em uma fase de reunificação, consolidando-se diante de outras confissões mundiais, principalmente o Islã.

Falando sobre as especificidades da situação religiosa moderna na Rússia, os pesquisadores tendem a ir a dois extremos, ou considerando o aumento dos indicadores quantitativos de crentes como uma característica do surgimento de uma cultura religiosa há muito esquecida, ou prestando atenção a as características qualitativas dos chamados “novos crentes” e inclinando-se para uma avaliação ideologizada das tendências existentes. Muitos factos apoiam esta última opinião, por exemplo, dados de inquéritos sociológicos, segundo os quais 52% da população se considera crente, enquanto apenas 6% frequenta regularmente a igreja, dos quais se conclui que o crescimento da autoconsciência religiosa está associado principalmente com a consciência da afiliação atributiva da Ortodoxia ao complexo de características de identificação que compõem o retrato de um cidadão russo moderno. O facto é que o regresso da Ortodoxia está a ocorrer numa sociedade onde, durante várias gerações, a esmagadora maioria das pessoas não teve ligações com a vida institucional da igreja e com o dogma ortodoxo. A lacuna que surgiu na memória cultural da sociedade russa permanece intransponível até hoje. A religiosidade russa moderna é dominada por características externas - usar uma cruz, frequentar irregularmente os serviços divinos, enquanto a familiaridade com a doutrina e os princípios básicos da fé ortodoxa ainda está em um nível extremamente baixo. A reconstrução do sistema de educação religiosa serve para restaurar a cultura religiosa perdida. Nos últimos anos, na Rússia, aumentou o número de seminários e departamentos de estudos religiosos nas faculdades filosóficas das principais universidades, como a Universidade Estadual de Moscou. M. V. Lomonosov, Universidade Estadual de Saratov. N.G. Tchernichévski e outros.

Tópico 10. Islã

10.1. Maomé, as principais fontes do Islã

O islamismo é a terceira das religiões do mundo, a última em tempo de ocorrência, o que tem um efeito positivo sobre os dados históricos que os historiadores modernos da religião têm sobre as circunstâncias do nascimento da fé muçulmana. Sabemos muito mais sobre o Islã e seu fundador Maomé do que sobre Buda e Jesus, devido ao fato de que a vida e os ensinamentos de Maomé foram registrados em fontes escritas alguns anos após sua morte, e não várias décadas depois, como foi o caso de Maomé. Cristianismo e Budismo. Mas antes de falar sobre o próprio Maomé, é necessário destacar a situação que se desenvolveu na Península Arábica no início do século VI. e que se tornou a base para o nascimento de uma nova religião.

Os árabes são por sua origem uma das tribos semíticas, portanto seus costumes originais têm muito em comum com os costumes dos judeus (por exemplo, a proibição de comer carne de porco), mas o desenvolvimento de sua religião e cultura foi um pouco diferente. caminho. O modo de vida nômade que os árabes levavam, a localização de suas tribos no cruzamento das rotas de caravanas que levavam da Mesopotâmia ao Egito, da Índia ao Oriente Médio - essas circunstâncias contribuíram para que a concentração do culto religioso de todos os árabes tribos ocorreram em Meca, localizada às margens do mar Vermelho. Foi lá que foi organizado um santuário no qual foram guardadas as relíquias de tribos árabes individuais, incluindo a misteriosa pedra Kaaba, que, segundo a lenda, caiu do céu e serviu como objeto de culto para todos os árabes, independentemente de sua pertencimento. a uma tribo ou clã em particular. Muito cedo nos oásis árabes, também surgiram assentamentos estrangeiros. , originalmente comerciantes, em particular as comunidades judaicas e cristãs primitivas.

Depois que o comércio de caravanas entrou em declínio, os árabes tiveram que mudar gradualmente para um modo de vida estabelecido, o que implicou a atribuição de um pedaço de terra claramente fixo a cada tribo. A disputa pelos limites das terras deu origem a confrontos militares entre diferentes tribos, e a necessidade forçada de reduzir esses confrontos a perdas mínimas, devido à presença constante de ameaças externas, levou ao surgimento de fatores de reagrupamento. Um desses fatores é a religião monoteísta, a exemplo de formas semelhantes de crença observadas pelos nômades árabes entre seus vizinhos - judeus e cristãos. A pregação de Maomé, que se desenrolou em tal ambiente, estava fadada ao sucesso, embora o fundador do Islã tivesse algumas dificuldades já no início de sua atividade ascética.

A figura do próprio Maomé é, obviamente, histórica, embora alguns detalhes da sua biografia tenham sido claramente conjecturados por cronistas muçulmanos subsequentes, que tentaram apresentar o fundador do Islão como mais poderoso e invencível do que realmente era. Muhammad ibn Abdallah (570-632) nasceu em uma família descendente do clã Quraysh, que governava Meca. Mas a família à qual pertencia o futuro fundador da nova religião pertencia a um ramo empobrecido da família. Ainda criança, o menino começou a ter convulsões (pesquisadores modernos acreditam que se trata de “histeria muscular” [46]), durante as quais lhe apareceram visões misteriosas. Tendo perdido ambos os pais na primeira infância, Maomé foi criado por seu avô Abdal-Mutallib, começou a trabalhar em caravanas desde cedo e fez várias viagens longas em negócios comerciais. Os negócios de Maomé finalmente melhoraram com seu casamento com a rica viúva Khadija, que lhe deu várias filhas.

Por volta dos 40 anos, Muhammad finalmente decidiu contar sobre as visões que o visitaram, enviadas em nome do único deus - Alá - ao seu mensageiro Muhammad para transmissão a todas as outras pessoas. É a partir deste momento que começam os famosos sermões de Muhammad, que lhe trouxeram o respeito de alguns e a hostilidade de outros. Por muito tempo, a riqueza e a nobreza de sua esposa Khadija, bem como o patrocínio do líder de sua família, Abu Talib, atuaram como proteção digna para o profeta, embora muitos de seus partidários das camadas mais baixas da população tivessem deixar Meca e se estabelecer na Etiópia. Após a morte de Abu Talib e Khadija, quando o novo chefe da família se recusou a fornecer todo o apoio a Maomé, o futuro fundador do Islã teve que deixar sua cidade natal e se mudar para Medina, que era rival comercial de Meca e, portanto, refugiados de lá tratados favoravelmente. É esta mudança, que ocorreu em 622, que é considerada pelos muçulmanos como a data do início de uma nova era - a Hégira.

A pregação de Maomé em Medina deu-lhe tantos seguidores que, com a ajuda deles, conseguiu capturar Meca em 630 e assim retornar à sua cidade natal como vencedor. Mesmo a nobreza tribal, que anteriormente se opôs ativamente ao novo ensinamento, considerou bom aderir à nova religião, que foi um poderoso estímulo unificador entre as tribos árabes. Mesmo durante a vida de Maomé, o estado que ele fundou torna-se dominante na Península Arábica, já que a maioria das tribos árabes nômades e sedentárias se juntam a ele. O próprio profeta em 631 enviou cartas aos governantes dos estados vizinhos e aos governadores das possessões bizantinas no Oriente Médio com uma proposta de conversão ao Islã.

Após a morte de Maomé, que se seguiu em 632, seus ensinamentos não se extinguiram, mas, ao contrário, se desdobraram ainda mais amplamente. Meca e Medina eram reconhecidas entre os muçulmanos como cidades sagradas, pois a vida terrena do profeta estava ligada a elas. Ele nasceu em Meca, e foi nas proximidades desta cidade que Alá apareceu pela primeira vez ao seu profeta e lhe revelou sua vontade - transmitir instituições divinas às pessoas. Medina está associada à formalização final da fé muçulmana, à formação de um sistema de regras e proibições, que incluía a proibição do uso de bebidas alcoólicas, carne de porco e a proibição de jogos de azar.

10.2. Textos sagrados e leis do Islã

Apesar do fato de que o próprio profeta Muhammad nunca escreveu seus sermões, escribas especiais estavam presentes em seus discursos, cuja principal tarefa era registrar os ditos mais sábios. Após a morte de Muhammad, listas dispersas de suas revelações permaneceram, muitas das quais também se contradiziam, de modo que a tarefa urgente que a religião emergente enfrentava era a codificação dos textos sagrados. Este trabalho terminou em 651 com a criação do Alcorão, que se tornou a principal fonte da doutrina muçulmana. Para excluir a possibilidade do surgimento de textos sagrados alternativos baseados na autoridade de Maomé, todos os registros com base nos quais o Alcorão foi compilado foram destruídos. Essa circunstância também explica o surpreendente conservadorismo da fé muçulmana: ela não passou por um período de coexistência de várias escolas e tendências, como outras religiões semelhantes (principalmente o cristianismo). O Alcorão consiste em 114 suras, cada uma das quais inclui várias dezenas de versos individuais. Não há ordem especial - nem temática nem cronológica - na disposição das suras, mas estudos linguísticos mostraram que as suras dos períodos de Meca (antes de 622) e Medina se destacam com bastante clareza.

Outra parte importante da literatura sagrada muçulmana, que começou a tomar forma em meados do século VII, foram os hadiths - lendas sobre a vida do próprio profeta Maomé, que, via de regra, descreviam ações individuais do fundador do religião muçulmana e necessariamente teve um final moralizante. Em muitos hadiths, sente-se a influência das tradições cristã e judaica, pois são descritas situações semelhantes às das Sagradas Escrituras e do Talmud. Assim, o Alcorão no Islã é semelhante em seu significado à Sagrada Escritura no Cristianismo. O análogo da Sagrada Tradição é a Sunnah - uma coleção de hadiths compilados pelos teólogos muçulmanos mais proeminentes no século IX. Nem todos os muçulmanos reconhecem a Sunnah como um texto sagrado; muitos a consideram apenas uma coleção de histórias que não carregam uma carga dogmática. A direção do Islã, que coloca a Sunnah entre os fundamentos de sua doutrina, é chamada de Sunnismo, e é justamente esse ramo que é o mais numeroso no Islã moderno.

A Sharia é baseada no Alcorão e na Sunnah - um conjunto de normas legislativas e diretrizes religiosas que são obrigatórias para o fiel muçulmano. O Islã não separa as normas legais das religiosas, portanto, o comportamento de um muçulmano em relação a outra pessoa, em relação à sua família, ao estado é determinado por instituições divinas. É interessante que a Sharia se aplique apenas às relações entre muçulmanos, de modo que o comportamento dos muçulmanos em relação a representantes de outras religiões ou autoridades seculares é determinado por normas especialmente acordadas que não têm caráter religioso. A terceira fonte na qual, além do Alcorão e da Sunnah, a Sharia se baseia é ijma - as opiniões dos teólogos muçulmanos mais autorizados dos séculos passados, que não têm significado doutrinário, mas podem ser usadas para resolver casos complexos e intrincados.

A essência do dogma religioso do Islã é a seguinte. O único deus é declarado ser Alá, que enviou numerosos profetas à terra (Noé, Moisés, Jesus). O mais reverenciado deles é Muhammad - o último dos profetas e o mais sábio. Allah é grande e onipotente, portanto, ele determina antecipadamente o destino de uma pessoa, que ele não pode mudar, mas é capaz de alcançar o favor de Deus pela obediência incondicional a ele. Ao contrário do cristianismo, o islamismo não trata do auto-aperfeiçoamento constante de uma pessoa que busca se comparar com Deus, alcançar um estado divino-humano: o deus muçulmano é tão inacessível aos seus adeptos que ele só permite o serviço, e não uma tentativa de igualar a si mesmo. A misericórdia de Allah se manifestará na hora do Dia do Juízo, quando todos os mortos ressuscitarão, e aqueles que levaram uma vida justa ou conseguiram expiar seus pecados estarão em um estado de bem-aventurança eterna. o descanso será condenado ao tormento eterno. As exigências éticas que o Islã impõe a todo muçulmano se resumem à observância da justiça (retribuir o bem com o bem e o mal com o mal), obrigações para com parentes e amigos, generosidade para com os pobres etc. A relativa simplicidade do dogma religioso também afeta o observância das regras e mandamentos práticos, dos quais são cinco:

1) a oração quíntupla obrigatória, formalizada ao máximo - não só as palavras proferidas pelo crente estão sujeitas a regulação, mas também os movimentos corporais realizados ao mesmo tempo;

2) ablução antes da oração, pois no momento da oração a pessoa deve comparecer diante de Deus purificada não só da sujeira física, mas também dos maus pensamentos;

3) dar esmolas aos pobres, que gradualmente se transformaram em zakat - a dedução de parte de sua renda em favor de uma comunidade ou estado religioso, se controlado por um monarca muçulmano;

4) um jejum anual (uraza), obrigatório para todos que têm essa oportunidade, mas pode ser cancelado para doentes e viajantes;

5) peregrinação (hajj) à cidade sagrada de Meca, que todo verdadeiro muçulmano deve fazer pelo menos uma vez na vida.

10.3. História inicial do Islã. Xiitas e sunitas

Na época da morte do profeta Maomé, o estado islâmico já ocupava toda a Península Arábica, embora a difusão da doutrina islâmica fosse muito mais modesta, pois a maioria das tribos árabes foram incluídas nesse estado com base na subordinação política, e não unidade religiosa. Os primeiros quatro califas - os sucessores políticos e religiosos de Maomé - são reconhecidos em todo o Islã (independentemente da tendência) como justos. O primeiro deles, Abu Bekr (632-634), era o sogro de Maomé e, portanto, tornou-se seu primeiro sucessor. No entanto, além dos laços familiares, ele tinha o talento de um comandante, que lhe era útil já nos primeiros meses de seu reinado. Em 632, muitas tribos anunciaram sua queda do estado islâmico, proclamando um novo profeta de um certo Museylim, que reivindicou esse status durante a vida de Maomé. Abu Bakr conseguiu derrotar as tropas do impostor em várias batalhas e ele mesmo tirou a vida, o que possibilitou preservar a independência política e a unidade religiosa do estado.

O sucessor de Abu Bakr, Omar (634-644), que foi companheiro de Maomé durante sua fuga para Medina, deu continuidade à política agressiva de seu antecessor, fortalecendo significativamente o Estado e a fé muçulmana, embora entre a população em geral a ideia de um nova religião ainda era vaga. As fontes mencionam um caso característico: em 637, após uma das batalhas, quando Omar decidiu premiar o guerreiro que melhor conhecia o Alcorão, apenas um de todo o exército árabe conseguiu pronunciar uma fórmula religiosa. Para a grande maioria das tribos árabes, que não entrou em detalhes dogmáticos, bastava acreditar no único Deus Alá e em seu profeta Maomé.

O terceiro califa, Osman (644-656), já era um homem muito idoso no momento de sua ascensão ao trono, de modo que seu reinado não foi marcado por nenhum evento significativo. Osman não era amado pelo povo por sua ganância e, portanto, foi morto por pessoas descontentes que invadiram seu palácio em Medina. O sucessor de Osman foi Ali (656-661), primo do profeta Maomé e marido de sua amada filha Fátima. Sua ascensão ao trono do profeta não se deu sem uma sangrenta guerra desencadeada por representantes de famílias nobres árabes, alguns dos quais estavam descontentes com o fato de ter sido Ali quem se tornou o califa. Apesar de Ali ter conseguido lidar com seus oponentes, derrotando-os em batalhas e conquistando o trono dos califas, seu principal rival, o representante da tribo coraixita, Muawiya, permaneceu livre e organizou o assassinato do califa em 661. Foi Muawiya quem se tornou o novo califa, fundando a dinastia omíada, que governou no califado até 750. Ao mesmo tempo, os associados de Ali, que se autodenominavam "xiitas" (partido, grupo), permaneceram fiéis ao seu líder falecido e seus filhos, que eram netos do próprio Maomé, que marcou o início da divisão do Islã em duas direções principais ainda existentes - o sunismo e o xiismo.

O traço mais característico do xiismo é o reconhecimento dos legítimos sucessores de Maomé apenas aos seus descendentes diretos, que também são descendentes de Ali. Como resultado, os xiitas negam a natureza sagrada da Sunnah, que foi compilada sob os primeiros califas: segundo os seguidores do xiismo, a compilação da Sunnah era de natureza tendenciosa, portanto, nas histórias sobre a vida do profeta, o papel de seu genro Ali foi subestimado. Os xiitas consideram seus governantes espirituais e seculares descendentes diretos de Ali - os imãs, dos quais havia apenas 12. O último dos imãs desapareceu durante a turbulência política em meados do século IX. Isso dá razão a uma das direções do xiismo - o mahdismo - afirmar que esse imã não morreu, mas se escondeu em um lugar secreto, de onde sairia na hora certa e se tornaria o salvador (mahdi) dos verdadeiros crentes. Os imãs no xiismo receberam muito mais importância do que no resto do islamismo, pois sua opinião era considerada absolutamente verdadeira e infalível. Os seguidores do xiismo conseguiram se firmar apenas no Iraque e no Irã, onde a maioria dos representantes dessa tendência ainda vive (no Irã, o islamismo xiita é até mesmo a religião do estado), enquanto o sunismo se firmou no resto do califado. Em contraste com o xiismo no sunismo, apenas um conselho dos teólogos mais respeitados tem o direito de decidir sobre as questões teológicas mais importantes que permanecem sem solução dentro da estrutura do Alcorão.

Sob os omíadas, o estado expandiu-se para além da Península Arábica e, consequentemente, a propagação do islamismo como religião estatal de uma nova entidade política para as vastas extensões da Ásia e do norte da África. Já no século VII. o jovem estado muçulmano conseguiu derrotar o exército bizantino e anexar as possessões do Oriente Médio de Bizâncio. A conquista do norte da África levou à penetração do Islã no território da Península Ibérica (711), cuja consolidação final dos muçulmanos ocorreu após a vitoriosa batalha por eles em Poitiers (732). No leste, houve uma expansão das possessões muçulmanas até a Índia e a China, mas um aumento tão significativo no califado levou ao desenvolvimento de tendências centrífugas. Já em meados do século VIII. a dinastia omíada, que se desacreditou diante dos muçulmanos ortodoxos, foi deslocada pelos abássidas, descendentes de Abbas, tio do profeta Maomé, e o próprio califado se desmembrou em muitos estados separados, tendo como único fator unificador a fé muçulmana.

10.4. História do Islã nos séculos IX-XIX

Apesar de a dinastia abássida ter conseguido estabelecer o controle sobre a capital do califado, que naquele momento era Damasco, algumas áreas ficaram fora de seu controle: os representantes sobreviventes da dinastia omíada se refugiaram na Península Ibérica, fundando o califado de Córdoba; Marrocos e Egito foram ocupados por representantes dos xiitas. A continuação da existência do califado foi reduzida a uma luta sem fim contra os ataques dos nômades e a mudança de dinastias. A relativa estabilidade foi alcançada apenas em 1055, quando os turcos seljúcidas, vindos da Ásia Central, capturaram Bagdá (então capital do califado), após o que estenderam sua influência a todo o Oriente Médio. Os representantes do clã abássida continuaram a ser considerados califas, desempenhando, na verdade, apenas funções religiosas e cerimoniais, enquanto o poder real pertencia a sucessivas dinastias estrangeiras. No entanto, apesar da crise do próprio califado árabe, a expansão gradual das terras onde o islamismo se tornou a religião oficial continuou de forma constante. Assim, na Espanha, os árabes possuíam quase toda a península, apenas o norte e os Pirineus permaneceram para os reinos cristãos. No início do século XI. Os árabes conseguiram conquistar a Sicília, fazendo desta ilha seu posto avançado no Mar Mediterrâneo e um ponto de trânsito para a possível disseminação do Islã para a Europa.

A transformação do Islã em religião de Estado, na presença de um grande número de entidades politicamente independentes, tornou-se um pré-requisito para o surgimento de muitos movimentos e seitas, algumas das quais penetraram no mais alto nível estatal. A história do Califado Árabe conheceu o período de penetração dos Mu'tazilitas nas fileiras dos representantes da dinastia governante. No primeiro estágio de sua existência, os Mu'tazilitas permaneceram em oposição ao Islã ortodoxo, o que foi explicado por sua interpretação bastante livre dos dogmas muçulmanos básicos. De acordo com seus fundamentos religiosos, esse movimento tinha muito em comum com a heresia judaico-cristã dos gnósticos. Pelo menos, os textos sobreviventes permitem afirmar que os Mu'tazilitas proclamavam a prioridade da razão sobre a fé no processo de conhecer a Deus, e também defendiam a tese da incognoscibilidade fundamental de Deus, da qual apenas uma aproximação é possível, mas não é uma coincidência completa com ele. No início do século IX O mutazilismo tornou-se a religião estatal do califado árabe, mas seu triunfo durou pouco: já em 847 era hora de retornar ao islamismo ortodoxo (kalam). Um dos mais brilhantes representantes do Kalam, Ashari (873-935) propôs uma posição conciliadora na questão da superação do abismo entre Deus e o homem: o Alcorão é a palavra de Deus, que foi impressa nas almas dos profetas e dos justos, mas encontrou sua expressão apenas na forma de palavras e frases da linguagem humana, pois essa forma acabou sendo a única acessível à percepção da verdade divina pela mente humana comum.

Testes duros caíram sobre o Islã no século 1492, que acabou por estar relacionado com a invasão tártaro-mongol, que destruiu os estados muçulmanos da Ásia Central e pôs fim à existência do califado árabe. Mas a ameaça acabou por ser temporária: tendo sucumbido à influência da religião das terras conquistadas, os mongóis já na segunda metade do século XIII. adotou a fé muçulmana, e no século XIV. seu poder foi abalado pelo surgimento de uma nova potência no horizonte asiático - o Império Otomano, que obrigou seus vizinhos a lembrar o poder conquistador e o fanatismo religioso das primeiras campanhas árabes. Enquanto outros estados muçulmanos estão gradualmente perdendo seu significado (em 1453, Granada, o último reduto dos muçulmanos na Península Ibérica, estava nas mãos dos cristãos), o Império Otomano só está ganhando poder, seu auge foi a captura de Constantinopla em XNUMX , que acabou com o Império Bizantino. Todo o sudeste da Europa caiu na esfera de influência muçulmana, cujas consequências ainda se manifestam (Bósnia e Albaneses professam o Islã como religião do Estado).

Um sintoma da crise no mundo islâmico foram diferenças acentuadas, mas não entre diferentes áreas da fé muçulmana, mas dentro dos sunitas: estados individuais (por exemplo, Irã) se recusaram a reconhecer a autoridade espiritual do governante otomano sobre seus países . O enfraquecimento político gradual levou a uma redução acentuada do território, e até o final do século XIX. Quase toda a Europa foi limpa do Império Otomano, e o próprio império tornou-se uma ficção. A nutrição do Islã como religião do Estado foi cada vez mais realizada por movimentos radicais. Sob o sultão Abdul-Hamid, em 1876, foi feita uma tentativa de tornar o chamado pan-islamismo a religião do estado e a ideologia do Império Otomano. A essência dessa tendência era o chamado a todos os muçulmanos para superar as fronteiras políticas e estabelecer um único estado muçulmano no território que ocupavam sob o governo do califa. Uma tentativa de implementar essa ideia em nível estadual não teve sucesso e, em 1922, o Império Otomano deixou de existir.

Até o final do século XIX. no desenvolvimento do Islã (sunita e xiita) houve duas tendências - conservadora e modernista. Os conservadores (wahhabis) pediram o retorno do Islã à sua fundação original, retornando a uma compreensão literal dos textos sagrados e do poder teocrático legado pelo profeta. Os modernistas (bahais) viram uma saída para o impasse em que o Islã se encontrava ao aproximar algumas de suas disposições das realidades do mundo moderno, sem alterar a essência do próprio ensinamento, mas apenas torná-lo mais acessível e compreensível.

10.5. Seitas islâmicas (Ismailismo, Sufismo, Wahhabismo, Bahaismo)

Além das áreas oficialmente reconhecidas do Islã - sunismo e xiismo, essa religião ao longo de seu desenvolvimento forneceu alimentos para inúmeras escolas e seitas. Alguns deles desapareceram quase imediatamente após sua aparição, enquanto outros deixaram uma marca brilhante na história ou ainda existem. As mais famosas das seitas muçulmanas são as seguintes.

Ismailismo. Esta seita xiita surgiu no século VII. Seu fundador é Ismail, o filho mais velho do sexto Imam Jafar, que foi excluído da herança por seu pai, mas encontrou partidários entre os opositores radicais do sunismo e das religiões não-muçulmanas. A localização do ismaelismo é a Ásia Ocidental e a Síria, nas montanhas das quais se localizava a residência do imã supremo. Em sua estrutura, essa seita assemelhava-se a uma organização militar com hierarquia clara e disciplina interna rígida. De acordo com os ensinamentos dos ismaelitas, a alma divina está encarnada na figura do imã, portanto as verdades expressas por ele têm o caráter de revelação divina. Havia sete imãs no total, o último deles foi Mohammed, filho de Ismail, então foi ele quem obteve o conhecimento mais completo sobre Deus e a verdade que ele quer transmitir às pessoas. A hierarquia da organização ismaelita também se manifestou na presença de vários níveis de iniciação, aos quais nem todos os membros da organização eram permitidos, mas apenas os mais comprovados. Nos níveis mais altos, os ismaelitas foram inspirados com a confiança de que a verdade contida no Alcorão não é reduzida ao seu significado literal, mas é expressa com a ajuda de alegorias. O ismailismo não era uma tendência única, os Assassinos (uma seita de assassinos contratados) e os Drusos (uma ala mais moderada da corrente, os descendentes dos Drusos ainda vivem na Síria) se separaram dela. Apesar da influência significativa que esta seita teve nos séculos 1273 e XNUMX, seu apogeu foi de curta duração. A destruição final dos ismaelitas como movimento centralizado ocorreu em XNUMX, quando a residência do imã supremo foi destruída pelos mongóis.

Sufismo. Semelhantes aos ismaelitas em seu misticismo eram os sufis, cujas origens remontam ao século VIII. No entanto, ao contrário dos seguidores radicais de Ismail, os sufis concentraram os seus esforços não na obtenção de influência política, mas na ascensão individual a Deus. O ponto-chave do seu ensinamento era o apelo a “Estar no mundo, mas não ser do mundo”. Tendo surgido nas profundezas do xiismo, este movimento rapidamente ganhou seguidores entre os sunitas. Os sufis evitaram a organização centralizada e o apego a uma localidade. A principal forma de sua existência eram as ordens monásticas errantes, cujos membros eram chamados de dervixes. Em termos de comportamento e exigências éticas, os sufis demonstravam absoluto desprezo pelos bens terrenos, mesmo os mais básicos (alimentação, vestuário, etc.), e também negavam a necessidade de realizar ações de culto. Do ponto de vista deles, quaisquer rituais servem apenas como a personificação do desejo de uma pessoa por Deus, mas não são em si condições para sua realização. O conteúdo místico do Sufismo e a sua negação de alguns dogmas muçulmanos colocaram-no em oposição ao Islão ortodoxo, mas atraiu numerosos adeptos, graças aos quais o Sufismo ainda existe.

Wahabismo. O fundador desse mais radical dos movimentos muçulmanos atuais foi Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que primeiro pregou aos nômades árabes em 1730. O principal requisito de seu ensino era o retorno ao Islã do período dos califas justos, que automaticamente aboliu o culto aos santos que se espalhou no final do Islã, bem como as ordens monásticas. Uma característica da propaganda wahhabi era sua natureza radical: opondo-se a outras religiões e ao islamismo oficial, os adeptos dessa doutrina exigiam o desencadeamento de uma guerra santa (jihad). Nesta exigência, eles se basearam no texto do Alcorão, que previa a necessidade de uma guerra santa, mas apenas contra os pagãos, e não contra os concrentes e representantes do cristianismo e do judaísmo.

Bahaismo (Bahaismo). Essa tendência relativamente nova enfatiza sua conexão com o Islã, mas prefere se ver não como uma seita muçulmana, mas como uma religião independente, embora as disposições dogmáticas subjacentes sejam muito semelhantes às disposições do Islã. O fundador desse movimento foi Muhammad Ali, apelidado de Bab (intermediário entre Deus e o homem), que pregou no início do século XIX. a igualdade de todos os crentes em sua luta por Deus e a ausência de divisões de culto que pudessem interferir nessa igualdade. A dura repressão desta tendência pelos muçulmanos ortodoxos em 1850 levou ao seu colapso, mas um dos ex-seguidores do Báb, Mirza Hussein Ali Behaullah, mudou significativamente os ensinamentos de seu antecessor, tornando-se o fundador do Bahaismo. A data de fundação desta corrente é considerada 1844, quando Bahá'u'lláh leu os primeiros sermões (além deles, o bahá'ísmo tem seus próprios textos sagrados escritos pelo próprio Bahá'u'lláh). A base da doutrina bahá'í é a proclamação da fraternidade e igualdade universal, a não resistência ao mal e o perdão de atos injustos entre si e com o homem por parte de Deus. A natureza significativamente suavizada dos preceitos muçulmanos pregados pelos seguidores dos bahá'ís levou ao fato de que esse movimento encontrou seguidores até na Europa e na América do Norte. Os seguidores bahá'ís também vivem na Rússia.

10.6. Islã Moderno: Formas de Modernização e Fundamentalismo

Primeira metade do século XNUMX tornou-se um momento de modernização cardinal do islamismo, que, no entanto, foi de natureza diferente de um processo semelhante que ocorreu no cristianismo. O fato é que a modernização muçulmana foi originalmente destinada não a resolver questões puramente teológicas, mas a adaptar os dogmas teológicos às realidades em mudança do mundo moderno.

O sistema judicial foi o primeiro a ser alterado. Já na década de 1970. em muitos países muçulmanos, os tribunais eram divididos em Sharia e seculares, e o escopo da lei Sharia era limitado a questões de fé. Inúmeras regras e regulamentos passaram por codificação: muitos deles estão desatualizados e alguns se contradizem. A controvérsia mais acirrada, afetando até mesmo o nível teológico, surgiu no final do século XIX. sobre a admissibilidade do sistema bancário em países islâmicos. A crise emergente, devido ao fato de muitos teólogos se referirem à sura do Alcorão sobre a inadmissibilidade da usura, foi superada com sucesso pela publicação de uma fatwa especial (decreto), segundo a qual a banca era reconhecida não como usura, mas como uma atividade honesta. Incidentes semelhantes surgiram em outras áreas da indústria e da agricultura, mas a maioria deles foi resolvida.

O processo de modernização foi especialmente ativo na primeira metade do século XX, quando se estabeleceram relações oficiais entre vários países cuja população professava o islamismo, antes ausente devido às contradições entre sunitas e xiitas. Em 1926, foi organizado a primeira organização internacional, o Congresso Islâmico Mundial, no qual teólogos de vários países tentaram chegar a uma conclusão comum sobre os caminhos e o grau aceitável de reforma da religião muçulmana. As organizações muçulmanas que atuavam tanto em nível governamental quanto não governamental adquiriram o maior peso na década de 1970, o que foi associado ao fortalecimento econômico de vários estados islâmicos (Arábia Saudita, Kuwait) devido ao aumento da produção de petróleo. Em 1969, foi criada a Organização da Conferência Islâmica (OIC), destinada a resolver os problemas enfrentados pelo desenvolvimento do mundo muçulmano (e, mais amplamente, asiático) como um todo. Esta organização atualmente é composta por 44 estados, representados por seus líderes ou primeiros-ministros. Outras organizações (Liga Mundial Islâmica, Conselho Islâmico da Europa, etc.) são de natureza não governamental e se concentram em atividades missionárias para aumentar a difusão do Islã, bem como em ajudar as comunidades muçulmanas existentes no território de outros estados.

Na segunda metade do século XX. A direção dos processos que ocorriam no mundo muçulmano acabou por mudar quase diametralmente, o que foi associado à globalização que ganhava rápido impulso. A reacção natural de cada Estado à pressão externa destinada a mudar as suas bases culturais e religiosas foi o fortalecimento do tradicionalismo e do fundamentalismo. As seitas islâmicas radicais, como o wahhabismo, estão actualmente a experimentar uma nova onda de popularidade. Em muitos países muçulmanos que aderem oficialmente ao Islão moderado, existem organizações paramilitares (Irmandade Muçulmana, Hamas) que promovem a defesa dos fundamentos do Islão, mesmo por meios armados. A espinha dorsal do fundamentalismo islâmico é o Irão. A revolução de 1979 levou ao poder neste país um governo reacionário liderado pelo Aiatolá (professor) Khomeini; A lei Sharia foi devolvida à legislação secular. No Irão moderno, uma mulher está proibida de aparecer na rua sem um hijab (um lenço que cobre a cabeça e o rosto), o seu cônjuge não pode pedir o divórcio e a idade de casamento das mulheres foi reduzida para 13 anos. Mas mesmo em países onde os partidos muçulmanos radicais não têm acesso ao poder, podem exercer pressão sobre o governo, criando uma ditadura silenciosa do fundamentalismo islâmico.

Distinguem-se os seguintes métodos de exercer pressão por parte dos fundamentalistas:

1) limitar a esfera de influência dos regimes dominantes através da ameaça de protestos em massa e da interrupção das atividades governamentais (por exemplo, tomar turistas estrangeiros como reféns);

2) incitação ao ódio contra determinados grupos religiosos ou étnicos (os representantes das igrejas ortodoxas no Médio Oriente são escolhidos como alvo);

3) pressionar as autoridades a realizarem ações contundentes, o que serve de justificativa para o posterior uso da violência por parte de grupos radicais.

O Islão moderno é a segunda maior religião mundial, com um número total de crentes de 800 milhões de pessoas. A maioria dos muçulmanos ainda vive na Ásia e em África, embora recentemente, devido aos processos de imigração, estejam também a formar-se comunidades muçulmanas significativas na Europa e nos Estados Unidos. Em 28 países do mundo, o Islão foi declarado religião oficial e, em muitos outros países, os muçulmanos constituem o grupo dominante da população, mesmo que isso não se reflita a nível constitucional.

Tópico 11. Religião no mundo moderno

11.1. Os processos de secularização da religião

O início do processo de secularização (afastamento da religião da vida pública) pode ser associado ao período dos tempos modernos, quando não a religião, mas a ciência se tornou a estratégia dominante para explicar o mundo ao redor. Mas o auge desse processo ocorreu no século XX, quando a religião (pelo menos, várias direções do cristianismo) foi finalmente destituída de influência na vida política, econômica e cultural, tornando-se uma esfera isolada da vida da sociedade e uma questão de escolha individual de uma pessoa, e não a auto-identificação do grupo.

Em seu estado original, a religião desempenhava um duplo papel: no cumprimento de sua função social, assegurava a unificação da sociedade em torno de valores sagrados e locais de culto especialmente designados para esses valores. No plano pessoal, a religião apontava para o caráter supratemporal das verdades que proclamava, não reduzindo a vida humana ao processo de sua existência terrena, mas dando-lhe um sentido sublime. A secularização da religião está ligada à crise de ambas as funções. Em termos sociais, as comunidades religiosas são inferiores em suas capacidades de integração a outros tipos de organizações "baseadas em interesses" (as únicas exceções são as organizações religiosas islâmicas, mas seu foco no componente religioso é explicado pelo desejo de enfatizar suas próprias características em relação às Países ocidentais). No aspecto pessoal, os valores religiosos, embora exteriormente continuem mantendo sua influência (as pessoas vão à igreja, batizam crianças, identificam-se com uma ou outra religião), mas, na verdade, estão sendo substituídos por outros valores mais procurados , que incluem foco na eficiência e lucro rápido, pragmatismo nas ações e intenções, etc.

O resultado dos processos de secularização é a emergência de uma situação de "politeísmo espontâneo", quando os limites das confissões tradicionais se confundem. Uma pessoa tem a oportunidade de se considerar um cristão, budista ou muçulmano, com base não em sua pertença cultural a uma comunidade que professa uma determinada religião, ou na observância de todas as regras e normas de culto adotadas nessa religião, mas apenas em sua própria desejo. Escolhendo para si apenas as características mais convenientes da religião, o crente moderno não tenta se elevar espiritualmente às exigências de uma religião em particular, mas a "ajusta" para se adequar a si mesmo. O valor da conveniência, do conforto, mesmo em relação à filiação confessional escolhida, destrói o próprio espírito da religião, tornando-a não portadora de padrões de comportamento, mas um item de moda, um adesivo brilhante e fácil de trocar em caso de inconveniência . A religião é privada de seu significado sobre-humano, a conexão entre o homem e Deus é quebrada, o que mesmo antes nem todos os que sofriam por ganhar a graça divina podiam corresponder.

As confissões tradicionais são forçadas não apenas a levar em conta as mudanças que estão ocorrendo na percepção e atitude em relação à religião por parte da população de massa, mas também a se adaptar a essas mudanças. O caminho da reforma em qualquer igreja está repleto do fato de que não há um ponto de vista único sobre quão profundas podem ser as reformas, o quanto os aspectos cultuais e dogmáticos da religião podem ser alterados para ainda considerar essa religião autêntica para seus Estado original. Tais processos são sempre acompanhados pelo surgimento de várias seitas e tendências insatisfeitas com as mudanças oficiais e, portanto, oferecem caminhos alternativos - seja mais conservadores (visando dar à religião as características de uma educação verdadeiramente atemporal, privando-a de qualquer variabilidade), ou mais radical (afirmando atualizar radicalmente os dogmas religiosos) até sua substituição por diretamente oposto, mas ressoando nos corações dos contemporâneos).

Outro componente característico do "politeísmo espontâneo" é o pluralismo fundamental proclamado pela própria estrutura social e política da sociedade moderna. Se em épocas anteriores uma pessoa pertencia a uma determinada tradição cultural e religiosa, com a qual podia concordar ou discordar, que podia transformar e refazer, agora a mídia lhe dá acesso a muitas tradições religiosas ao mesmo tempo. Um empresário ocidental moderno não precisa mais aderir à fé protestante, mais precisamente, ele pode seguir os preceitos do protestantismo em seu trabalho, mas para aconselhamento religioso, recorrer a um xamã praticante, um monge budista, um feiticeiro vodu, ou mesmo representantes de práticas quase religiosas (fãs do místico americano Carlos Castaneda, cientologista Ron Hubbard, seguidores de numerosas seitas, etc.). Por exemplo, o famoso ator de Hollywood Richard Gere se posiciona como um budista convicto, visita periodicamente o Tibete, o que não o impede de ignorar o componente cult dessa religião e fazer coisas que não são permitidas para um verdadeiro budista.

O cristianismo moderno demonstra a impossibilidade de responder adequadamente às necessidades espirituais da geração atual precisamente por causa de sua emasculação dogmática, a ausência de um toque de misticismo. Tentando fugir do comum, retornar ao mundo do mistério, um representante da civilização ocidental moderna é forçado a recorrer às práticas religiosas que lhe proporcionam tal oportunidade. Assim, a secularização da sociedade ocidental se transforma em um processo de ressecularização - o retorno da religião, mas na forma de práticas religiosas sincréticas (mistas) e cultos místicos, que ganham cada vez mais adeptos e adeptos.

11.2. Sectarismo moderno: principais características

A consequência dos processos que ocorrem na consciência religiosa moderna é o surgimento de um grande número de seitas que não mais afirmam seguir uma certa tradição religiosa e a única exposição verdadeira dos ensinamentos de Cristo, Buda ou Maomé, mas deliberadamente repudiam todas as tradições oficiais. religiões, estabelecendo novas diretrizes morais e proclamando novos valores. No entanto, o problema não é que valores tradicionais que não ressoam no coração dos crentes estejam sendo substituídos por outros, mas que muitas seitas emergentes são de natureza destrutiva, focando não no retorno da religiosidade ao mundo secularizado, mas na enganando as pessoas e usando sua confiança para seus interesses comerciais.

A definição oficial de uma seita destrutiva é a seguinte. Uma seita destrutiva é uma organização (uma pessoa ou um grupo de pessoas) que usa em suas atividades métodos de controle de uma pessoa (por meio de mudança psicoemocional e criação de vícios) a fim de apreender a propriedade de uma pessoa e usá-la em os interesses da organização, acompanhados de violação de direitos e liberdades, danos à saúde física e mental de uma pessoa, vida econômica e política da sociedade. É simplesmente impossível compilar uma lista completa de seitas destrutivas, pois algumas delas surgem, enquanto outras deixam de existir no mesmo momento, mas as mais significativas e influentes delas devem ser contadas.

Entre as seitas que são reconhecidas como destrutivas não apenas na Rússia, mas também na Europa Ocidental, está a Cientologia. Seu fundador é o americano Ronald Lafayette Hubbard (1911-1986). Ativo em seitas satânicas quando jovem, Hubbard mais tarde se afastou delas, formulando sua própria doutrina, que acabou sendo um projeto comercialmente extremamente lucrativo: no final de sua vida, Hubbard havia acumulado uma fortuna multimilionária, embora foi repetidamente processado por acusações de fraude financeira. Atualmente, o centro da "Igreja da Cientologia" está localizado em Los Angeles (EUA), mas suas filiais operam em todo o mundo, inclusive na Rússia.

A própria doutrina religiosa dos Scientologists é uma combinação de vários elementos relacionados com o campo da ficção científica, o satanismo, a tradição teosófica europeia e os dados da psicologia moderna. É interessante que Hubbard inicialmente tentou encontrar uma aplicação da Dianética que estava desenvolvendo no campo científico, mas, sendo rejeitado pelos cientistas oficiais, foi forçado a "retreinar" como profeta religioso. Partindo da ideia cristã da segunda vinda de Jesus, os Scientologists proclamam o seu principal objetivo de assegurar a existência do homem mesmo após esta vinda, para o qual desenvolvem uma doutrina pseudocientífica. De acordo com seus pontos de vista, além do corpo e da mente, uma pessoa tem outro elemento importante que afeta a formação de uma personalidade - o chamado thetan, que pode sair da casca física de uma pessoa. O objetivo de seu desenvolvimento e aprimoramento é o surgimento de um thetan ativo, que no nível comum se manifesta pela falta de foco nos problemas e problemas cotidianos e no nível cósmico - controle sobre os fluxos de energia. Esta circunstância torna possível que o thetan atuante ignore as leis físicas, vá além do espaço e do tempo, etc., e, portanto, o thetan atuante é a única forma de vida que pode sobreviver ao Dia do Juízo. Assim, a "Igreja da Cientologia", revelando os métodos de transformação psicológica de uma pessoa, serve como o único meio de garantir a imortalidade.

Apesar de várias injunções contra as atividades da Igreja da Cientologia, um grande número de americanos permanece seguidores desta seita, incluindo o popular ator John Travolta.

Outra seita que se tornou amplamente conhecida justamente por sua orientação destrutiva é a seita japonesa “AUM Shinrikyo”. Fundada em 1987 pelo japonês Shoko Asahara, esta seita inicialmente se posicionou como uma das direções do budismo japonês, como seu nome deveria indicar: aum é o início do mantra budista tradicional, indicando as formas como o homem se relaciona com o Universo . Do ponto de vista religioso, este ensinamento baseia-se na versão tibetana do Budismo, cujas características fundamentais são a interpretação escatológica da existência do mundo e do homem. O objetivo oficial do AUM Shinrikyo é salvar toda a humanidade através da implementação de três princípios básicos: livrar a humanidade das doenças; garantir que cada pessoa alcance a felicidade; iluminação e libertação. A tarefa oculta da seita, à qual foram iniciados apenas alguns associados próximos de Asahara, era a preparação para o fim do mundo, que não deveria consistir na espera passiva, mas na realização de toda uma série de acontecimentos.

A estrutura administrativa da seita é estritamente centralizada e hierarquicamente construída, cada pessoa ocupa nela o seu devido lugar e deve exercer rigorosamente sua função para garantir o sucesso de toda a organização. Ao contrário de muitas outras seitas (em particular, os mesmos satanistas), que se limitam a apresentar slogans destrutivos ou realizar ações isoladas de natureza ritual, a seita japonesa acabou sendo baseada em ações em larga escala de natureza destrutiva. Isso se manifestou durante os ataques terroristas no Japão (em 1994 e 1995), quando o gás produzido nos laboratórios da seita foi pulverizado no sistema de ventilação do metrô de Tóquio. Várias centenas de pessoas se tornaram vítimas dessas ações, após as quais as atividades da seita foram oficialmente proibidas e seu líder foi preso, embora divisões secretas da AUM Shinrikyo ainda existam no Japão até hoje.

11.3. ecumenismo

O movimento ecumênico (do grego Oikumene - o Universo) surgiu no início do século XX. entre os teólogos protestantes que criaram um programa para superar as diferenças que existem entre as religiões tradicionais e suas inúmeras ramificações, com base na religião cristã. Opondo-se ao processo de secularização, os ecumenistas buscaram fortalecer o papel da religião na vida da sociedade moderna e de cada indivíduo, para o qual deveria desenvolver uma estratégia cristã geral adequada à implementação de todos os crentes que vivem em países com diferentes sistemas políticos e diferenças culturais.

Os pré-requisitos para o surgimento e crescimento da popularidade deste movimento foram os processos que se desenrolaram em meados do século XX. nas igrejas cristãs ocidentais. Após vários séculos de acusações e anátemas mútuos [47], católicos e protestantes deram vários passos significativos no sentido da reaproximação. No Concílio Vaticano II, em 1965, representantes de quase todas as religiões mundiais estiveram presentes como observadores, e 1983 foi proclamado pelo Papa João Paulo II como o “ano da tolerância”. Foi na década de 1970. Foi assinado um acordo entre a Igreja Ortodoxa Russa e representantes de vários movimentos dos Velhos Crentes, que pôs fim à luta que durou entre eles durante quase três séculos. Todos estes passos não foram de natureza ecuménica, mas demonstraram a possibilidade de eliminar as diferenças religiosas dentro de uma religião, e também revelaram a necessidade de estabelecer um diálogo entre as religiões, sem o qual a coexistência civilizada de diferentes confissões é impossível.

Os defensores do ecumenismo consideram as várias associações religiosas como organizações sociais que existem de acordo com as suas próprias leis naturais (as principais são a emergência, a divisão, a unificação e a morte), das quais tiram uma conclusão optimista em relação ao Cristianismo. Se o Cristianismo conseguiu emergir e depois teve de sofrer fragmentação, então é bastante natural que surja uma situação em que a fragmentação da Igreja possa ser interrompida e a sua unidade interna restaurada. Esta premissa, que prefere ver a Igreja como uma instituição social em vez de “o representante de Deus na terra”, ignora as diferenças dogmáticas e de culto que existem entre representantes de várias religiões, à qual se opõem teólogos ortodoxos tanto da Ortodoxia como do Catolicismo. . O famoso filósofo religioso russo A.F. Losev (1893-1988) formulou sua atitude em relação ao ecumenismo da seguinte forma: “A ideia de uma síntese das religiões mundiais é consequência de uma incompreensão da religião como um fenômeno espiritual único e é gerada pela falta de uma verdadeira experiência religiosa”. [48]

Do ponto de vista dos defensores da existência separada das igrejas, os ecumenistas, em seu desejo de destruir todos os tipos de divisões entre confissões, privam cada religião de sua natureza única inerente, a natureza única da conexão entre Deus e o homem. Esse caráter é fornecido por cada fé à sua maneira e, diferentemente da organização da igreja, não pode ser reunido, pois se baseia em fundamentos espirituais fundamentalmente diferentes. Do ponto de vista de cada igreja particular, o ecumenismo priva sua pretensão de uma posição especial no mundo, considerando-a uma instituição humana, mas não divina, o que, em essência, é.

É justamente isso que determina a posição da Igreja Ortodoxa Russa, expressa por seus principais teólogos e consistindo em enfatizar a posição anticristã dessa corrente religiosa. Opondo-se à ideia de uma reunião do Conselho de Todas as Igrejas, apoiada por teólogos protestantes, representantes do Patriarcado de Moscou argumentam com razão que a realização desse conselho significaria automaticamente a prioridade do ponto de vista protestante, e isso é inaceitável do ponto de vista de vista da fé ortodoxa. A Igreja Ortodoxa Russa, como outras Igrejas Ortodoxas, continua a defender sua própria originalidade doutrinal e a verdade absoluta dos axiomas religiosos que proclama. Uma pessoa verdadeiramente crente nunca admitirá que o caminho do conhecimento de Deus que ele escolheu pode ser modificado sem muito dano no espírito de exigências doutrinárias completamente diferentes.

Apesar de a ideologia ecumênica não encontrar apoio suficiente entre os representantes das igrejas tradicionais, alguns passos que levam à redução da distância entre elas e ao estabelecimento de um diálogo normal continuam a ser dados, e cada vez mais ativamente nos últimos tempos. Em 2006, Moscou sediou uma cúpula mundial de representantes das principais denominações religiosas, na qual representantes de várias denominações do cristianismo, islamismo, budismo e outras religiões se reuniram em uma mesa redonda. No quadro de tal organização da vida religiosa, não estamos falando da unificação das igrejas, mas enfatizamos sua igualdade e irredutibilidade entre si no processo de compreensão da verdade divina, o que reduz o perigo do extremismo religioso e do fundamentalismo.

Aplicação

Hierarcas da Igreja Católica (papas)

1. Pedro (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clemente I (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alexandre I (105-115)

7. Sisto I (115-125)

8. Telésforo (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Pio I (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleutério (174-189)

14. Victor I (189-198)

15. Zefirina (198-217)

16. Calixto I (217-222)

17. Hipólito (antipapa 217-235)

18. Urbano I (222-230)

19. Pontiano (230-235)

20. Anter (235-236)

21. Fabiano (236-250)

22. Cornélio (251-253)

23. Novaciano (antipapa 251-258)

24. Lúcio I (253-254)

25. Estêvão I (254-257)

26. Sisto II (257-258)

27. Dionísio (259-269)

28. Félix I (270-274)

29. Eutiques (275-283)

30. Cara (283-296)

31. Marcelino (296-304)

32. Marcelo I (304-309)

33. Eusébio (309-310)

34. Melchiad (311-314)

35. Silvestre I (314-335)

36. Marca (336)

37. Júlio I (337-352)

38. Libério (352-366)

39. Félix II (antipapa 355-365)

40. Damásio I (366-384)

41. Ursinus (antipapa 366-367, 370-372)

42. Sirício (384-399)

43. Anastácio I (399-401)

44. Inocente I (401-417)

45. Zósima (417-418)

46. ​​Bonifácio I (418-422)

47. Eulalio (antipapa 418-419)

48. Celestino I (422-432)

49. Sisto III (432-440)

50. Leão I, o Grande (440-461)

51. Hilário (461-468)

52. Simplício (468-483)

53. Félix III (483-492)

54. Gelásio I (492-496)

55. Anastácio II (496-498)

56. Símaco (498-514)

57. Lawrence (antipapa 498, 501-505)

58. Hormizd (514-523)

59. João I (523-526)

60. Félix IV (526-530).

61. Bonifácio II (530-532)

62. Dióscoro (antipapa 530)

63. João II (532-535)

64. Agapio I (535-536)

65. Silvério (536-537)

66. Vigílio (537-555)

67. Pelágio I (556-561)

68. João III (561-573)

69. Bento I (574-579)

70. Pelágio II (579-590)

71. Gregório I, o Grande (590-604)

72. Sabiniano (604-606)

73. Bonifácio III (607)

74. Bonifácio IV (608-615)

75. Adeodatos I (615-618)

76. Bonifácio V (619-625)

77. Honório I (625-638)

78. Severina (640)

79. João IV (640-642)

80. Teodoro I (642-649)

81. Martinho I (649-653)

82. Eugênio I (654-657)

83. Vitalidade (657-672)

84. Adeodato II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agatão (678-681)

87. Leão II (681-683)

88. Bento II (684-685)

89. João V (685-686)

90. Conon (686-687)

91. Teodoro (antipapa 687)

92. Pascoal (antipapa 687)

93. Sérgio I (687-701)

94. João VI (701-705)

95. João VII (705-707)

96. Sisinniy (708)

97. Constantino (708-715)

98. Gregório II (715-731)

99. Gregório III (731-741)

100. Zacarias (741-752)

101. Estêvão (752).

102. Estêvão II (752-757)

103. Paulo I (757-767)

104. Constantino (antipapa 767-768)

105. Filipe (antipapa 768)

106. Estêvão III (768-772)

107. Adriano I (772-795)

108. Leão III (795-816)

109. Estêvão IV (816-817)

110. Páscoa I (817-824)

111. Eugênio II (824-827)

112. Valentim (827)

113. Gregório IV (827-844)

114. João (antipapa 844)

115. Sérgio II (844-847)

116. Leão IV (847-855)

117. Anastácio (antipapa 855)

118. Bento III (855-858)

119. Nicolau I, o Grande (858-867)

120. Adriano II (867-872)

121. João VIII (872-882)

122. Marinho I (882-884)

123. Adriano III (884-885)

124. Estêvão V (885-891)

125. Formosas (891-896)

126. Bonifácio VI (896)

127. Estêvão VI (896-897)

128. Romance (897)

129. Teodoro II (897)

130. João IX (898-900)

131. Bento IV (900-903)

132. Leão V (903)

133. Cristóvão (antipapa 903-904)

134. Sérgio III (904-911)

135. Anastácio III (911-913)

136. Landon (913-914)

137. João x (914-928)

138. Leão VI (928)

139. Estêvão VII (928-931)

140. João XI (931-935)

141. Leão VII (936-939)

142. Estêvão VIII (939-942)

143. Marinho II (942-946)

144. Agápio II (946-955)

145. João XII (955-964)

146. Leão VIII (964-965)

147. Bento V (antipapa 964-966)

148. João XIII (965-972)

149. Bento VI (973-974)

150. Domnus (antipapa 974)

151. Bonifácio VII (antipapa 974, 984-985)

152. Bento VII (974-983)

153. João XIV (983-984)

154. João XV (985-996)

155. Gregório V (996-999)

156. João XVI (antipapa 997-998)

157. Silvestre II (999-1003)

158. João XVII (1003)

159. João XVIII (1004-1009)

160. Sérgio IV (1009-1012)

161. Gregório (antipapa 1012)

162. Bento VIII (1012-1024)

163. João XIX (1024-1032)

164. Bento IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Silvestre III (1045)

166. Gregório VI (1045-1046)

167. Clemente II (1046-1047)

168. Damásio II (1048)

169. Leão IX (1049-1054)

170. Victor II (1055-1057)

171. Estêvão IX (1057-1058)

172. Bento x (antipapa 1058-1059)

173. Nicolau II (1059-1061)

174. Honório II (antipapa 1061-1072)

175. Alexandre II (1061-1073)

176. Gregório VII (1073-1085)

177. Clemente III (antipapa 1084-1100)

178. Victor III (1086-1087)

179. Urbano II (1088-1099)

180. Páscoa II (1099-1118)

181. Silvestre IV (antipapa 1105-1106)

182. Teodorico (antipapa 1100)

183. Alberto (antipapa 1102)

184. Gelásio (1118-1119)

185. Gregório VIII (antipapa 1118-1121)

186. Calixto II (1119-1124)

187. Celestino II (antipapa 1124)

188. Honório II (1124-1130)

189. Inocêncio II (1130-1143)

190. Anacleto II (antipapa 1130-1138)

191. Victor IV (antipapa 1138, 1159-1164)

192. Celestino II (1143-1144)

193. Lúcio II (1144-1145)

194. Eugênio III (1145-1153)

195. Anastácio IV (1153-1154)

196. Adriano IV (1154-1159)

197. Alexandre III (1159-1181)

198. Victor IV (antipapa 1159-1164)

199. Pascoal III (antipapa 1164-1168)

200. Calixto III (antipapa 1164-1178)

201. Inocêncio III (antipapa 1179-1180)

202. Lúcio III (1181-1185)

203. Urbano III (1185-1187)

204. Gregório VIII (1187)

205. Clemente III (1187-1191)

206. Celestino III (1191-1198)

207. Inocêncio III (1198-1216)

208. Honório III (1216-1227)

209. Gregório IX (1227-1241)

210. Celestino IV (1241)

211. Inocêncio IV (1243-1254)

212. Alexandre IV (1254-1261)

213. Urbano IV (1261-1264)

214. Clemente IV (1265-1268)

215. Gregório x (1271-1276)

216. Inocente V (1276)

217. Adriano V (1276)

218. João XXI (1276-1277)

219. Nicolau III (1277-1280)

220. Martinho IV (1281-1285)

221. Honório IV (1285-1287)

222. Nicolau IV (1288-1292)

223. Celestino V (1294)

224. Bonifácio VIII (1294-1303)

225. Bento XI (1303-1304)

226. Clemente V (1305-1314)

227. João XXII (1316-1334)

228. Nicolau V (antipapa 1328-1330)

229. Bento XII (1334-1342)

230. Clemente VI (1342-1352)

231. Inocêncio VI (1352-1362)

232. Urbano V (1362-1370)

233. Gregório XI (1370-1378)

234. Urbano VI (1378-1389)

235. Clemente VII (antipapa 1378-1394)

236. Bonifácio IX (1389-1404)

237. Inocêncio VII (1404-1406)

238. Bento XIII (antipapa 1394-1409)

239. Gregório XII (1406-1415)

240. Alexandre V (antipapa 1409-1410)

241. João XXIII (antipapa 1410-1415)

242. Martinho V (1417-1431)

243. Bento XIV (antipapa 1424)

244. Clemente VIII (antipapa 1423-1429)

245. Eugênio IV (1431-1447)

246. Félix V (antipapa 1439-1449)

247. Nicolau V (1447-1455)

248. Calixto III (1455-1458)

249. Pio II (1458-1464)

250. Paulo II (1464-1471)

251. Sisto IV (1471-1484)

252. Inocêncio VIII (1484-1492)

253. Alexandre VI (1492-1503)

254. Pio III (1503)

255. Júlio II (1503-1513)

256. Leão x (1513-1521)

257. Adriano VI (1522-1523)

258. Clemente VII (1523-1534)

259. Paulo III (1534-1549)

260. Júlio III (1550-1555)

261. Marcelo II (1555)

262. Paulo IV (1555-1559)

263. Pio IV (1559-1565)

264. Pio V (1566-1572)

265. Gregório XIII (1572-1585)

266. Sisto V (1585-1590)

267. Urbano VII (1590)

268. Gregório XIV (1590-1591)

269. Inocêncio IX (1591)

270. Clemente VIII (1592-1605)

271. Leão XI (1605)

272. Paulo V (1605-1621)

273. Gregório XV (1621-1623)

274. Urbano VII (1623-1644)

275. Inocêncio x (1644-1645)

276. Alexandre VII (1655-1667)

277. Clemente IX (1667-1669)

278. Clemente x (1670-1676)

279. Inocêncio XI (1676-1689)

280. Alexandre VIII (1689-1691)

281. Inocêncio XII (1691-1700)

282. Clemente XI (1700-1721)

283. Inocêncio XIII (1721-1724)

284. Bento XIII (1724-1730)

285. Clemente XII (1730-1740)

286. Bento XIV (1740-1758)

287. Clemente XIII (1758-1769)

288. Clemente XIV (1769-1774)

289. Pio VI (1775-1799)

290. Pio VII (1800-1823)

291. Leão XII (1823-1829)

292. Pio VIII (1829-1830)

293. Gregório XVI (1831-1846)

294. Pio IX (1846-1878)

295. Leão XIII (1878-1903)

296. Pio x (1903-1914)

297. Bento XV (1914-1922)

298. Pio XI (1922-1939)

299. Pio XII (1939-1958)

300. João XXIII (1958-1963)

301. Paulo VI (1963-1978)

302. João Paulo I (1978)

303. João Paulo II (1978-2005)

304. Bento XVI (desde 2005)

Hierarcas supremos da Igreja Ortodoxa Russa (metropolitanos, de 988 - em Kyiv, de 1299 - em Vladimir, de 1324 - em Moscou, de 1589 - patriarcas)

1. Teofilato (988-1018)

2. João I (1018-1037)

3. Teopempt (1037-1051)

4. Hilarion (1051-1071)

5. Jorge (1071-1080)

6. João II, o Bom (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. João III Escopetas (1090-1091)

9. Teodoro I (1091-1095)

10. Nicolau (1098-1101)

11. Nicéforo (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Miguel (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Constantino I (1156-1159)

16. Teodoro II (1160-1163)

17. João IV (1164-1166)

18. Constantino II (1167-1177)

19. Nicéforo (1182-1198)

20. Mateus (1210-1219)

21. Cirilo (1225-1233)

22. José (1237-1240)

23. Cirilo (1242-1281)

24. Máximo (1283-1305)

25. Pedro (1308-1326)

26. Teognost (1328-1353)

27. Alexei (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Michael (Mityai) (1384-1389)

30. Fócio (1409-1431)

31. Isidoro (1437-1441)

32. Jonas (1446-1461)

33. Teodósio (1461-1464)

34. Filipe (1464-1473)

35. Gerôncio (1473-1489)

36. Zósima (1490-1494)

37. Simão (1495-1511)

38. Varlaam (1511-1521)

39. Daniel (1522-1539)

40. José (1539-1542)

41. Macário (1542-1563)

42. Atanásio (1564-1566)

43. Filipe (1566-1568)

44. Cirilo (1568-1572)

45. Antônio (1572-1581)

46. Dionísio (1581-1586)

47. Jó (1586-1605)

48. Hermógenes (1606-1611)

49. Inácio (1611-1612)

50. Philaret (1612-1633)

51. Joasafe I (1634-1640)

52. José (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Joasaf II (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Joaquim (1674-1690)

57. Adriano (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky (locum tenens, 1700-1721)

59. Santo Sínodo Governante (1721-1917)

60. Tikhon (1917-1925)

61. Sérgio (1925-1944)

62. Alexy I (1945-1970)

63. Pimen (1971-1990)

64. Alexy II (desde 1990)

Referências

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13. Lévi-Strauss K. Antropologia Estrutural. Moscou: Eksmo-Press, 2001.

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29. Freud Z. Totem e tabu // Freud Z. "Eu" e "Isso". Obras de vários anos. Livro. 1. Tbilisi: Merani, 1991, pp. 193-350.

30. Fraser J. J. O Ramo Dourado. M.: Editora de literatura política, 1983.

31. Shakhnazarov OL O papel do cristianismo na vida política da Europa Ocidental.

32. Jung K. G. Criança divina. Moscou: Renascença, 1997.

33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. P., 1965.

34 Marett RR Limiar da Religião. Londres, 1914. P. 31.

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Vena, 1912-1955 (12 vol.).

Notas

1. Fragmentos dos primeiros filósofos gregos. 4.1. Das teocosmogonias épicas à ascensão do atomismo. M.: Nauka, 1989. S. 172.

2. Veja: Chanyshev A.N. Um curso de palestras sobre filosofia antiga e medieval. M.: Ensino Superior, 1991. S. 118.

3. Ibid. C. 499

4. Ver: Holbach P.-A. Trabalhos selecionados. T. 1. M.: Nauka, 1963. S. 189-190.

5. Veja: Müller M. Introdução à Ciência da Religião // Clássicos dos Estudos Religiosos Mundiais. M.: Kanon, 1996. S. 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Teorias da religião primitiva. M.: OGI, 2004. S. 29.

7. Ver: Marx K. Manuscritos econômicos e filosóficos de 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. op. T. 42. S. 41-174.

8. Ver: Engels F. A origem da família, da propriedade privada e do Estado. M.: Editora de literatura política, 1986.

9. O termo "primitivo" nos estudos religiosos não carrega uma conotação pejorativa, mas serve como o nome do estágio primário na formação de idéias religiosas.

10. Em russo, trechos deste livro estão disponíveis na publicação: Tylor E. B. Mito e ritual na cultura primitiva. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Ver: Tylor E. B. Ibid. S. 143.

12. Lang A. A Criação da Religião. Londres, 1898. P. 2.

13. No judaísmo, o vindouro libertador dos judeus dos opressores estrangeiros era chamado de Messias, cuja vinda significaria o estabelecimento do Reino dos Céus na Terra.

14. A proposição sobre a existência de uma horda primitiva foi emprestada por Freud do antropólogo e historiador da religião escocês William Robertson-Smith (1846-1894). Para obter mais detalhes, consulte: Robertson-Smith W. Palestras sobre a religião dos semitas // Clássicos dos Estudos Religiosos Mundiais. M.: Kanon, 1996. S. 305-308.

15. Para mais detalhes, veja: AI Zaitsev Religião e mitologia grega. SPb. - M.: "Academia", 2005. S. 39.

16. Durkheim, E. As Formas Elementares da Vida Religiosa. Londres: George Alien & Unwin Ltd, 1976.P. onze.

17. Ver: Evans-Pritchard E. Teorias da religião primitiva. pp. 72-73.

18. Em russo, existe a tradição de traduzir esse nome como "Sagrado". Para mais detalhes, consulte: Krasnikov A. N. Metodologia da fenomenologia clássica da religião // Boletim da Universidade Estadual de Moscou. Série 7. Filosofia. 2004. No. 1. S. 74-97.

19. Ver: Eliade M. Sagrado e mundano. Moscou: Moscow University Press, 1994, pp. 10-12.

20. Ver: Dumézil J. Deuses supremos dos indo-europeus. Moscou: Nauka, 1986.

21. Veja: Hook S. Mythology of the Middle East. M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2005. S. 7-13.

22. Agora, esses textos foram publicados em russo (ver: E. W. Badge, Livro Egípcio dos Mortos. M. - São Petersburgo, 2004).

23. Veja: Heródoto. História. M.: Nauka, 1972. S. 157.

24. Ver: A Epopéia de Gilgamesh//Poesia e Prosa do Antigo Oriente. M. Fiction, 1973. S. 28-50.

25. Para mais detalhes, veja: Boyce M. Zoroastrians. Moscou: Nauka, 1988.

26. Veja: Zolotarev A. M. Mitologia primitiva. M.: Pensamento, 1964. S. 276-278.

27. Veja: Tokarev SA Religião na história dos povos do mundo. M.: Editora de literatura política, 1976. S. 342-343.

28. É nessa qualidade que Atena atua na Ilíada, intervindo no decorrer da batalha se um de seus favoritos estiver em perigo.

29. Veja: Tokarev S. A. Decreto. op. S. 240.

30. Veja: Livro Tibetano dos Mortos / ed. C. G. Jung. M.: FAIR-PRESS, 2001.

31. Veja: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. Estugarda, 1979. P. 13.

32. Ver: Frazer J. Folclore no Antigo Testamento. M.: Editora de literatura política, 1989. S. 207-242.

33. De pesquisadores domésticos, I. A. Kryvelev aderiu a um ponto de vista semelhante (ver: Kryvelev I. A. Bible: análise histórica e crítica. M .: Editora de literatura política, 1982).

34. Op. de acordo com Reale D., Antiseri D. Filosofia ocidental desde suas origens até os dias atuais. T. 2. Idade Média. São Petersburgo: Petrópolis, 1994, p. 83.

35. A falsidade desta carta foi provada no século XV. Humanista e filósofo italiano Lorenzo Valla (1407-1457).

36. Em 1965, o Papa Paulo VI e o Patriarca Atenágoras I de Constantinopla deram um passo em direção à reconciliação das igrejas em guerra, abolindo as condenações mútuas, mas o processo de união do cristianismo parou por aí.

37. Op. Citado de: Taxil L. Presépio Sagrado. M.: Editora de literatura política, 1988. S. 212.

38. Veja: Eckhart M. Pregação espiritual e raciocínio. M.: Renascimento, 1991. S. 38.

39. Horuzhy S.S. Hesicasmo e história // Após o intervalo. Caminhos da Filosofia Russa. São Petersburgo: Aleteyya, 1994. S. 422-423.

40. O famoso historiador alemão Otto Rahn relaciona o surgimento da lenda do Santo Graal com as atividades dos cátaros, chamados de forma alegórica para expor as principais disposições de seus ensinamentos (ver: Rahn O. Crusade against the Grail. M .: ACT, 2002. S. 65-72).

41. Tiago 5:16.

42. Weber M. Trabalhos selecionados. M.: Progress, 1990. S. 63.

43. Para mais detalhes, veja: Golubinsky E. History of the Russian Church. M.: Editora Sabashnikov, 1901. T. I. Parte I. S. 59.

44. Deve-se notar que o príncipe Vladimir não foi o pioneiro do método religioso de conciliar as contradições. Com muito maior sucesso, a criação de um único panteão divino das divindades supremas de tribos individuais ou comunidades sociais foi demonstrada pelas antigas sociedades grega e romana.

45. Golubinsky E. Decreto. op. pp. 175-176.

46. ​​SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. bd. I. Berlim, 1961. S. 207.

47. De acordo com uma das encíclicas papais, não apenas os contatos pessoais entre protestantes e católicos eram proibidos, mas uma proibição estrita foi imposta às disputas teológicas entre eles.

48. Losev A. F. Ousadia do espírito. M.: Pensamento, 1990. S. 85.

Autor: Anikin D.A.

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