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RESUMO DA AULA, CRIBS
История религии. Ислам (конспект лекций)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) Tópico 10. Islã 10.1. Maomé, as principais fontes do Islã O islamismo é a terceira das religiões do mundo, a última em tempo de ocorrência, o que tem um efeito positivo sobre os dados históricos que os historiadores modernos da religião têm sobre as circunstâncias do nascimento da fé muçulmana. Sabemos muito mais sobre o Islã e seu fundador Maomé do que sobre Buda e Jesus, devido ao fato de que a vida e os ensinamentos de Maomé foram registrados em fontes escritas alguns anos após sua morte, e não várias décadas depois, como foi o caso de Maomé. Cristianismo e Budismo. Mas antes de falar sobre o próprio Maomé, é necessário destacar a situação que se desenvolveu na Península Arábica no início do século VI. e que se tornou a base para o nascimento de uma nova religião. Os árabes são por sua origem uma das tribos semíticas, portanto seus costumes originais têm muito em comum com os costumes dos judeus (por exemplo, a proibição de comer carne de porco), mas o desenvolvimento de sua religião e cultura foi um pouco diferente. caminho. O modo de vida nômade que os árabes levavam, a localização de suas tribos no cruzamento das rotas de caravanas que levavam da Mesopotâmia ao Egito, da Índia ao Oriente Médio - essas circunstâncias contribuíram para que a concentração do culto religioso de todos os árabes tribos ocorreram em Meca, localizada às margens do mar Vermelho. Foi lá que foi organizado um santuário no qual foram guardadas as relíquias de tribos árabes individuais, incluindo a misteriosa pedra Kaaba, que, segundo a lenda, caiu do céu e serviu como objeto de culto para todos os árabes, independentemente de sua pertencimento. a uma tribo ou clã em particular. Muito cedo nos oásis árabes, também surgiram assentamentos estrangeiros. , originalmente comerciantes, em particular as comunidades judaicas e cristãs primitivas. Depois que o comércio de caravanas entrou em declínio, os árabes tiveram que mudar gradualmente para um modo de vida estabelecido, o que implicou a atribuição de um pedaço de terra claramente fixo a cada tribo. A disputa pelos limites das terras deu origem a confrontos militares entre diferentes tribos, e a necessidade forçada de reduzir esses confrontos a perdas mínimas, devido à presença constante de ameaças externas, levou ao surgimento de fatores de reagrupamento. Um desses fatores é a religião monoteísta, a exemplo de formas semelhantes de crença observadas pelos nômades árabes entre seus vizinhos - judeus e cristãos. A pregação de Maomé, que se desenrolou em tal ambiente, estava fadada ao sucesso, embora o fundador do Islã tivesse algumas dificuldades já no início de sua atividade ascética. A figura do próprio Maomé é, obviamente, histórica, embora alguns detalhes da sua biografia tenham sido claramente conjecturados por cronistas muçulmanos subsequentes, que tentaram apresentar o fundador do Islão como mais poderoso e invencível do que realmente era. Muhammad ibn Abdallah (570-632) nasceu em uma família descendente do clã Quraysh, que governava Meca. Mas a família à qual pertencia o futuro fundador da nova religião pertencia a um ramo empobrecido da família. Ainda criança, o menino começou a ter convulsões (pesquisadores modernos acreditam que se trata de “histeria muscular” [46]), durante as quais lhe apareceram visões misteriosas. Tendo perdido ambos os pais na primeira infância, Maomé foi criado por seu avô Abdal-Mutallib, começou a trabalhar em caravanas desde cedo e fez várias viagens longas em negócios comerciais. Os negócios de Maomé finalmente melhoraram com seu casamento com a rica viúva Khadija, que lhe deu várias filhas. Por volta dos 40 anos, Muhammad finalmente decidiu contar sobre as visões que o visitaram, enviadas em nome do único deus - Alá - ao seu mensageiro Muhammad para transmissão a todas as outras pessoas. É a partir deste momento que começam os famosos sermões de Muhammad, que lhe trouxeram o respeito de alguns e a hostilidade de outros. Por muito tempo, a riqueza e a nobreza de sua esposa Khadija, bem como o patrocínio do líder de sua família, Abu Talib, atuaram como proteção digna para o profeta, embora muitos de seus partidários das camadas mais baixas da população tivessem deixar Meca e se estabelecer na Etiópia. Após a morte de Abu Talib e Khadija, quando o novo chefe da família se recusou a fornecer todo o apoio a Maomé, o futuro fundador do Islã teve que deixar sua cidade natal e se mudar para Medina, que era rival comercial de Meca e, portanto, refugiados de lá tratados favoravelmente. É esta mudança, que ocorreu em 622, que é considerada pelos muçulmanos como a data do início de uma nova era - a Hégira. A pregação de Maomé em Medina deu-lhe tantos seguidores que, com a ajuda deles, conseguiu capturar Meca em 630 e assim retornar à sua cidade natal como vencedor. Mesmo a nobreza tribal, que anteriormente se opôs ativamente ao novo ensinamento, considerou bom aderir à nova religião, que foi um poderoso estímulo unificador entre as tribos árabes. Mesmo durante a vida de Maomé, o estado que ele fundou torna-se dominante na Península Arábica, já que a maioria das tribos árabes nômades e sedentárias se juntam a ele. O próprio profeta em 631 enviou cartas aos governantes dos estados vizinhos e aos governadores das possessões bizantinas no Oriente Médio com uma proposta de conversão ao Islã. Após a morte de Maomé, que se seguiu em 632, seus ensinamentos não se extinguiram, mas, ao contrário, se desdobraram ainda mais amplamente. Meca e Medina eram reconhecidas entre os muçulmanos como cidades sagradas, pois a vida terrena do profeta estava ligada a elas. Ele nasceu em Meca, e foi nas proximidades desta cidade que Alá apareceu pela primeira vez ao seu profeta e lhe revelou sua vontade - transmitir instituições divinas às pessoas. Medina está associada à formalização final da fé muçulmana, à formação de um sistema de regras e proibições, que incluía a proibição do uso de bebidas alcoólicas, carne de porco e a proibição de jogos de azar. 10.2. Textos sagrados e leis do Islã Apesar do fato de que o próprio profeta Muhammad nunca escreveu seus sermões, escribas especiais estavam presentes em seus discursos, cuja principal tarefa era registrar os ditos mais sábios. Após a morte de Muhammad, listas dispersas de suas revelações permaneceram, muitas das quais também se contradiziam, de modo que a tarefa urgente que a religião emergente enfrentava era a codificação dos textos sagrados. Este trabalho terminou em 651 com a criação do Alcorão, que se tornou a principal fonte da doutrina muçulmana. Para excluir a possibilidade do surgimento de textos sagrados alternativos baseados na autoridade de Maomé, todos os registros com base nos quais o Alcorão foi compilado foram destruídos. Essa circunstância também explica o surpreendente conservadorismo da fé muçulmana: ela não passou por um período de coexistência de várias escolas e tendências, como outras religiões semelhantes (principalmente o cristianismo). O Alcorão consiste em 114 suras, cada uma das quais inclui várias dezenas de versos individuais. Não há ordem especial - nem temática nem cronológica - na disposição das suras, mas estudos linguísticos mostraram que as suras dos períodos de Meca (antes de 622) e Medina se destacam com bastante clareza. Outra parte importante da literatura sagrada muçulmana, que começou a tomar forma em meados do século VII, foram os hadiths - lendas sobre a vida do próprio profeta Maomé, que, via de regra, descreviam ações individuais do fundador do religião muçulmana e necessariamente teve um final moralizante. Em muitos hadiths, sente-se a influência das tradições cristã e judaica, pois são descritas situações semelhantes às das Sagradas Escrituras e do Talmud. Assim, o Alcorão no Islã é semelhante em seu significado à Sagrada Escritura no Cristianismo. O análogo da Sagrada Tradição é a Sunnah - uma coleção de hadiths compilados pelos teólogos muçulmanos mais proeminentes no século IX. Nem todos os muçulmanos reconhecem a Sunnah como um texto sagrado; muitos a consideram apenas uma coleção de histórias que não carregam uma carga dogmática. A direção do Islã, que coloca a Sunnah entre os fundamentos de sua doutrina, é chamada de Sunnismo, e é justamente esse ramo que é o mais numeroso no Islã moderno. A Sharia é baseada no Alcorão e na Sunnah - um conjunto de normas legislativas e diretrizes religiosas que são obrigatórias para o fiel muçulmano. O Islã não separa as normas legais das religiosas, portanto, o comportamento de um muçulmano em relação a outra pessoa, em relação à sua família, ao estado é determinado por instituições divinas. É interessante que a Sharia se aplique apenas às relações entre muçulmanos, de modo que o comportamento dos muçulmanos em relação a representantes de outras religiões ou autoridades seculares é determinado por normas especialmente acordadas que não têm caráter religioso. A terceira fonte na qual, além do Alcorão e da Sunnah, a Sharia se baseia é ijma - as opiniões dos teólogos muçulmanos mais autorizados dos séculos passados, que não têm significado doutrinário, mas podem ser usadas para resolver casos complexos e intrincados. A essência do dogma religioso do Islã é a seguinte. O único deus é declarado ser Alá, que enviou numerosos profetas à terra (Noé, Moisés, Jesus). O mais reverenciado deles é Muhammad - o último dos profetas e o mais sábio. Allah é grande e onipotente, portanto, ele determina antecipadamente o destino de uma pessoa, que ele não pode mudar, mas é capaz de alcançar o favor de Deus pela obediência incondicional a ele. Ao contrário do cristianismo, o islamismo não trata do auto-aperfeiçoamento constante de uma pessoa que busca se comparar com Deus, alcançar um estado divino-humano: o deus muçulmano é tão inacessível aos seus adeptos que ele só permite o serviço, e não uma tentativa de igualar a si mesmo. A misericórdia de Allah se manifestará na hora do Dia do Juízo, quando todos os mortos ressuscitarão, e aqueles que levaram uma vida justa ou conseguiram expiar seus pecados estarão em um estado de bem-aventurança eterna. o descanso será condenado ao tormento eterno. As exigências éticas que o Islã impõe a todo muçulmano se resumem à observância da justiça (retribuir o bem com o bem e o mal com o mal), obrigações para com parentes e amigos, generosidade para com os pobres etc. A relativa simplicidade do dogma religioso também afeta o observância das regras e mandamentos práticos, dos quais são cinco: 1) a oração quíntupla obrigatória, formalizada ao máximo - não só as palavras proferidas pelo crente estão sujeitas a regulação, mas também os movimentos corporais realizados ao mesmo tempo; 2) ablução antes da oração, pois no momento da oração a pessoa deve comparecer diante de Deus purificada não só da sujeira física, mas também dos maus pensamentos; 3) dar esmolas aos pobres, que gradualmente se transformaram em zakat - a dedução de parte de sua renda em favor de uma comunidade ou estado religioso, se controlado por um monarca muçulmano; 4) um jejum anual (uraza), obrigatório para todos que têm essa oportunidade, mas pode ser cancelado para doentes e viajantes; 5) peregrinação (hajj) à cidade sagrada de Meca, que todo verdadeiro muçulmano deve fazer pelo menos uma vez na vida. 10.3. História inicial do Islã. Xiitas e sunitas Na época da morte do profeta Maomé, o estado islâmico já ocupava toda a Península Arábica, embora a difusão da doutrina islâmica fosse muito mais modesta, pois a maioria das tribos árabes foram incluídas nesse estado com base na subordinação política, e não unidade religiosa. Os primeiros quatro califas - os sucessores políticos e religiosos de Maomé - são reconhecidos em todo o Islã (independentemente da tendência) como justos. O primeiro deles, Abu Bekr (632-634), era o sogro de Maomé e, portanto, tornou-se seu primeiro sucessor. No entanto, além dos laços familiares, ele tinha o talento de um comandante, que lhe era útil já nos primeiros meses de seu reinado. Em 632, muitas tribos anunciaram sua queda do estado islâmico, proclamando um novo profeta de um certo Museylim, que reivindicou esse status durante a vida de Maomé. Abu Bakr conseguiu derrotar as tropas do impostor em várias batalhas e ele mesmo tirou a vida, o que possibilitou preservar a independência política e a unidade religiosa do estado. O sucessor de Abu Bakr, Omar (634-644), que foi companheiro de Maomé durante sua fuga para Medina, deu continuidade à política agressiva de seu antecessor, fortalecendo significativamente o Estado e a fé muçulmana, embora entre a população em geral a ideia de um nova religião ainda era vaga. As fontes mencionam um caso característico: em 637, após uma das batalhas, quando Omar decidiu premiar o guerreiro que melhor conhecia o Alcorão, apenas um de todo o exército árabe conseguiu pronunciar uma fórmula religiosa. Para a grande maioria das tribos árabes, que não entrou em detalhes dogmáticos, bastava acreditar no único Deus Alá e em seu profeta Maomé. O terceiro califa, Osman (644-656), já era um homem muito idoso no momento de sua ascensão ao trono, de modo que seu reinado não foi marcado por nenhum evento significativo. Osman não era amado pelo povo por sua ganância e, portanto, foi morto por pessoas descontentes que invadiram seu palácio em Medina. O sucessor de Osman foi Ali (656-661), primo do profeta Maomé e marido de sua amada filha Fátima. Sua ascensão ao trono do profeta não se deu sem uma sangrenta guerra desencadeada por representantes de famílias nobres árabes, alguns dos quais estavam descontentes com o fato de ter sido Ali quem se tornou o califa. Apesar de Ali ter conseguido lidar com seus oponentes, derrotando-os em batalhas e conquistando o trono dos califas, seu principal rival, o representante da tribo coraixita, Muawiya, permaneceu livre e organizou o assassinato do califa em 661. Foi Muawiya quem se tornou o novo califa, fundando a dinastia omíada, que governou no califado até 750. Ao mesmo tempo, os associados de Ali, que se autodenominavam "xiitas" (partido, grupo), permaneceram fiéis ao seu líder falecido e seus filhos, que eram netos do próprio Maomé, que marcou o início da divisão do Islã em duas direções principais ainda existentes - o sunismo e o xiismo. O traço mais característico do xiismo é o reconhecimento dos legítimos sucessores de Maomé apenas aos seus descendentes diretos, que também são descendentes de Ali. Como resultado, os xiitas negam a natureza sagrada da Sunnah, que foi compilada sob os primeiros califas: segundo os seguidores do xiismo, a compilação da Sunnah era de natureza tendenciosa, portanto, nas histórias sobre a vida do profeta, o papel de seu genro Ali foi subestimado. Os xiitas consideram seus governantes espirituais e seculares descendentes diretos de Ali - os imãs, dos quais havia apenas 12. O último dos imãs desapareceu durante a turbulência política em meados do século IX. Isso dá razão a uma das direções do xiismo - o mahdismo - afirmar que esse imã não morreu, mas se escondeu em um lugar secreto, de onde sairia na hora certa e se tornaria o salvador (mahdi) dos verdadeiros crentes. Os imãs no xiismo receberam muito mais importância do que no resto do islamismo, pois sua opinião era considerada absolutamente verdadeira e infalível. Os seguidores do xiismo conseguiram se firmar apenas no Iraque e no Irã, onde a maioria dos representantes dessa tendência ainda vive (no Irã, o islamismo xiita é até mesmo a religião do estado), enquanto o sunismo se firmou no resto do califado. Em contraste com o xiismo no sunismo, apenas um conselho dos teólogos mais respeitados tem o direito de decidir sobre as questões teológicas mais importantes que permanecem sem solução dentro da estrutura do Alcorão. Sob os omíadas, o estado expandiu-se para além da Península Arábica e, consequentemente, a propagação do islamismo como religião estatal de uma nova entidade política para as vastas extensões da Ásia e do norte da África. Já no século VII. o jovem estado muçulmano conseguiu derrotar o exército bizantino e anexar as possessões do Oriente Médio de Bizâncio. A conquista do norte da África levou à penetração do Islã no território da Península Ibérica (711), cuja consolidação final dos muçulmanos ocorreu após a vitoriosa batalha por eles em Poitiers (732). No leste, houve uma expansão das possessões muçulmanas até a Índia e a China, mas um aumento tão significativo no califado levou ao desenvolvimento de tendências centrífugas. Já em meados do século VIII. a dinastia omíada, que se desacreditou diante dos muçulmanos ortodoxos, foi deslocada pelos abássidas, descendentes de Abbas, tio do profeta Maomé, e o próprio califado se desmembrou em muitos estados separados, tendo como único fator unificador a fé muçulmana. 10.4. História do Islã nos séculos IX-XIX Apesar de a dinastia abássida ter conseguido estabelecer o controle sobre a capital do califado, que naquele momento era Damasco, algumas áreas ficaram fora de seu controle: os representantes sobreviventes da dinastia omíada se refugiaram na Península Ibérica, fundando o califado de Córdoba; Marrocos e Egito foram ocupados por representantes dos xiitas. A continuação da existência do califado foi reduzida a uma luta sem fim contra os ataques dos nômades e a mudança de dinastias. A relativa estabilidade foi alcançada apenas em 1055, quando os turcos seljúcidas, vindos da Ásia Central, capturaram Bagdá (então capital do califado), após o que estenderam sua influência a todo o Oriente Médio. Os representantes do clã abássida continuaram a ser considerados califas, desempenhando, na verdade, apenas funções religiosas e cerimoniais, enquanto o poder real pertencia a sucessivas dinastias estrangeiras. No entanto, apesar da crise do próprio califado árabe, a expansão gradual das terras onde o islamismo se tornou a religião oficial continuou de forma constante. Assim, na Espanha, os árabes possuíam quase toda a península, apenas o norte e os Pirineus permaneceram para os reinos cristãos. No início do século XI. Os árabes conseguiram conquistar a Sicília, fazendo desta ilha seu posto avançado no Mar Mediterrâneo e um ponto de trânsito para a possível disseminação do Islã para a Europa. A transformação do Islã em religião de Estado, na presença de um grande número de entidades politicamente independentes, tornou-se um pré-requisito para o surgimento de muitos movimentos e seitas, algumas das quais penetraram no mais alto nível estatal. A história do Califado Árabe conheceu o período de penetração dos Mu'tazilitas nas fileiras dos representantes da dinastia governante. No primeiro estágio de sua existência, os Mu'tazilitas permaneceram em oposição ao Islã ortodoxo, o que foi explicado por sua interpretação bastante livre dos dogmas muçulmanos básicos. De acordo com seus fundamentos religiosos, esse movimento tinha muito em comum com a heresia judaico-cristã dos gnósticos. Pelo menos, os textos sobreviventes permitem afirmar que os Mu'tazilitas proclamavam a prioridade da razão sobre a fé no processo de conhecer a Deus, e também defendiam a tese da incognoscibilidade fundamental de Deus, da qual apenas uma aproximação é possível, mas não é uma coincidência completa com ele. No início do século IX O mutazilismo tornou-se a religião estatal do califado árabe, mas seu triunfo durou pouco: já em 847 era hora de retornar ao islamismo ortodoxo (kalam). Um dos mais brilhantes representantes do Kalam, Ashari (873-935) propôs uma posição conciliadora na questão da superação do abismo entre Deus e o homem: o Alcorão é a palavra de Deus, que foi impressa nas almas dos profetas e dos justos, mas encontrou sua expressão apenas na forma de palavras e frases da linguagem humana, pois essa forma acabou sendo a única acessível à percepção da verdade divina pela mente humana comum. Testes duros caíram sobre o Islã no século 1492, que acabou por estar relacionado com a invasão tártaro-mongol, que destruiu os estados muçulmanos da Ásia Central e pôs fim à existência do califado árabe. Mas a ameaça acabou por ser temporária: tendo sucumbido à influência da religião das terras conquistadas, os mongóis já na segunda metade do século XIII. adotou a fé muçulmana, e no século XIV. seu poder foi abalado pelo surgimento de uma nova potência no horizonte asiático - o Império Otomano, que obrigou seus vizinhos a lembrar o poder conquistador e o fanatismo religioso das primeiras campanhas árabes. Enquanto outros estados muçulmanos estão gradualmente perdendo seu significado (em 1453, Granada, o último reduto dos muçulmanos na Península Ibérica, estava nas mãos dos cristãos), o Império Otomano só está ganhando poder, seu auge foi a captura de Constantinopla em XNUMX , que acabou com o Império Bizantino. Todo o sudeste da Europa caiu na esfera de influência muçulmana, cujas consequências ainda se manifestam (Bósnia e Albaneses professam o Islã como religião do Estado). Um sintoma da crise no mundo islâmico foram diferenças acentuadas, mas não entre diferentes áreas da fé muçulmana, mas dentro dos sunitas: estados individuais (por exemplo, Irã) se recusaram a reconhecer a autoridade espiritual do governante otomano sobre seus países . O enfraquecimento político gradual levou a uma redução acentuada do território, e até o final do século XIX. Quase toda a Europa foi limpa do Império Otomano, e o próprio império tornou-se uma ficção. A nutrição do Islã como religião do Estado foi cada vez mais realizada por movimentos radicais. Sob o sultão Abdul-Hamid, em 1876, foi feita uma tentativa de tornar o chamado pan-islamismo a religião do estado e a ideologia do Império Otomano. A essência dessa tendência era o chamado a todos os muçulmanos para superar as fronteiras políticas e estabelecer um único estado muçulmano no território que ocupavam sob o governo do califa. Uma tentativa de implementar essa ideia em nível estadual não teve sucesso e, em 1922, o Império Otomano deixou de existir. Até o final do século XIX. no desenvolvimento do Islã (sunita e xiita) houve duas tendências - conservadora e modernista. Os conservadores (wahhabis) pediram o retorno do Islã à sua fundação original, retornando a uma compreensão literal dos textos sagrados e do poder teocrático legado pelo profeta. Os modernistas (bahais) viram uma saída para o impasse em que o Islã se encontrava ao aproximar algumas de suas disposições das realidades do mundo moderno, sem alterar a essência do próprio ensinamento, mas apenas torná-lo mais acessível e compreensível. 10.5. Seitas islâmicas (Ismailismo, Sufismo, Wahhabismo, Bahaismo) Além das áreas oficialmente reconhecidas do Islã - sunismo e xiismo, essa religião ao longo de seu desenvolvimento forneceu alimentos para inúmeras escolas e seitas. Alguns deles desapareceram quase imediatamente após sua aparição, enquanto outros deixaram uma marca brilhante na história ou ainda existem. As mais famosas das seitas muçulmanas são as seguintes. Ismailismo. Esta seita xiita surgiu no século VII. Seu fundador é Ismail, o filho mais velho do sexto Imam Jafar, que foi excluído da herança por seu pai, mas encontrou partidários entre os opositores radicais do sunismo e das religiões não-muçulmanas. A localização do ismaelismo é a Ásia Ocidental e a Síria, nas montanhas das quais se localizava a residência do imã supremo. Em sua estrutura, essa seita assemelhava-se a uma organização militar com hierarquia clara e disciplina interna rígida. De acordo com os ensinamentos dos ismaelitas, a alma divina está encarnada na figura do imã, portanto as verdades expressas por ele têm o caráter de revelação divina. Havia sete imãs no total, o último deles foi Mohammed, filho de Ismail, então foi ele quem obteve o conhecimento mais completo sobre Deus e a verdade que ele quer transmitir às pessoas. A hierarquia da organização ismaelita também se manifestou na presença de vários níveis de iniciação, aos quais nem todos os membros da organização eram permitidos, mas apenas os mais comprovados. Nos níveis mais altos, os ismaelitas foram inspirados com a confiança de que a verdade contida no Alcorão não é reduzida ao seu significado literal, mas é expressa com a ajuda de alegorias. O ismailismo não era uma tendência única, os Assassinos (uma seita de assassinos contratados) e os Drusos (uma ala mais moderada da corrente, os descendentes dos Drusos ainda vivem na Síria) se separaram dela. Apesar da influência significativa que esta seita teve nos séculos 1273 e XNUMX, seu apogeu foi de curta duração. A destruição final dos ismaelitas como movimento centralizado ocorreu em XNUMX, quando a residência do imã supremo foi destruída pelos mongóis. Sufismo. Semelhantes aos ismaelitas em seu misticismo eram os sufis, cujas origens remontam ao século VIII. No entanto, ao contrário dos seguidores radicais de Ismail, os sufis concentraram os seus esforços não na obtenção de influência política, mas na ascensão individual a Deus. O ponto-chave do seu ensinamento era o apelo a “Estar no mundo, mas não ser do mundo”. Tendo surgido nas profundezas do xiismo, este movimento rapidamente ganhou seguidores entre os sunitas. Os sufis evitaram a organização centralizada e o apego a uma localidade. A principal forma de sua existência eram as ordens monásticas errantes, cujos membros eram chamados de dervixes. Em termos de comportamento e exigências éticas, os sufis demonstravam absoluto desprezo pelos bens terrenos, mesmo os mais básicos (alimentação, vestuário, etc.), e também negavam a necessidade de realizar ações de culto. Do ponto de vista deles, quaisquer rituais servem apenas como a personificação do desejo de uma pessoa por Deus, mas não são em si condições para sua realização. O conteúdo místico do Sufismo e a sua negação de alguns dogmas muçulmanos colocaram-no em oposição ao Islão ortodoxo, mas atraiu numerosos adeptos, graças aos quais o Sufismo ainda existe. Wahabismo. O fundador desse mais radical dos movimentos muçulmanos atuais foi Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que primeiro pregou aos nômades árabes em 1730. O principal requisito de seu ensino era o retorno ao Islã do período dos califas justos, que automaticamente aboliu o culto aos santos que se espalhou no final do Islã, bem como as ordens monásticas. Uma característica da propaganda wahhabi era sua natureza radical: opondo-se a outras religiões e ao islamismo oficial, os adeptos dessa doutrina exigiam o desencadeamento de uma guerra santa (jihad). Nesta exigência, eles se basearam no texto do Alcorão, que previa a necessidade de uma guerra santa, mas apenas contra os pagãos, e não contra os concrentes e representantes do cristianismo e do judaísmo. Bahaismo (Bahaismo). Essa tendência relativamente nova enfatiza sua conexão com o Islã, mas prefere se ver não como uma seita muçulmana, mas como uma religião independente, embora as disposições dogmáticas subjacentes sejam muito semelhantes às disposições do Islã. O fundador desse movimento foi Muhammad Ali, apelidado de Bab (intermediário entre Deus e o homem), que pregou no início do século XIX. a igualdade de todos os crentes em sua luta por Deus e a ausência de divisões de culto que pudessem interferir nessa igualdade. A dura repressão desta tendência pelos muçulmanos ortodoxos em 1850 levou ao seu colapso, mas um dos ex-seguidores do Báb, Mirza Hussein Ali Behaullah, mudou significativamente os ensinamentos de seu antecessor, tornando-se o fundador do Bahaismo. A data de fundação desta corrente é considerada 1844, quando Bahá'u'lláh leu os primeiros sermões (além deles, o bahá'ísmo tem seus próprios textos sagrados escritos pelo próprio Bahá'u'lláh). A base da doutrina bahá'í é a proclamação da fraternidade e igualdade universal, a não resistência ao mal e o perdão de atos injustos entre si e com o homem por parte de Deus. A natureza significativamente suavizada dos preceitos muçulmanos pregados pelos seguidores dos bahá'ís levou ao fato de que esse movimento encontrou seguidores até na Europa e na América do Norte. Os seguidores bahá'ís também vivem na Rússia. 10.6. Islã Moderno: Formas de Modernização e Fundamentalismo Primeira metade do século XNUMX tornou-se um momento de modernização cardinal do islamismo, que, no entanto, foi de natureza diferente de um processo semelhante que ocorreu no cristianismo. O fato é que a modernização muçulmana foi originalmente destinada não a resolver questões puramente teológicas, mas a adaptar os dogmas teológicos às realidades em mudança do mundo moderno. O sistema judicial foi o primeiro a ser alterado. Já na década de 1970. em muitos países muçulmanos, os tribunais eram divididos em Sharia e seculares, e o escopo da lei Sharia era limitado a questões de fé. Inúmeras regras e regulamentos passaram por codificação: muitos deles estão desatualizados e alguns se contradizem. A controvérsia mais acirrada, afetando até mesmo o nível teológico, surgiu no final do século XIX. sobre a admissibilidade do sistema bancário em países islâmicos. A crise emergente, devido ao fato de muitos teólogos se referirem à sura do Alcorão sobre a inadmissibilidade da usura, foi superada com sucesso pela publicação de uma fatwa especial (decreto), segundo a qual a banca era reconhecida não como usura, mas como uma atividade honesta. Incidentes semelhantes surgiram em outras áreas da indústria e da agricultura, mas a maioria deles foi resolvida. O processo de modernização foi especialmente ativo na primeira metade do século XX, quando se estabeleceram relações oficiais entre vários países cuja população professava o islamismo, antes ausente devido às contradições entre sunitas e xiitas. Em 1926, foi organizado a primeira organização internacional, o Congresso Islâmico Mundial, no qual teólogos de vários países tentaram chegar a uma conclusão comum sobre os caminhos e o grau aceitável de reforma da religião muçulmana. As organizações muçulmanas que atuavam tanto em nível governamental quanto não governamental adquiriram o maior peso na década de 1970, o que foi associado ao fortalecimento econômico de vários estados islâmicos (Arábia Saudita, Kuwait) devido ao aumento da produção de petróleo. Em 1969, foi criada a Organização da Conferência Islâmica (OIC), destinada a resolver os problemas enfrentados pelo desenvolvimento do mundo muçulmano (e, mais amplamente, asiático) como um todo. Esta organização atualmente é composta por 44 estados, representados por seus líderes ou primeiros-ministros. Outras organizações (Liga Mundial Islâmica, Conselho Islâmico da Europa, etc.) são de natureza não governamental e se concentram em atividades missionárias para aumentar a difusão do Islã, bem como em ajudar as comunidades muçulmanas existentes no território de outros estados. Na segunda metade do século XX. A direção dos processos que ocorriam no mundo muçulmano acabou por mudar quase diametralmente, o que foi associado à globalização que ganhava rápido impulso. A reacção natural de cada Estado à pressão externa destinada a mudar as suas bases culturais e religiosas foi o fortalecimento do tradicionalismo e do fundamentalismo. As seitas islâmicas radicais, como o wahhabismo, estão actualmente a experimentar uma nova onda de popularidade. Em muitos países muçulmanos que aderem oficialmente ao Islão moderado, existem organizações paramilitares (Irmandade Muçulmana, Hamas) que promovem a defesa dos fundamentos do Islão, mesmo por meios armados. A espinha dorsal do fundamentalismo islâmico é o Irão. A revolução de 1979 levou ao poder neste país um governo reacionário liderado pelo Aiatolá (professor) Khomeini; A lei Sharia foi devolvida à legislação secular. No Irão moderno, uma mulher está proibida de aparecer na rua sem um hijab (um lenço que cobre a cabeça e o rosto), o seu cônjuge não pode pedir o divórcio e a idade de casamento das mulheres foi reduzida para 13 anos. Mas mesmo em países onde os partidos muçulmanos radicais não têm acesso ao poder, podem exercer pressão sobre o governo, criando uma ditadura silenciosa do fundamentalismo islâmico. Distinguem-se os seguintes métodos de exercer pressão por parte dos fundamentalistas: 1) limitar a esfera de influência dos regimes dominantes através da ameaça de protestos em massa e da interrupção das atividades governamentais (por exemplo, tomar turistas estrangeiros como reféns); 2) incitação ao ódio contra determinados grupos religiosos ou étnicos (os representantes das igrejas ortodoxas no Médio Oriente são escolhidos como alvo); 3) pressionar as autoridades a realizarem ações contundentes, o que serve de justificativa para o posterior uso da violência por parte de grupos radicais. O Islão moderno é a segunda maior religião mundial, com um número total de crentes de 800 milhões de pessoas. A maioria dos muçulmanos ainda vive na Ásia e em África, embora recentemente, devido aos processos de imigração, estejam também a formar-se comunidades muçulmanas significativas na Europa e nos Estados Unidos. Em 28 países do mundo, o Islão foi declarado religião oficial e, em muitos outros países, os muçulmanos constituem o grupo dominante da população, mesmo que isso não se reflita a nível constitucional. << Voltar: Ortodoxia Russa (Características da adoção do Cristianismo na Rus'. Desenvolvimento da Igreja Russa nos séculos XIII-XVII. Cisma da Igreja na Rússia. Velhos Crentes. Igreja sob controle estatal (1700-1917). Revolução e um novo cisma da Ortodoxia. Renascença da Ortodoxia na Rússia moderna) >> Encaminhar: A religião no mundo moderno (Processos de secularização da religião. Sectarismo moderno: principais características. Ecumenismo) Autor: Anikin D.A.
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