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RESUMO DA AULA, CRIBS
История религии. Русское православие (конспект лекций)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) Tópico 9. Ortodoxia Russa 9.1. Características da adoção do cristianismo na Rússia As primeiras notícias da penetração do cristianismo no território de colonização das tribos eslavas estão associadas ao nome do apóstolo André, o Primeiro Chamado. Segundo a lenda preservada pelos Atos dos Apóstolos, ele pregou na costa norte do Mar Negro, para que hipoteticamente pudesse se comunicar com os eslavos que ali se estabeleceram, porém, informações confiáveis sobre esta comunicação não foram preservadas, e é é improvável que pudesse ter havido algum. No entanto, o autor de “O Conto dos Anos Passados” escreveu com absoluta confiança que Andrei não apenas escalou o Dnieper, mas também ergueu uma cruz no local do nascimento de Kiev. A natureza lendária desta notícia foi estabelecida pelo famoso historiador da Igreja Ortodoxa E. Golubinsky com base em outro testemunho de crônica, segundo o qual nem um único apóstolo pregou no território da Rus'. [43] Fatos mais confiáveis que permitem registrar o surgimento do cristianismo no território das tribos eslavas muito antes da data do batismo oficial referem-se a 867, quando o Patriarca Fócio de Constantinopla (m. 891/97) menciona na "Mensagem do Distrito" aos hierarcas da igreja subordinados a Constantinopla sobre o batismo da Rus. Outras fontes da mesma época, mencionando esse evento, atribuem o papel principal aos irmãos Cirilo (826-869) e Metódio (815-885) - os criadores do alfabeto eslavo. Dados os frequentes ataques dos Rus (ou seja, os eslavos orientais) no território de Bizâncio ao longo do século IX, pode-se supor que não as próprias tribos eslavas orientais foram batizadas, mas os esquadrões de um ou mais líderes militares que desejavam aceitar Cristianismo dentro das fronteiras bizantinas. Outros pesquisadores veem nas notícias do Patriarca Photius evidências do batismo daquela parte da Rus que habitava a península da Crimeia. A favor desta última suposição está também o fato do estabelecimento do bispado de Quersonese, fundado na segunda metade do século IX. A partir desse momento, o cristianismo começou a penetrar no território das tribos eslavas orientais, junto com comerciantes que serviram ao longo do caminho como pregadores religiosos; com soldados retornando de campanhas que se converteram à ortodoxia no território de Bizâncio. Todos esses fatores prepararam gradativamente a percepção do cristianismo como “sua” religião, não mais pelos representantes individuais, mas pela sociedade como um todo. É claro que o cristianismo não se espalhou em todos os segmentos da população, mas entre a nobreza e a administração principesca. As fontes sobreviventes atestam que os cristãos não foram submetidos à violação de seus direitos em comparação com os pagãos. A favor da atitude inicialmente leal dos eslavos orientais à religião ortodoxa está o fato de que a princesa Olga (m. 969), a viúva do príncipe Igor (d. 945), que se converteu à ortodoxia durante sua viagem a Constantinopla em 952, não perdeu a oportunidade de governar o país (mais tarde ela foi canonizada pela Igreja Ortodoxa Russa com o título de santa). No entanto, a adoção da fé cristã pela princesa Olga permaneceu sua escolha privada, que não impôs nenhuma obrigação ao resto da população do estado russo. O próximo passo para introduzir os eslavos à religião cristã foi dado pelo neto de Olga, o príncipe Vladimir Svyatoslavovich (falecido em 1015), que permaneceu na memória do povo sob o apelido de "Sol Vermelho", enquanto a tradição da igreja lhe atribuía outro apelido - "Santo ". Em meados da década de 980. ele adotou a religião cristã em sua versão bizantina e, em 988, fez do cristianismo a nova religião oficial do nascente estado russo. Este passo foi precedido por uma tentativa de criar um panteão único de divindades eslavas orientais lideradas por Perun (o deus do trovão, patrono dos guerreiros), ditado pelos interesses políticos internos do príncipe Vladimir. A criação de um novo estado, composto por várias tribos que tivessem originalidade cultural e religiosa no quadro da unidade linguística e nacional, seria acompanhada pelo estabelecimento de uma religião estatal, mas a união mecânica dos deuses supremos de várias tribos transformou-se revelou-se inviável pela impossibilidade de conciliar as contradições surgidas. [44] A adopção do cristianismo, que não era uma religião completamente desconhecida, teve outra vantagem óbvia: tornou-se possível estabelecer contactos internacionais com base numa comunidade religiosa, o que teria sido difícil se o paganismo tivesse persistido. O primeiro ato de batismo dos habitantes da Rus' foi realizado em 988 no rio Pochayna (um afluente do Dnieper), após o qual uma onda divergente de ritos de batismo obrigatórios varreu os limites da interminável planície eslava oriental. No entanto, o batismo nem sempre ocorreu de forma pacífica. A conversão de Novgorod ao cristianismo em 990 tornou-se um símbolo da luta que a religião cristã teve de travar pelo estabelecimento completo no novo território. Somente com a ajuda da força militar Dobrynya, tio e governador do príncipe Vladimir Svyatoslavovich, conseguiu forçar os novgorodianos a jogar ídolos (estátuas de divindades pagãs) no rio e aceitar o cristianismo. De acordo com E. Golubinsky, “a completa submissão dos russos na mudança de sua fé à vontade do príncipe e a chamada difusão pacífica do cristianismo na Rússia nada mais é do que uma invenção impossível de nossos patriotas imoderados... Há não há dúvida de que a introdução de uma nova fé foi acompanhada por considerável excitação entre o povo “de que houve resistências abertas e motins, embora não saibamos quaisquer detalhes sobre eles”. [45] Algumas informações indiretas sobre como foi difícil o batismo da Rússia no norte e nordeste, onde esse processo foi dificultado pela pertença da maior parte da população à comunidade fino-úgrica, nos é trazida pelas crônicas. Já em 1024, uma revolta contra o cristianismo foi levantada em Suzdal. A agitação de 1071, que eclodiu em Novgorod, logo se espalhou pelo norte da Rússia, resultando em tumultos em grande escala que só foi possível reprimi-los com a ajuda do esquadrão do príncipe. Os instigadores de toda agitação contra a nova religião foram, segundo as crônicas, os Magos - os sacerdotes dos cultos pagãos, cuja preservação, embora de forma oculta, indica que o processo de cristianização da Rússia se arrastou por várias centenas de anos . Assim, mesmo em 1113, os Vyatichi (uma tribo eslava oriental que vivia no curso superior dos rios Volga e Vyatka) mataram o missionário Kuksha, que foi enviado para esta região florestal por ordem do próprio príncipe de Kyiv. Mas mesmo nos casos em que não havia hostilidade externa e os habitantes concordavam obedientemente em aceitar o cristianismo e jogar fora os velhos ídolos, era difícil falar sobre os sucessos indubitáveis da nova religião. A ostensiva cristianização acabou por ser combinada com a preservação da fé nas antigas divindades tribais, ancestrais e espíritos, escondidos de olhares indiscretos. Assim surgiu um fenômeno peculiar da cultura religiosa russa, chamado fé dupla. Os dois sistemas religiosos não existiam independentemente um do outro, mas estavam intimamente interligados: as novas realidades cristãs encontraram suas analogias nos cultos pagãos usuais. A coexistência do cristianismo com o politeísmo pagão foi facilitada pelos sinais externos da nova religião, que poderiam ser facilmente percebidos como evidência da existência de cultos de divindades individuais. Deus, Jesus e o Espírito Santo, assim como a Mãe de Deus, os apóstolos e numerosos santos e santos - todos eles foram dotados de funções pagãs. A consciência comum de um antigo russo identificou facilmente o culto à Mãe de Deus com o culto da deusa pagã Mokosha, transferindo inúmeros atributos do paganismo para os rituais cristãos. Os santos cristãos passaram pela mesma metamorfose: São Brás foi identificado com o deus tradicional Beles, e nessa nova capacidade passou a ser percebido como o patrono do gado. Agora já é difícil estabelecer quais deuses eslavos orientais foram substituídos por Santa Bárbara, São Nicolau, Kosma, Jorge, o Vitorioso, que no novo panteão cristão se tornou responsável pela fertilidade, ferraria, medicina etc. das tribos eslavas orientais, incluindo Perun, nunca foram percebidos pelos antigos cronistas russos, principalmente relacionados ao clero, como mortos. Ainda no século XIV. esses deuses foram mencionados como existentes, mas "perdendo" em importância para o deus cristão. O entrelaçamento do paganismo e do cristianismo também se refletia na esfera do culto: muitas vezes, novas igrejas eram construídas nos mesmos lugares onde ficavam os templos dos deuses pagãos, a fim de atrair pessoas comuns que ainda não haviam tido tempo de se imbuir do espírito. da nova religião. A organização eclesiástica da Igreja Ortodoxa Russa foi criada muito depois da data da adoção do cristianismo: somente em 1037 o Patriarca de Constantinopla nomeou o primeiro metropolita Theopemptus, grego de nascimento, para Kyiv. O próximo passo para alcançar pelo menos relativa independência eclesiástica foi dado em 1047, quando o príncipe Yaroslav, o Sábio, conseguiu instalar o primeiro metropolita russo Hilarion na Rússia, que se tornou um famoso escriba russo e autor do tratado "A Palavra da Lei e da Graça". , que era um dos livros obrigatórios para a leitura do homem russo medieval. 9.2. Desenvolvimento da Igreja Russa nos séculos XIII-XVII Durante os anos do jugo da Horda Dourada, a igreja conseguiu manter seu bem-estar graças à atitude condescendente em relação a ela por parte dos cãs mongóis. Os costumes dos mongóis os proibiam de serem depreciativos a uma religião estrangeira, portanto, entre os mortos em 1237-1240. havia pouquíssimos padres, especialmente em comparação com o número de representantes de outros grupos da população. Depois que o jugo foi garantido pelo consentimento dos príncipes russos em pagar tributo ao cã mongol, a Igreja Ortodoxa Russa com todas as suas posses foi isenta do pagamento de impostos obrigatórios, o que permitiu que se tornasse uma força econômica e política significativa. Em 1299, o Metropolita Máximo de Kyiv mudou sua residência da devastada e devastada Kyiv para a mais segura Vladimir, e mais alguns anos depois o trono metropolitano encontrou um novo lar em Moscou (1324). Esta circunstância tornou-se um forte trunfo nas mãos de Ivan Kalita, uma vez que o metropolita Pedro sancionou as reivindicações dos príncipes de Moscou à primazia entre todos os governantes russos. O domínio espiritual do metropolitano e o peso político que ele tinha - tudo isso não podia ser ignorado tanto pelos príncipes que lutavam entre si quanto pelo povo comum, em cujos olhos o local de residência do metropolitano era o centro religioso da Rússia, seu coração. A partir desse momento, os metropolitanos russos atuaram como fiéis assistentes e mentores espirituais dos príncipes russos no processo de unificação do Estado russo. Outra tarefa prioritária da Igreja como um todo e dos ascetas individuais foi a disseminação da Ortodoxia entre os povos não cristãos (norte da Rússia e os Urais), bem como um aumento significativo no número de mosteiros e monges. Especialmente reverenciado tanto entre a nobreza quanto entre as pessoas comuns foi o Eremitério da Trindade-Sérgio, fundado por Sérgio de Radonej (1321-1391), que veio de uma família nobre, mas renunciou ao poder terreno em prol da realização espiritual. Embora participando ativamente dos processos políticos e sociais, a Igreja Ortodoxa Russa não conseguiu evitar as consequências dessa participação, que apareceu muito cedo. Já em 1377, após a morte do metropolita Aleixo (1353-1377), que gozava de tremenda autoridade espiritual, o lugar de metropolita tornou-se objeto de uma luta ativa entre vários grupos eclesiásticos e seculares. Pimen, que recebeu o título de metropolita em Constantinopla, foi deposto por Dmitry Donskoy, que nomeou seu confessor Mityai em seu lugar, e após sua morte - Cipriano, a quem ele próprio expulsou. Uma mudança tão frequente de metropolitas e sua óbvia dependência das autoridades seculares acabou sendo um forte fator desestabilizador, cuja influência foi superada apenas na primeira metade do século XV, quando o cristianismo ortodoxo enfrentou uma tarefa diferente: preservar o sagrado A fé cristã diante de um inimigo novo e muito perigoso - os turcos, os otomanos. A ameaça da captura de Constantinopla por eles, que se concretizou em 1453, levou ao fato de que parte das igrejas orientais, tentando evitar sua destruição final, chegasse à conclusão da União de Florença com os católicos. Essa união, firmada em 1439, inclusive por um delegado da Igreja Ortodoxa Russa, significou o reconhecimento da primazia do papa e a perda da independência eclesiástica. Mas o Metropolita Isidoro, que assinou essa união, foi preso imediatamente após seu retorno a Moscou, e o conselho de hierarquia da Igreja Ortodoxa Russa recusou-se a reconhecer essa união. Assim, a Igreja Russa não apenas recusou a possível assistência da Europa Ocidental com o retorno de Constantinopla, mas também se opôs automaticamente ao resto das Igrejas Ortodoxas. As condições políticas alteradas obrigaram os teólogos russos a formular uma nova ideia que expressava a essência da Ortodoxia Russa e ficou conhecida como a doutrina "Moscou - Terceira Roma". Esta doutrina foi formulada nos escritos do monge Pskov Filoteu, que afirmou que o motivo da morte de Roma, e depois de Constantinopla, foram as heresias nas quais essas cidades estavam atoladas. Moscou, que herdou a supremacia espiritual dessas cidades, está livre dos vícios que as comiam e, portanto, é ela quem terá que incorporar a ideia de realizar um estado verdadeiramente ortodoxo na terra. Final do século XV para a Igreja Ortodoxa Russa ocorreu na luta entre as duas direções principais - os Josefinos e os não-possuidores. O primeiro, batizado com o nome de seu líder espiritual, o hegúmeno do Mosteiro de Volotsk Joseph, argumentou que a igreja serve como vigário de Deus na terra, portanto, todas as terras pertencentes a ela são propriedade do Senhor e são invioláveis para o poder mundano. Seus oponentes (Vassian Patrikeev, Nil Sorsky) proclamaram o ideal cristão primitivo de um monge, não sobrecarregado por preocupações terrenas, mas elevando-se em seus pensamentos para o mundo espiritual e, portanto, sem necessidade de bênçãos mundanas. A luta dessas duas correntes terminou com a derrota dos não possuidores, que foram condenados pelo conselho da igreja e enviados para mosteiros distantes. período do século XVI tornou-se o momento do registro final da Igreja Ortodoxa Russa como instituição oficial no novo estado centralizado. O Concílio Stoglavy, que ocorreu em 1551 (assim chamado porque suas decisões totalizaram exatamente 100 capítulos) unificou a observância das regras e normas da igreja em todo o território do estado russo e também regulou o grau de inclusão das normas da igreja na vida secular . Os leigos, independentemente de seu status social, eram proibidos de jogar xadrez (no entanto, Ivan, o Terrível, negligenciou com sucesso essa regra), fazer a barba, assistir a apresentações teatrais e performances de bufões. Outra decisão deste concílio consolidou a prática da canonização dos santos. Tal em meados do século XVI. foram 22 em escala nacional e outros 45 em escala regional. Durante várias décadas do reinado de Ivan, o Terrível, o número de santos aumentou várias vezes. Em quase todos os mosteiros, as relíquias dos santos locais acabaram sendo "adquiridas", e por muito tempo o principal trabalho dos escribas monásticos foi escrever vidas, que descreviam as façanhas espirituais dos justos falecidos, permitindo que fossem canonizados como santos. A apoteose da construção do edifício da Igreja Ortodoxa Russa foi o estabelecimento em 1589 do título de patriarca, que foi concedido ao Metropolitan Job de Moscou. Representantes de outros patriarcados ortodoxos, que a princípio impediram a aquisição de um status mais elevado pela metrópole de Moscou, foram forçados a concordar com este passo por medo de perder aquele poderoso aliado e patrono, que o czar russo era para eles. 9.3. Cisma da Igreja na Rússia. Velhos Crentes Os pré-requisitos para um cisma da igreja estavam amadurecendo no estado russo por muito tempo. Em meados do século XV. o hegúmeno Pskov Euphrosynus empreendeu uma viagem a Constantinopla, ainda sob o domínio do imperador bizantino, a fim de descobrir quantas vezes a exclamação "Aleluia" deve ser pronunciada durante o culto - duas ou três. Na Rússia, uma forma tripla de pronunciar esta exclamação foi adotada, respectivamente, e o sinal da cruz foi feito com três dedos dobrados em uma pinça, que simbolizava o dogma das três hipóstases divinas. Nas igrejas de Constantinopla, como Euphrosynus descobriu, a exclamação foi dobrada, e o sinal foi realizado com dois dedos, portanto, retornando ao seu mosteiro natal, ele começou a introduzir novas ordens, sancionando sua aplicação pela autoridade do Patriarca de Constantinopla. Constantinopla. Muitos padres apoiaram a ordem estabelecida do sinal triplo, o que resultou em longas disputas, cujo fim foi colocado pela decisão da Catedral de Stoglavy, que aprovou o sinal duplo e a dupla exclamação de "Aleluia" como forma oficial. O patriarca Nikon, que ocupou o trono patriarcal em 1652, fez uma de suas principais tarefas eliminar os erros e contradições contidos nos antigos livros da igreja, com o objetivo de que o Estado unificado, que afirmava ser a única herança dos verdadeiros ortodoxos religião, corresponderia a uma igreja igualmente unificada. Reformas semelhantes foram concebidas já no século XVI, mas a Catedral de Stoglavy não conseguiu eliminar todas as contradições que surgiram, às quais foram adicionadas novas ao longo dos anos desde sua convocação, por exemplo, a questão de quais hinos da igreja deveriam ser - polifônico ou unânime. Nikon era um membro do círculo, que incluía os associados mais próximos do czar Alexei Mikhailovich. Foi no âmbito desse círculo que surgiram ideias que determinariam o desenvolvimento posterior do reino russo e da religião ortodoxa, portanto, a sanção do monarca para realizar as mudanças correspondentes foi recebida pelo patriarca sem muito esforço. Já em 1653, Nikon sozinho, sem convocar um conselho da igreja, proibiu o duplo sinal da cruz e a duplicação da exclamação "Aleluia", substituindo-os por três; polifonia também foi proibida. Os arciprestes Avvakum e Daniel prepararam uma petição ao czar Alexei Mikhailovich, na qual se referiam ao fato de que os elementos rejeitados do culto tinham uma longa história e eram consagrados por séculos de prática, mas a petição foi ignorada e seus autores pagaram por seus desobediência com liberdade. O arcipreste Avvakum, que continuou a se opor ativamente às inovações de Nikon mesmo no exílio na Sibéria, foi posteriormente queimado (1682). Nikon também reuniu uma comissão de monges que eram imigrantes da Ucrânia e eram fluentes em latim e grego, a fim de identificar todos os lugares distorcidos nos livros da igreja e sua posterior correção. Este trabalho levou vários anos, durante os quais as novas regras foram ativamente introduzidas pelos partidários do patriarca, enquanto os oponentes das correções foram anatematizados em 1656 e proclamados hereges - apóstatas da fé ortodoxa. Após tais ações da Nikon, o cisma da igreja, que resultou na divisão de toda a sociedade em apoiadores e opositores das inovações, era inevitável. Apesar do fato de que o próprio patriarca logo caiu em desgraça com o czar e foi exilado no exílio, as reformas que ele havia iniciado foram continuadas e levadas à sua conclusão lógica. Alguns anos depois, os livros corrigidos da igreja foram oficialmente reconhecidos como os únicos verdadeiros, e os antigos receberam ordem de serem destruídos. Mas nem todos concordaram com as reformas da igreja. Os opositores das inovações - eles começaram a ser chamados de Velhos Crentes - agruparam-se em torno do Mosteiro Solovetsky, cujo abade não reconheceu os livros corrigidos. O governo teve que usar a força armada para obrigar os monges a aceitar as reformas, o que só foi possível após vários anos de cerco ao mosteiro. Os Velhos Crentes, que não queriam aturar a nova ordem, foram forçados a deixar a parte central da Rússia e fugir para seus arredores (a região do Volga, os Urais, a Sibéria, o Don), onde a ausência de tropas czaristas deixou-lhes a oportunidade de observar rituais de acordo com o modelo antigo. Mas mesmo ali, as autoridades não deixaram em paz os adeptos da antiga fé. Suas aldeias foram cercadas por tropas regulares, após o que adultos e crianças foram forçados à força a se converterem a uma nova fé. Aqueles que não consideravam possível sacrificar seus próprios princípios religiosos preferiam queimar a renunciar à sua fé. De acordo com pesquisadores modernos, o número de Velhos Crentes que voluntariamente cometeram autoimolação nas últimas décadas do século 20 excede 10 mil pessoas, e o número total de opositores das reformas da Igreja que deixaram a Rússia é de XNUMX% da população total naquela época. Tempo. De tempos em tempos, os Velhos Crentes tentavam mudar a situação que havia se desenvolvido no sistema religioso do país, mas tais tentativas, via de regra, terminavam em fracasso. A famosa rebelião de Streltsy (1682) foi talvez o acontecimento mais marcante no confronto ativo entre partidários e opositores da nova fé. Na Câmara Facetada do Kremlin, uma disputa teológica foi até mesmo organizada entre os partidários de cada um dos pontos de vista, mas essa disputa terminou apenas com ameaças mútuas, e nesse meio tempo a rebelião dos arqueiros foi suprimida, após o que os Velhos Crentes só podiam manter sua fé em profundo segredo, não fingindo briga aberta. Deve-se esclarecer que os Velhos Crentes, opondo-se aos partidários da nova fé, não eram uma formação holística: dentro deles havia grupos que diferiam na interpretação de certas disposições, via de regra, de um culto ao invés de um dogmático natureza. O momento chave para a divisão dentro dos próprios Velhos Crentes foi o final do século XNUMX, quando os padres que haviam sido ordenados de acordo com as antigas regras gradualmente faleceram. Alguns grupos de Velhos Crentes introduziram a prática da ordenação como sacerdote de seu futuro sucessor, o que possibilitou a manutenção de uma linha ininterrupta de guardiões da verdadeira fé - tais Velhos Crentes eram chamados de sacerdotes. Aqueles Velhos Crentes que descartaram a possibilidade da nomeação não autorizada de sacerdotes começaram a ser chamados de não sacerdotes. Outra questão controversa, sobre a qual os fanáticos da velha fé não podiam chegar a uma decisão inequívoca, era a permissão ou proibição de um padre se casar. Representantes da Antiga Igreja Ortodoxa da Pomerânia, agrupados em torno do Mosteiro Solovetsky, permitiram que seus padres se casassem e tivessem filhos. Um defensor ativo de tal interpretação da fé do Velho Crente foi o pregador Vasily Yemelyanov. Da Igreja da Pomerânia no final do século XVII. os chamados Fedoseyevites (em homenagem ao fundador da comunidade, Theodosius Vasiliev), que consideravam inaceitável que um padre se casasse, se separaram. 9.4. Igreja sob controle do Estado (1700-1917) Em 1700, ocorreu um evento significativo na história da Igreja Ortodoxa Russa. Após a morte do idoso patriarca Adriano, o czar Pedro I decidiu não nomear um novo patriarca, mas nomear o metropolita Stefan Yavorsky (1658-1722), que se tornou uma das figuras proeminentes da igreja do início do século XVIII, como o locum tenens do trono patriarcal. O auge de sua carreira veio apenas em 1700, quando Yavorsky se tornou o metropolita de Ryazan e Murom. No mesmo ano recebeu o título de locum tenens. Este evento em si marcou uma mudança importante na relação entre autoridades seculares e eclesiásticas. Ao longo do século XVII a igreja reivindicou repetidamente uma certa independência do rei. Isso ficou especialmente evidente sob o patriarca Filaret (1612-1633), pai do czar Mikhail Fedorovich, e o patriarca Nikon (1651-1666), que defendia abertamente a prioridade da autoridade espiritual. Do ponto de vista econômico, a igreja era uma das proprietárias de terras mais ricas: apenas a Trindade-Sergius Lavra possuía 20 mil famílias camponesas (embora por uma questão de justiça deve-se notar que a maioria dos mosteiros localizados em lugares remotos e não marcados por alto patronato tinha uma renda muito mais modesta). século 1721 dissiparam impiedosamente as ilusões políticas e econômicas. Os interesses da igreja estavam completamente subordinados ao estado e, após a morte de Stefan Yavorsky, essa subordinação também adquiriu caráter administrativo. Em 1724, por decreto do czar Pedro, foi criado o Santíssimo Sínodo Governante, que era o órgão estatal de governo da igreja. O Sínodo foi presidido pelo Procurador-Chefe. Outro decreto, emitido por Pedro I em XNUMX, limitou significativamente os direitos do monaquismo: a partir de agora, alguns dos mosteiros foram destinados a hospitais para soldados doentes e aleijados. A posição dos Velhos Crentes mudou. Em 1716, Pedro substituiu a perseguição e a responsabilidade legal a que estavam sujeitos os representantes da antiga fé, pela possibilidade de se libertarem da opressão mediante o pagamento de uma multa significativa. No entanto, nem tantos Velhos Crentes aproveitaram essa permissão, pois a maioria deles percebia os decretos das autoridades seculares como manifestações da habilidade do diabo e, portanto, não queria ouvi-los. Outras restrições ao poder religioso foram associadas ao decreto de Catarina II de 1764, segundo o qual todas as propriedades das igrejas passaram para a jurisdição do Estado - ocorreu a secularização das terras da igreja. A partir de agora, todos os bens da Igreja Ortodoxa Russa tornaram-se propriedade do Estado, e benefícios estatais foram emitidos para a manutenção de mosteiros e igrejas. Destacava-se apenas a Lavra da Trindade de São Sérgio, que estava sob o patrocínio especial da Imperatriz, graças à qual a sua manutenção anual era várias vezes superior aos montantes destinados à manutenção de qualquer outro mosteiro; Além disso, a maior parte da renda da Lavra provinha de doações de membros da família imperial. A hierarquia da igreja também foi ajustada à estrutura administrativa do estado. No final do século XVIII. O número de dioceses aumentou significativamente e suas próprias fronteiras começaram a coincidir com as províncias do Império Russo. A educação teológica está se difundindo: os sacristãos rurais semianalfabetos que memorizam os textos básicos da Igreja estão sendo substituídos por graduados do seminário, cujo número está aumentando constantemente. Ao mesmo tempo, o papel e o número do clero como classe estatal estão a ser reduzidos. Durante muito tempo, os padres incluíram automaticamente os seus filhos, que não exerciam deveres religiosos, mas ao mesmo tempo estavam isentos de quase todos os impostos (exceto o poll tax). Em 1797, Paulo I ordenou que os padres que não tinham paróquia própria (e só o seu número em Moscou chegava a várias centenas de pessoas), bem como os filhos de padres que não estudavam no seminário, fossem alistados para o serviço militar. . A Igreja Ortodoxa, obrigada a se submeter à necessidade estatal, assumiu uma postura mais leal em relação aos gentios. Numerosos uniatas (apoiadores de um acordo com a Igreja Católica - a União de Florença de 1439), que viviam no território da Polônia anexado ao Império Russo, foram libertados da opressão com base na filiação religiosa. Os Velhos Crentes também receberam outra indulgência: o governo costumava preferir olhar “pelos dedos” para as atividades das famílias de mercadores mais ricas que aderiram à antiga religião, mas agora pertencer à fé dos Velhos Crentes deixou de ser uma fonte de Estado perseguição. A fórmula oficial do Ministro S.S. Uvarova - "Ortodoxia, Autocracia, Nacionalidade" - legitimou a posição da Igreja Ortodoxa Russa na esfera da ideologia estatal. Na ausência do patriarca, o imperador russo era considerado o chefe da igreja e, portanto, seu oficial, o promotor-chefe do Sínodo, dirigia a igreja. A atividade missionária para cristianizar as terras anexadas ao Império Russo atuou como um importante elemento da atividade política doméstica, pois permitiu diminuir a tensão nas relações entre a população anexada e a administração russa. A conquista do Cáucaso, concluída oficialmente em 1856, foi o início do processo de transição para a fé ortodoxa de certos povos caucasianos, até então muçulmanos. Um aumento significativo no número de adeptos da fé ortodoxa entre os povos do Cáucaso e da Sibéria Oriental também se deveu ao fato de que a mudança de religião proporcionou benefícios fiscais significativos. Ao mesmo tempo, a posição da Igreja Ortodoxa Russa subordinada ao Estado não satisfez muitos hierarcas da Igreja, que defendiam ativamente o retorno da Igreja à sua independência e a eleição de um novo patriarca. Tais visões tornaram-se especialmente populares entre o clero simples e altos funcionários da Igreja no final do século 1903, quando o Império Russo passava por momentos difíceis em sua existência. Por um lado, o processo de canonização ativa estava em andamento (em 1906, Serafim de Sarov foi canonizado), a posição dos Velhos Crentes estava melhorando (em 1916, o anátema proclamado no século XVII aos adeptos da antiga fé foi finalmente cancelado). No entanto, também houve fenômenos negativos. A família real, que se cercou de charlatães religiosos, mas ao mesmo tempo continuou sendo considerada o principal exemplo de piedade ortodoxa, desacreditou a própria religião ortodoxa. Um dos maiores pensadores religiosos do início do século XX. O arcebispo John de Kronstadt já em 1917 tomou a iniciativa de convocar um concílio da igreja, no qual a questão da eleição de um patriarca deveria ser resolvida, mas a implementação dessa iniciativa só foi possível após a Revolução de Outubro de XNUMX. 9.5. Revolução e uma nova divisão na Ortodoxia A revolução, que marcou o fim da existência do Império Russo, também trouxe mudanças drásticas no destino da Igreja Ortodoxa Russa. A eliminação do Sínodo deu esperança de que sob o novo governo a posição dominante da Ortodoxia seria restaurada, e a princípio essa esperança parecia se tornar realidade. Em 1917-1918. o Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa estava em operação, cuja principal conquista foi a eleição, após um intervalo de duzentos anos, do Patriarca de Moscou e Toda a Rússia, que era o Metropolita de Moscou Tikhon (Belavin). Ao mesmo tempo, perplexidade e decepção no ambiente da igreja foram causados pelo aparecimento em 23 de janeiro de 1918 do decreto do governo soviético sobre a separação entre igreja e estado. Tendo se livrado da pressão do poder estatal, a própria igreja foi eliminada da possibilidade de influenciar a sociedade. Além disso, os primeiros meses de existência do novo governo demonstraram uma anarquia desenfreada, que também se manifestou em relação aos representantes do clero. Muitos mosteiros foram saqueados, centenas de monges morreram, tentando deter os ladrões e assassinos. Tudo isso obrigou o Patriarca Tikhon a entregar uma mensagem em 19 de janeiro de 1918, na qual exigia que o novo governo parasse com assaltos e roubos, convocando os paroquianos das igrejas ortodoxas a defender sua fé mesmo com armas nas mãos. Muitos líderes da igreja que participaram do trabalho do Conselho Local (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) assumiram uma posição mais radical, recusando-se a obedecer ao decreto e juntando-se às tropas da Guarda Branca no sul da Rússia e na Sibéria. A inconsistência de sua posição era que, reconhecendo sua subordinação secular a figuras do movimento branco como o general A.I. Denikin ou Almirante A.V. Kolchak, esses hierarcas da igreja enfatizaram a primazia de Tikhon, que reconheceu formalmente o poder soviético como o chefe espiritual de toda a Igreja Ortodoxa Russa. Esta decisão foi consagrada na Catedral de Stavropol em 1919, na qual participaram todos os mais altos representantes da hierarquia da igreja, que estavam naquele momento no território controlado pelo movimento branco. Junto com o estabelecimento gradual do poder soviético em quase todo o antigo território do Império Russo (com exceção das terras anexadas à Alemanha, Polônia e Finlândia, em cujo território foram fundadas igrejas ortodoxas polonesas e finlandesas independentes), o clero da oposição foi forçado a deixar a Rússia. Os principais centros de emigração russa na primeira metade da década de 1920. tornou-se a Alemanha e a República Tcheca, onde a cor da intelectualidade foi reunida, incluindo os pensadores religiosos mais progressistas - Anthony Khrapovitsky, Evlogii e outros. Assim, a década de 1920 marcou uma nova cisão na Igreja Ortodoxa, provocada pelas consequências da Revolução de Outubro e o estabelecimento de uma nova ordem, que não foi reconhecida por muitos grupos de crentes. Já em 1917, a Igreja Ortodoxa Georgiana emergiu da jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa e proclamou sua completa independência nos assuntos da Igreja. Em 1921, na Catedral de Karlovac, emigrantes russos anunciaram a criação da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio, que declarou sua desobediência à Igreja Ortodoxa Russa e acusou os hierarcas da Igreja que permaneceram na Rússia de apostasia da verdadeira fé. O clero que permaneceu na Rússia foi obrigado a tolerar as decisões do novo governo ou entrar em confronto aberto com ele, o que, via de regra, não terminou em favor dos padres. Após a privação sistemática de mosteiros de sua propriedade e agitação anti-religiosa generalizada (1921-1929), seguido por um decreto do governo "Sobre os Cultos" (1929), que equiparou as atividades da Igreja Ortodoxa Russa com o sectarismo. Após esta decisão, as autoridades tinham uma razão formal para apresentar acusações e prisões. Na década de 1930 uma onda de prisões varreu o país, seguidas de envio para o Gulag ou execução. O pico dessas repressões ocorreu em 1937-1938. O número total de clérigos submetidos à repressão durante esses anos ultrapassa 600 mil pessoas, a maioria das quais morreu nos campos ou foi baleada. Alguma indulgência da Igreja Ortodoxa foi feita em 1942. Isso se deu pela necessidade de consolidar a sociedade soviética diante de um inimigo externo, que era a Alemanha nazista. A fé religiosa continuou a ser uma poderosa força interna, foi a ela que os líderes soviéticos se voltaram, fazendo algumas concessões de natureza administrativa: começou a restauração das igrejas, foi fundado o Jornal do Patriarcado de Moscou, que se tornou o órgão impresso oficial da o Patriarcado de Moscou. O cisma foi parcialmente superado sob o patriarca Alexy I, que assumiu o trono patriarcal em 1944. Os chamados "renovadores" se juntaram à Igreja Ortodoxa Russa, proclamando na década de 1920. reformar o dogma ortodoxo (transição para o calendário gregoriano, aprovação da língua russa como língua de culto, etc.). O patriarcado exigia deles o arrependimento público e o retorno de todos os hierarcas aos cargos oficiais que eles tinham no momento de se afastar da verdadeira igreja. Ambas as condições foram cumpridas, após o que a reunificação foi concluída. Em 1946, uniatas que viviam no território da Ucrânia e anteriormente subordinados à Igreja Católica Romana se juntaram oficialmente à Igreja Ortodoxa Russa. No concílio de 1971, foi elaborado um acordo sobre a reconciliação oficial da Igreja Ortodoxa Russa com os Velhos Crentes. 9.6. Renascimento da Ortodoxia na Rússia moderna No início da década de 1990. A Igreja Ortodoxa Russa era uma entidade religiosa que passava por um renascimento gradual. Em 1988, o milésimo aniversário do batismo da Rus' foi celebrado em nível estadual, as igrejas começaram a ser restauradas, o número total de dioceses aumentou para 1000 e havia 76 mosteiros em funcionamento permanente. A Igreja Ortodoxa Russa no Exterior teve a oportunidade de realizar atividades missionárias no território da Rússia, e algumas paróquias pertencentes principalmente à diocese de Moscou reconheceram a primazia da igreja estrangeira sobre si mesmas. Isto levou ao surgimento em 18 da Igreja Ortodoxa Russa Livre, cujas atividades ocorrem na Rússia, mas sob a jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior. A rápida ascensão da autoconsciência religiosa na Rússia começou em 1991, mas estava inicialmente ligada ao retorno da consciência religiosa como tal, e não ao renascimento da Ortodoxia. Junto com o aumento do número de paroquianos nas igrejas ortodoxas, houve um aumento numérico de adeptos do catolicismo e do protestantismo, que não tardou a se aproveitar dos missionários dessas religiões. Um grande número de pessoas, não encontrando uma religião digna de suas expectativas entre as confissões tradicionais, recorreu a várias seitas e cultos, cujo número na Rússia aumentou exponencialmente ao longo de vários anos. A opinião pública reconheceu prontamente que toda religião é um fenômeno positivo e que ninguém ousa interferir no direito inalienável de um cidadão de professar qualquer uma delas e se tornar membro de qualquer organização religiosa. Assim, foi negado o fato de que a religiosidade pode ser não apenas positiva, mas também negativa, que há um grande número de seitas perigosas no mundo e que muitas delas podem ser destrutivas, ou melhor, nenhuma atenção foi voltada para ela. Em meados dos anos 1990. o desejo pela religião foi transformado em um desejo pela Ortodoxia, na qual a posição ativa da Igreja Ortodoxa Russa desempenhou seu papel. De acordo com a Constituição de 1993, que proclamou a liberdade de consciência na Rússia, a ausência de uma religião estatal única e estabeleceu a igualdade de todas as religiões do mundo no território da Federação Russa, a Ortodoxia não conseguiu adquirir o status de singularidade que a distinguia de outras denominações religiosas por centenas de anos, até 1917 d. No entanto, muito em breve a Igreja Ortodoxa Russa conseguiu tornar-se "primeira entre iguais" graças ao apoio ativo das autoridades políticas, buscando legitimar seu domínio através do apelo aos dominantes tradicionais do consciência russa, incluindo a Ortodoxia. Ao mesmo tempo, vários decretos e leis foram adotados em nível federal, limitando ao máximo as atividades de seitas destrutivas e organizações religiosas na Rússia, o que serviu como um incentivo adicional para atrair pessoas para a religião tradicional. A Igreja conseguiu não apenas fortalecer sua base econômica devolvendo a propriedade roubada durante os anos do poder soviético, mas também se firmar em instituições sociais como o exército e a educação. Em 2004, foi adotada uma lei sobre o ensino dos fundamentos da cultura ortodoxa em instituições de ensino médio e superior. Outro passo significativo por parte da Igreja Ortodoxa Russa foi a assinatura em 2006 de um acordo com a Igreja Ortodoxa Russa no Exterior sobre sua entrada gradual na Igreja Ortodoxa Russa. É claro que esse processo levará vários anos, mas mesmo agora pode-se afirmar que após um longo período de cisma da igreja, a Ortodoxia está gradualmente entrando em uma fase de reunificação, consolidando-se diante de outras confissões mundiais, principalmente o Islã. Falando sobre as especificidades da situação religiosa moderna na Rússia, os pesquisadores tendem a ir a dois extremos, ou considerando o aumento dos indicadores quantitativos de crentes como uma característica do surgimento de uma cultura religiosa há muito esquecida, ou prestando atenção a as características qualitativas dos chamados “novos crentes” e inclinando-se para uma avaliação ideologizada das tendências existentes. Muitos factos apoiam esta última opinião, por exemplo, dados de inquéritos sociológicos, segundo os quais 52% da população se considera crente, enquanto apenas 6% frequenta regularmente a igreja, dos quais se conclui que o crescimento da autoconsciência religiosa está associado principalmente com a consciência da afiliação atributiva da Ortodoxia ao complexo de características de identificação que compõem o retrato de um cidadão russo moderno. O facto é que o regresso da Ortodoxia está a ocorrer numa sociedade onde, durante várias gerações, a esmagadora maioria das pessoas não teve ligações com a vida institucional da igreja e com o dogma ortodoxo. A lacuna que surgiu na memória cultural da sociedade russa permanece intransponível até hoje. A religiosidade russa moderna é dominada por características externas - usar uma cruz, frequentar irregularmente os serviços divinos, enquanto a familiaridade com a doutrina e os princípios básicos da fé ortodoxa ainda está em um nível extremamente baixo. A reconstrução do sistema de educação religiosa serve para restaurar a cultura religiosa perdida. Nos últimos anos, na Rússia, aumentou o número de seminários e departamentos de estudos religiosos nas faculdades filosóficas das principais universidades, como a Universidade Estadual de Moscou. M. V. Lomonosov, Universidade Estadual de Saratov. N.G. Tchernichévski e outros. << Voltar: Cristianismo Ocidental Contemporâneo (Contra-Reforma. O período das guerras religiosas (séculos XVII-XVIII). A crise do catolicismo no século XIX. Catolicismo moderno: tradições e inovações. Direções do protestantismo, seu surgimento e desenvolvimento. Mórmons) >> Encaminhar: Islão (Muhammad, as principais fontes do Islã. Textos sagrados e leis do Islã. História inicial do Islã. Xiitas e Sunitas. História do Islã nos séculos 9 a 19. Seitas islâmicas (Ismailismo, Sufismo, Wahhabismo, Bahaísmo). Islã moderno: caminhos da modernização e do fundamentalismo) Autor: Anikin D.A.
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