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RESUMO DA AULA, CRIBS
История религии. Ранние формы религии (конспект лекций)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) Tópico 2. Primeiras formas de religião 2.1. Religião dos neandertais e povos primitivos A religião está tão organicamente presente na vida do homem moderno que parece que acompanha a humanidade ao longo da história de sua existência e desenvolvimento. Mas esse ponto de vista é errôneo, pois os dados arqueológicos que sobreviveram até hoje permitem fixar o tempo aproximado do surgimento de ritos ainda primitivos, mas já religiosos. Pela primeira vez, a presença de tais ritos é encontrada no Homo sapiens neandertalis (o Homo sapiens Neanderthal), que na linguagem cotidiana é muitas vezes chamado simplesmente de neandertal. Essa subespécie da humanidade tornou-se um ramo sem saída do desenvolvimento, e muitos pesquisadores explicam seu desaparecimento há cerca de 40 mil anos precisamente pelas atividades dos ancestrais do homem moderno. No quadro da história da religião, o neandertal é objeto de estudo atento, pois é a ele que os dados arqueológicos nos permitem atribuir as primeiras manifestações de sentimentos religiosos que conhecemos. Como as condições naturais e sociais em que viviam os neandertais contribuíram para o surgimento da religião? Os neandertais viviam em pequenos grupos de 30 a 40 pessoas, dedicavam-se à coleta e caça, levavam um estilo de vida nômade, mas perambulavam por uma área bastante limitada em busca dos campos mais férteis e florestas ou terras florestais de estepe ricas em caça. As famosas grutas do sul de França, nas quais a arte rupestre foi descoberta, permitem-nos afirmar com toda a certeza que estes locais foram visitados e complementados com novos desenhos ao longo de muitas gerações de pessoas que claramente pertenciam a uma ou mais tribos afins. À frente de cada um desses grupos estava um líder que tinha funções muito limitadas, na maioria das vezes relacionadas à caça, de modo que seu papel na vida cotidiana da tribo era pequeno. Periodicamente havia confrontos com tribos vizinhas, que levavam à morte em briga ou ferimentos, que, nas difíceis condições da vida primitiva, se transformavam na mesma morte, só que mais dolorosa. A morte acompanhou o neandertal nos calcanhares, e sua expectativa de vida era curta: a maioria dos crânios neandertais que sobreviveram até hoje pertence a pessoas de 30 a 40 anos, e muitos terminaram suas vidas ainda mais cedo - morte na infância e adolescência foi um evento comum. Pode ser difícil para os historiadores reconstruir o pensamento de uma pessoa cuja vida está separada dos dias atuais por várias centenas de anos. O que se pode dizer sobre o pensamento do neandertal, cuja existência acabou sendo separada por uma barreira de tempo tão grande que caiu da memória histórica do homem moderno por muitos milênios? Podemos julgar os processos que ocorreram na cabeça de um homem de Neanderthal a partir das poucas evidências que sobreviveram até hoje, e deve-se ter em mente que tal reconstrução é, em qualquer caso, hipotética. Assim, as evidências da existência dos rudimentos da religião já na era dos neandertais são: 1) a presença de um certo rito fúnebre. Talvez a função primordial do funeral fosse a preocupação puramente utilitária com a higiene do habitat, mas tal cuidado não era obrigatório no caso das tribos nômades, portanto, os sepultamentos sobreviventes permitem afirmar com segurança que o homem primitivo cuidava do falecido . Claro, com base em dados arqueológicos, não é possível restaurar o rito fúnebre, mas os vestígios sobreviventes sugerem que o falecido foi enterrado em uma determinada posição (em regra, voltado para o leste - em direção ao sol nascente), e o local de sepultamento foi polvilhado com ocre vermelho. Uma atitude especial em relação aos mortos se manifestava no fato de que o homem primitivo acreditava na preservação de certa forma de vida após a morte, temia o dano dos membros mortos da tribo e procurava impedir isso por meio de rituais; 2) pinturas rupestres rituais. Ao longo do século XNUMX Várias cavernas semelhantes foram descobertas, sendo a mais famosa a caverna de Lascaux, no sul da França. Inicialmente, os pesquisadores sugeriram que as imagens de animais e pessoas não carregavam uma carga semântica adicional, mas eram um protótipo do surgimento da arte. Mas inúmeras incisões e depressões nos desenhos de animais permitiram reconstruir o rito que era realizado em tais cavernas e foi preservado quase inalterado até hoje entre os nativos da Austrália. Imediatamente antes da caçada, os homens da tribo primitiva "encenaram" suas ações subsequentes, atingindo os animais pintados e garantindo assim sua sorte em uma caçada real. Obviamente, os ritos primitivos de iniciação (iniciação) aconteciam nas mesmas cavernas, que deveriam introduzir os jovens na idade adulta. Somente após realizar tal cerimônia esses jovens poderiam ser considerados adultos, sua idade biológica tinha apenas uma relação indireta com a idade social. Apesar do fato de os neandertais não serem os ancestrais diretos do homem, a semelhança dos rudimentos de suas visões religiosas com os ritos e mitos das tribos primitivas do Homo sapiens é indubitável. A partir dessas formas primitivas cresceu toda a variedade de manifestações religiosas que existiam entre o homem primitivo e que mais tarde acabaram por se unir no quadro das religiões já estabelecidas. Em particular, algumas características das formas religiosas originais foram preservadas entre os habitantes da África Equatorial e os nativos da Austrália. No entanto, a religiosidade nas sociedades primitivas se reduzia não apenas aos ritos e rituais realizados, mas também ao acompanhamento verbal desses rituais - os mitos. Para o homem moderno, mito ainda é sinônimo de algo irrealizável e mágico, que na verdade não existe. Esse ponto de vista foi formulado pela primeira vez por filósofos do Iluminismo, que criaram um culto da ciência baseado na racionalidade, a partir das posições das quais os remanescentes sobreviventes da mitologia grega antiga, que vieram principalmente na recontagem livre de autores antigos, não eram confiáveis fábulas e contos de fadas. O famoso filólogo russo V.Ya. Propp (1895-1970), em sua obra "As Raízes Históricas de um Conto de Fadas", examina a relação entre um conto de fadas e um mito e chega à conclusão de que um conto de fadas é apenas um mito que perdeu sua função, que isto é, deixou de servir de acompanhamento verbal a qualquer ritual ou de explicar a ordem social estabelecida. Em uma sociedade primitiva, o mito não perde sua função; está intimamente ligado às ideias e rituais religiosos. Em relação às religiões do Mundo Antigo, é difícil falar sobre o desenvolvimento de ensinamentos teológicos (teológicos) coerentes, pois a maior parte das crenças religiosas, especialmente comuns nas camadas mais baixas da população, continuaram a existir na forma de mitos. Os mitos eram contados pelos pais aos filhos e passados de geração em geração. Quanto mais os mitos se afastavam daqueles ritos ancestrais que outrora lhes deram origem, mais detalhes absurdos e exagerados eles gradualmente se saturavam, transformando-se de uma forma de sentimento religioso em uma história divertida. De forma mais breve, mas completa, as especificidades da mitologia primitiva são apresentadas pelo pesquisador americano de religião e mitologia primitiva, Samuel Hook. Ele identifica os seguintes tipos de mitos: [21] 1) mito ritual - provavelmente a forma mais antiga de mito, nascida do acompanhamento verbal do ritual e destinada a explicar aos não iniciados os pontos principais da ação em curso. Inicialmente, o ritual era acompanhado por cantos e feitiços, que possibilitavam fortalecer a influência das ações realizadas, tendo caráter de vocação ou comando. Gradualmente, evocações individuais e fórmulas mágicas adquiriram o caráter de uma história coerente, comentando cada passo do rito em curso; 2) mito de culto. É uma espécie de mito ritual, mas está associado a uma forma mais desenvolvida de pensamento religioso, em que a narração do mito não acompanha o ritual, mas serve como forma de despertar sentimentos religiosos no momento da celebração de qualquer feriado que tem significado sagrado. O mito do culto preserva a história de uma tribo ou formação estatal, vinculando-a a uma determinada religião ou culto de uma determinada divindade; 3) mito etiológico (mito de origem) - uma versão relativamente tardia do mito, que está sendo desenvolvida em uma sociedade que já perdeu a conexão direta com as práticas rituais e tenta justificar a existência do ritual com a ajuda de um pseudo -explicação histórica ou religiosa. Por exemplo, o mito egípcio de Osíris e Ísis casando-se apesar de sua relação de sangue é uma tentativa de justificar a existência de um antigo costume segundo o qual os faraós egípcios tomavam suas irmãs como esposas; 4) mito escatológico (o mito do fim do mundo). A origem desse tipo de mito é geralmente associada ao judaísmo, mas as visões religiosas sobre o fim do mundo já estão contidas nos mitos babilônicos. Se uma sociedade primitiva é dominada por uma ideia cíclica da passagem do tempo (isso se deve à estreita dependência do homem primitivo da natureza, sujeito à mudança cíclica das estações), então o mito escatológico é uma manifestação de um relação um tanto diferente com o tempo - uma linear. O tempo linear, ao contrário do tempo cíclico, não fecha em círculo e tem um ponto inicial claro e, claro, um ponto final, para o qual se deve preparar com antecedência. Foi esse mito que formou a base do judaísmo e, mais tarde, do cristianismo; 5) o mito do prestígio. Serve como uma maneira comum para as sociedades primitivas enfatizarem a superioridade de um clã, tribo ou cidade sobre os outros, atribuindo a intervenção divina no nascimento de um herói ou na criação de um estado. Assim, os habitantes de Atenas sempre enfatizaram com orgulho que sua cidade leva seu nome em homenagem à deusa Atena, que foi sua fundadora e estendeu sua proteção divina a esta cidade. 2.2. Religião do antigo Egito A religião do Egito Antigo é um fenômeno extremamente interessante para os pesquisadores. As origens de sua originalidade estão nas peculiaridades das visões ideológicas de vários povos, a partir das quais se formou o ethnos egípcio ao longo dos séculos. A formação dos antigos mitos egípcios arcaicos foi muito influenciada pelos parâmetros ecológicos da existência do estado egípcio: as inundações do Nilo, que serviam como fonte de fertilidade e prosperidade, e os períodos de seca se refletiam na trama da luta de Set com Hórus, filho de Osíris. As peculiaridades da formação do antigo estado egípcio contribuíram para o fato de não haver um sistema unificado de crenças religiosas no Egito, e cada nomo (região separada) tinha suas próprias crenças e sistemas cosmogônicos, sendo os principais Heliópolis e Mênfis. De acordo com a versão heliopolitana, o Caos (Freira) - o Oceano Primordial, no qual Atum apareceu de repente - a divindade original - apareceu de repente como a fonte de origem. Cansado de estar sozinho, Atum engoliu sua própria semente e deu à luz uma nova divindade - Shu (o deus do ar), cuspindo-a de sua boca. Da mesma forma, ele posteriormente criou Tefnut, a deusa da umidade e da ordem mundial. Shui Tefnut tornou-se os pais de Geb (o deus da terra) e Nut (a deusa do céu), com o surgimento de que o mundo originalmente unido foi dividido em duas metades componentes. Para acabar com as constantes brigas entre Geb e Nut, os outros deuses separaram o firmamento da terra do firmamento do céu, estabelecendo uma hierarquia clara entre os vários níveis do universo. No espaço formado entre a terra e o céu, um lugar apareceu para as pessoas, mas periodicamente Geb e Nut convergiram, resultando no nascimento de mais quatro deuses - Osíris, Ísis, Néftis e Set, além do Nilo, solo fértil, chuva e outros, fenômenos naturais, sem os quais a vida normal das pessoas seria impossível. Todas essas divindades (com exceção do Caos, que não é personificado) formam o Grande Nove de Deuses Heliopolitano, que foi considerado o panteão oficial do Egito durante a existência do Antigo e Médio Reino. A versão de Memphis das crenças cosmogônicas tem algumas diferenças em relação à Heliópolis. Assim, o criador do mundo nele parece ser Ptah, que é uma colina que se ergue no meio do Caos primordial, que, a seu próprio pedido, primeiro se torna um deus e depois concebe a criação do mundo, que ele faz pronunciando o nome da criatura que está sendo criada. Foi assim que (através da pronúncia do nome) nasceu Atum, que se torna assistente de Ptah, assumindo parte de seus deveres - ele cria o resto dos deuses (também os Nove), e Ptah sopra alma neles com a ajuda de a palavra. O elemento mais importante da antiga religião egípcia, que teve grande influência em todas as culturas que de uma forma ou de outra entraram em contato com o Egito, foi o culto fúnebre. O egípcio teve que dedicar a maior parte de sua vida à preparação para a transição para outro mundo, o que foi servido pelo estudo constante do “Livro dos Mortos” - uma espécie de “guia” da alma no mundo dos mortos - e pela construção uma tumba - um repositório seguro para seu corpo. De acordo com as crenças dos antigos egípcios, a alma após a morte passa por vários portões, evitando simultaneamente vários perigos - lagos de fogo, colinas, monstros perigosos. O resultado desta jornada é que a alma do falecido entra no tribunal, que é realizado pelos Nove Grandes Deuses. Comparecendo diante deles, o falecido deve fazer uma confissão e listar toda a lista de pecados que não cometeu em sua vida terrena (a lista completa consistia em 42 pecados). O egípcio também recebeu conhecimento sobre como evitar perigos, o que e a qual das divindades dizer após entrar na corte póstuma, a partir do “Livro dos Mortos”, que é um conjunto de textos sagrados, cuja versão final foi formada durante a era do Novo Reino (séculos XVI-XV aC).DE ANÚNCIOS). [22] Os feriados religiosos eram cerimônias oficialmente aprovadas e eram a esfera mais importante da vida da antiga sociedade egípcia. Qualquer egípcio considerava seu dever participar de uma celebração religiosa que incorporasse uma ou outra trama mitológica, como Heródoto observou nesse sentido. O historiador, pertencente a uma tradição cultural completamente diferente, percebeu com surpresa e incompreensão as cenas de feriados religiosos, durante os quais grandes multidões de egípcios comuns consumiam grandes quantidades de carne, participavam de espancamentos coletivos e orgias, comparando-se aos heróis do mitos correspondentes. [23] No entanto, as festividades oficiais escondiam atrás delas um outro lado da antiga religião egípcia, cuidadosamente guardado de estranhos - mistérios secretos, aos quais apenas sacerdotes dedicados eram permitidos. Ao participarem em representações teatrais que incorporavam os mitos de Hórus e Ísis, a morte de Osíris, etc., os sacerdotes realizavam um rito de iniciação que lhes permitia adquirir conhecimento íntimo sobre a estrutura do universo. Gradualmente, a partir da era do domínio persa e da dinastia ptolomaica, elementos de cultos misteriosos começaram a se abrir ao grande público, ganhando popularidade na Ásia Menor, Grécia e Roma. 2.3. Religião da Mesopotâmia Antiga A complexidade de estudar a religião dos sumérios - a população autóctone (indígena) da Mesopotâmia no XNUMXº-XNUMXº milênio aC. e. - reside no fato de que os mitos e informações sobre rituais religiosos que sobreviveram até hoje são difíceis de limpar das camadas semíticas posteriores. Reconstruídos com base em tábuas de argila sobreviventes e material etnográfico comparativo, os mitos sumérios se dividem em três grupos principais: mitos sobre a criação do mundo; sobre a criação do homem; sobre o Dilúvio. O mito da criação do mundo. Uma característica que torna os mitos cosmológicos sumérios relacionados a ideias semelhantes de outros povos do Oriente Médio é a ausência do conceito de "inexistência". O mundo nunca é criado do vazio, sua criação é sempre apenas uma ordenação do caos primordial. De acordo com os mitos sumérios, o universo era originalmente uma montanha na qual a terra (a deusa Ki) e o céu (o deus Anu) se fundiam inseparavelmente. O ato de criação do mundo pode ser considerado a separação do céu e da terra e a formação entre eles de uma camada constituída de ar. O deus supremo do panteão sumério era Enlil (embora os mitos sobreviventes não nos contem a história de sua origem), originalmente reverenciado como um formidável senhor dos ventos, capaz de lançar nuvens de tempestade e, assim, expor o país à ameaça de inundações. Outras divindades que pertenciam ao topo do panteão sumério - Anu e Ea - eram consideradas ajudantes de Enlil. Anu personificava o céu, e Ea, que era especialmente reverenciado pelas comunidades costeiras de pescadores e retratado como um peixe, era obviamente o patrono do mar e das atividades culturais do homem. O mito da criação do homem. O homem é criado para servir aos deuses, o mérito de sua criação pertence ao deus da sabedoria Enki, a quem os outros deuses chegam com uma queixa de que não há ninguém para servi-los e servir vinho. Atendendo aos pedidos dos deuses, Enki pega argila de uma fonte de água doce e esculpe uma pessoa, e ele consegue apenas na sétima tentativa - as criaturas anteriores acabam sendo inadequadas demais para a vida. Mas mesmo o homem criado como resultado permanece muito fraco e impotente em comparação com os deuses poderosos - provavelmente foi assim que os antigos habitantes da Mesopotâmia se perceberam em comparação com as forças implacáveis da natureza (inundações e furacões) que invadiram suas vidas. O mito do dilúvio. Este mito é característico em um grau ou outro de quase todos os povos que habitam o globo, mas para os sumérios tinha um significado especial. Ao contrário dos egípcios, para quem as inundações do Nilo, trazendo lodo fértil, eram uma fonte de prosperidade e bem-estar, os habitantes da Mesopotâmia temiam as inundações do Tigre e do Eufrates, que erodiam as colheitas e condenavam as pessoas à fome. A essência do mito é que os deuses, temendo o fortalecimento das pessoas, estão planejando acabar com elas com a ajuda de um dilúvio. Mas o deus Enki decide salvar um rei chamado Siparra e revela a ele o segredo do futuro dilúvio. O rei consegue construir uma arca, graças à qual escapa da morte inevitável, e seus descendentes repovoam a terra libertada do resto do povo. Mais tarde, esse mito quase em sua forma original entrou no texto bíblico, tornando-se a história da salvação de Noé e seus filhos. Na mitologia babilônica tardia (III-I milênio aC), que chegou aos nossos dias de forma mais bem preservada, a história do Dilúvio passa a fazer parte das aventuras de Gilgamesh, que pode ser considerado o principal herói e personagem dos mitos babilônicos. , embora já seja mencionado como personagem histórico em textos sumérios. [24] É no mito de Gilgamesh que o tema da morte e da imortalidade se manifesta claramente: Gilgamesh, cujo melhor amigo Enkidu morre, de repente percebe a fragilidade de sua existência e parte em uma viagem, tentando tomar posse do elixir de imortalidade. Tendo superado todos os obstáculos que surgiram em seu caminho e chegando a Utnapishtim - a única pessoa que conseguiu enganar a morte e encontrar a vida eterna, Gilgamesh recebe dele o cobiçado elixir, mas não consegue obter a imortalidade - o elixir é levado por cobras , e o próprio herói permanece sentado às margens de um reservatório, desprovido de ilusões sobre sua existência. Entre os babilônios, pode-se atestar a presença de ritos mágicos e divinatórios. Tábuas de argila com textos de conspirações relacionadas à medicina popular e magia negra, projetadas para prejudicar uma determinada pessoa, sobreviveram até hoje. Na Babilônia, havia também um conselho especial de adivinhos (baru), que previa o futuro pelos vôos dos pássaros, pela forma das manchas de óleo na superfície da água, mas na maioria das vezes pelas entranhas de animais abatidos ritualmente. Posteriormente, esses métodos de adivinhação foram difundidos por todo o Mediterrâneo, especialmente na Grécia, Roma e Norte da África. A religião dos antigos habitantes da Mesopotâmia - os sumérios e os babilônios - não caiu no esquecimento junto com esses povos e foi adotada por seus herdeiros. Muitos mitos foram emprestados pelo judaísmo, e a ideia dos babilônios como guardiões da profunda sabedoria sobreviveu até os tempos gregos: acreditava-se que o famoso filósofo grego Pitágoras trouxe da Babilônia conhecimento secreto sobre a estrutura do universo. 2.4. Religião do Irã Antigo (Mazdaísmo) Antigas tribos iranianas separaram-se das raízes indo-europeias no segundo milênio aC. e., portanto, nas camadas posteriores da religião iraniana, foram preservados resquícios de visões religiosas características de todas as tribos indo-europeias, por exemplo, o culto aos ancestrais falecidos. Ao mesmo tempo, podemos falar da existência de uma religião iraniana especial - o Mazdaísmo, cujo livro sagrado é o Avesta - a sua composição remonta ao século VI. AC e. O profeta Zaratustra é considerado o lendário autor do Avesta no Mazdaísmo, razão pela qual toda a religião é às vezes chamada de Zoroastrismo. [25] No entanto, no que diz respeito ao Avesta, bem como a muitos outros livros sagrados, podemos dizer que foi desenvolvido ao longo de vários séculos. Se a sua parte mais antiga (Yasnu), que é uma coleção de orações e hinos, remonta realmente ao século VI. AC e., então outras partes, que são comentários e acréscimos, foram compiladas até o século VII. A ideia-chave do Mazdaísmo é uma compreensão dualista (dual) do mundo como uma combinação de princípios preto e branco. A personificação do princípio branco e, portanto, o principal deus do panteão iraniano era Ahuramazda (Ormuzd), a quem se opunha a divindade das trevas - Ahriman (seu nome praticamente não é mencionado nos textos sagrados ou é substituído por epítetos) . Ambos os deuses são inicialmente iguais, participam do processo de criação do mundo, mas o escopo de suas atividades é diferente: Ahuramazda cria bondade, beleza, benefício para o homem; Ahriman - mal, mentiras, doença e morte. A coexistência dos dois deuses supremos não pode ser chamada de pacífica, há uma luta constante entre eles, na qual participam divindades de ordem inferior: os Izeds - do lado do bem e os devas - do lado do mal. Muitos pesquisadores tentaram desvendar a razão do surgimento de um dualismo tão acentuado, apresentando uma variedade de versões - desde as peculiaridades da psique dos antigos persas até a influência de fatores climáticos e geográficos. Hoje, na ciência russa, existem duas hipóteses que oferecem uma solução para este problema. De acordo com o primeiro deles, ao qual A. M. Zolotarev aderiu, o dualismo no sistema de visões religiosas é um reflexo da organização dualística da sociedade primitiva, dividida em vários grupos de idade e sexo. [26] Outro ponto de vista expresso por S.A. Tokarev e o mais difundido, o aparecimento de dois deuses em guerra é considerado um reflexo na consciência arcaica do fato da conquista da população agrícola do futuro Irã pelos estrangeiros nômades arianos. [27] A sobreposição de dois sistemas mitológicos um sobre o outro levou ao surgimento da ideia de um confronto entre dois princípios. O componente de culto do mazdaísmo foi expresso de forma muito clara: os sacerdotes tinham o monopólio da realização de todos os rituais religiosos, que incluíam principalmente os ritos de sacrifício, manutenção do fogo e ritos funerários. Fontes sobreviventes não relatam sacrifícios humanos, mas sabe-se que o gado foi sacrificado. O número e o tamanho do sacrifício dependiam da riqueza do doador e da importância da questão a ser resolvida. O rito de manter o fogo servia para manter o fogo na lareira, pois, segundo os mazdaístas, disso dependia o bem-estar da família e o bem-estar de todos os seus membros. Se o fogo na lareira da família ainda se apagasse, os membros da família tinham que passar pelos ritos de purificação necessários para evitar a ameaça de morte que pairava sobre eles. A morte - o produto de Ahriman - e tudo relacionado a ela, eram considerados impuros no mazdaísmo, portanto, era necessário evitar qualquer contato com o cadáver. Para não contaminar nenhum dos elementos sagrados (terra, fogo ou água) com um cadáver, os persas construíram torres especiais (dakmas), sobre as quais colocavam os corpos dos mortos, tornando-os alimento para os abutres. A essência das visões éticas dos mazdaístas é seguir as normas estabelecidas, observar a pureza ritual e evitar o impuro, portanto, os pecados mais terríveis que um adepto desta religião pode cometer são o enterro impróprio de um cadáver (queima no fogo), o uso de carniça no processo de cozimento e paixão sexual não natural. O destino do mazdaísmo abunda em inúmeras reviravoltas: tendo conseguido ser a religião do Estado durante o reinado da dinastia Sassânida (séculos III-VII) e servindo como fonte de pontos de vista para o surgimento da seita cristã primitiva dos maniqueus, foi por muito tempo expulso por partidários do Islã de seus lugares de origem. Atualmente, a maioria dos seguidores do mazdaísmo vive na Índia Ocidental, e apenas algumas comunidades conseguiram manter sua localização no território do Irã moderno. 2.5. Religião da Grécia antiga A antiga religião grega é visivelmente diferente em sua complexidade das idéias que o leitor médio tem sobre ela com base no conhecimento de versões adaptadas de mitos gregos. Em sua formação, o complexo de ideias religiosas característico dos antigos gregos passou por diversas etapas associadas a uma mudança na estrutura social e nas próprias pessoas – portadoras dessas ideias. Era minóica (III-II milênio aC). Os gregos separaram-se da raiz indo-européia e ocuparam o território que agora lhes pertence apenas no XNUMXº milênio aC. e., substituindo outra cultura mais antiga e desenvolvida. A escrita hieroglífica que sobreviveu desta época (que é comumente chamada de minóica) ainda não foi totalmente decifrada, portanto, as ideias religiosas dos antecessores dos gregos que viveram em Creta e no Peloponeso só podem ser julgadas pelos remanescentes preservados em a religião dos próprios gregos. Os deuses dos habitantes de Creta tinham um caráter zoomórfico (animal): eram representados na forma de animais e pássaros, o que obviamente resultou no mito do Minotauro - uma criatura que tinha corpo humano e cabeça de touro. Curiosamente, a maioria das informações que chegaram até nós se refere a divindades femininas, enquanto divindades masculinas estavam presentes na religião minóica em segundo plano, ou os rituais associados a elas estavam envoltos em um véu de sigilo que não permitia declarações desnecessárias. . Os cultos agrícolas também eram difundidos - foi dos mosteiros locais que os gregos de uma época posterior emprestaram idéias sobre uma divindade moribunda e ressuscitada, cuja morte e renascimento simbolizavam a restauração da natureza após um período de seca. Era micênica (séculos XV-XIII aC). Foi esta religião que foi preservada no mais antigo dos poemas épicos gregos que chegaram até nós - a Ilíada de Homero. Apesar da fragmentação política, os gregos durante este período conseguiram manter a unidade cultural, voltando às raízes indo-europeias comuns, integrando elementos individuais da religião da população local nas suas ideias religiosas existentes. A principal divindade dos gregos durante este período, pelo que se pode julgar pelas fontes sobreviventes, foi Poseidon, que desempenhava não apenas a função de governante dos mares, que os gregos da era clássica lhe atribuíam, mas também dispunha de a terra. As fontes sobreviventes também mencionam Zeus, cujo próprio nome é de origem indo-europeia (Zeus = deus, ou seja, no sentido literal, este não é um nome, mas um epíteto que significa pertencer a uma divindade), mas ele claramente desempenha um papel subordinado. Outra divindade significativa da era micênica é Atena, mas não na forma mais familiar de deusa da sabedoria, mas como deusa padroeira, estendendo sua proteção a famílias aristocráticas individuais ou a cidades inteiras. [28] No que diz respeito ao componente de culto, pode-se dizer que os sacrifícios na Grécia micênica eram um atributo comum de qualquer festa religiosa, mas sacrificavam não cativos, mas gado (na maioria das vezes touros), e o número de animais sacrificados poderia ser muito significativo. Sacerdotes e sacerdotisas especiais realizavam sacrifícios, embora os gregos micênicos não construíssem templos especiais dedicados a deuses individuais. Os santuários eram geralmente altares em lugares sagrados ou oráculos, nos quais a vontade de Deus era proclamada pela boca dos sumos sacerdotes que caíam em transe místico. Era clássica (séculos IX-IV aC). Invasão da Grécia no século XNUMX BC e. Tribos dóricas pertencentes a outro ramo dos povos indo-europeus, levaram a um declínio cultural, que foi chamado de "Idade das Trevas" na literatura de pesquisa. A religião que resultou de outra síntese adquiriu uma significação grega geral, tomando a forma de um panteão integral de deuses chefiado por Zeus. Todos os deuses reverenciados em certas áreas da Grécia (Hera, Dionísio) ou tendo um personagem emprestado (Apolo, Ártemis) entraram no panteão divino como filhos ou irmãos de Zeus. A obra do antigo poeta grego Hesíodo (século VIII aC) "Teologia" ("A Origem dos Deuses") apresenta uma imagem holística da criação do mundo. O mundo não foi criado do nada, resultou do ordenamento do Caos primordial e do surgimento de várias divindades - Gaia (terra), Tártaro (o submundo) e Eros (força vivificante). Gaia, tendo dado à luz Urano (céu), se casa com ele e se torna a mãe da geração mais velha de deuses - titãs, chefiados por Kron. Kron derruba seu pai e, tentando evitar um destino semelhante, devora seus filhos, que a mesma Gaia lhe dá à luz. Os gregos da era helenística, tentando compreender racionalmente esse mito, correlacionaram o nome do deus Kron com a palavra hronos - tempo, argumentando que de forma alegórica seus ancestrais tentaram expressar a seguinte ideia: o tempo é implacável em relação ao seu próprio crianças - pessoas. Krona, de acordo com a previsão, destrona e envia seu próprio filho Zeus ao Tártaro, que se torna o governante da terra, dando outras esferas a seus irmãos: Poseidon - o mar, Hades - o submundo. Na Grécia clássica, Zeus atua como o deus supremo, mantendo a função do deus do trovão, o senhor do trovão e da tempestade, inerente a ele mesmo entre os indo-europeus. As funções de alguns outros deuses mudam: Hera de uma deusa guerreira torna-se a esposa de Zeus e a padroeira do lar da família; Apolo e Ártemis, originários da Ásia Menor, tornam-se filhos de Zeus e patronos, respectivamente, da arte e da caça. Outra inovação da era clássica é o surgimento do culto dos heróis, ao qual certas famílias aristocráticas erigiram sua origem, mais precisamente, tais cultos existiam antes, mas agora começam a se correlacionar com o panteão divino. Os heróis adquirem o status de semideuses, tornando-se filhos de Zeus a partir de laços com mulheres mortais, e o maior deles, sem dúvida, é Hércules, a quem os reis de Esparta, Macedônia e algumas outras regiões da Grécia erigiram sua família. Uma manifestação mais frequente desse culto foram as homenagens concedidas aos vencedores dos Jogos Olímpicos em suas cidades de origem: uma estátua foi erguida ao atleta vencedor às custas dos habitantes da cidade e alimentos foram fornecidos para a vida, e alguns deles após a morte tornaram-se os patronos de sua própria cidade, adquirindo um status semi-divino. A era do helenismo, que começou com a conquista vitoriosa da Pérsia e do Egito por Alexandre, o Grande, introduziu suas inovações na religião grega: cultos de divindades alienígenas - Ísis, Amon-Ra, Adonis - foram estabelecidos no território grego original. Os sinais de respeito ao rei são coloridos com um sentimento religioso, no qual também se percebe a influência oriental: a figura do rei é divinizada, o que os gregos de épocas anteriores dificilmente poderiam imaginar. Nessa forma modificada, ridicularizada pelos escritores (Luciano) e atacada pelos primeiros pensadores cristãos (Tertuliano), a religião grega sobreviveu até o colapso do Império Romano, após o qual seus vestígios se perdem. 2.6. Religião da Roma Antiga Apesar da origem indo-européia comum e do fato de os próprios romanos reivindicarem a identidade de seus deuses aos gregos (Júpiter - Zeus, Juno - Hera, Marte - Ares), sua religião tinha características próprias, geradas pelas especificidades do surgimento do Estado romano e seu desenvolvimento. As características da religião romana são: 1) a estreita relação entre religião e Estado, que se manifesta em todas as áreas da prática religiosa. Muitas festividades religiosas, originalmente de natureza tribal ou familiar, posteriormente adquiriram significado nacional e serviram como eventos oficiais do Estado. Não menos característica é a posição dos padres, que não eram destacados como uma categoria separada da população (como era, por exemplo, na Grécia clássica), mas eram funcionários públicos. Como tal, os sacerdotes áugures, engajados em adivinhações nas entranhas dos animais, eram necessariamente ligados a legiões individuais do exército romano para escolher o melhor momento para as batalhas e prever seu resultado. Outra consequência dessa conexão foi a ausência dos mistérios comuns na Grécia: a religião romana do período da república era de natureza puramente racional, excluindo a possibilidade de manifestação de frenesi e frenesi. Apesar do fato de os sacerdotes não diferirem em seus direitos de propriedade dos cidadãos comuns, havia vários colégios sacerdotais, cujos membros foram inicialmente agrupados em torno de um clã separado e depois começaram a ser eleitos. Os mais honorários dos colégios sacerdotais eram os pontífices, áugures e vestais. Os deveres dos pontífices incluíam monitorar a observância do calendário e o curso dos feriados religiosos. Os augures eram os adivinhos oficiais que davam conselhos aos funcionários da República Romana. As vestais (sacerdotisas da deusa Vesta) eram representantes das famílias mais nobres que faziam voto de castidade e se dedicavam à deusa Vesta; 2) a natureza mista da própria religião romana. O panteão dos deuses romanos foi dividido em quatro grupos principais: a) os deuses primordiais dos romanos (Júpiter, Juno, Lares - deuses padroeiros da lareira); b) deuses emprestados dos cultos de outras tribos itálicas na fase inicial da existência do Estado romano, quando as tribos subordinadas a Roma acrescentaram seus deuses ao culto estatal; A religião original dos romanos incluía o culto dos lares - as divindades da casa ou da família individual; eles eram uma espécie de espíritos guardiões, projetados para vigiar o lar da família e proteger os membros da família de possíveis perigos. Dos deuses comuns aos indo-europeus (a quem os próprios romanos pertenciam), a existência de Júpiter, o deus supremo do panteão romano, que desempenhava o papel de deus do trovão, patrono das tempestades e das uniões masculinas, é mais claramente rastreado. Um papel significativo na formação da religião romana foi desempenhado pela fé dos etruscos, uma tribo de origem obscura que viveu no sul e centro da Itália mesmo antes da chegada dos romanos. Tendo se estabelecido nos territórios cultivados pelos etruscos e subordinando a população indígena ao seu domínio, os romanos caíram sob a influência cultural de um povo mais desenvolvido, que não demorou a afetar a natureza de sua religião. Assim, inicialmente a ideia romana da vida após a morte como um reino de tormento e sofrimento acabou se misturando com a inerente crença etrusca nos “Jardins dos Abençoados”, onde aqueles que conquistaram esse direito com suas vidas vão após a morte. Marte, que no panteão romano oficial servia como o deus da guerra, era originalmente o deus supremo de uma das tribos itálicas, que recebeu uma especialização restrita apenas no processo de união das tribos que governavam os romanos. É interessante que os sacrifícios, embora preservados na sociedade romana ao longo da existência do Estado, fossem de natureza muito mais modesta: em vez de cabeças de gado, sacrificavam-se cabeças de alho ou peixe seco. A matança ritual de animais era usada apenas na adivinhação, quando sacerdotes especialmente treinados estudavam o interior de um animal morto para obter uma resposta a uma pergunta pré-feita. O sistema de adivinhação tinha um caráter ramificado e era praticado na resolução de quase todas as questões de grande importância política (campanha, construção de uma nova cidade, eleição de cônsules, etc.). Os métodos mais comuns de adivinhação eram os auspícios (previsões pelo vôo dos pássaros) e os haruspícios (previsões pelo aparecimento do interior de animais mortos), também emprestados pelos romanos dos etruscos. Um papel importante na vida religiosa da sociedade romana foi desempenhado por cultos privados, que, via de regra, reuniam representantes do mesmo clã. O objeto de adoração era o ancestral lendário de um tipo ou de outro (por exemplo, Askaniy-Yul do clã Yuliev), que muitas vezes adquiria características divinas e se mudava para o panteão estatal dos deuses: isso aconteceu com o deus Fauno, responsável para prados e campos dentro do panteão romano, mas originalmente um deus tribal da família Fabius. Mais tarde, a prática de adorar um deus patrono separado se espalhou para os sindicatos, cada um dos quais adquiriu sua própria divindade. Uma característica da religião romana é o escrúpulo em compilar uma lista de deuses reverenciados e um cronograma cuidadoso das funções desempenhadas por eles. Cada traço do caráter humano, cada ação constantemente realizada, tinha seu próprio deus patrono: sabe-se, por exemplo, que no panteão romano, três deuses diferentes eram responsáveis pelas folhas das portas, fechaduras e dobradiças das portas. Mudanças significativas na religião romana foram associadas à penetração de influências estrangeiras no mundo fechado da comunidade romana. A era do helenismo introduziu um grande número de novos deuses de origem grega nas ideias religiosas dos romanos e mudou a própria atitude dos representantes da sociedade romana em relação às formas de manifestação dos sentimentos religiosos. Assim, no século III. em Roma, templos estatais dedicados a deuses individuais começam a ser construídos e suas estátuas são erguidas. O subsequente surto de inovações religiosas foi gerado pela expansão do Império Romano para o Oriente, o que levou à penetração dos cultos de divindades orientais - Ísis (deusa da Ásia Menor) e Hermes Trismegisto (divindade de origem mista greco-egípcia). ) no território de Roma. A ampla difusão desses cultos, de caráter misterioso-extático, ameaçava a existência do panteão romano oficial, mas o golpe final na religião romana foi desferido pela ascensão do cristianismo. A tentativa desesperada do imperador Juliano (m. 363), apelidado de apóstata pelos cristãos, de restaurar a veneração dos deuses romanos tradicionais no território do império foi superficial e foi esquecida imediatamente após sua morte. 2.7. Religião dos povos da América Central A informação que sobreviveu até hoje sobre a religião das tribos americanas é fragmentária e, além disso, vem da caneta de forasteiros, muitas vezes observadores hostis. As mais desenvolvidas foram as representações religiosas de três centros culturais: os maias (Península de Yucatán), os astecas (México central) e os incas (costa ocidental da América do Sul). Maia. À frente do panteão de divindades, cujo número total era muito numeroso, estava o deus Itzamna, que, com toda a probabilidade, era o deus tribal da classe alta da sociedade maia. Foi Itzamna quem foi o criador do mundo e o criador do homem. Outro deus, cujas analogias são encontradas na religião dos astecas, era Kukulkan - meio homem, meio cobra, a personificação da sabedoria, mas ao mesmo tempo astúcia e desenvoltura. O mundo, segundo os índios maias, foi criado muitas vezes e cada vez destruído por inundações globais enviadas pelos deuses às pessoas por suas faltas e falta de respeito à divindade suprema. A criação do homem também não foi um ato único; a criação final foi precedida por várias tentativas malsucedidas. A princípio, Itzamna tentou criar pessoas de madeira, mas as pessoas de madeira acidentalmente queimaram com o fogo que o deus queria dar às suas criaturas. A próxima vez que ele tentou moldar pessoas de barro, ele esqueceu de queimá-las, fazendo com que as pessoas de barro fossem levadas pela chuva. Apenas a terceira tentativa foi bem-sucedida - pessoas criadas a partir de fubá se mostraram viáveis o suficiente para existir na Terra. Este mito é baseado em cultos agrícolas, pois o milho era o principal produto alimentar do qual dependia a existência da tribo. Além dos cultos de fertilidade primitivos, cuja essência era doar parte da colheita aos deuses na esperança de que eles cuidassem da próxima colheita, os maias também tinham cultos estaduais. Escavações arqueológicas mostram que nas cidades centrais dos maias (Mayapan, Chichen Itza) havia numerosos templos escalonados, nos topos planos dos quais foram feitos sacrifícios, muitas vezes humanos. astecas. O panteão religioso dos astecas tinha um caráter complexo, provavelmente devido às peculiaridades da dobra de seu estado de várias tribos, cujos deuses supremos compunham a tríade de deuses mais reverenciada pelos astecas. À frente dessa tríade estava Quetzalcoatl ("Serpente emplumada"), que desempenhava simultaneamente a função de herói cultural: acreditava-se que era ele quem dava às pessoas a escrita e ensinava as habilidades de cultivar a terra. Quetzalcoatl foi retratado como um homem velho com uma longa barba branca. Foi esta circunstância que tornou muito mais fácil no século XNUMX. conquistadores o processo de conquista do império asteca, pois um dos mitos mais populares entre os índios era o mito de que Quetzalcoatl não morreu, mas navegou em um barco maravilhoso no mar, prometendo voltar um dia e agradecer a seus súditos pela espera. A chegada do outro lado do mar de brancos, muitos dos quais também usavam barba, foi originalmente percebida pelos astecas como o cumprimento de uma antiga promessa feita por Quetzalcoatl. Inferior ao anterior em força, mas superior em crueldade, era outro deus - Tezcatlipoca - a personificação do sol em sua encarnação escaldante e escaldante. Este deus exigia sacrifícios humanos obrigatórios, que eram realizados em sua homenagem durante todos os feriados religiosos, e o número de pessoas sacrificadas podia chegar a centenas. O terceiro deus do panteão asteca, Huitzilopochtli, tinha origens agrícolas, mas paradoxalmente também se transformou num “amante” do sacrifício humano. Para satisfazer as necessidades das divindades gulosas e dos seus numerosos sacerdotes, o estado asteca teve que travar guerras brutais com as tribos vizinhas, não para conquistar novas terras ou riquezas, mas apenas para o bem dos prisioneiros, que foram sacrificados. S.A. Tokarev cita um fato interessante: foi celebrado um acordo entre os astecas e as tribos vizinhas sobre a retomada periódica da guerra, para que houvesse cativos suficientes para participar de cerimônias sangrentas. [29] Os incas. Apesar do fato de que o estado inca era formidável e poderoso, a própria tribo inca era relativamente pequena, e a principal população do estado eram as tribos conquistadas pelos incas. O chefe de estado também era o sumo sacerdote ao mesmo tempo, então o panteão do estado combinava as divindades de tribos individuais subordinadas aos incas e era uma formação bastante artificial, que era adorada apenas durante cerimônias oficiais, gerenciando na vida cotidiana os deuses de sua própria tribo. As divindades mais reverenciadas incluíam Pachacamac e Pachamama (e suas contrapartes nos panteões tribais), associadas a cultos de fertilidade e atuando como a personificação de fatores naturais que contribuem para uma boa colheita - chuva, sol, terra, etc. Os incas também tinham sacrifícios humanos , mas o número de cativos sacrificados era pequeno, e o próprio número de sacrifícios era estritamente regulamentado e associado apenas a eventos particularmente significativos, por exemplo, a ascensão de um novo governante ao trono. << Voltar: Teorias sobre a origem da religião (Origens do estudo da religião. Conceito mitológico (M. Muller). Conceito materialista (K. Marx, F. Engels). Conceito animista (E.B. Tylor). Teoria do pré-monoteísmo (E. Lang, W. Schmidt). Conceito pré-animista ( J. Fraser, R. Marett) Conceito psicanalítico (3. Freud, C. G. Jung) Conceito sociológico (E. Durkheim) Conceito fenomenológico (R. Otto, M. Eliade) Estruturalismo (C. 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