RESUMO DA AULA, CRIBS
História das religiões mundiais. História do Taoísmo (notas de aula) Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA No. 6. História do Taoísmo Uma das direções mais importantes no desenvolvimento do pensamento cosmovisão na China, juntamente com o confucionismo, foi o taoísmo. O taoísmo se concentra na natureza, no cosmos e no homem, porém, esses princípios são compreendidos não de forma racional, construindo fórmulas logicamente consistentes (como é feito no confucionismo), mas com o auxílio da penetração conceitual direta na natureza da existência. O mundo está em constante movimento e mudança, desenvolve-se, vive e age espontaneamente, sem qualquer razão. No ensino ontológico, é o conceito de caminho - Tao - que é central. A finalidade do pensamento, segundo o taoísmo, é a "fusão" do homem com a natureza, já que ele faz parte dela. Nenhuma distinção é feita aqui entre sujeito e objeto. 1. Lao Tzu. "Tao Te Chin" Lao Tzu (antigo professor) é considerado um contemporâneo mais velho de Confúcio. De acordo com o historiador Han Sima Qian, seu nome verdadeiro era Lao Dan. Ele é creditado com a autoria do livro "Tao-te-ching" - o Livro do Tao (caminho) e de (virtude), que se tornou a base para o desenvolvimento do Taoísmo (o livro recebeu este nome na era do a dinastia Han). O livro consiste em duas partes (a primeira trata do caminho do Tao, a segunda trata do poder do De) e representa os princípios iniciais da ontologia taoísta. Dao - este é um conceito com o qual é possível dar uma resposta universal e abrangente à questão da origem e do modo de existência de todas as coisas. É, em princípio, sem nome, manifesta-se em toda parte, pois é a “fonte” das coisas, mas não é uma substância ou essência independente. O próprio Tao não tem fontes, nem começo, é a raiz de tudo sem sua própria atividade energética. "O Tao que pode ser expresso em palavras não é um Tao permanente; o nome que pode ser nomeado não é um nome permanente... A mesmice é a profundidade do mistério." Nele, porém, tudo acontece (é dado); é o caminho que tudo presume. “Há algo - incorpóreo, sem forma, e ainda assim pronto e completo. Como é sem forma! Pode ser considerada a mãe de todas as coisas. Eu não sei o nome dele. Referido como "Dao". Forçado a dar-lhe um nome, eu o chamo de perfeito. Perfeito - isto é, indescritível. Elusivo - isto é, recuando. Retrocedendo, isto é, retornando" (Lao Tzu). O Tao, porém, não determina o significado teleológico das coisas. A ontologia do Tao Te Ching é ateísta porque, segundo o Tao, o mundo está em movimento espontâneo e indeterminado. Tao é identidade, mesmice, que pressupõe todo o resto, a saber: Tao não depende do tempo, como um período de surgimento, desenvolvimento e morte do Universo, mas há uma unidade fundamental e universal do mundo. Como conceito que expressa o existente, o Tao existe constantemente, em todos os lugares e em tudo e, sobretudo, é caracterizado pela inação. Nem é o meio ou a causa de alguma emanação constante e ordenada das coisas. Tudo no mundo está em movimento, em movimento e mudança, tudo é impermanente e finito. Isso é possível graças aos princípios já conhecidos de yin e yang, que estão em unidade dialética em cada fenômeno e processo e são a causa de suas mudanças e movimentos. Sob sua influência, ocorre o desenvolvimento das coisas, pois "tudo carrega o yin e abraça o yang". As disposições sobre yin e yang contidas no Tao Te Ching parecem ser baseadas em ensinamentos anteriores (ver O Livro das Mutações) e desenvolvidas por outras escolas (ver Zou Yan). Tao (caminho) tem seu próprio poder criativo de, através do qual Tao se manifesta em coisas sob a influência de yin e yang. A compreensão de de como uma concretização individual de coisas para as quais uma pessoa procura nomes é radicalmente diferente da compreensão confucionista antropologicamente dirigida de de como uma força moral de uma pessoa. O princípio ontológico da mesmice, quando uma pessoa, como parte da natureza da qual emergiu, deve manter essa unidade com a natureza, também é postulado epistemologicamente. Aqui estamos falando de harmonia com o mundo, na qual se baseia a paz de espírito de uma pessoa. Lao Tzu rejeita qualquer esforço, não só do indivíduo, mas também da sociedade. Os esforços da sociedade, gerados pela civilização, levam a uma contradição entre o homem e o mundo, à desarmonia, pois "se alguém quiser dominar o mundo e manipulá-lo, fracassará. Pois o mundo é um vaso sagrado que não pode ser manipulado . Se alguém quiser manipulá-los, vai destruí-lo. Se alguém quiser apropriar-se dele, ele o perderá." 2. A principal tarefa da vida de uma pessoa A conformidade com a "medida das coisas" é a principal tarefa da vida de uma pessoa. A não ação, ou melhor, a atividade sem violar essa medida (wu wei), não é um estímulo à passividade destrutiva, mas uma explicação da comunidade do homem e do mundo em uma única base, que é o Tao. A cognição sensorial depende apenas de detalhes e "leva uma pessoa para fora da estrada". Deixando de lado, o desapego caracteriza o comportamento de um sábio. A compreensão do mundo é acompanhada pelo silêncio, no qual o marido compreensivo toma posse do mundo. Isso se opõe radicalmente ao conceito confucionista de um "homem nobre" (um homem educado) que deve ser treinado para ensinar e administrar os outros. 3. Zhuangzi Chuang Tzu (369-286 a.C.). AC), cujo nome verdadeiro é Zhuang Zhou, é o mais proeminente seguidor e propagandista do Taoísmo. No campo da ontologia, ele partiu dos mesmos princípios de Lao Tzu. No entanto, Zhuang Tzu não concorda com seus pensamentos sobre a possibilidade de um ordenamento “natural” da sociedade baseado no conhecimento do Tao. Individualiza o conhecimento do Tao, ou seja, o processo e resultado final da compreensão da natureza da existência do mundo, até a subordinação subjetiva da realidade circundante. O fatalismo, estranho a Lao Tzu, é inerente a Zhuang Tzu. Ele vê a indiferença subjetiva, antes de tudo, como livrar-se das emoções e do interesse. O valor de todas as coisas é o mesmo, porque todas as coisas são inerentes ao Tao e não podem ser comparadas. Qualquer comparação é uma ênfase na individualidade, na particularidade e, portanto, é unilateral. O conhecimento da verdade, a veracidade não é dado a uma pessoa cognoscente: “Acontece que alguém está certo e o outro está errado, ou que ambos estão certos ou ambos estão errados. É impossível para você, nem para mim, nem para outro? pessoas que buscam a verdade para conhecer as trevas." “Dizemos sobre algo que é verdade. Se o que é verdade fosse necessariamente assim, então não haveria necessidade de falar sobre como isso difere da mentira.” Chuang Tzu, com todo o seu ceticismo, desenvolveu um método de compreensão da verdade, pelo qual o homem e o mundo formam uma unidade. Estamos falando do necessário processo de esquecimento (van), que vai desde o esquecimento das diferenças entre a verdade e a inverdade, até o esquecimento absoluto de todo o processo de compreensão da verdade. O pináculo é "conhecimento que não é mais conhecimento" (Zhuangzi). A absolutização posterior desses pensamentos aproximou um dos ramos do taoísmo do budismo, que se estabeleceu em solo chinês no século IV aC. e especialmente no século V. n. e. 4. "Le Tzu" "Le Tzu" é o seguinte dos textos taoístas e é atribuído ao lendário filósofo Le Yukou (séculos VII-VI aC), foi registrado por volta de 300 AC. e. Wen Tzu (século VI aC) foi supostamente um estudante de Lao Tzu e um seguidor de Confúcio. Do ponto de vista do desenvolvimento posterior, três tipos de taoísmo são geralmente distinguidos: filosófico (tao jia), religioso (dao jiao) e taoísmo imortal (xian). Rejeitando consistentemente todas as instituições de sua civilização contemporânea, os taoístas rejeitaram a religião no sentido convencional do termo. Rejeitando o céu divino, os taoístas consideravam o Tao a fonte de tudo, que na sua opinião era a substância original sem qualidade e deu origem a todas as coisas. As coisas, por outro lado, consistiam nas menores "sementes" que podem ser identificadas com átomos. Os taoístas viam a morte como um reagrupamento dessas "sementes" para que a pessoa, ou parte dela, se tornasse, ou parte de, uma planta ou um animal. Os taoístas desenvolveram a teoria da origem do homem a partir de animais inferiores. Se o confucionismo é exoterismo chinês, então o taoísmo é esoterismo chinês. O taoísmo tem muito em comum com o budismo, que, na forma do budismo Ch'an, se difundiu na China. Autor: Pankin S.F. << Voltar: confucionismo (Confúcio. Xunzi. Confucionismo e religião) >> Encaminhar: Cristianismo (A estrutura da Revelação nas Sagradas Escrituras dos cristãos. Canonização dos textos cristãos. Santos Padres da Igreja e Patrística. Escritura ou Tradição. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática. O que todo cristão deve saber. O ciclo de leituras na igreja cristã . Missal, Typikon, Menaion, Breviário." Sermão da Montanha" e homilias cristãs primitivas. O destino da eloquência da igreja. Exegese e hermenêutica cristã. Evangelhos e salmos explicativos. O destino do direito canônico no cristianismo. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana") Recomendamos artigos interessantes seção Notas de aula, folhas de dicas: ▪ Direito constitucional da Federação Russa. Notas de aula ▪ Fundamentos gerais da pedagogia. Notas de aula ▪ Investimentos. Notas de aula Veja outros artigos seção Notas de aula, folhas de dicas. Leia e escreva útil comentários sobre este artigo. Últimas notícias de ciência e tecnologia, nova eletrônica: A existência de uma regra de entropia para o emaranhamento quântico foi comprovada
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