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RESUMO DA AULA, CRIBS
História das religiões mundiais. Confucionismo (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA Nº 5. Confucionismo 1. Confúcio O confucionismo não é uma doutrina completa. Seus elementos individuais estão intimamente ligados ao desenvolvimento da sociedade chinesa antiga e medieval, que ela mesma ajudou a formar e conservar, criando um estado centralizado despótico. Como uma teoria específica da organização da sociedade, o confucionismo concentra-se em regras éticas, normas sociais e regulação do governo, na formação do qual foi muito conservador. Confúcio disse sobre si mesmo: "Afirmo o velho e não crio o novo". Também era característico dessa doutrina que questões de natureza ontológica fossem secundárias nela. Confúcio (551-479 a.C.). AC), seu nome é uma versão latinizada do nome Kung Fu-tzu (Mestre Kung). Este pensador (nome próprio Kong Qiu) é considerado o primeiro filósofo chinês. Naturalmente, sua biografia foi enriquecida por lendas posteriores. Sabe-se que no início ele era um baixo funcionário no estado de Lu, e depois, durante vários anos, vagou pelos estados do Leste da China. O fim da sua vida foi dedicado aos seus alunos, à sua formação e à organização de alguns livros clássicos (jing). Confúcio foi um dos muitos filósofos cujos ensinamentos foram proibidos durante a Dinastia Qin. Ele adquiriu grande autoridade e quase deificação durante a Dinastia Han, e até os tempos modernos foi reverenciado como um sábio e o primeiro professor. Os pensamentos de Confúcio são preservados na forma de conversas com seus discípulos. Os registros dos ditos de Confúcio e seus discípulos no livro "Conversas e Julgamentos" (Lun Yu) são a fonte mais confiável para o estudo de seus pontos de vista. Confúcio, preocupado com a decadência da sociedade, concentra-se em educar uma pessoa no espírito de respeito e reverência para com os outros, para com a sociedade. Em sua ética social, uma pessoa é uma pessoa não "para si mesma", mas para a sociedade. A ética de Confúcio compreende uma pessoa em conexão com sua função social, e a educação é levar uma pessoa ao bom desempenho dessa função. Essa abordagem foi de grande importância para o ordenamento socioeconômico da vida na China agrária; no entanto, levou à redução da vida individual, a uma determinada posição e atividade social. O indivíduo era uma função no organismo social da sociedade. O significado original do conceito de ordem (li), como norma de relações, ações, direitos e obrigações específicas na época da Dinastia Zhou Ocidental, Confúcio eleva ao nível de uma ideia exemplar. A ordem nele se estabelece graças à universalidade ideal, à relação do homem com a natureza e, em particular, à relação entre as pessoas. A ordem atua como uma categoria ética, que inclui também as regras de comportamento externo - etiqueta. A verdadeira observância da ordem leva ao bom desempenho dos deveres. "Se um homem nobre (jun zi) é preciso e não perde tempo, se é educado com os outros e não perturba a ordem, então as pessoas entre os quatro mares são seus irmãos." A ordem está cheia de virtude (te): "O professor disse sobre Zi-chang que ele tem quatro das virtudes que pertencem a um marido nobre. No comportamento privado ele é educado, no serviço ele é preciso, humano e justo para pessoas." Tal desempenho de funções com base na ordem necessariamente leva à manifestação da humanidade (jen). A humanidade é o principal de todos os requisitos para uma pessoa. A existência humana é tão social que não pode prescindir dos seguintes reguladores: 1) ajude os outros a alcançar o que você gostaria de alcançar; 2) O que você não deseja para si mesmo, não faça para os outros. As pessoas diferem dependendo de sua família e status social. Das relações familiares patriarcais, Confúcio derivou o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti). As relações sociais são paralelas às relações familiares. A relação entre súdito e governante, subordinado e superior é a mesma que existe entre um filho e um pai e um irmão mais novo com um irmão mais velho. Para cumprir a subordinação e a ordem, Confúcio desenvolve o princípio da justiça e da utilidade (i). Justiça e utilidade não estão relacionadas com a compreensão ontológica da verdade, da qual Confúcio não tratou especificamente. Uma pessoa deve agir de acordo com a ordem e sua posição. O comportamento correto é o comportamento com respeito à ordem e à humanidade, pois "um homem nobre entende o que é útil, assim como as pessoas pequenas entendem o que é lucrativo". Este é o caminho (tao) do educado, que tem força moral (de) e a quem deve ser confiada a administração da sociedade. 2. Mêncio Mencius (Meng Ke - 371-289 aC) foi o sucessor de Confúcio, defendeu o confucionismo dos ataques de outras escolas da época. Como parte do desenvolvimento do confucionismo, Mencius desenvolveu o conceito de natureza humana; ele desenvolveu os pensamentos de Confúcio sobre o bem moral e a atitude dos educados em relação a esse bem. O bem é uma categoria ética abstrata, que significa ordem (li) ao seguir o caminho (tao). Segundo Mêncio, a natureza humana é dotada de bondade, embora nem sempre essa natureza se manifeste. Então, uma pessoa pode se desviar da ordem das coisas, do caminho, e isso acontece sob a influência das circunstâncias em que ela vive, porque também existem baixos instintos biológicos em uma pessoa. O bem em cada pessoa pode ser realizado por quatro virtudes, cuja base é o conhecimento, porque o conhecimento da ordem das coisas, do mundo e do homem leva à realização na sociedade: 1) humanidade (jen); 2) facilidade de manutenção (e); 3) polidez (se); 4) conhecimento (zhi). No conceito de Mêncio, o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti) proposto por Confúcio é consistentemente executado. À hierarquia dos cinco elos desse princípio, Mêncio inclui também o governante, que deve ser conhecedor, sábio e ter força moral (de). Seu poder é caracterizado pelo princípio da humanidade (ren zheng). Se o governante ignora este princípio e substitui o poder pessoal que emana do conhecimento pela tirania (ba), o povo tem o direito de derrubá-lo. Este, aliás, programa político também está intimamente ligado à pertença da pessoa ao mundo, voltada para o céu (tian). Sky Mencius entende como uma força ideal que dota uma pessoa com existência e função social (e, portanto, poder). O homem existe graças ao céu e, portanto, faz parte dele, assim como a natureza. A diferença entre tian, que diz ao homem a natureza de sua existência, e o homem pode ser superada cultivando, aperfeiçoando essa natureza para uma forma pura. 3. Xun Tzu Xun Tzu, nome verdadeiro - Xun Qin (século III aC), polemizando com Mencius, apresentou visões opostas sobre a essência do céu e se opôs ao conceito de natureza humana. Xunzi foi o confucionista mais proeminente do período das Cem Escolas. Ele entendia o céu como constante, com caminho próprio (tian dao) e dotado do poder que confere essência e existência ao homem. Juntamente com a terra, o céu conecta o mundo em um único todo. Disto se segue que o homem é uma parte da natureza. Além disso, em contraste com Mencius, ele apresenta a tese de que a natureza do homem é má e todas as suas habilidades e boas qualidades são o resultado da educação. As pessoas se organizam e se unem na sociedade para superar a natureza. Eles fazem isso, porém, com uma distinção estrita entre funções e relacionamentos. "Se definirmos os limites da consciência moral, então teremos harmonia. Harmonia significa unidade. Unidade multiplica força... Se uma pessoa for forte, ela pode conquistar coisas." Notável é a articulação da natureza por Xun Tzu. 1. Fenômenos inanimados, consistindo de substância qi-material. 2. Fenômenos vivos, consistindo de uma substância material e possuindo sheng - vida. 3. Fenômenos, consistindo de uma substância material, viva e possuidora de zhi - consciência. 4. O homem, constituído por uma substância material, vivente, possuindo consciência, tendo, além disso, consciência moral - e. Uma pessoa forma nomes para nomear coisas, relações e conceitos, para distinguir e definir claramente os fenômenos da realidade. Aqui você pode ver o eco do "Livro das Mutações". Xun Tzu também trata de questões da ontologia da linguagem. A assimilação conceitual da realidade ocorre com a ajuda da mente. O contato sensual com a realidade é o primeiro estágio da cognição, o próximo estágio é a cognição racional (xin - literalmente: coração). A mente deve satisfazer três condições principais, das quais o principal é a "pureza" da mente de toda interferência psicologizante. Xun Tzu, embora seja considerado um confucionista, transcende a compreensão clássica de ordem na ética social confucionista. As habilidades de uma pessoa não são predeterminadas fatal ou hereditariamente, elas devem corresponder à educação recebida. Essa abordagem, além de enfatizar a autoridade absoluta do governante, o aproxima da escola legalista. 4. Confucionismo e Religião Uma vez que a maior parte dos ensinamentos de Confúcio dizem respeito a questões puramente seculares, muitos estudiosos ocidentais argumentam que o confucionismo não é uma religião, mas apenas um ensinamento moral. De fato, Confúcio, à primeira vista, falou pouco e com relutância sobre temas religiosos. Assim, por exemplo, uma vez seu discípulo Zi-lu perguntou sobre como servir os espíritos. A professora respondeu à pergunta com uma pergunta: "Sem aprender a servir as pessoas, é possível servir aos espíritos?" Tzu-lu acrescentou: "Ouso saber o que é a morte?" A professora respondeu: "Não sabendo o que é a vida, é possível conhecer a morte?" Há muitos outros exemplos de como Confúcio se esquivou de falar sobre o outro mundo. Mas isso não significa que ele fosse indiferente aos problemas da religião. Pelo contrário, ele claramente considerava esses problemas como um mistério magnífico, incompreensível para os mortais e, portanto, indiscutível. Sem se aprofundar nas sutilezas da teoria religiosa, Confúcio, ao mesmo tempo, atribuía grande importância à prática religiosa. Como na China antiga não havia casta sacerdotal como tal, e a administração de um culto religioso era responsabilidade de cada oficial, naturalmente, jun tzu, um oficial ideal, deveria ter um perfeito conhecimento da prática religiosa. Era a religião, segundo Confúcio, esse elo que ligava todas as normas de comportamento da sociedade em um único sistema coerente, e a vontade do Céu era a mais alta sanção dessas normas de comportamento, ditadas, supostamente, pelos sábios governantes da antiguidade. , que foram capazes de compreender a vontade do Céu. O próprio Confúcio também se considerava um condutor da vontade do Céu, que revela aos seus contemporâneos as "verdades eternas" que eles esqueceram. Assim, o sistema de sociedade ordenada criado por Confúcio foi finalmente santificado pela vontade do Céu. No conjunto de regras (li), o Céu postulava as normas de comportamento na sociedade ideal de Confúcio. Mas essas normas eram apenas o ponto de partida da prática política, decisões específicas que o governante devia tomar e que também deviam corresponder à vontade do Céu. Os intérpretes da vontade do Céu neste caso, segundo Confúcio, deveriam ter sido exatamente os jun tzu - os sábios conselheiros do governante, cuja tarefa não era apenas instruir o povo, mas também instruir o rei. Na prática, os conselheiros confucionistas, tendo chegado ao poder, interpretaram a vontade do Céu com base em "sinais celestiais". Se eles não gostassem das atividades do rei, eles declaravam qualquer fenômeno astronômico ou natural "sinistro". Se o governante agiu de acordo com as instruções dos conselheiros, eles "não notaram" nem mesmo os eclipses solares que ocorreram durante seu reinado. Sob o imperador "virtuoso" Wen-di em 163 aC. e. "não visto" nem mesmo o brilhante cometa Halley. O reconhecimento dos escritos confucianos como sagrados, bem como a adição do culto de Confúcio (a deificação de uma pessoa, um templo no local de sua habitação, rituais e orações dirigidas a Confúcio), ocorreu cinco séculos após a morte de Confúcio - no limiar de uma nova era. Autor: Pankin S.F. << Voltar: Jainismo e Budismo (Condições para o surgimento de novas religiões na Índia. Jainismo >> Encaminhar: História do Taoísmo (Lao Tzu. "Tao Te Ching". A principal tarefa da vida de uma pessoa. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
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