|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
RESUMO DA AULA, CRIBS
História das religiões mundiais. Primeiras formas de consciência religiosa (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA No. 2. Formas primitivas de consciência religiosa O primeiro estágio da história humana propriamente dita é, como se sabe, a primitiva era comunal. Durante este período, termina a formação do homem como uma espécie biológica especial. Na fronteira do Paleolítico inicial e tardio, a organização zoológica, de rebanho, flui suavemente para a estrutura tribal, já representa o coletivo humano inicial. O desenvolvimento subsequente leva ao surgimento de um modo de vida tribal comunal e ao desenvolvimento de todos os tipos de métodos de vida social. De acordo com as ideias disponíveis na ciência histórica, cronologicamente, este período começa no final do Paleolítico e captura um período de tempo até o início do Neolítico. No "espaço social" corresponde ao movimento da humanidade desde as primeiras formas de organização social (clã) até a primitiva comunidade de bairro. Para o primitivismo, é especialmente inerente um alto grau de conexão da existência humana com tudo o que acontece na natureza circundante. As relações com a terra e o céu, as mudanças climáticas, a água e o fogo, a flora e a fauna sob as condições de uma economia de apropriação (caça coletiva) não eram apenas fatores objetivamente necessários da existência humana, mas também constituíam a essência direta do processo vital. A unidade da existência do homem e da natureza, obviamente, deveria ter se expressado na identificação de ambos já no nível da "contemplação viva". As representações surgidas a partir das sensações recebidas conectaram e armazenaram a impressão da percepção sensorial, e pensamento e sentimento apareceram como algo unificado, inseparável um do outro. Pode-se supor que o resultado poderia ser dotar a imagem mental das propriedades de um fenômeno natural percebido através dos sentidos. Tal "fusão" da natureza e sua reflexão sensório-figurativa expressa a originalidade qualitativa da consciência primitiva. A primitividade passa a ser caracterizada por características da visão de mundo arcaica como a identificação da existência humana com a natural e a predominância avassaladora das ideias coletivas no pensamento individual. Em unidade, eles formam um estado específico da psique, que é denotado pelo conceito sincretismo primitivo. O conteúdo deste tipo de atividade mental reside na percepção indiferenciada da natureza, da vida humana (em sua qualidade comunal-tribal) e da imagem sensório-figurativa do mundo. Os povos antigos estavam tão incluídos em seu ambiente que se consideravam participantes de absolutamente tudo, sem se destacarem do mundo e muito menos se oporem a ele. A integridade primitiva do ser corresponde a uma consciência holística primitiva que não está dividida em formas especiais, para a qual, para simplificar, “tudo é tudo”. 1. Formas de comportamento e orientação da consciência arcaica - animismo, fetichismo, totemismo, magia Tal interpretação do estágio arcaico da consciência pode servir como chave metodológica para entender as origens, o conteúdo e o papel das crenças e rituais primitivos na sociedade primitiva. Pode-se supor que a versão mais comum das crenças primitivas era a transferência de relações, ideias e experiências humanas, intra-clãs, para os processos e elementos da natureza. Ao mesmo tempo, e junto com isso, houve um processo "reverso" de transferência: de propriedades naturais para a área de vida da comunidade humana. Assim, o mundo apareceu na consciência primitiva não apenas como um todo, quando qualquer fenômeno e as próprias pessoas são "tecidos" no tecido de uma existência generalizada, mas também como dotados de qualidades vitais, humanizadas. Como o humano, neste caso, é comunal e tribal, na medida em que tudo o que a percepção de uma pessoa antiga abrange se identifica com o modo de vida familiar e familiar tribal. Em várias crenças arcaicas, o principal valor é a atitude em relação à natureza como uma criatura viva que possui as mesmas propriedades que uma pessoa. Nos estudos religiosos, existe tal ponto de vista, segundo o qual o estágio inicial de tais crenças, animatismo (do Lat. animatus - "animar"), assumiu a permeação do mundo circundante com uma força vivificante universal, ubíqua, mas impessoal. Posteriormente, com a expansão da atividade prática-sujeito, a imagem do princípio vivificante foi diferenciada. Começou a se correlacionar já com certos fenômenos da natureza e da vida humana, com aqueles aspectos deles cujo desenvolvimento real estava além do alcance. Cada ser ou objeto percebido sensualmente, se necessário, era dualizado, dotado de uma espécie de duplo. Eles podem ser representados em uma forma corporal ou em alguma outra forma material (respiração, sangue, sombra, reflexo na água, etc.). Ao mesmo tempo, eram essencialmente desprovidos de materialidade e concebidos como entidades sem falhas. A desarmonia entre idealidade e objetividade foi superada graças ao sincretismo do pensamento original: qualquer objeto do mundo objetivo poderia aparecer ao mesmo tempo tanto no real quanto no incorpóreo, uma espécie de forma espiritualista. Como resultado, o gêmeo também pode levar uma vida independente, deixando uma pessoa, por exemplo, durante o sono ou no caso de sua morte. O conceito geral que entrou na circulação científica para denotar tal crença foi o termo animismo. Seu conteúdo é muito extenso. Em primeiro lugar, está associada à crença na existência de almas, ou seja, formações supra-sensíveis inerentes aos objetos e fenômenos naturais, bem como aos humanos. As almas poderiam ser tiradas do estado objetivo fechado. Estes são os chamados perfumes. Ao mesmo tempo, as capacidades das entidades ideais aumentaram drasticamente: elas poderiam facilmente mover-se no mundo objetivo, ser colocadas em qualquer objeto e adquirir a capacidade de agir sobre vários objetos, plantas, animais, clima e até mesmo sobre as próprias pessoas. A multiplicidade de espíritos implica também a diversidade dos seus habitats. Quase todo o mundo ao nosso redor está repleto deles. Assim, a maior parte dos atos da vida quotidiana da comunidade do clã foram realizados, provavelmente, tendo em conta as visões existentes sobre as relações com os espíritos, e as consequências associadas à influência dos espíritos nem sempre são favoráveis. A dificuldade e o fracasso, individuais e coletivos, são entendidos como manifestações da astúcia dos espíritos malignos. A saída para esta situação é a busca de mecanismos confiáveis para neutralizar maquinações maliciosas. O uso de amuletos, ou seja, objetos cuja presença era considerada proteção contra a influência nociva de espíritos malignos, era generalizado. Via de regra, são pedaços de madeira, pedras, ossos, dentes, peles de animais, etc. Tipos semelhantes de objetos também podem ser usados para fins de interação positiva como intermediários. Em todos os casos, o objeto intermediário serviu como condutor das necessidades humanas; com sua ajuda, as pessoas realmente reabasteceram o escasso arsenal de meios para explorar o mundo natural. A capacidade de armazenar, proteger do mal ou trazer boa sorte era explicada pela presença de poder mágico e milagroso no objeto ou pela presença de algum espírito nele. Tais crenças são chamadas de conceito de “fetichismo” (fetiche é uma coisa encantada; o termo foi proposto pelo viajante holandês W. Bosman no século XVIII). É sabido que os fetiches eram muitas vezes a personificação dos patronos pessoais de uma pessoa. Porém, aqueles que carregavam um fardo social eram considerados mais importantes e reverenciados - os defensores de todo o coletivo do clã, garantindo a sobrevivência e a continuação do clã. Por vezes o fetichismo foi associado ao culto aos antepassados, reforçando de forma singular a ideia de continuidade das gerações. Uma consequência natural da atitude fetichista da consciência seria a transferência de propriedades mágicas e milagrosas não apenas para objetos naturais ou especialmente produzidos, mas também para as próprias pessoas. A proximidade com um fetiche potencializava o real significado de uma pessoa (feiticeiro, ancião ou líder), que através de sua experiência assegurava a unidade e o bem-estar do clã. Com o tempo, ocorreu a sacralização da elite tribal, principalmente dos líderes, que se tornaram fetiches vivos quando dotados de habilidades milagrosas. Percebendo a natureza nas imagens da comunidade tribal compreensíveis para ele, o homem primitivo tratava qualquer fenômeno natural como mais ou menos "parentesco". A inclusão de laços tribais no processo de interação com as esferas do mundo animal e vegetal cria os pré-requisitos para o desenvolvimento da fé na origem comum dos seres humanos com quaisquer animais ou, o que era muito menos comum, plantas. Essas crenças, chamadas totemismo, estão enraizados nas relações consanguíneas que se desenvolveram na fase primitiva e nas condições de vida dos primeiros grupos humanos. A falta de confiabilidade e a mudança bastante frequente de fetiches deram origem ao desejo de uma base mais estável que estabilizasse a atividade vital das estruturas genéricas. A origem comum e a relação sanguínea com o totem foram compreendidas da forma mais direta. As pessoas buscavam tornar-se semelhantes em comportamento aos hábitos dos “parentes totêmicos”, para adquirir suas propriedades e aparência. Ao mesmo tempo, a vida dos animais escolhidos pelos totens e a atitude em relação a eles foram consideradas do ponto de vista da existência tribal comunal humana. Além do status de parentesco, o totem tinha a função de patrono e protetor. Comum às crenças totêmicas é a fetichização do totem. Numerosos estudos da cultura primitiva testemunham que todas as formas nomeadas de comportamento e orientação da consciência arcaica (animismo, fetichismo, totemismo) são de natureza estágio-global. Construí-los em uma certa sequência de acordo com o grau de "desenvolvimento" seria ilegal. Como momentos necessários de domínio do mundo, eles surgem, desdobram-se no contexto de uma visão de mundo única e holística, que distingue o sincretismo primitivo. O significado cultural geral desses fenômenos está em seu foco em atender às necessidades vitais da existência humana; eles refletem os interesses reais e práticos da organização do clã da comunidade. No estágio primitivo da cultura, surgiram formas combinadas de rituais e crenças, chamadas de conceito geral magia (das palavras gregas e latinas mageia e magia, traduzidas como "feitiçaria, magia, feitiçaria"). A percepção mágica do mundo é baseada na ideia de semelhança e interconexão universal, o que torna possível que uma pessoa que sente "participação em tudo" influencie quaisquer objetos e fenômenos. As ações mágicas são comuns entre todos os povos do mundo e são extremamente diversas. Na etnografia e na pesquisa sobre a história da religião, existem muitas classificações e esquemas tipológicos de crenças e técnicas mágicas. O mais comum é a divisão da magia em bem-intencionada, salvadora, feita abertamente e em benefício - "branco", e prejudicial, causando danos e infortúnios - "preto". A tipologia que distingue magia ofensiva-agressiva e defensiva-protetora tem caráter semelhante. Neste último caso, os tabus desempenham um papel importante - proibições de ações, objetos e palavras, que são dotados da capacidade de causar automaticamente todo tipo de problemas para uma pessoa. A eliminação dos tabus expressa o desejo instintivo de todo o coletivo comunitário-tribal de se proteger do contato com fatores que ameaçam a sobrevivência. Freqüentemente, os tipos de magia são classificados de acordo com as esferas da atividade humana onde são de uma forma ou de outra necessárias (agrícola, pesca, caça, cura, meteorológica, amorosa, tipos militares de magia). Eles visam aspectos muito reais da vida cotidiana. A escala das ações mágicas varia, podendo ser individual, em grupo ou em massa. A magia passa a ser a principal ocupação profissional de feiticeiros, xamãs, sacerdotes, etc. (institucionalização da magia). 2. O surgimento do mito e da consciência mitológica Assim, uma característica do ser e da consciência das pessoas da era primitiva é uma espécie de integridade, unindo em um complexo o natural e o humano, o sensual e o especulativo, o material e o figurativo, o objetivo e o subjetivo. A dependência direta das condições imediatas da existência estimulou tal depósito do psiquismo, no qual a adaptação ao mundo deveria consistir provavelmente na máxima autoidentificação com o meio ambiente. A organização coletiva da vida estendeu a identidade do homem e da natureza a toda a comunidade tribal. Como resultado, estabelece-se a posição dominante das atitudes supra-individuais de consciência, que têm um significado obrigatório e inegável para todos. A melhor maneira de fixá-los em tal status seria, antes de tudo, referir-se à autoridade absoluta inquestionável. Tornam-se símbolos do clã - totens ou outros objetos fetichizados, até a sacralização do topo tribal. Há muitas razões para acreditar que foram as necessidades práticas que foram decisivas para o conteúdo das crenças primitivas. Nas crenças antigas, os momentos de atividade vital necessários para a organização e preservação do modo de vida do clã comunal (no trabalho e na vida, casamento, caça e luta contra coletivos hostis) foram registrados. O sincretismo da consciência determina a combinação dessas relações reais com visões irracionais, levando-as à interpenetração e à fusão completa. A palavra torna-se idêntica à ação, ao signo - ao sujeito, as ideias recebem uma aparência personificada. As ideias e imagens emergentes foram vivenciadas e “vividas” por uma pessoa, antes de tudo, como a própria realidade. Pode-se supor que a consciência pública da formação tribal primitiva não conhecia a oposição do terreno ao sobrenatural. Não havia nele personagens ou fenômenos que estivessem fora deste mundo, no reino dos seres transcendentais. Essa consciência não permitiu a duplicação do mundo. O ambiente era percebido em seu envolvimento com a pessoa, sem se desfazer em passível de desenvolvimento e fora de controle. Além disso, as necessidades vitais não permitiram que uma atitude passiva-contemplativa em relação ao mundo se enraízasse, direcionando-o para um canal ativo e fortalecendo-o por meio da magia. Assim, na era primitiva, um tipo especial de consciência é formado. Nele não há distinção clara entre o real e o ideal, a fantasia é inseparável dos eventos genuínos, a generalização da realidade se expressa em imagens sensualmente concretas e implica sua interação direta com uma pessoa, o coletivo prevalece sobre o individual e substitui quase completamente isto. A reprodução desse tipo de atividade mental deveria ter levado ao surgimento de "construções" que possibilitassem transferir a experiência coletiva dos povos antigos de forma adequada à visão de mundo primitiva. Essa forma, que combina sensualidade e emotividade com didática, e inteligibilidade e acessibilidade de assimilação - com motivação incentivo-volitiva para a ação, torna-se um mito (do grego. mythos - "tradição, lenda"). Em nosso tempo, essa palavra e seus derivados ("mítico", "criador de mitos", "mitologema", etc.) doutrinas. Mas em algumas áreas os conceitos de "mito", "mitologia" são necessários. Por exemplo, na ciência, o conceito de "mitologia" denota as formas de consciência social da era primitiva e o campo do conhecimento científico relacionado aos mitos e métodos de estudá-los. Pela primeira vez, o fenômeno do mito aparece no estágio arcaico da história. Para um coletivo de clãs-comunidade, um mito não é apenas uma história sobre algum tipo de relacionamento natural-humano, mas também uma realidade inegável. Nesse sentido, mito e mundo são idênticos. É bastante apropriado, portanto, definir a consciência do mundo na era comunal primitiva como consciência mitológica. Através do mito, foram aprendidos certos aspectos da interação das pessoas dentro do clã e sua relação com o meio ambiente. Porém, a ausência da condição principal do processo de cognição - a distinção entre o sujeito e o objeto da atividade cognitiva - põe em causa a função epistemológica do mito arcaico. Nem a produção material nem a natureza são percebidas pela consciência mitológica neste período como opostas ao homem e, portanto, não são objeto de conhecimento. Num mito arcaico, explicar significa descrever em algumas imagens que evocam confiança absoluta (o significado etiológico do mito). Esta descrição não requer atividade racional. Basta uma ideia sensualmente concreta da realidade, que pelo simples fato de sua existência é elevada ao status de própria realidade. Para a consciência mitológica, as ideias sobre o meio ambiente são idênticas ao que refletem. O mito é capaz de explicar a origem, estrutura, propriedades das coisas ou fenômenos, mas o faz fora da lógica das relações de causa e efeito, substituindo-as por uma história sobre o surgimento de um objeto de interesse em algum “original” vez por meio de uma “primeira ação” ou simplesmente referindo-se a um precedente. A verdade incondicional de um mito para o “dono” da consciência mitológica elimina o problema da separação entre conhecimento e fé. No mito arcaico, a imagem generalizante é sempre dotada de propriedades sensoriais e por isso é parte integrante, óbvia e confiável, da realidade percebida pelo homem. Em seu estado original, o animismo, o fetichismo, o totemismo, a magia e suas diversas combinações refletem essa propriedade geral da consciência mitológica arcaica e são, em essência, suas encarnações específicas. 3. Formação da religião Com a ampliação do espectro da atividade humana, cada vez mais diversos materiais naturais e sociais estão envolvidos em sua órbita, e é a sociedade que entra na categoria de principal esfera de aplicação dos esforços. A instituição da propriedade privada está surgindo. Surgem formações estruturalmente complexas (artesanato, assuntos militares, sistemas de uso da terra e criação de gado), que não podem mais ser identificadas com uma base única (espírito, fetiche, totem) dentro dos limites da existência terrena. Ao nível das representações mitológicas, estes processos também provocam uma série de evoluções. A animação ubíqua de objetos e fenômenos se transforma em imagens generalizantes multifacetadas de certas áreas da vida. Sendo uma expressão extremamente geral da realidade, essas imagens são idênticas a ela, ou seja, elas mesmas são a realidade, mas entram na percepção das pessoas individualizadas, com características específicas de aparência, caráter, nomes próprios. Personagens personificados estão adquirindo cada vez mais uma aparência antropomórfica, dotada de qualidades humanas bastante compreensíveis. Nas mitologias desenvolvidas, eles se transformam em várias divindades que deslocam e substituem espíritos, ancestrais totêmicos e vários fetiches. Este estado é conhecido como politeísmo ("politeísmo"). Normalmente, a transição para crenças politeístas acompanhou a desintegração das estruturas tribais e a formação do estado inicial. Cada divindade recebeu uma certa esfera de controle na natureza e na sociedade, um panteão (uma coleção de deuses) e uma hierarquia de deuses foram formados. Surgem mitos que explicam a origem dos deuses, sua genealogia e relações dentro do panteão (teogonia). O politeísmo envolve um sistema bastante complexo de ações de culto dirigidas a deuses específicos e ao panteão como um todo. Isso aumenta significativamente a importância do sacerdócio, exercendo profissionalmente o conhecimento do ritual. Com o desenvolvimento dos estados, os deuses são cada vez mais atribuídos ao papel da mais alta sanção das ordens sócio-políticas estabelecidas pelos povos. A organização do poder terreno se reflete no panteão. Destaca-se, em especial, o culto ao deus principal, supremo. Os demais perdem sua antiga posição até a transformação de suas funções e propriedades na qualidade do único deus. Surge monoteísmo (monoteísmo). Deve-se enfatizar que as antigas orientações da consciência para formas mágicas e milagrosas de resolver problemas humanos tanto com o politeísmo quanto com o monoteísmo são preservadas. A maioria das crenças e rituais ainda entra na vida das pessoas através dos "mecanismos" da consciência mitológica. No entanto, em geral, o papel dos mitos, sua participação na consciência pública estão passando por mudanças significativas. As relações sociais na sociedade estão mudando, e a própria pessoa está mudando. Dominando a natureza, ele desenvolve maneiras de satisfazer suas necessidades que não precisam ser complementadas por uma operação mágica. Mas a mudança mais fundamental é que as pessoas começam a perceber o mundo ao seu redor de uma maneira diferente. Pouco a pouco, perde seu mistério e inacessibilidade. Dominando o mundo, uma pessoa o trata como uma força externa. Até certo ponto, isso foi uma confirmação das crescentes oportunidades, poder e relativa liberdade da comunidade humana dos elementos naturais. No entanto, tendo se destacado da natureza e feito dela o objeto de sua atividade, as pessoas perderam sua antiga integridade de ser. No lugar do sentimento de unidade com todo o universo vem a percepção de si mesmo como algo diferente da natureza e oposto a ela. A lacuna surge não apenas com a natureza. Com um novo tipo de organização social (comunidade de bairro, relações de classe primitivas), o modo de vida que foi cultivado de geração em geração e determinado o conteúdo da consciência primitiva torna-se coisa do passado. A conexão com o clã está quebrada. A vida é individualizada, há uma distinção do próprio "eu" no ambiente dos outros seres humanos. O que a consciência mitológica arcaica compreendeu diretamente e "humanizou" acaba sendo já algo externo às pessoas. Está se tornando cada vez mais difícil tomar o mito literalmente como o verdadeiro conteúdo do processo da vida. Não é por acaso que nasce e se fortalece a tradição alegórica - a interpretação do mito antigo como uma concha conveniente para transferir conhecimentos sobre a natureza, éticos, filosóficos e outros. A própria mitologia está se movendo para uma nova qualidade. Perde sua universalidade e deixa de ser a forma dominante de consciência social. Há uma diferenciação gradual da esfera "espiritual". Há um acúmulo e processamento do conhecimento científico natural, uma compreensão filosófica e artística do mundo está se desenvolvendo, instituições políticas e jurídicas estão sendo formadas. Ao mesmo tempo, observa-se a formação de tal orientação nas crenças e no culto, que delimita as áreas do mundano (natural e humano) e do sagrado. Assim, estabelece-se a ideia de uma conexão especial e mística entre o terreno e o sobrenatural, que era percebida como sobrenatural, ou seja, a religião. Autor: Pankin S.F. << Voltar: A religião como fenômeno cultural (Classificação das religiões. O problema do surgimento da religião. A estrutura da religião. O papel da religião na vida humana e na sociedade >> Encaminhar: Judaísmo (Judaísmo como religião mundial. "Torá" - o principal documento do Judaísmo. "Talmud" - a Tradição Sagrada do Judaísmo. Tendências apofáticas no "Talmud". Cultura de comentários do Judaísmo. Filosofia judaica na Idade Média)
▪ Metrologia, normalização e certificação. Berço ▪ As principais datas e acontecimentos da história nacional e estrangeira. Berço ▪ Literatura estrangeira dos séculos XVII-XVIII em resumo. Berço
A existência de uma regra de entropia para o emaranhamento quântico foi comprovada
09.05.2024 Mini ar condicionado Sony Reon Pocket 5
09.05.2024 Energia do espaço para Starship
08.05.2024
▪ MAX9729 - novo amplificador de fone de ouvido
▪ seção do site Descrições de cargos. Seleção de artigos ▪ artigo de Jay Glen Miner. Aforismos famosos ▪ artigo De onde vieram as estátuas da Ilha de Páscoa? Resposta detalhada ▪ Artigo da Patagônia. milagre da natureza
Página principal | Biblioteca | Artigos | Mapa do Site | Revisões do site
www.diagrama.com.ua |
Recomendamos artigos interessantes seção 
Veja outros artigos seção 
Últimas notícias de ciência e tecnologia, nova eletrônica:
Todos os idiomas desta página