História das religiões mundiais. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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História das religiões mundiais. Folha de dicas: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. A religião na estrutura da consciência pública

Pessoas e grupos de pessoas diferem em muitas características heterogêneas. Alguns deles estão geneticamente incorporados em uma pessoa: são sinais inatos e não dependem da vontade das pessoas - como, por exemplo, gênero, raça, constituição mental, habilidades. Outros signos são socialmente determinados - por exemplo, cidadania, educação, profissão, status social e patrimonial, filiação confessional.

Religião (do latim religio - piedade) é uma visão de mundo e atitude, bem como comportamento adequado e ações específicas (culto), que se baseiam na crença na existência de um ou mais deuses e no mundo sobrenatural.

No círculo dessas dimensões da pessoa e da sociedade, três características ocupam um lugar especial: a língua, a etnia (nacionalidade) e a filiação confessional.

A religião, do ponto de vista da filosofia (mais precisamente, a ontologia, cujo assunto são "as essências e categorias mais comuns do ser"), refere-se às categorias da cultura espiritual da humanidade. Esta é uma forma de consciência social (juntamente com a consciência comum, ou de massa, a linguagem, a moral e a lei, a arte, a ciência, a filosofia, a ideologia), ou seja, um reflexo do mundo na consciência da humanidade.

As características mais essenciais do conteúdo da religião podem ser caracterizadas em termos de semiótica.

Semiótica (do grego. semeion - um signo, um signo) permite ver na religião uma forma de comunicação, ou seja, um sistema de comunicação que possui conteúdo próprio e capacidades próprias de transmitir, comunicar esse conteúdo.

Em vários objetos, internamente complexos e coloridos, com muitas características, propriedades, características, a semiótica permite destacar o principal e o essencial.

O valor cognitivo da abordagem semiótica é o seguinte:

1) o aspecto funcional essencial dos objetos relevantes é levado em consideração - sua finalidade comunicativa;

2) em cada objeto semiótico, distinguem-se o plano de conteúdo e o plano de expressão;

3) em cada sistema semiótico, distinguem-se dois níveis ontológicos:

a) um conjunto de possibilidades semânticas;

b) a realização de oportunidades em atos comunicativos específicos.

No que diz respeito à religião, a oposição entre um "conjunto de possibilidades semânticas" e "suas realizações em atos de comunicação" aparece como uma oposição de um sistema (uma religião particular como um complexo de ideias, instituições e organizações) e fatos individuais da comportamento religioso dos indivíduos, fenômenos individuais, eventos, processos em particular a história da respectiva religião. Os estudos religiosos teóricos incluem problemas filosóficos, sociológicos e psicológicos do estudo da religião.

2. Conceitos objetivo-idealistas

Nos estudos religiosos modernos, podem ser distinguidos quatro conceitos principais que explicam a essência e a origem da religião: objetivo-idealista, subjetivo-idealista, naturalista (biologizante), ateu.

Conceito idealista objetivo

A premissa inicial desse conceito na explicação da religião é o reconhecimento de sua fonte sobrenatural: Deus, o Absoluto, em geral - o transcendente.

A postulação de uma fonte sobrenatural da religião reduz a questão da existência e essência da religião à questão da existência e essência de Deus.

Na teologia cristã e na filosofia religiosa, existem duas tendências para justificar a existência de Deus: racionalista e irracionalista.

Tomás de Aquino, usando as obras de Aristóteles, desenvolveu a doutrina das cinco provas da existência de Deus por meio da mente humana e baseada no estudo dos processos naturais.

A primeira prova parte do fato do movimento universal no mundo e com base nisso formula a conclusão sobre a existência necessária do "primeiro motor", que é Deus.

A segunda prova, baseada na causalidade universal dos fenômenos no mundo, apela à sua "causa primeira", que é identificada com Deus.

A terceira prova afirma a presença de fenômenos aleatórios no mundo, porém, estes últimos não podem existir por si mesmos, devem ser gerados por uma causa necessária, ou seja, Deus.

A quarta prova vem da premissa de que as coisas exibem vários graus de perfeição. Mas só se pode falar de vários graus de perfeição em comparação com algo perfeito, isto é, com Deus.

A quinta prova vem do fato de que existe algum princípio superior de estabelecimento de metas como fonte da conveniência das coisas e fenômenos. Esse começo é Deus.

Devemos admitir resolutamente que todas as provas tradicionais da existência de Deus - ontológicas, cosmológicas e físico-teológicas - não são apenas insustentáveis, mas também completamente desnecessárias, e até mesmo prejudiciais. A crítica de Kant a estas provas da existência de Deus é muito convincente e não é refutada pela apologética tradicional.

Muito mais forte é a evidência que poderia ser chamada de antropológica. Consiste no fato de que o homem é um ser que pertence a dois mundos e não se encaixa neste mundo natural da necessidade, transcendendo a si mesmo como um ser empiricamente dado, descobrindo uma liberdade que não pode ser derivada deste mundo.

A existência de Deus é revelada na existência do espírito no homem. A virtude de um homem é não estar sujeito ao que está abaixo dele. Mas para isso deve haver algo que esteja acima dele, embora não fora dele e nem acima dele.

3. Conceito subjetivo-idealista e conceito naturalista (biológico)

Conceito subjetivo-idealista A explicação da essência da religião se origina nos escritos do padre e teólogo protestante alemão Friedrich Schleiermacher. O conceito idealista-subjetivo mais consistente foi realizado pelo representante do pragmatismo W. James. James acreditava que tudo o que é útil para o indivíduo é verdade. Como a religião é útil para o indivíduo, significa que é a verdadeira forma de visão de mundo. Assim, do ponto de vista de James, a religião deve ser considerada como um produto da consciência individual, como experiências subjetivas que surgem espontaneamente de uma pessoa. A filosofia moderna da religião tenta evitar os extremos do subjetivismo e do irracionalismo combinando o idealismo subjetivo com a teologia.

Conceito naturalista (biologizante) de religião. De acordo com este conceito, a religião nasce das necessidades internas do corpo humano – seus instintos, impulsos e reações fisiológicas.

A psicanálise também criou uma versão da explicação naturalista da religião. Sigmund Freud tentou aplicar a psicanálise para explicar o surgimento da religião. Freud considerava todos os fenômenos sociais como um sistema de proibições, com a ajuda do qual a sociedade suprime os desejos hostis de uma pessoa e seu instinto sexual - "libido". Em geral, Freud considerava as ideias religiosas como ilusões, atuando como "a realização dos desejos mais antigos, mais fortes, obsessivos da humanidade: o segredo de sua força está na força desses desejos".

Os neofreudianos modernos afastaram-se do “pansexualismo” de Freud e tentaram sintetizar uma abordagem sociológica com uma abordagem psicanalítica (sociofreudianismo).

Alguns psicanalistas acreditam que a fé em Deus é necessária para uma pessoa. Jung opôs o racionalismo e o livre pensamento de Freud a uma doutrina baseada no irracionalismo e no fideísmo. Essas atitudes metodológicas se manifestaram em seu conceito de "inconsciente coletivo", que, em sua opinião, está presente na psique de cada pessoa.

O "inconsciente coletivo" contém "arquétipos" - certos símbolos, ideias e representações que são supostamente características de toda a raça humana. Entre os "arquétipos" mais importantes, Jung incluiu símbolos religiosos e imagens. Segundo Freud, o inconsciente é basicamente o que há de ruim, reprimido em nós - o que é incompatível com as exigências de nossa cultura e de nosso eu superior.

4. Conceito ateísta

Conceito de religião ateísta recebeu seu desenvolvimento mais consistente e completo no marxismo. Segundo o marxismo, a principal razão da existência da religião é a espontaneidade do desenvolvimento social, quando as pessoas não são capazes de gerir conscientemente as relações sociais. Desconhecidas e hostis às pessoas, as leis do desenvolvimento social são personificadas e se tornam "providência divina". Eventos históricos separados são considerados predestinações da "providência divina".

Segundo o marxismo, "a religião desaparecerá na medida em que o socialismo se desenvolver. Seu desaparecimento deve ocorrer como resultado do desenvolvimento social, no qual a educação desempenha um papel importante".

Além das raízes sociais da religião, o marxismo considera suas raízes epistemológicas e psicológicas.

As raízes epistemológicas da religião - são as possibilidades de formação de uma religião associada ao conhecimento do mundo.

Segundo o marxismo, as raízes epistemológicas da religião não são específicas a ela, mas são comuns a qualquer "ilusória, falsa consciência, seja religião, filosofia idealista ou qualquer outra forma de falsa consciência".

O surgimento da religião está associado não apenas às peculiaridades da cognição humana, mas também às peculiaridades das emoções humanas, nesse sentido, estão falando das raízes psicológicas da religião.

Raízes psicológicas da religião - estão na esfera emocional da psique humana.

Um papel especial, segundo os ateus, pertence a uma emoção como o medo no surgimento da religião. "O medo criou os deuses" - esta expressão do poeta Estação foi repetida ao longo dos séculos por muitos autores. Mas se os ateus pré-marxistas reduziram as razões do surgimento da religião ao medo das forças da natureza, então o marxismo coloca o "medo social" em primeiro lugar. O medo diante da morte não é superado pela fé na imortalidade da alma.

Imortalidade individual - uma ilusão, a verdadeira imortalidade só pode ser social e é determinada pela contribuição que uma pessoa fez para o desenvolvimento da sociedade.

As raízes psicológicas da religião não se limitam a um sentimento permanente de medo em uma sociedade antagônica. O terreno favorável para a religião também é criado por outras emoções negativas - tristeza, tristeza, solidão, que também são condicionadas socialmente. Falando das emoções negativas como as raízes psicológicas da religião, o marxismo enfatiza que, por si só, esses sentimentos não levam à religiosidade, tudo depende, antes de tudo, da realidade social, dos traços de personalidade, das condições de vida, criação e meio ambiente.

5. Componente esotérico e exotérico do conhecimento espiritual, caminhos "direito" e "esquerdo" de desenvolvimento espiritual

Atualmente, há uma necessidade crescente de um conceito integral da origem e essência do Conhecimento superior, que representaria uma síntese orgânica de abordagens científicas, filosóficas e religiosas. O conceito que reivindica esse papel é o conceito esotérico da origem e essência da religião. Sua essência é a seguinte.

A necessidade de conhecer a essência do Universo e do Homem, ou, como diziam os antigos sábios, sobre o Macrocosmo e o Microcosmo, é uma das necessidades fundamentais do homem como entidade criada "à imagem e semelhança de Deus".

Conhecimento esotérico - este é o conhecimento sobre as leis fundamentais do Universo, ou seja, nossa realidade física.

Conhecimento Exotérico são projetados para apresentar a esmagadora maioria das pessoas ao Cosmos espiritual.

Como diz a doutrina esotérica, nos tempos antigos não havia divisão de ensinamentos: todos os ensinamentos estavam disponíveis publicamente. Como resultado da ação de certas leis da evolução, surgiu uma diferenciação das pessoas entre aquelas que escolheram o caminho "direito" ou "esquerdo" do desenvolvimento espiritual.

O caminho "certo" é o caminho do ocultismo branco, está em harmonia com as leis da evolução do Cosmos.

O caminho da "esquerda" é o caminho do ocultismo negro, atrapalha a evolução da humanidade.

As partes ocultas do conhecimento são chamadas de esotéricas - acessíveis apenas aos "escolhidos".

As partes abertas do conhecimento passaram a ser chamadas de exotéricas, ou seja, acessíveis a todos.

Ocultismo refere-se a ações intencionais, métodos, procedimentos que:

1) atrair forças secretas ou ocultas da natureza ou do espaço que não podem ser medidas por meio da ciência moderna;

2) têm como objetivo obter resultados, como conhecimento empírico do curso dos acontecimentos ou alterá-los em relação ao que seriam sem essa intervenção.

As principais ciências ocultas podem ser divididas em três grupos de classificação.

O primeiro grupo de ciências ocultas - disciplinas baseadas em dados objetivos: data de nascimento, físico, forma do crânio, linhas da palma, caligrafia, etc. Tais disciplinas incluem astrologia, grafologia, corologia, quiromancia e impressão digital.

O segundo grupo as ciências ocultas operam com dados subjetivos, ou seja, dados que uma pessoa fornece sobre si mesma. Estas são algumas imagens do subconsciente que uma pessoa não pode interpretar. Isso inclui principalmente várias disciplinas mântricas, ou seja, métodos de adivinhação.

O terceiro grupo ciências ocultas - vários tipos de magia, cujo objetivo principal é o impacto na natureza e no homem usando métodos ocultos.

6. As principais etapas da história do esoterismo, as tradições esotéricas do Oriente e do Ocidente. Esoterismo e religião

Começando com o imperador romano Constantino, o conhecimento esotérico tornou-se oficialmente proibido. O renascimento da tradição esotérica no Ocidente seguiu a linha dos "Templários-Rosacruzes-Maçons-ocultistas do final do século XIX - início do século XX - ocultistas modernos".

No Oriente, a tradição esotérica não foi interrompida. Com base na tradição oriental, com o envolvimento do esoterismo ocidental restaurado, surgiram ensinamentos como a teosofia de E. Blavatsky e a antroposofia de R. Steiner que dela emergiu, bem como o Agni Yoga (Ética Viva) de os Roerich.

O conhecimento esotérico é dividido em esoterismo ocidental, baseado nos ensinamentos de Hermes Trismegisto, cartas de tarô e Kabbalah, e esoterismo oriental, baseado nos ensinamentos de Shambhala, nos ensinamentos do Budismo, Vedanta (Índia) e Taoísmo (China). O esoterismo ocidental e oriental é dividido em várias direções e escolas.

A espiritualidade oriental não nega essa diferença em relação ao homem "criado", mas explora o princípio "incriado", verdadeiramente imortal no homem (Atman), entre o qual e Deus (Brahman) não há abismo.

O ideal espiritual mais elevado no Oriente é a realização de Deus, o que significa identificação completa com Deus. No Ocidente, o ideal espiritual mais elevado limita-se à "salvação da alma". No Ocidente, uma pessoa é apenas "semelhante a Deus" e o máximo com que ela pode contar aqui em um sentido metafísico é "entrar no Paraíso". No Oriente, o homem em sua profundidade máxima é Deus, e aqui seu objetivo metafísico é tornar-se o próprio Deus.

O esoterismo é o cerne de qualquer religião, sua essência mais profunda. A religião é destinada àqueles que escolhem o "caminho sinuoso" do desenvolvimento espiritual, ou seja, a "porta larga" para o Reino de Deus.

O esoterismo fornece a seus adeptos um "caminho direto" de perfeição espiritual muito mais difícil, mas muito mais rápido - o "portão estreito" para o Reino de Deus.

Toda religião séria tem sua semente esotérica. Assim, por exemplo, na Ortodoxia é hesicasmo, no Islã é Sufismo, no Judaísmo é Kabbalah, etc.

Esoterismo e filosofia. A filosofia é uma forma racionalista de visão de mundo e, portanto, não é capaz de penetrar além do Mundo Denso. O esoterismo, com a ajuda de métodos supersensíveis de cognição, explora todos os Planos de Existência, ou seja, os Mundos Sutils, e não apenas o Mundo Denso.

Esoterismo e parapsicologia. A parapsicologia é uma forma “científica” de esoterismo, através da qual a ciência moderna tenta conciliar o esoterismo, construído principalmente em métodos supra-sensíveis de cognição, e a visão de mundo puramente racionalista que é atualmente dominante.

7. Conhecimento científico, conhecimento supra-sensível, Conhecimento Superior, tradicionalismo

O homem vive em um oceano de informações supra-sensíveis e as utiliza constantemente. O conhecimento supra-sensível pode vir tanto através do subconsciente, e então, via de regra, eles dão uma ideia das regiões inferiores, ou seja, das regiões infernais do Ser, ou através do superconsciente, então eles dão uma ideia dos Mundos do Iluminismo. A informação supra-sensível muitas vezes vem em forma figurativa, alegórica e requer interpretação apropriada.

O Conhecimento Superior inclui tanto o conhecimento "sensorial" quanto o "supersensorial". O Conhecimento Superior dá uma compreensão da essência do Universo, revela a multidimensionalidade do Universo, o lugar nele da humanidade como um todo e de cada pessoa individualmente.

As interpretações da origem do Conhecimento Superior e o surgimento das religiões em vários ensinamentos esotéricos diferem essencialmente pouco uma da outra. Segundo o esoterismo, o Conhecimento Superior ascende a uma única fonte e é dado ao homem no início do Ciclo cósmico.

Tradicionalismo - um ensinamento esotérico baseado na Tradição Primordial (Primordial), que se refere ao conhecimento abrangente dado ao homem pelo Criador no início do Ciclo cósmico.

De acordo com o tradicionalismo, o mundo se desenvolve em ciclos e em cada ciclo a humanidade vai da completa perfeição ao completo declínio.

No início do Ciclo cósmico, o homem, criado por Deus, está totalmente apegado à Tradição Primordial, à medida que vai declinando cada vez mais, afastando-se cada vez mais desta Tradição, perdendo seu significado mais íntimo.

Essência do tradicionalismo consiste no seguinte. O princípio fundamental da verdadeira metafísica é o princípio da Unidade da Verdade. A subordinação hierárquica resulta desta Unidade: Uma Verdade - Tradição Primordial, Verdades Secundárias - formas religiosas e tradicionais separadas, negação da Verdade Única - o mundo moderno da anti-tradição.

A única verdade da humanidade é a Tradição Primordial, que é a síntese de toda a verdade do mundo humano e do ciclo humano.

As verdades secundárias aplicadas na humanidade são formas tradicionais e religiosas que não são semelhantes entre si externamente, mas internamente conduzem ao mesmo objetivo, caso o caminho nelas estabelecido seja passado até o fim.

A sequência temporal e lógica na visão metafísica do Ciclo humano é a seguinte: primeiro - a plenitude do estado "paraíso", depois - um longo período de altos e baixos parciais e, finalmente, um declínio completo.

Todas as doutrinas sagradas metafísicas e tradicionais são baseadas nesta lógica.

8. A variedade de formas de consciência mitológica e religiosa (imagens, lógica e irracionalismo, misticismo)

O plano para o conteúdo da religião (ou seja, a consciência mitológico-religiosa) inclui uma série de componentes que possuem diferentes naturezas psicológicas e cognitivas.

Estes são os componentes:

1) a fé como atitude psicológica para aceitar determinada informação e segui-la;

2) conteúdo mitopoético (visual-figurativo);

3) componente teórica (abstrato-lógica);

4) conteúdo intuitivo-místico.

Teologia (do grego theos - Deus, logos - palavra, doutrina) - teologia, um sistema de conhecimento teórico religioso sobre Deus, sua essência e ser.

Se as origens do Cristianismo tiveram lendas mitopoéticas, visuais, emocionalmente ricas, artísticas e expressivas e, portanto, penetraram facilmente na alma das pessoas comuns, então o núcleo da consciência religiosa do Budismo ou do Taoísmo, ao contrário, é uma doutrina teórico-mística, conceito, ideia.

O componente teórico-abstrato da consciência religiosa em diferentes tradições pode ser significativamente diferente em termos da proporção dos princípios especulativos (racionais-lógicos) e irracionais nele.

Na estrutura da consciência religiosa de cada religião, em um grau ou outro, há um componente místico, mas essa medida pode ser significativamente diferente.

Misticismo (do grego mustikos - misterioso) é:

1) o que acontece no êxtase (transe) é direto, ou seja, sem intermediários (padres, xamãs, clérigos, médiuns) comunicação ou mesmo unidade de uma pessoa com Deus (Absoluto);

2) ensinamentos sobre comunicação mística com poderes superiores e conhecimento místico.

A comunicação mística significa que uma pessoa ouve a resposta de Deus, sabe, entende o que lhe foi dito do céu.

Antroposofia - (antropos - homem, sophia - sabedoria) - um ensinamento místico-ocultista sobre os poderes e habilidades espirituais secretos de uma pessoa, bem como sobre os caminhos de seu desenvolvimento com base em um sistema pedagógico especial.

Experiências místicas e "revelações luminosas do sentido da vida", aparentemente, estão associadas a uma ativação aguda de forças mentais subconscientes, todas as possibilidades de intuição sensual e intelectual. Uma característica comum das experiências místicas é sua "inexprimibilidade" - a incrível dificuldade de apresentação, na verdade, a impossibilidade de transmitir "as impressões adquiridas na linguagem usual deste mundo".

Assim, o conteúdo da religião em sua natureza psicológica é extremamente heterogêneo. Isso está relacionado com o alto grau geral de confusão lógica e verbal (verbal-conceitual) dos significados religiosos e, como consequência prática, a necessidade de constantes esforços filológicos ao se referir aos textos das Escrituras.

9. O conteúdo da imagem mitológica e religiosa do mundo. Consciência mitológica e religiosa

Se especificarmos em relação à religião a oposição "biblioteca de significados (linguagem)" - "biblioteca de textos (todas as informações expressas com a ajuda da linguagem)", então o conteúdo da religião é "uma biblioteca de textos confessionais".

As principais seções "temáticas" desta "biblioteca" (ou seja, áreas de conteúdo em toda a gama de conhecimento confessional) são as seguintes:

1) a ideia de Deus (o Absoluto ou a hoste de deuses), sua história e/ou teoria (ensino) sobre Deus;

2) idéias sobre a vontade de Deus, sobre seu Testamento ou exigências em relação às pessoas;

3) ideias (doutrina) sobre uma pessoa, sociedade, mundo (em algumas religiões - também sobre o fim do mundo, sobre os caminhos da salvação, sobre a vida após a morte ou outro mundo), dependendo das ideias sobre Deus;

4) ideias e normas ético-religiosas e legais-religiosas dependentes de ideias sobre Deus;

5) ideias sobre a própria ordem do culto, organização da igreja, a relação entre o clero e o mundo, etc., bem como ideias sobre a história do desenvolvimento e a solução desses problemas.

Naturalmente, a lista acima das principais áreas da consciência religiosa é bastante geral e, portanto, de natureza abstrata, mas é necessária precisamente para o esboço mais geral de toda a esfera semântica da religião.

No que diz respeito ao significado psicológico e humano do conteúdo religioso, em comparação com qualquer outra informação que possa circular na sociedade humana, o conteúdo religioso tem o valor máximo. Isso se deve a duas circunstâncias:

1) a religião busca respostas para as questões mais importantes da vida;

2) suas respostas, de grande poder generalizador, não são de forma alguma abstratas; eles se dirigem não tanto à lógica quanto a áreas mais complexas, sutis e íntimas da consciência humana - à sua alma, mente, imaginação, intuição, sentimento, desejos, consciência.

R. Bella enfatizou a singularidade do conhecimento, dos significados que a religião transmite a uma pessoa: “A experiência da morte, do mal e do sofrimento leva a colocar questões profundas sobre o significado de tudo isso, que não são respondidas pelas categorias cotidianas de causa e efeito Os símbolos religiosos oferecem um contexto significativo no qual esta experiência pode ser explicada, colocando-a dentro da estrutura mais ampla do universo e proporcionando consolo emocional, mesmo que seja o consolo da abnegação... O homem é um animal que resolve problemas. O que fazer e o que pensar quando outras formas de resolver problemas falham é o reino da religião."

10. Princípios mitológicos e artísticos (estéticos) no folclore

Na linguagem moderna, as palavras "consciência mitológica" são entendidas em diferentes significados. Nesse sentido, a consciência mitológica é uma representação visual-figurativa coletiva primitiva do mundo com um componente divino obrigatório.

No uso não terminológico da palavra consciência mitológica, mitologia designar certos fragmentos, ligações, características da visão de mundo mitológica, preservadas nas mentes de épocas posteriores. Na história das religiões termos mito, mitologia são usados apenas em um primeiro significado especial: em relação à consciência sincrética coletiva de uma sociedade primitiva ou arcaica.

A consciência mitológica do mundo primitivo inclui toda a vida espiritual e mental da sociedade antiga.

Em contraste com a consciência mitológica real da antiguidade, o conceito de "consciência religiosa":

1) oposto a outras formas de consciência social;

2) mais complexa do que as representações mitológicas da antiguidade: inclui um componente teológico ou dogmático, moral eclesiástica e outros componentes;

3) é individualizado e presente nas mentes dos membros individuais da sociedade, enquanto as representações mitológicas eram principalmente de natureza coletiva.

Assim, a mitologia é, por assim dizer, uma “pré-religião” da antiguidade.

A mitologia (representações mitológicas) é historicamente a primeira forma de consciência coletiva do povo. Se a mitologia é a "pré-religião" coletiva da antiguidade, então o folclore é a arte de um povo analfabeto.

O folclore se desenvolve a partir da mitologia. Consequentemente, o folclore não é apenas um fenômeno posterior, mas também diferente da mitologia. Essas diferenças entre mitologia e folclore são fundamentais, mas sua semelhança genética também é significativa:

1) o folclore se desenvolve a partir da mitologia e contém necessariamente elementos mitológicos de uma forma ou de outra;

2) nas sociedades arcaicas, o folclore, assim como a mitologia, é coletivo por natureza, ou seja, pertence à consciência de todos os membros de uma determinada sociedade.

A mitologia alimentava o folclore. Mitos se desintegraram em componentes, combinados em novas combinações, absorveram novos componentes.

As inúmeras mudanças ocultas pelo tempo não nos permitem reconstruir os mitos mais antigos com suficiente confiabilidade. O pensamento mitológico é caracterizado por uma lógica especial - associativo-figurativa, indiferente às contradições, lutando não por uma compreensão analítica do mundo, mas, ao contrário, por imagens sincréticas, holísticas e abrangentes.

11. As principais formas de cosmovisão mitológica e religiosa

A evolução da mitologia para o folclore pode ser entendida como uma história de mudanças na natureza da comunicação que incluiu textos mitológicos e folclóricos. A igreja oficial sempre viu claramente a base fideísta do folclore.

O desenvolvimento de ideias materialistas e o fortalecimento dos princípios do racionalismo levaram ao enfraquecimento e deslocamento parcial das ideias mitológicas e religiosas nas culturas de vários povos.

As peculiaridades da comunicação fideísta e o próprio fenômeno da atitude fideísta em relação à palavra permitem compreender muito tanto no conteúdo da arte popular oral quanto nos padrões de evolução de seu gênero.

A epopéia heróica no desenvolvimento artístico de cada nação é a mais antiga forma de arte verbal, desenvolvida diretamente a partir dos mitos.

Para a consciência primitiva, o mito é absolutamente confiável: não há "milagres" no mito, não há diferenças entre "natural" e "sobrenatural" - essa oposição em si é estranha à consciência mitológica.

No caminho do mito para os epos folclóricos, não apenas o conteúdo da comunicação, mas também suas características estruturais mudam drasticamente.

Mito é conhecimento sagrado épico - uma história (canção) sobre o heróico, importante e confiável, mas não sobre o sagrado.

A sacralidade dos textos mitológicos está ligada ao fato de que eles contam sobre o início, as origens de tudo o que existe, enquanto a própria reprodução do mito inclui aquele que reproduz o mito, e aquele que o escuta, de forma mais ampla. contexto temporal.

Em comparação com o mito, as atitudes comunicativas do épico popular são muito mais modestas: esta é uma história não sobre o sagrado e o eterno, mas “apenas” sobre o heróico e o passado. É fácil perceber que um conto de fadas consiste justamente em uma série de provações que o herói supera. Às vezes, as provações incluem a morte (uma viagem ao submundo, ou morte no campo de batalha seguida de renascimento com água viva e morta, ou “banho” em três caldeirões ferventes, etc.), mas terminam com um casamento, ou seja, o herói entra no mundo da vida adulta. Aparentemente, os mitos dos rituais de iniciação baseavam-se na comparação dos iniciados com ancestrais heróicos, provedores de todos os benefícios naturais e culturais da tribo. No entanto, “à medida que passamos do mito ao conto de fadas, a “escala” diminui e o interesse muda para o destino pessoal do herói”. Num conto de fadas, os objetos obtidos e os objetivos alcançados não são elementos da natureza e da cultura, mas sim alimentos, mulheres, objetos maravilhosos, etc., que constituem o bem-estar do herói; Em vez da ocorrência inicial, ocorre uma redistribuição de alguns benefícios obtidos pelo herói, seja para si mesmo ou para sua comunidade limitada.

12. Grupos étnicos e filiação religiosa

A esfera mitológica e religiosa do mundo primitivo era caracterizada pela variedade e fragmentação. No entanto, a religião primitiva não se limita ao culto das forças naturais.

O reconhecimento da natureza sobrenatural de Deus distingue o teísmo do panteísmo (identificando Deus e natureza).

Na história das religiões e nos estudos culturais, várias classes principais, ou tipos, de tais formas religiosas são distinguidas - animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, panteísmo antigo. Religiões politeístas e panteístas são praticadas em muitos países do mundo moderno.

Animismo (do lat. anima, animus - alma, espírito) é uma crença na existência de almas e espíritos.

totemismo - esta é a crença da tribo em sua relação com uma planta ou animal.

Fetichismo (do fetiche francês - um ídolo, um talismã) - um culto de objetos inanimados.

O fenômeno do xamanismo às vezes é visto como o desenvolvimento de um princípio individual na prática religiosa dos antigos. Uma pessoa com "talento místico e oculto especial" destacou-se da equipe de companheiros de tribo, que, no êxtase de um transe, tornou-se clarividente e médium.

Todas as manifestações de crença no sobrenatural podem ser chamadas de atitude fideísta em relação ao mundo, ou fideísmo (do latim fides - fé). As novas religiões tinham livros que continham a Revelação de Deus.

Em torno das novas religiões estão surgindo seus livros sagrados, apóstolos, mundos culturais e religiosos supra-étnicos que ultrapassam as fronteiras das associações étnicas e estatais.

Na história da cultura, as línguas em que este ou aquele credo foi exposto e posteriormente canonizado começaram a ser chamadas de "proféticas".

Existem poucas dessas linguagens. Entre os povos hindus, a primeira língua de culto foi a língua védica. As línguas apostólicas dos povos cristãos da Europa são o grego e o latim, entre os eslavos ortodoxos e romenos - Igreja eslava.

A singularidade das situações linguísticas na Idade Média deveu-se em grande parte à existência de religiões supraétnicas com as suas línguas especiais, que na maioria dos casos não coincidiam com as línguas folclóricas locais.

As línguas supraétnicas confessionais criaram oportunidades suficientes de comunicação dentro dos limites de seus mundos culturais e religiosos. O significado comunicativo das línguas supra-étnicas torna-se especialmente evidente se levarmos em conta outra característica essencial das situações linguísticas da Idade Média - a forte fragmentação dialetal das línguas.

Em geral, na Idade Média, as dependências entre religiões e línguas eram especialmente diversas e profundas. Em comparação com a cultura moderna, a Idade Média é caracterizada por uma atenção mais próxima e tendenciosa à palavra. Estes são todos os traços das culturas que se desenvolveram a partir das religiões das Escrituras.

13. Mitologia grega antiga

Os primeiros sinais de compreensão do mundo já podem ser encontrados nas obras de Homero. Homer fala de três causas primeiras e as chama de Nyx, Okeanos e Tethys. Nyx é o estado primordial, o estágio que precede qualquer outra coisa. Okeanos representa o mar primordial e Tethys representa uma certa força de comunicação da vida que está ligada à água. O chamado período órfico inicial também remonta a Homero. Orfismo é um movimento religioso que remonta ao cantor mitológico Orfeu. A música - harmonia - desempenhou um papel significativo em sua compreensão mitológica da origem do mundo e dos deuses. Do primeiro princípio de Nyx derivam o céu e a terra, e deles tudo o mais (Okeanos é aqui entendido como um componente essencial da terra).

Uma tentativa de explicar a origem do mundo também está contida nas obras de Hesíodo. Segundo Hesíodo, a base de tudo é o caos, que contém todas as potências possíveis.

Junto com visões cosmogônicas e teogônicas, também encontramos em Hesíodo um certo reflexo da realidade social. O pensador posterior Akusilai ascende às visões cosmogônicas de Hesíodo. Uma certa conclusão dos conceitos cosmogônicos na Grécia Antiga no período anterior à formação da filosofia propriamente dita são os pontos de vista de Ferekides e Epimênides de Sir.

Segundo Ferekid, o princípio fundamental de tudo é uma matéria especial viável, que ele designa com o nome de Zeus. Este princípio fundamental existe em cinco estágios, cuja consequência do desenvolvimento é o surgimento dos deuses, do cosmos e da terra.

Pela primeira vez, Pherekydes tenta criar um certo sistema abrangente cobrindo todo o campo de fenômenos conhecidos na época.

Os cinco estágios de desenvolvimento também podem ser encontrados em Epimênides, que é meio século mais velho. Segundo ele, no primeiro estágio há o ar como matéria primordial e a noite como escuridão sem limites. Sua combinação leva ao surgimento da fundação primordial (submundo). A partir daí, surgem os Titãs, deles - um ovo, cuja destruição leva ao nascimento do mundo.

Todas essas visões cosmogônicas, em princípio, não foram além das construções mitológicas. No entanto, em alguns deles (em Hesíodo, Ferécides, Epimênides) pode-se encontrar tendências para se voltar para a natureza. Essas visões "pré-filosóficas" foram uma tentativa na forma de um mito de responder a perguntas sobre qual é o princípio básico do mundo (ou cosmos) e quais princípios ou forças determinam seu desenvolvimento. O desejo de responder racionalmente a essas perguntas, de encontrar uma saída para os vícios mágicos e religiosos está nas origens da própria filosofia grega.

14. Mitologia chinesa antiga

Na mitologia chinesa, nos deparamos com a deificação das realidades que formam o ambiente da existência humana. Toda a natureza é animada - cada coisa, lugar e fenômeno tem seus próprios demônios.

O mesmo acontece com os mortos. A veneração das almas dos ancestrais mortos posteriormente levou à formação do culto dos ancestrais e contribuiu para o pensamento conservador na China antiga.

Uma característica do desenvolvimento do pensamento filosófico chinês é a influência dos chamados sábios - sábios. Seus nomes são desconhecidos, mas sabe-se que foram eles que começaram a ir além da visão mitológica do mundo e se empenharam por sua compreensão conceitual.

A filosofia chinesa é internamente extraordinariamente estável. Essa estabilidade baseava-se em enfatizar a exclusividade do modo de pensar chinês, a partir do qual se formava um sentimento de superioridade e intolerância a todas as outras visões filosóficas.

Os livros clássicos de aprendizagem chinesa são diferentes dos textos escritos na chamada nova escrita. Iniciou-se uma disputa sobre a interpretação de seu conteúdo, sobre o significado de textos antigos e novos.

O criador do confucionismo ortodoxo como ideologia do Estado, Dong Zhongshu, considerado o autor dos livros clássicos de Confúcio. No entanto, os defensores dos textos antigos atribuíam a Confúcio apenas o papel de intérprete. O livro de canções (séculos XI-VI aC) é uma coleção de poesia folclórica antiga.

O Livro da História (início do 1º milênio aC) - também conhecido como Shang shu (documentos Shang) - é uma coleção de documentos oficiais, descrições de eventos históricos. O Livro da Ordem (séculos IV-I aC) inclui três partes: a Ordem da era Zhou, a Ordem das Cerimônias e Notas sobre a Ordem.

Ele contém uma descrição da organização adequada das cerimônias.

O Livro da Primavera e do Outono, juntamente com o comentário de Zuo (século IV aC), é uma crônica do estado de Lu.

O Livro das Mutações (séculos XII-VI aC) é o mais importante. Ele contém as primeiras ideias sobre o mundo e o homem na filosofia chinesa.

O "Livro das Mutações" lançou as bases e os princípios para o desenvolvimento do pensamento filosófico na China.

Os textos-fonte são baseados em 64 hexagramas, ou seja, símbolos formados por combinações de seis linhas.

Os princípios de yin e yang estão envolvidos na relação entre o céu e a terra, nos assuntos deste mundo limitado e no movimento do mundo. Yang é definido como algo ativo, onipresente, iluminando o modo de conhecer as coisas; para y no papel passivo da expectativa, o início sombrio é definido. No entanto, esta não é uma explicação dualista, pois yin e yang não podem revelar sua ação um sem o outro.

15. Confucionismo

Como uma teoria específica da organização da sociedade, o confucionismo concentra-se em regras éticas, normas sociais e regulação do governo, na formação do qual foi muito conservador.

Pensador Confúcio (551-479 aC) (nome próprio Kong Qiu) é considerado o primeiro filósofo chinês. Os pensamentos de Confúcio foram preservados na forma de suas conversas com seus alunos.

Os registros dos ditos de Confúcio e seus discípulos no livro "Conversas e Julgamentos" são a fonte mais confiável para o estudo de seus pontos de vista.

A ética de Confúcio compreende uma pessoa em conexão com sua função social, e a educação é levar uma pessoa ao bom desempenho dessa função. O significado original do conceito de ordem, como norma de relações, ações, direitos e obrigações específicas na época da Dinastia Zhou Ocidental, Confúcio eleva-se ao nível de uma ideia exemplar.

Para manter a subordinação e a ordem, Confúcio desenvolve o princípio da justiça e da utilidade. Uma pessoa deve agir de acordo com a ordem e sua posição. Comportamento correto é comportamento com respeito pela ordem e humanidade.

Mêncio (371-289 dC) - o sucessor de Confúcio, defendeu o confucionismo dos ataques de outras escolas da época.

Como parte do desenvolvimento do confucionismo, Mencius desenvolveu o conceito de natureza humana.

O bem em cada pessoa pode ser realizado pelas quatro virtudes, cujos fundamentos são a humanidade, a utilidade, a polidez e o conhecimento.

No conceito de Mêncio, o princípio da virtude filial e fraterna proposto por Confúcio é consistentemente executado.

Xun Tzu (século III aC) foi o confucionista mais proeminente do período das Cem Escolas.

Ele entendia o céu como permanente, tendo seu próprio caminho e dotado do poder que informa o homem da essência e da existência. Juntamente com a terra, o céu conecta o mundo em um único todo.

Digno de nota é a divisão da natureza por Xun Tzu:

1) fenômenos inanimados;

2) fenômenos vivos, possuidores de vida;

3) fenômenos constituídos por uma substância material, viva e possuidora de consciência zhi;

4) uma pessoa que consiste em. substância material, vivendo, possuindo consciência, tendo, além disso, consciência moral.

Xun Tzu, embora seja considerado um confucionista, transcende a compreensão clássica de ordem na ética social confucionista.

Uma vez que a maior parte dos ensinamentos de Confúcio diz respeito a questões puramente seculares, muitos estudiosos ocidentais argumentam que o confucionismo não é uma religião, mas apenas um ensinamento moral.

O reconhecimento dos escritos confucianos como sagrados, bem como a adição do culto de Confúcio (a deificação de uma pessoa, um templo no local de sua habitação, rituais e orações dirigidas a Confúcio), ocorreu cinco séculos após a morte de Confúcio - no limiar de uma nova era.

16. Taoísmo

Uma das direções mais importantes no desenvolvimento do pensamento cosmovisão na China, juntamente com o confucionismo, foi o taoísmo. O taoísmo se concentra na natureza, no cosmos e no homem, porém, esses princípios são compreendidos não de forma racional, construindo fórmulas logicamente consistentes, mas com o auxílio da penetração conceitual direta na natureza da existência.

No ensino ontológico, é o conceito do caminho do Tao que é central.

Tao é um conceito com o qual é possível dar uma resposta universal e abrangente à questão da origem e modo de existência de tudo o que existe. Em princípio, é sem nome, manifesta-se em todos os lugares, porque há uma "fonte" das coisas, mas não é uma substância ou essência independente.

A ontologia do Tao Te Ching é ateísta porque, segundo o Tao, o mundo está em movimento espontâneo e indeterminado.

Tudo no mundo está em movimento, em movimento e mudança, tudo é impermanente e finito. Isso é possível graças aos princípios já conhecidos de yin e yang, que estão em unidade dialética em cada fenômeno e processo. O princípio ontológico da mesmice, quando uma pessoa, como parte da natureza da qual emergiu, deve manter essa unidade com a natureza, também é postulado epistemologicamente.

A conformidade com a "medida das coisas" é a principal tarefa da vida de uma pessoa. A cognição sensorial depende apenas de detalhes e "conduz a pessoa para fora da estrada".

Zhuangzi (369-286 a.C.), cujo nome verdadeiro é Zhuang Zhou, é o mais proeminente seguidor e propagandista do Taoísmo. Ele individualiza o conhecimento do Tao. O fatalismo é inerente a Chuang Tzu. Ele vê a indiferença subjetiva, antes de tudo, como livrar-se das emoções e do interesse.

A absolutização posterior desses pensamentos aproximou um dos ramos do taoísmo do budismo, que se estabeleceu em solo chinês em IV. dentro. e especialmente no século V. n. e.

Lezi é o próximo dos textos taoístas e é atribuído ao lendário filósofo Le Yukou (séculos VII-VI a.C.), e foi escrito por volta de 300 a.C. e.

Do ponto de vista do desenvolvimento posterior, três tipos de taoísmo são geralmente distinguidos: filosófico (tao jia), religioso (dao jiao) e taoísmo imortal (xian).

Rejeitando consistentemente todas as instituições de sua civilização contemporânea, os taoístas rejeitaram a religião no sentido convencional do termo. Os taoístas viam a morte como um reagrupamento de certas "sementes" para que uma pessoa ou parte dele se tornasse uma planta ou animal ou parte deles. Os taoístas desenvolveram a teoria da origem do homem a partir de animais inferiores.

Se o confucionismo é exoterismo chinês, então o taoísmo é esoterismo chinês.

17. Literatura védica. Religião dos Vedas

Textos védicos É principalmente literatura religiosa.

A literatura védica foi formada durante um longo e complexo período histórico, que começa com a chegada dos arianos indo-europeus na Índia, sua colonização gradual do país (primeiro nas regiões norte e média) e termina com o surgimento do primeiro estado formações que unem vastos territórios.

Tradicionalmente, a literatura védica é dividida em vários grupos de textos. Em primeiro lugar, estes são os quatro Vedas (literalmente: conhecimento - daí o nome de todo o período e seus monumentos escritos); o mais antigo e importante deles é o Rigveda (conhecimento dos hinos) - uma coleção de hinos, que foi formada por muito tempo e finalmente tomou forma no século XII. BC e.

Um pouco mais tarde surgiram os Brahmanas (datados por volta do século 10 aC) - os manuais do ritual védico, dos quais o mais importante é Shatapat-habrahmana (o Brahmana de cem caminhos). O fim do período védico é representado pelos Upanishads, que são muito importantes para o conhecimento do antigo pensamento religioso e filosófico indiano.

religião védica - este é um complexo complexo, em desenvolvimento gradual, de idéias religiosas e mitológicas e seus correspondentes rituais e ritos de culto. Idéias indo-européias parcialmente arcaicas (que remontam aos tempos em que os arianos viviam juntos com outras tribos indo-européias em um território comum muito antes de vir para a Índia) da camada cultural indo-iraniana (comum aos arianos indianos e iranianos) escorregam através dele.

A religião védica é politeísta, é caracterizada pelo antropomorfismo, e a hierarquia dos deuses não é fechada, as mesmas propriedades e atributos são atribuídos alternadamente a diferentes deuses. No Rig Veda, Indra desempenha um papel importante - o deus do trovão e um guerreiro que destrói os inimigos dos arianos. Um lugar significativo é ocupado por Agni - o deus do fogo, através do qual o hindu que professa os Vedas faz sacrifícios e assim se dirige aos outros deuses. A lista de divindades do panteão rigvédico continua com Surya (o deus do sol), Soma (o deus da bebida intoxicante de mesmo nome usada em rituais), Ushas (a deusa do amanhecer), Dyaus (o deus da céu), Vayu (o deus dos ventos) e muitos outros.

Algumas divindades, como Vishnu, Shiva ou Brahma, entram nas primeiras fileiras de divindades apenas em textos védicos posteriores. O mundo dos seres sobrenaturais é complementado por vários espíritos - inimigos de deuses e pessoas (rakshasas e asuras).

Em alguns hinos védicos, encontramos o desejo de encontrar um princípio geral que possa explicar os fenômenos e processos individuais do mundo circundante.

18. Culto védico. Upanishads

A base do culto védico é o sacrifício, por meio do qual o seguidor dos Vedas apela aos deuses para garantir a realização de seus desejos. O sacrifício é onipotente e, se for feito corretamente, um resultado positivo é garantido, porque o princípio "eu dou para que você dê" funciona no ritual védico.

Importante a este respeito é o hino em que aparece o ser primordial Purusha, que os deuses sacrificaram e de cujas partes do corpo surgem a terra e o céu. O sol, a lua, as plantas e os animais, as pessoas e, finalmente, as classes sociais (varnas), os objetos rituais, assim como os próprios hinos.

Nos textos védicos posteriores (Brahmanas) há uma declaração sobre a origem e surgimento do mundo. Em alguns lugares, estão sendo desenvolvidas antigas disposições sobre a água como substância primária, com base na qual surgem certos elementos, deuses e todo o mundo. O processo de gênese é muitas vezes acompanhado de especulações sobre a influência de Prajapati, que é entendido como uma força criativa abstrata que estimula o processo de emergência do mundo, e sua imagem é desprovida de traços antropomórficos. Os brâmanes são principalmente guias práticos para o ritual védico; prática de culto e exposições mitológicas relacionadas são seu conteúdo principal.

Os Upanishads (literalmente: "sentar-se perto" - sentar-se perto do professor para ouvir sua exposição do conteúdo desses textos) formam a conclusão da literatura védica. Em geral, a tradição indiana antiga tem 108 deles, hoje são conhecidos cerca de 300 diferentes Upanishads.

Nos Upanishads, todo o complexo da ideologia védica, em particular a absolutização da vítima e seu poder onipresente, está sujeito a revisão. O lugar dominante nos Upanishads é ocupado, antes de tudo, por uma nova interpretação dos fenômenos do mundo, segundo a qual o princípio universal atua como princípio fundamental do ser - um ser impessoal (brahma), que também se identifica com a essência espiritual de cada indivíduo (atman). Uma parte inseparável deste ensinamento é o conceito do ciclo da vida (samsara) e a lei da retribuição (karma) intimamente relacionada.

Aqui está uma tentativa peculiar de explicar a propriedade e as diferenças sociais na sociedade como consequência do resultado ético da atividade de cada indivíduo em vidas passadas. Assim, aquele que age de acordo com as normas existentes pode, de acordo com os Upanishads, preparar para si uma sorte melhor em algumas das vidas futuras.

O ciclo da vida é eterno, e tudo no mundo obedece a ele. Os Upanishads são basicamente um ensinamento idealista, porém, não é holístico nessa base, pois contém visões próximas ao materialismo.

19. Jainismo

Em meados do XNUMXº milênio aC. e. grandes mudanças começam a ocorrer na sociedade dos índios antigos. A produção agrária e artesanal, o comércio estão se desenvolvendo significativamente, as diferenças de propriedade entre membros de varnas e castas estão se aprofundando, a posição dos produtores diretos está mudando.

O ritualismo védico tradicional e a mitologia antiga, muitas vezes primitiva, não correspondem às novas condições. Uma série de novas doutrinas estão surgindo, fundamentalmente independentes da ideologia do brahminismo védico, rejeitando a posição privilegiada dos brâmanes no culto e abordando a questão do lugar de uma pessoa na sociedade de uma nova maneira.

Mahavira Vardhamana é considerado o fundador do jainismo.

O ensino jainista existiu por muito tempo apenas na forma de uma tradição oral, e um cânon foi compilado relativamente tarde (no século V dC). A doutrina jainista, na qual a especulação religiosa se mistura com o raciocínio filosófico, proclama o dualismo. A essência da personalidade de uma pessoa é dupla - material (ajiva) e espiritual (jiva). O elo de ligação entre eles é o karma, entendido como matéria sutil, que forma o corpo do karma e permite que a alma se una à matéria grosseira.

Os jainistas desenvolveram o conceito de karma em detalhes e identificaram oito tipos de karmas diferentes, baseados em duas qualidades fundamentais. Os maus karmas afetam negativamente as principais propriedades da alma. Bons karmas mantêm a alma no ciclo de renascimentos. Os jainistas acreditam que uma pessoa, com a ajuda de sua essência espiritual, pode controlar e administrar a essência material. A libertação da alma da influência do karma e do samsara só é possível com a ajuda da austeridade e da realização de boas ações.

Uma parte integrante do cânone jainista também são várias construções especulativas, por exemplo, sobre a ordem do mundo. O cosmos, segundo os jainistas, é eterno, nunca foi criado e não pode ser destruído. As ideias sobre a ordem do mundo vêm da ciência da alma, que é constantemente limitada pela questão do carma. As almas que estão mais sobrecarregadas com isso são colocadas nos níveis mais baixos e, à medida que se livram do carma, sobem gradualmente cada vez mais até atingirem o limite mais elevado.

Ele contém, entre outras coisas, lendas mitológicas que se relacionam com a vida e realizações de tirthankaras individuais e lendas associadas à personalidade de Vardhamana e descrições do submundo e do mundo intermediário (nossa Terra).

Ao longo do tempo, duas direções se formaram no jainismo, que diferiram, em particular, na compreensão do ascetismo.

20. Budismo

No século VI. BC e. no norte da Índia, surge o budismo - doutrina fundada por Siddhartha Gautama (aproximadamente 583-483 aC), filho do governante do clã Shakya de Kapilavast (região do sul do Nepal). Aos 29 anos, insatisfeito com a vida, deixa a família e vai para a “sem-abrigo”. Após muitos anos de austeridade inútil, ele alcança o despertar, ou seja, compreende o caminho correto da vida, que rejeita os extremos. Esta descoberta do conhecimento principal (dharma) foi como um insight repentino, iluminação, daí o novo nome do príncipe: Buda significa "iluminado", literalmente - "despertado".

A salvação, ensinou o Buda, consiste em alcançar nirvana - paz e tranquilidade completas que vêm depois que você consegue superar todos os desejos, paixões e medos humanos.

A doutrina budista por muito tempo existiu apenas na tradição oral, e os textos canônicos foram escritos vários séculos após o surgimento da doutrina.

Os sermões do Buda eram originalmente não tanto um novo sistema religioso como um ensinamento ético e psicoterapêutico.

O centro dos ensinamentos são as quatro nobres verdades, que o Buda proclama no início de sua atividade de pregação. Segundo eles, a existência humana está inextricavelmente ligada ao sofrimento. Nascimento, doença, velhice, morte, encontrar o desagradável e separar-se do agradável, a incapacidade de alcançar o desejado - tudo isso leva ao sofrimento. A causa do sofrimento é a sede (trshna), levando através de alegrias e paixões ao renascimento, ao renascimento. A eliminação das causas do sofrimento consiste na eliminação desse desejo.

O caminho que conduz à eliminação do sofrimento - o saudável caminho óctuplo - é o seguinte: julgamento correto, decisão correta, fala correta, vida correta, aspiração correta, atenção correta e concentração correta. Tanto uma vida dedicada aos prazeres sensuais quanto o caminho do ascetismo e da autotortura são rejeitados.

O cânone budista das Quatro Nobres Verdades é comentado em detalhes, desenvolvido e exposto em vários aspectos.

O caminho para a libertação do samsara está aberto apenas aos monges, porém, de acordo com os ensinamentos do Buda, a observância dos princípios éticos e o apoio da comunidade (sangha) podem preparar os pré-requisitos para entrar no caminho da salvação em um dos existências futuras e numerosos grupos de budistas seculares.

O budismo logo após seu surgimento se espalhou para o Ceilão, mais tarde através da China penetrou no Extremo Oriente.

Na China, o budismo tomou a forma de Budismo Chan, no Japão, a forma de Zen Budismo.

21. Zoroastrismo

Nome Zoroastrismo associado ao nome Zoroastro (na transmissão grega - Zaroastro), o profeta do deus Mazda e o fundador da religião; a mesma religião às vezes é chamada Mazdaísmo - pelo nome do deus principal Agur Mazda (Senhor Onisciente); existe também o termo adoração do fogo, já que o fogo era considerado o principal elemento de limpeza e ocupava um lugar central nos rituais dos zoroastristas (incluindo seus seguidores modernos).

O nome do livro sagrado do Zoroastrismo "Avesta" não apareceu na época de Zoroastro.

Aparentemente, ele foi o primeiro na história da humanidade a chegar a uma nova visão escatológica do mundo, ou seja, à percepção da existência da humanidade como uma expectativa do Fim do Mundo, do Juízo Final e da vida eterna em céu ou inferno, dependendo da justiça ou pecaminosidade da vida de cada um.

Diante do antigo Deus da luz e da verdade, Ahura Mazda, ele descobriu o único Deus e Criador e, portanto, agiu como um militante opositor do politeísmo. A proximidade da religião zoroastrista com o monoteísmo é tão grande que o famoso teólogo ortodoxo A. V. Men estava pronto para "reconhecer em Zaratustra um irmão e profetas israelenses de mentalidade semelhante, um precursor pagão de Cristo em solo iraniano".

Os textos zoroastrianos contêm uma das mais antigas evidências escritas de como as pessoas representavam a tríade "pensamento - palavra - ação". Segundo Zaratustra, a palavra ocupa uma posição central, chave nessa cadeia (ou, mais precisamente, no anel): "encarna o pensamento (espírito) e, tendo poder mágico, funde-se, identifica-se com a ação" (Braginsky ).

Os deuses mais elevados - tanto do Bem como do Mal - são deuses com o poder da Palavra.

Na história do Zoroastrismo, houve forças e circunstâncias que não permitiram por muito tempo consolidar e preservar os ensinamentos de Zaratustra por escrito. Os sermões, orações e ditos de Zaratustra foram memorizados por quase mil anos e transmitidos de memória em uma língua já morta. Assim, há pelo menos dois mil anos entre a pregação de Zaratustra e as primeiras gravações de textos sagrados! Ao mesmo tempo, os primeiros textos sobreviventes pertencem a uma época ainda posterior.

Os textos rítmicos litúrgicos, diretamente relacionados ao nome de Zoroastro, eram "Ba-ty" (literalmente canções, cânticos). Esta é a parte mais antiga do livro sagrado do Zoroastrismo. O milénio de existência oral do "Avesta" levou a que não tenha sobrevivido mais de um quarto do seu volume estimado. É por isso que na história da cultura "Avesta" se refere àqueles monumentos relativamente raros que são incrivelmente difíceis de entender e impossíveis de entender completamente.

22. O Judaísmo como religião mundial. Sagrada Tradição do Judaísmo

O judaísmo, juntamente com o cristianismo e o islamismo, pertence às religiões abraâmicas, cujas origens remontam ao patriarca bíblico Abraão. O judaísmo é uma religião mundial, não apenas em termos de distribuição geográfica, mas também em termos de seus horizontes. É uma religião para todo o mundo, não porque todos devam se tornar judeus, pois o objetivo do judaísmo absolutamente não é assim, mas baseado na convicção de que o mundo pertence a Deus, e as pessoas devem se comportar de acordo com a vontade Dele.

O principal documento do judaísmo é a Torá. A Torá inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os cinco primeiros livros do Antigo Testamento - o Tanakh. Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior.

A "Torá" ("Pentateuco de Moisés") na tradição judaica tem outro nome - a Lei Escrita, porque, segundo a lenda, Deus, através de Moisés, deu ao povo a "Torá" (613 mandamentos da Lei) em pergaminhos , e os Dez Mandamentos Mais Importantes ("O Decálogo") foram inscritos pelo dedo de Deus em lajes de pedra - tábuas. No entanto, os judeus acreditavam que Deus deu a Moisés não apenas a Lei Escrita, mas também lhe disse a Lei Oral - um comentário legal explicando como as leis deveriam ser seguidas em várias circunstâncias, inclusive imprevistas.

A Mishná e a Gemara compõem o Talmud, a compilação mais abrangente da lei judaica. O Talmud tomou forma ao longo de 9 séculos. É um conjunto enciclopédico completo de todos os tipos de prescrições baseadas no Tanakh.

O Talmud tem duas partes principais:

1) código legislativo "Halakha";

2) “Hagadá” é uma coleção de sabedoria popular de origem semi-folclórica.

Há duas características marcantes na criação de leis dos autores do Talmud; em primeiro lugar, o desejo da leitura mais acurada da "letra da lei"; em segundo lugar, o desejo de detalhamento máximo da norma jurídica geral estabelecida pela "Torá" - com base na previsão e análise de todos os casos particulares controversos e difíceis concebíveis que devem ser regulamentados por esta norma.

Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala.

Sobre a Mishna, a parte mais antiga do Talmud, os judeus diziam: “Se a Torá é a Lei de Israel, então a Mishna é a alma da Lei.” A Cabala, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, tem uma posição ainda mais elevada. : são as almas da Lei."

Como os estudos místicos eram considerados perigosos para pessoas imaturas e não suficientemente firmes na fé, na tradição judaica, apenas homens casados com mais de quarenta anos de idade que conheciam bem a Torá e o Talmud podiam ler obras sobre a Cabala.

23. Tendências apofáticas no Talmud. credo do judaísmo

No judaísmo, a teologia como doutrina teórica de Deus começou a se desenvolver após a adição do cânone religioso. Essa é a lógica natural do desdobramento do conteúdo religioso: a fé é fortalecida pelo conhecimento.

Após a trágica derrota dos judeus em duas revoltas anti-romanas (66-73 e 132-135), a tarefa do livro "fortalecer a fé" foi reconhecida no judaísmo como uma espécie de superação espiritual da catástrofe, dando esperança o renascimento do povo judeu. Os rabinos da "grande assembléia" legaram às gerações subsequentes de escribas "erigirem uma cerca em torno da lei", e essa defesa da doutrina foi vista precisamente em seu desenvolvimento teológico.

No Talmud, o componente teológico propriamente dito era relativamente pequeno e não inteiramente separado do comentário legal e explicativo infinitamente detalhado sobre a Torá.

teologia apofática (do grego apophatikos - negativo) vem da completa transcendência de Deus (ou seja, sua transcendência em relação ao mundo e inacessibilidade ao conhecimento humano).

teologia catafática (kataphatikos - positivo) permite a possibilidade de caracterizar Deus com definições e designações positivas.

O nome do Deus dos judeus, Yahweh, não está estritamente falando na Bíblia. O nome Yahweh (Jeová) surgiu nos séculos XIII-XV. entre os teólogos cristãos que estudaram o Antigo Testamento no original. Segundo a lenda, Deus revelou seu verdadeiro nome apenas a Moisés.

No "Talmud" não há mais aqueles numerosos nomes-epítetos caracterizadores de Deus, com os quais o "Tanakh" abunda.

Após o Talmud, a teologia judaica se desenvolve nas obras de muitas gerações de estudiosos, incluindo o destacado pensador do século XX. Martin Buber (1878-1965), místico humanista e existencialista.

O pensador judeu mais famoso da Idade Média é Moses Maimonides. Maimônides sistematizou e complementou os métodos de interpretação da Torá desenvolvidos no Talmud. Por exemplo, tais reviravoltas das Escrituras como o dedo de Deus, etc., Maimônides ensinou a entender não literalmente, mas figurativamente, já que Deus, é claro, não tem carne física.

A ideia de gênero, a própria ideia do Credo pertence ao cristianismo e, estritamente falando, apenas no cristianismo o termo símbolo da fé bastante orgânico. No entanto, aparentemente, em todas as religiões, especialmente em uma religião que está atenta à palavra e à estrutura de seu ensino, há análogos do Credo - um texto especialmente composto que resume as verdades mais importantes da fé, lida como um sinal de fidelidade ao ensino. Estudiosos que cresceram em uma cultura cristã tendem a chamar tais textos Artigos de fé, embora nas próprias religiões (especificamente no Zoroastrismo, Budismo, Islamismo) esses textos fossem chamados de forma diferente.

24. sermão judaico

"Torá" ("Pentateuco de Moisés"), o principal livro do judaísmo a cada ano deve ser lido na íntegra na sinagoga.

Até mesmo os sábios do Talmud e parcialmente os massoretas dividiram a Torá em leituras semanais, e cada leitura semanal em sete partes (de acordo com o número de dias da semana). Uma passagem da Torá é executada por um dos membros da comunidade, chamado homem lendo. Na realidade, ele não lê, mas canta a “Torá” segundo notas especiais que deve saber de cor.

Do Tanakh, além da "Torá", são lidas na sinagoga passagens selecionadas dos livros dos profetas, geralmente relacionadas tematicamente aos capítulos sonoros da "Torá".

Essa "Torá", que é lida na sinagoga, deve ser um pergaminho (e não um código de livro) e deve ser escrita à mão.

A base do livro de orações judaico são os salmos - 150 hinos do livro do Antigo Testamento "Saltério". (do grego psalmos - cantar com música em um instrumento de cordas. O título do livro "Saltério" também é grego, mas posterior.

Na religião, a pregação é tão orgânica quanto a oração. Este é o gênero fundamental e primário da comunicação religiosa. Se a Palavra de Deus ouvida pelo profeta é um "primeiro empurrão" místico no nascimento da religião, então o sermão em que o profeta (mentor) transmite a Palavra de Deus às pessoas é o "segundo empurrão", e ao mesmo tempo não místico, mas bastante observável.

Em relação à Palavra de Deus, qualquer sermão é um texto de “segunda ordem”, a palavra de um mentor sobre a palavra de Deus. O propósito da pregação é trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. Tal transferência de significado é uma ou outra adaptação do texto primário (a palavra de Deus) às possibilidades da mente humana. A adaptação pode consistir na tradução total ou parcial do texto primário para uma linguagem mais compreensível, enquanto o texto secundário pode ser uma extensão do original e, inversamente, sua compressão.

Os elementos da pregação já podem estar presentes nas Escrituras. Judeus antigos no XNUMXº c. BC e. retorno do cativeiro babilônico para Jerusalém. Eles estão restaurando a muralha da fortaleza de Jerusalém, e aqui está o piedoso e erudito sacerdote Ezra, um fanático da ortodoxia judaica, um restaurador da religião de Yahweh, por oito dias seguidos (a Festa dos Tabernáculos Judaica estava apenas em andamento) lê em voz alta a Torá para o povo. Ele lê em hebraico, mas esta língua é mal compreendida pelo povo, várias gerações das quais, enquanto em cativeiro babilônico, já mudaram para o aramaico. Portanto, outros sacerdotes aqui traduzem ou recontam a "Torá" em uma linguagem compreensível, enquanto Ezra interpreta o que é incompreensível. Foram essas leituras públicas, da muralha da cidade, da “Torá”, tradução e interpretação que ajudaram a restaurar o judaísmo na Jerusalém pós-cativa.

25. Filosofia religiosa judaica

Nas religiões das Escrituras, a pregação começou cedo a cumprir outra tarefa comunicativa - interpretar os "lugares difíceis" do texto sagrado. Um sermão no templo sempre contém, em um grau ou outro, uma interpretação das Escrituras, pois este é o objetivo geral de um sermão - trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. No entanto, muito em breve as interpretações ultrapassam os limites do que a palavra oral do padre pode acomodar.

No judaísmo, vários comentários sobre a "Torá" começam a ser compilados antes mesmo da canonização do "Tanakh" ("Antigo Testamento") - em textos que mais tarde se tornarão seções e livros do "Talmud".

"Talmud" desenvolve de forma abrangente a técnica de comentário filológico sobre o texto, definindo metodicamente e demonstrando 32 métodos de interpretação do texto com exemplos. Algumas das técnicas estavam associadas à necessidade de eliminar contradições na interpretação das várias disposições da Torá, inclusive permitindo uma palavra ou frase alegórica. Assim, o Talmud e a escola judaica trouxeram prontidão para uma compreensão não literal da palavra e ensinaram a entender diferentes camadas de significado em uma palavra.

O mais famoso comentarista dos livros sagrados judaicos - Rabi Shlomo ben Yitzchach, ou Rashi para abreviar (1040-1105) - é reconhecido no judaísmo como o maior professor judeu da Idade Média. O comentário de Rashi sobre a Torá se tornou o primeiro livro impresso em hebraico em 1475 - mesmo antes da própria Torá. O conhecimento da "Torá" com o comentário de Rashi tornou-se a norma da educação judaica tradicional e tornou-se parte da leitura semanal obrigatória.

Rashi fez mais do que ninguém para tornar o Talmud acessível ao leitor. Por 900 anos, todos os que estudam e publicam a Torá e o Talmud usam seus comentários.

O terceiro dos conjuntos clássicos de comentários sobre a Torá e o Talmud é o Midrash (hebraico, "interpretação, estudo"). Na versão codificada do Midrash, os comentários individuais são organizados para corresponder à ordem dos versos da Torá. Assim, uma interpretação contínua, versículo por versículo, de todo o "Pentateuco de Moisés" foi criada.

A filosofia judaica na Idade Média também se desenvolveu em paralelo com a filosofia cristã e islâmica, e aqui novamente os pontos de partida são o neoplatonismo e o aristotelismo.

O maior pensador deste movimento foi Ibn Gebirol. Seu ensino foi um dos mais consistentes da Idade Média. Entre os judeus aristotélicos, o mais proeminente foi Moses ben Maymun. Ele disse que, exceto os profetas, ninguém chegou tão perto da verdade quanto Aristóteles.

No espírito dos antigos eleatas e neoplatônicos, defende que a verdade não é múltipla, mas una, cria-se, move-se e conserva-se.

26. Revelações nas Sagradas Escrituras dos Cristãos. Canonização de textos cristãos

A revelação de Deus, iniciada no Antigo Testamento, é completada no Novo Testamento.

A tríade comunicativa dos "participantes da comunicação" (Deus - Mensageiro de Deus - Povo), a quem se dirige a Revelação de Deus, torna-se mais complicada no Novo Testamento. Cada "participante da comunicação" aparece em várias imagens.

Por um lado, Deus não é apenas Jeová, Deus Pai, mas também Deus Filho, que também é o Verbo de Deus encarnado e, além disso, Deus Espírito Santo.

Por outro lado, as funções de mediação entre Deus e as pessoas no Novo Testamento também são realizadas em vários planos. Primeiro, o Mensageiro é o próprio Deus, isto é, o Filho de Deus e o Verbo de Deus encarnado. Em segundo lugar, os mediadores entre Cristo e as pessoas são aqueles de seus 12 discípulos que Jesus escolheu e nomeou apóstolos.

Para apresentar a estrutura do Apocalipse no cristianismo, vamos tentar responder a três perguntas.

Qual é o discurso direto de Deus Pai nas Escrituras Cristãs? Primeiro, é a Revelação herdada pelo cristianismo do Antigo Testamento. Em segundo lugar, a Palavra de Deus enviada às pessoas é o Filho de Deus Jesus Cristo. Segundo a teologia cristã, “o amor do Pai, testemunhado aos homens pela mensagem de Seu Filho, é a principal revelação trazida por Jesus”.

Qual é o discurso direto de Jesus Cristo? Primeiro, as instruções e parábolas do Sermão da Montanha, que complementa os Dez Mandamentos do Antigo Testamento com os mandamentos de amor, mansidão e humildade. Em segundo lugar, outras parábolas evangélicas, discursos e ditos de Jesus, entre os quais seus "discursos e orações de despedida" às vezes são destacados como um todo definido.

O que a palavra Evangelho significa no Novo Testamento (grego euangelion - boas e alegres notícias; evangelho)? Esta palavra está incluída nos títulos dos quatro Evangelhos canônicos: “O Evangelho de Mateus”, “O Evangelho de Marcos”, “O Evangelho de Lucas” e “O Evangelho de João”. Portanto, nestes contextos, o Evangelho é a narrativa dos seguidores de Cristo sobre a vida terrena e a morte do Mestre.

No cristianismo, o trabalho para determinar o texto canônico dos livros do "Novo Testamento" começou no século II. O famoso teólogo e filósofo cristão Orígenes (185-254), filho de um grego, que viveu em Alexandria e na Palestina, realizou uma grandiosa comparação sistemática de seis textos diferentes da Bíblia. Segundo a lenda, foram 70 tradutores (intérpretes) que criaram a Septuaginta. Cada um deles traduziu independentemente o texto do Antigo Testamento e, em seguida, descobriu-se que todas as 70 traduções correspondiam letra por letra. Orígenes observou consistentemente todas as omissões, discrepâncias e distorções do texto com sinais especiais.

27. Santos Padres da Igreja e Patrística, Escritura ou Tradição

De acordo com estudos bíblicos cristãos, o Novo Testamento (na verdade a parte cristã das Sagradas Escrituras) foi escrito por quatro evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas e João) e os apóstolos Tiago, João, Judas e Paulo, ou seja, oito pessoas (Apóstolo João o Teólogo, autor de duas "Epístolas" e "Revelações", e o autor do Evangelho de João - uma e a mesma pessoa). Na hierarquia das autoridades cristãs, os autores do Novo Testamento ocupam o primeiro lugar, pois os apóstolos eram discípulos diretos e mensageiros de Jesus Cristo e o conheciam pessoalmente. Eles foram os mais precisos em transmitir o que Cristo ensinou.

Mas o cristianismo se expandiu em cidades e países, gradualmente se transformando de seita perseguida em religião de estado, a igreja cristã foi construída e fortalecida, a doutrina se desenvolveu intensamente e em diferentes direções. A referência ipse dixit - "disse-se" - deveria ter sido estendida dos apóstolos aos novos autores. Eles começaram a ser chamados pais da igreja ou santos padres da igreja, e suas obras - obras patrísticasOu patrística (lat. avaliador - pai). Foi assim que surgiu o segundo círculo (depois dos apóstolos e evangelistas) de autoridades cristãs - os pais da igreja, e os escritos patrísticos tornaram-se o segundo corpo mais importante (depois das Sagradas Escrituras) de textos doutrinários cristãos - a Sagrada Tradição.

O auge da patrística oriental são as obras do chamado círculo da Capadócia (século IV) de teólogos e poetas - Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo e Gregório de Nissa.

O representante mais proeminente da patrística latina foi Agostinho Aurélio, reconhecido pela tradição posterior como o "mestre do Ocidente".

O teólogo bizantino S. João de Damasco e o Papa Gregório Magno, o iniciador da cristianização da Inglaterra.

Duas linhas principais são claramente visíveis no desenvolvimento da patrística.

Em primeiro lugar, foram desenvolvidas definições oficiais da igreja, regras de serviço da igreja, regras para pastores e leigos, bem como regras conciliares para a compreensão dos versículos mais importantes e difíceis da Sagrada Escritura.

Em segundo lugar, houve uma espécie de amplo desenvolvimento da doutrina; Ensaios cristãos foram escritos sobre os principais ramos do conhecimento humanitário medieval.

Como resultado, surgiu uma contradição entre o status e o papel da Sagrada Escritura e da Sagrada Tradição.

A teologia ortodoxa defende o valor igual da Escritura e da Tradição, enquanto considera a Escritura como parte da Tradição.

Não é coincidência que os princípios mais importantes do protestantismo fossem a prioridade das Escrituras sobre a Tradição, a disponibilidade das Escrituras para os leigos, incluindo as mulheres, a tradução das Escrituras para o vernáculo, o direito de todos interpretarem e entenderem as Escrituras em sua própria caminho.

28. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática

No cristianismo, a teoria teológica foi desenvolvida em uma extensão muito maior do que em outras religiões teístas (judaísmo e islamismo).

É claro que o cristianismo foi um poderoso gerador de conhecimento teológico. O mundo misterioso e paradoxal das ideias cristãs, suas vivas conexões e disputas com o judaísmo e o politeísmo greco-romano - tudo isso deu origem a muitas perguntas e respostas ainda mais conflitantes.

Um fator adicional no desenvolvimento da teologia no cristianismo primitivo foi a luta contra as heresias. Além disso, o desenvolvimento da teologia no cristianismo, como na história de outras religiões, foi estimulado pela busca mística de indivíduos com dons religiosos. A teologia é uma das formações secundárias em relação à fé e à Sagrada Escritura.

O primeiro teólogo depois dos apóstolos, a Igreja Cristã chama Santo Irineu, contemporâneo do apóstolo João e bispo de Lyon, que foi martirizado em 202.

Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, foi o primeiro a formular o princípio da trindade de Deus e introduziu o conceito das pessoas da Trindade. Tertuliano foi o primeiro a definir quais eram os sete pecados capitais. Esta lista (orgulho, ganância, fornicação, inveja, ira, gula, preguiça) foi aprovada pelos concílios da igreja, inserida no ensino cristão inicial da lei de Deus.

Orígenes (185-253 ou 254) dirigiu a escola cristã em Alexandria, e após a condenação da igreja - na Palestina (na cidade de Cesaréia), no entanto, no século VI. foi declarado herege. Orígenes provou a inevitabilidade da salvação completa, fundindo-se com o Deus de todas as almas e a temporalidade dos tormentos infernais.

Santo Agostinho desenvolveu uma prova ontológica da existência de Deus. O nome de Agostinho está associado ao início da intolerância religiosa no cristianismo.

O Papa Gregório Magno (c. 540-604) entrou para a história como um destacado organizador e político da igreja. No campo da teologia, a doutrina do purgatório está associada ao seu nome.

No entanto, já no cristianismo primitivo, o rápido desenvolvimento da teologia encontrou restrições e proibições intra-confessionais.

Aquelas posições doutrinárias, julgamentos ou opiniões que foram reconhecidos pelos Concílios Ecumênicos como verdades cristãs universalmente vinculantes de "primeira ordem" receberam o status de dogmas, e sua exposição e justificação sistemáticas constituíram o assunto de uma disciplina teológica especial - a teologia dogmática.

Um breve conjunto de dogmas básicos é o Credo - o texto principal, repetindo quais crentes testemunham sua fé cristã. A Igreja Cristã sempre foi cautelosa com a discussão livre de dogmas.

29. O que todo cristão deve saber

Com a propagação do dogma em amplitude e à medida que ele se desenvolve, forma-se uma certa hierarquia de significados - a distinção entre o principal e o secundário e o terciário. A Igreja Cristã sentiu desde muito cedo a necessidade de definir o corpus das principais verdades universalmente reconhecidas e obrigatórias do dogma - dogmas. No entanto, os livros de teologia eram difíceis e inacessíveis para as massas de crentes. As pessoas comuns precisavam de uma espécie de ABC do dogma.

Existem dois gêneros principais de tais textos no cristianismo:

1) credo (lista na sequência estabelecida de 12 artigos de fé);

2) catecismo (declaração dos fundamentos da fé em perguntas e respostas).

O Credo, ainda canônico para a Ortodoxia, foi compilado pelos padres do I e II Concílios Ecumênicos na cidade de Nicéia (em 325) e em Constantinopla (381), razão pela qual é chamado de Niceno-Constantinopla.

O primeiro catecismo protestante - "Um resumo dos Dez Mandamentos e a Oração do Senhor" - foi compilado por Martinho Lutero em 1520.

Na tradição eslava oriental, o primeiro catecismo, e no vernáculo (língua simples), foi publicado pelo famoso protestante bielorrusso Symon Budny (Nesvizh, 1562).

O primeiro catecismo ortodoxo entre os eslavos orientais foi desenvolvido pelo "didaskal" da escola fraterna de Lvov, Lavrentiy Zizaniy.

Este catecismo Lavrentiy e seu filho trouxeram em 1627 para Moscou, para impressão no Estaleiro do Soberano para impressão.

Como podemos ver, os catecismos são compostos por líderes eclesiásticos reformadores e hierarcas superiores. Funcionalmente próximos do Credo e do Catecismo são os chamados livros simbólicosOu confissões de fé.

Todos os serviços comunitários cristãos, incluindo o principal deles - a liturgia - incluem orações comuns, cantos e leitura de passagens de livros sagrados.

A composição e sequência das orações, cantos e leituras dependem de três coordenadas de tempo que determinam o local de um determinado serviço em três ciclos:

1) no culto diário;

2) no ano da igreja;

3) no ciclo da Páscoa.

O círculo daqueles textos que são lidos e cantados no culto cristão inclui quase todos os textos do Novo Testamento (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), vários textos do "Antigo Testamento" (especialmente o "Saltério"), outras orações e hinos dos tempos apostólicos.

De acordo com a composição dos textos e composição, os livros da Sagrada Escritura que são lidos nos serviços divinos diferem significativamente dos livros extra-litúrgicos do cânon cristão.

Outro gênero de livros litúrgicos, compilados a partir de fragmentos selecionados das Escrituras, é o Paremiinik. É uma coleção de histórias do Antigo ou do Novo Testamento que são lidas no culto noturno.

30. "Sermão da Montanha" e homilia cristã primitiva

O famoso "Sermão da Montanha" é tanto um paralelo quanto uma adição e uma antítese do "Decálogo" do Antigo Testamento - os Dez Mandamentos Principais do Judaísmo. No entanto, várias passagens são precisamente a negação dos mandamentos do Antigo Testamento.

Se os Dez Mandamentos do "Antigo Testamento" em sua natureza comunicativa de gênero é uma "citação", "fragmento" da Revelação dada por Deus, então o "Sermão da Montanha" do Novo Testamento de Jesus Cristo é tanto a Revelação de Deus e o Sermão do Mestre.

O Sermão da Montanha nos permite imaginar as características da pregação cristã primitiva: seu poder e habilidade comunicativo-retóricos, muito provavelmente, não são prudentes, mas espontâneos e, portanto, ainda mais eficazes.

Fontes históricas atestam que, nos primeiros séculos do cristianismo, o sermão era um acompanhamento comum ao próprio serviço a Deus (liturgia) e às orações coletivas.

A pregação cristã primitiva foi chamada homilia (Grego omilia reunião, comunidade; conversação, ensino). Mais tarde o termo homilética - "regras para a composição de sermões; a ciência da eloquência da igreja."

O sermão "temático" (também chamado de "universidade") por vários séculos foi sentido como o auge do aprendizado retórico da igreja. Se a ordem dos serviços é estritamente prescrita pelo Missal e pelo Typicon, então a pregação é um gênero livre.

Há imprevisibilidade na pregação e, portanto, o risco de ser pouco ortodoxo. Portanto, as Igrejas Ortodoxa e Católica, especialmente no passado, de uma forma ou de outra limitaram as possibilidades de pregação.

Os protestantes, ao contrário, desenvolveram ativamente a pregação, vendo na pregação livre um retorno à pureza e criatividade religiosa dos primeiros tempos cristãos.

Entre os eslavos orientais ortodoxos, os sermões litúrgicos eruditos fazem parte da vida da igreja desde o século XVII, enquanto superam a resistência considerável dos círculos clericais conservadores.

condições exegese и hermenêutica voltar às palavras gregas com um significado semelhante (embora raízes distantes) e, portanto, são traduzidas quase da mesma maneira: exegese (do grego. exegetikos - explicação) - esta é uma explicação, interpretação; hermenêutica (do grego hermeneutikos - explicar, interpretar) - arte, técnica de interpretar textos clássicos.

Como resultado, desenvolveu-se um tipo especial (ou gênero) de textos canônicos - o Evangelho Explicativo, o Saltério Explicativo, o Apóstolo Explicativo. Livros desse tipo incluíam o texto bíblico e suas interpretações.

Nos tempos modernos, o cristianismo desenvolveu interpretações de todos os livros do Antigo e do Novo Testamento.

31. O destino do direito canônico no cristianismo, o dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana"

Ao contrário do judaísmo e do islamismo, no cristianismo, os princípios mais importantes da lei estão contidos não no confessionário, mas em textos seculares que remontam a fontes pré-cristãs.

Se no judaísmo e no islamismo os princípios básicos do direito confessional (assim como o direito civil) estão contidos nas Sagradas Escrituras - no Tanakh e no Alcorão, as fontes do direito canônico entre os cristãos estão associadas não às Escrituras, mas à Tradição.

Em Bizâncio, a primeira codificação das regras da igreja foi realizada por um destacado advogado, antes de ser tonsurado - por um advogado de Antioquia e depois pelo Patriarca de Constantinopla João Escolástico (565-571).

A coleção de regras da igreja e decretos imperiais sobre a igreja preparados por ele foi chamado de "Nomocanon". "Nomocanon" na edição do Patriarca Photius (século IX) foi traduzido para o eslavo da Igreja Velha por St. Metódio.

A doutrina cristã da Trindade de Deus se desenvolveu no século IV. em debates acalorados com a dissidência religiosa. O dogma da Santíssima Trindade é reconhecido como a base da doutrina cristã e o principal problema teológico do cristianismo. Ao mesmo tempo, o dogma da Santíssima Trindade "é um dogma misterioso e incompreensível ao nível da razão" (teologia dogmática).

De acordo com o ensino cristão, a Santíssima Trindade são as três pessoas de Deus: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo.

Ário (256-336), um padre de Alexandria, ensinou que o Filho de Deus é uma criação de Deus e, portanto, não Deus. Mas o Filho é dotado de poder divino e, portanto, pode ser chamado de “segundo Deus”. Segundo Ário, o Espírito é a criação mais elevada do Filho. Ário chamou o Espírito Santo de “neto”.

A "heresia ariana" era um fantasma no século XVII. para Velhos Crentes Russos.

O arianismo como corrente do pensamento cristão até o século VI. perdeu o sentido. No entanto, as divergências na compreensão da Trindade na Santíssima Trindade continuaram a excitar os teólogos.

As diferenças entre o cristianismo ocidental e oriental na interpretação da Trindade levaram ao surgimento de duas edições diferentes do Credo Cristão.

A mudança ocidental no Credo - acrescentaram o filioque (do latim filioque - “e do Filho”) - reflete uma compreensão diferente, não de “equilíbrio”, mais subordinada da Trindade: o Filho é mais jovem que o Pai, o Pai e o Filho são as fontes do Espírito. À fórmula anterior: “O Espírito procede do Pai” de S. Agostinho acrescentou: “e do Filho”.

Foi essa divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras "e do Filho", que se tornou (em 1054) uma razão parcial para a divisão do cristianismo em igrejas ocidentais e orientais.

32. O Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu

O islamismo, a mais jovem das religiões mundiais, desenvolveu-se sob forte influência das religiões dos povos vizinhos - judaísmo, cristianismo, zoroastrismo. Alcorão - do árabe "kuran" - literalmente - "lendo o que lêem, pronunciam". O Alcorão também é chamado pelas palavras mushaf, kitab (em árabe "livro", lembre-se que a palavra Bíblia também é traduzida do grego como "livro").

Todo o texto do Alcorão é um discurso direto de Allah dirigido ao profeta Maomé ou através do profeta às pessoas.

Tudo o que ouviu à noite por quase 20 anos, Mohammed repetiu palavra por palavra para seus companheiros de tribo, mantendo o "discurso direto".

A "transmissão" de Alá do céu e a "transmissão" de suas palavras pelo profeta ao povo continuou de 610 a 632, primeiro em Meca, depois em Medina.

O ensino islâmico considera o Alcorão uma "profecia completa" e vê nisso sua superioridade sobre os livros sagrados dos judeus e cristãos. De acordo com o Alcorão, judeus e cristãos acreditam no mesmo Deus que os muçulmanos - esta é a antiga fé do antepassado dos árabes e judeus Abraão (árabe Ibrahim), e Deus já enviou às pessoas seus profetas e Apocalipse: judeus - Moisés (árabe Musa) e Torá, cristãos - Jesus (árabe Isu) e o Sermão da Montanha. No entanto, tanto judeus como cristãos quebraram a Aliança, distorceram e esqueceram a palavra de Deus, tornando-se assim infiéis. Então Deus lhes enviou seu melhor profeta - o "selo dos profetas" Muhammad - e através dele transmitiu seu Testamento na forma mais completa e completa - o Alcorão.

Assim, de acordo com a doutrina islâmica, o Alcorão é a palavra final de Deus dirigida às pessoas, os muçulmanos são um povo especial escolhido por Deus para o último Testamento, e o Islã, que remonta à antiga fé dos antepassados e ao mesmo tempo contém uma "profecia consumada", ocupa uma posição excepcional dentro das religiões do mundo.

O crescente culto das Escrituras no Islã manifestou-se claramente na disputa dogmática sobre a criação ou não criação do Alcorão. Segundo o conceito original e ortodoxo, o Alcorão não foi criado: ele, assim como as letras árabes, sempre existiram, desde a eternidade, e foram guardados no sétimo céu aguardando a vinda daquele que fosse digno de receber a palavra de Deus. Este homem era Muhammad, o profeta de Alá.

Os oponentes do dogma de mentalidade racionalista negaram a tese da incriação sob a bandeira da defesa do monoteísmo. Assumir a eternidade e a incriação do Alcorão, ensinavam eles, equivale a dotar este livro das propriedades de Deus.

A disputa sobre a natureza do Alcorão excitou amplos círculos de muçulmanos e muitas vezes se tornou tão aguda que causou prisão, punição corporal e até mesmo uma rebelião armada. No final, o dogma do Alcorão incriado venceu.

33. "Colecionador do Alcorão" Osman, "Sunnah" do Profeta Muhammad e hadiths

Os primeiros registros de discursos individuais do profeta foram feitos durante sua vida. Seu código completo foi compilado em 655, ou seja, menos de um quarto de século após a morte do fundador da religião. O texto consolidado final do Alcorão foi estabelecido em 856 depois de estudar e selecionar uma série de listas por ordem de Osman, genro de Muhammad, cronologicamente o terceiro califa do profeta (califa árabe - sucessor, deputado), que entrou para a história do Islã como o "colecionador do Alcorão".

Para os muçulmanos, no papel da Sagrada Tradição, destinada a complementar e explicar o Alcorão, está a "Sunnah" - a biografia do criador da religião.

Não há história sobre Maomé no Alcorão comparável em conteúdo biográfico às informações da Torá sobre Moisés ou os Evangelhos sobre Cristo. Enquanto isso, é a vida de Maomé que poderia constituir uma espécie de história sagrada islâmica e ao mesmo tempo servir de exemplo de vida justa e de luta pelo Islã.

Em termos funcionais, a “Sunnah” é uma fonte doutrinária de “segunda ordem”, enquanto em termos de conteúdo é uma biografia do profeta.

palavra árabe sunnah, que se tornou uma designação para a biografia de Maomé e da Sagrada Tradição Islâmica, significa literalmente “caminho, exemplo, exemplo”. A Sunnah contém histórias sobre as ações e ditos do Profeta Muhammad.

Expressão "observar a sunnah" significa imitar Muhammad, levar uma vida muçulmana correta.

Como sinal de reverência pela "Sunnah", muçulmanos devotos começaram a se chamar Ahl al-Sunnah, ou seja, "povo da Sunnah, ou sunitas". No entanto, os movimentos e seitas xiitas que se opõem aos sunitas também reverenciam a “Sunna do Profeta” no mesmo nível do Alcorão.

No Islã, é costume distinguir seis coleções principais de hadith.

A primeira e principal diferença entre as coleções “principais” de hadiths e as “não principais” é o grau de autoridade do narrador.

Na ciência muçulmana, desenvolveu-se uma disciplina especial de pesquisa - identificando o grau de confiabilidade dos hadiths criticando a confiabilidade dos isnads.

Quão importante é o princípio da antiguidade e a cronologia de Isnad é evidenciado pelo fato de que as duas principais direções no Islã - sunismo и Xiismo - diferem entre si em qual antiguidade os hadiths eles reconhecem como fontes sagradas e, portanto, canônicas do direito.

Os xiitas (do árabe xiita - "grupo, partido, apoiadores") reconhecem apenas os hadiths que remontam ao primo e genro de Maomé, o califa Ali e seus dois filhos. De acordo com esses hadiths, apenas os descendentes diretos de Maomé podem continuar o trabalho do profeta, proteger a religião e administrar os assuntos mundanos.

Para os sunitas, o círculo de coleções sagradas de hadiths é muito mais amplo, e eles reconhecem não apenas Ali, mas também alguns outros califas como os legítimos sucessores de Maomé.

34. "Armadura espiritual" da teologia islâmica

O Islã não é apenas fé e religião. O Islã é um modo de vida, o Alcorão é um "livro de lei árabe", e é esse "entrelaçamento" do Islã em situações de vida cotidiana e responsável que cria a originalidade fundamental do Islã e explica as principais colisões da teologia islâmica. Em comparação com o Islã, a teologia cristã parece ser uma "arte pela arte" intelectual extremamente especulativa e abstrata, longe da vida.

Especificamente, os problemas dogmáticos muçulmanos estão ligados à questão da criação ou não criação do Alcorão. Após um século e meio de discussões, a opinião fundamentalista sobre a incriação venceu: o Alcorão "antes que o criador não seja criado".

A teologia sempre ocupou um lugar excepcionalmente prestigioso na civilização islâmica. Os muçulmanos viram nele não apenas alta sabedoria, mas também conhecimento praticamente importante, a chave para a Revelação de Allah e a "Sunnah" do Profeta, para a lei islâmica - Sharia. Ao mesmo tempo, o alto prestígio do saber ou da ocupação, via de regra, não condiz com seu caráter de massa e acessibilidade. Essa circunstância, bem como as tendências conservadoras-protetoras essenciais para o Islã como religião das Escrituras e para a sociedade muçulmana primitiva como um todo, tudo isso fortaleceu as características do sistema fechado e autoritário da “armadura espiritual do Islã” na teologia islâmica .

O desejo de estreitar o círculo dos teólogos e dificultar o acesso à informação teológica já em 892 fez com que um decreto especial do califa em Bagdá proibisse os livreiros de vender livros sobre dogmática, dialética e filosofia.

A regulamentação da teologia no Islão foi conseguida, em primeiro lugar, pela limitação do acesso à informação e, em segundo lugar, pela dogmatização precoce e estrita das principais verdades doutrinárias.

O credo islâmico completo é chamado aqida (árabe "fé, dogma"). Os sunitas têm vários conjuntos de dogmas: o mais popular é atribuído a Abu Hanifa (século VIII), depois o código do século XIII. e no final do século XV.

Há também um Credo abreviado - "Shada" (do árabe shahida - para testemunhar).

"Shahada", como o símbolo cristão, começa com um verbo na 1ª pessoa do singular, traduzido como "eu testifico".

O Símbolo Islâmico contém um resumo conciso dos dois principais princípios do Islã:

1) existe um, único, eterno e todo-poderoso Deus - Allah;

2) Allah escolheu um árabe de Meca, Maomé, como seu mensageiro.

Não há catequese: o convertido ao Islã não precisa passar por um treinamento prévio nos fundamentos da fé. Os muçulmanos não têm o clero como uma classe com graça especial.

35. Cânone de oração do Islã "Código Árabe"

Em comparação com o cristianismo e especialmente a ortodoxia, o culto muçulmano pode parecer quase asceticamente simples e monótono. É estritamente regulamentado, não há sacramentos, cantos, música nele. Um dos cinco deveres rituais mais importantes de todo muçulmano é a oração-adoração canônica - salat (árabe), ou em persa - oração. Salat é realizado cinco vezes ao dia, em determinadas horas (de acordo com o sol). Na hora marcada, um ministro especial da mesquita - muezzin (literalmente - "convidando, anunciando") da torre do minarete ou apenas um outeiro chama os fiéis para a oração obrigatória.

Não há pedidos na oração ritual de um muçulmano. Salat expressa e confirma lealdade e submissão a Allah.

Um muçulmano não pode rezar pelo caminho. Salat é um ato separado e independente da alma e da vontade, completamente dedicado a Deus.

Muçulmanos devotos são obrigados a rezar cinco vezes por dia. No entanto, uma vez por semana, às sextas-feiras, os muçulmanos devem rezar na mesquita, então o principal sermão semanal, o khutba, é entregue.

As principais dificuldades no uso legal da Escritura e Tradição Islâmica foram as seguintes.

Virar-se para hadiths como fonte de lei era difícil porque o grau de confiabilidade de diferentes hadiths era diferente e geralmente não reconhecido. O uso direto do Alcorão como um "código de lei árabe" foi dificultado pelo fato de que as normas jurídicas nele contidas eram muitas vezes formuladas de forma muito abstrata e concisa.

Comentário abrangente e desenvolvimento das diretrizes legislativas do Alcorão e Hadith tornaram-se o conteúdo principal da teologia Isam. Existem dois tipos principais de interpretação legal dos livros sagrados: tafsir e fiqh.

tafsir - esta é uma interpretação científica especial, usando os métodos de raciocínio puramente religioso e todos os tipos de dados sobre a cronologia e a história dos textos sagrados.

Fiqh é de natureza mais prática. Esta é a lei canônica muçulmana, incluindo a teoria da lei islâmica. “Fiqh também é uma justificativa teórica e compreensão da Shariah – o modo de vida correto para um muçulmano; portanto, os termos “Shariah” e “fiqh” frequentemente substituem um ao outro.”

Sharia (do árabe Sharia - o caminho certo, estrada, - um conjunto de normas legais, princípios e regras de conduta, vida religiosa e ações de um muçulmano. A principal tarefa da Sharia era avaliar várias circunstâncias da vida do ponto de vista de religião.Fiqh suplementava a Sharia em aspectos puramente legais.

No mundo moderno do Islã, apenas as coleções de fiqh têm força de lei, e o Alcorão e os hadiths são livros principalmente para leitura edificante, fontes primárias de lei e moralidade difíceis de entender.

36. Filosofia religiosa árabe

A filosofia religiosa árabe desenvolveu-se paralelamente ao desenvolvimento da escolástica inicial.

O principal significado da filosofia árabe era defender o Islã e seus dogmas eclesiásticos, portanto, em suas principais características e pontos de partida, coincide com a filosofia escolástica.

No início da filosofia islâmica estão dois grandes pensadores. O primeiro deles é o árabe adepto das ideias de Aristóteles al-Kindi (800 - ca. 870), contemporâneo de Eriugena, tradutor e comentarista de Aristóteles. Um firme seguidor de Aristóteles no século X foi al-Farabi (870-950), que viveu e trabalhou em Bagdá, Aleppo e Damasco em 900-950. No entanto, ele também começa a interpretar o sistema de Aristóteles no espírito dos neoplatonistas, extraindo de Aristóteles uma divisão clara e lógica da realidade em áreas separadas de interesse científico.

Em relação à escolástica cristã, o trabalho dos grandes aristotélicos da filosofia árabe é de grande importância: no Oriente foi Avicena, no Ocidente - Averróis.

A filosofia de Avicena era teocêntrica, mas em um sentido diferente do cristão. Ele entendia o mundo como um produto da mente divina, mas em nenhum caso da vontade de Deus.

Se Avicena era o rei da filosofia árabe no Oriente, então o rei do Ocidente árabe era Averroes (árabe Ibn Rushd, 1126-1196). Segundo Averróis, o mundo material é eterno, infinito, mas limitado no espaço. Deus é tão eterno quanto a natureza, mas não criou o mundo do nada, como proclama a religião.

Averróis distingue entre mente passiva e ativa. A mente passiva está associada às representações sensoriais individuais de uma pessoa, a mente ativa tem o caráter de um intelecto universal, individual, que é eterno.

Averróis entendia a relação entre religião e filosofia da seguinte forma: a verdade mais elevada e pura, que o filósofo conhece, na religião se manifesta em imagens sensuais, que podem ser úteis ao intelecto de pessoas simples e sem instrução. As ideias religiosas, tal como interpretadas pelos filósofos, são entendidas de forma diferente pelas pessoas comuns, que é o conteúdo do ponto de partida da doutrina da chamada verdade dupla, da qual um dos criadores foi Averróis. Não é de surpreender que a filosofia de Averróis tenha sido duramente condenada pela ortodoxia islâmica e que os seus tratados tenham sido condenados a serem queimados.

O representante da direção mística era al-Ghazali. O principal interesse de Al-Ghazali era a fé, que ele contrastava fortemente com a ciência e a filosofia. Ele demonstrou sua abordagem no tratado "Refutação dos Filósofos", contra o qual Averróis se opôs. Nesse tratado, al-Ghazali também rejeitou o princípio da causalidade, que se manifesta no mundo de forma natural.

37. Satanismo é um tipo de Ocultismo Negro

O satanismo moderno é uma das tendências do ocultismo negro e a forma mais desenvolvida de "religiões da mão esquerda" - adoração ao demônio, sua quintessência.

Os ocultistas negros podem ser divididos em dois grupos - aqueles que deliberadamente dizem ao Mal: "Torne-se bom para mim", e aqueles que se desviaram para o Caminho da Esquerda devido à negligência, devido à competência oculta insuficiente.

Em primeiro lugar, consideremos o primeiro grupo de ocultistas negros, pois são uma ilustração vívida da atividade do Mal espiritual. Os representantes do segundo grupo personificam todos os graus de modificação dos princípios do Mal.

Para o Iniciado do Caminho Certo, Deus está sempre no centro, o Iniciado do Caminho Esquerdo é egocêntrico, ou seja, o centro do Universo para ele é o seu próprio Ego. Esta é a sua principal diferença. Este é o ponto que determina para onde a alma se voltará ao entrar no Caminho - "para a direita" ou "para a esquerda".

O Iniciado do Caminho da Esquerda se esforça para dominar os poderes ocultos para a gratificação de sua personalidade. É perigoso entrar em contato com ele, pois ele procura usar todas as pessoas em seu próprio interesse.

Na direção do ocultismo negro, ao qual pertence o satanismo, o papel principal é desempenhado por dolorosos sacrifícios sangrentos. A questão aqui não está no sadismo dos sacerdotes satânicos, mas no fato de que os satanistas acreditam que o tormento e o sangue de vítimas inocentes são a principal garantia do sucesso de seus rituais.

Por essas razões, em todos os cultos demoníacos, durante os sacrifícios rituais, os sacerdotes fazem o possível para garantir que o tormento da vítima seja o mais terrível possível e os sacrifícios sejam os mais sangrentos possíveis.

Assassinatos rituais e ações mágicas com o sangue das vítimas para adorar a Satanás e ganhar seu favor foram chamados de "missas negras" pelos satanistas.

Atualmente, as "missas negras" adquiriram um caráter mais independente, deixando de ser apenas uma caricatura oculta do serviço católico.

O satanista mais famoso do século 1930. e o fundador da Igreja de Satanás foi o húngaro Anton Lavey (nascido em XNUMX) - um estudante espiritual do ocultista negro mais famoso do século XX. Aleister Crowley. A. Crowley é uma das figuras mais brilhantes do "Renascimento oculto" do final do século XIX - início do século XX. Ele era a principal autoridade oculta não apenas para os ocultistas do Terceiro Reich, muitos dos quais eram seus alunos, mas também para o primeiro-ministro britânico W. Churchill. Baseado no trabalho de Aleister Crowley, Anton LaVey compilou The Satanic Bible e The Satanic Ritual.

Em março de 1970, a Igreja de Satanás foi admitida no Conselho Nacional de Igrejas dos EUA.

38. Dez Mandamentos de Satanás, a essência do satanismo

Para seus seguidores, A. Lavey formulou os "nove mandamentos" de Satanás.

1. Satanás representa indulgência, não abstinência!

2. Satanás personifica a essência da vida em vez de sonhos espirituais.

3. Satanás representa sabedoria imaculada em vez de auto-engano hipócrita!

4. Satanás representa misericórdia para aqueles que a merecem, em vez de amor gasto com bajuladores!

5. Satanás personifica a vingança, e não dá a outra face depois de ser atingido!

6. Satanás representa a responsabilidade pelos responsáveis em vez de envolvimento com vampiros espirituais.

7. Satanás representa o homem como apenas mais um animal, às vezes melhor, às vezes pior do que aqueles que andam de quatro; um animal que, devido ao seu "desenvolvimento divino, espiritual e intelectual" se tornou o mais perigoso de todos os animais!

8. Satanás representa todos os chamados pecados, pois eles levam à realização física, mental e emocional!

9. Satanás tem sido o melhor amigo da Igreja de todos os tempos, apoiando seus negócios todos esses anos!

Aos "nove mandamentos" de Satanás, formulados por A. Lavey, acrescenta-se o "décimo mandamento": "O que você quer, então faça - essa é toda a Lei, não há outra lei, exceto: O que você quer, então faça !". Assim, os dez mandamentos da Bíblia se opõem aos "dez mandamentos" de Satanás.

"O Décimo Mandamento" é uma citação literal do "Livro da Lei" de A. Crowley, que foi ditado a ele no deserto do Cairo pelo "demônio Aiwas", um servo de Harpócrates, o antigo deus egípcio do silêncio.

Nos "dez mandamentos" a essência do satanismo encontra sua expressão, no entanto - apenas no nível exotérico externo.

Quanto à essência esotérica do satanismo como uma das direções do ocultismo negro, o problema de determinar a essência metafísica e profunda do ocultismo negro em geral e do satanismo em particular está diretamente relacionado ao problema da origem do mal mundial.

Quanto ao aspecto psicológico da origem do Mal, neste nível o Mal se expressa na rebelião do Ego, como um "eu" inferior, falso e temporário contra um "eu" superior, imortal e absoluto.

Para um satanista, “Deus” é o seu próprio Ego: “Todas as religiões de natureza espiritual foram inventadas pelo homem. Ele criou todo um sistema de deuses com nada além de seu cérebro carnal. O homem tem um ego, seu “eu” oculto e , apenas porque ele é incapaz de aceitar isso, ele é forçado a isolá-lo fora de si mesmo em alguma grande criatura espiritual chamada “Deus”.

39. Absolutização do Ego e Suas Consequências

"Todo homem é um deus se pensa que é um." Esta disposição mais importante da "Bíblia Satânica" de A. Lavey é, de fato, um desenvolvimento da tese de F. Nietzsche, que declarou através de seu Zaratustra que "Deus está morto", bem como o desenvolvimento da disposição mais importante de O "Livro da Lei" de A. Crowley - "Todo homem e toda mulher é uma estrela."

Trazendo à sua conclusão lógica a deificação do Ego - o "eu" inferior, falso e temporário, o satanismo proclama sua imortalidade. É o próprio Ego do satanista, e não o próprio Satanás, que é considerado no satanismo como Deus.

Como podemos ver, a posição do satanismo aqui coincide completamente com a posição do "humanismo sem Deus", em que toda a civilização do Ocidente se baseou desde o tempo do chamado "Renascimento". Ou seja, o satanismo tornou-se a base espiritual real do "mundo civilizado moderno" no início de sua criação, no alvorecer da Nova Era.

O grau de absolutização do Ego humano nos países ocidentais e especialmente nos EUA atingiu agora tais proporções que, de fato, o ensino do satanismo sobre esta questão já se tornou aqui, pelo menos no nível da consciência cotidiana, o ponto geralmente aceito de Visão.

O padre americano Jeffrey Steffon, que estudou especificamente o satanismo, acredita que existem sete níveis de abordagem de Satanás.

No primeiro nível do satanismo estão aqueles que praticam adivinhação e formas simples de magia prática.

O segundo nível de satanismo inclui aqueles que experimentam um vício constante em vários tipos de drogas, alucinógenos, psicodélicos. Ou seja, tudo o que é usado para influenciar os níveis "satânicos" inferiores do subconsciente para liberar os instintos antigos.

No terceiro nível do satanismo estão grupos satânicos bem organizados, cujos líderes são figuras como A. Lavey. O quarto nível de satanismo inclui satanistas que são membros de sociedades ocultas fechadas, como a "Igreja de Satanás".

O quinto nível do satanismo é composto pelos satanistas do "círculo interno". Isso inclui todos aqueles que estão ativamente envolvidos não apenas no ocultismo negro teórico, mas também prático.

Os satanistas de nível XNUMX são chamados de "Adeptos Negros". Além do fato de serem todos magos negros de altíssimo nível, eles têm uma visão e audição espirituais tão desenvolvidas que são capazes de ver e ouvir Satanás.

Satanistas do mais alto - sétimo - nível são chamados de "Santos de Satanás". Estes são os Messias do Mal, que se comunicam constantemente com Satanás em seu mundo paralelo através da visão espiritual e da audição espiritual e estão diretamente envolvidos no desenvolvimento do plano de luta contra Deus.

40. "Sete Torres de Satanás" - sete centros de demônios superiores

No mundo moderno, existem sete centros superiores de contra-iniciação - centros de iniciação demoníaca superior, que são ao mesmo tempo os pólos de influências diabólicas no mundo moderno - as chamadas Sete Torres de Satanás (é daí que os "Santos Satãs" lideram a implementação do plano de combate aos deuses).

O maior esotérico do século XX. René Guénon caracterizou esses centros da seguinte forma:

As Torres de Satã “estão situadas em forma de arco, circundando a alguma distância a Europa: uma está situada na região do Níger, sobre a qual já nos tempos dos antigos egípcios se dizia que de lá vinham os mais terríveis feiticeiros; os mais terríveis o segundo está no Sudão, numa região montanhosa habitada por “licantropos” (pessoas que podem se transformar em lobos) no valor de 20 mil pessoas; o terceiro e o quarto estão localizados na Ásia Menor - um na Síria, outro na Mesopotâmia; o quinto - no Turquestão; e os dois últimos deveriam estar localizados ainda mais ao norte, mais perto dos Urais ou na parte ocidental da Sibéria.

Como podemos ver, três das sete Torres de Satanás estão localizadas no território da antiga URSS - no Turquestão, nos Urais e na Sibéria Ocidental. Do que podemos concluir sobre a grande importância atribuída pelos "Santos de Satanás" à destruição do nosso país.

O principal templo da Igreja de Satanás nos EUA nas décadas de 1970 e 80. localizado na California Street em San Francisco. Externamente, era uma casinha preta com telhado de duas águas, cercada por uma cerca alta de arame. De fato, o Sumo Sacerdote do Satanismo A. Lavey serviu nele.

Mais tarde, o principal templo satânico mudou-se para Los Angeles, mas o antigo templo também continua seu serviço a Satanás. O próprio A. Lavey acabou se mudando para Israel, onde, aparentemente, permanece até hoje.

Conforme declarado na "Bíblia Satânica" de A. LaVey, O maior de todos os feriados na religião satânica é o seu próprio aniversário. O satanista pensa: "Por que não ser honesto consigo mesmo, e se Deus foi criado à minha imagem e semelhança, por que não me considerar esse deus?" Após o próprio aniversário, os dois principais feriados satânicos são a Noite de Walpurgis (a noite de 1º de maio) e o Halloween (a véspera do Dia de Todos os Santos, a noite de 1º de novembro).

Se o aniversário de alguém é o maior feriado para cada satanista individual, então o principal feriado satânico comum a todos os satanistas é celebrado todos os anos em 26 de abril: de acordo com os satanistas, este é o dia da crucificação de Jesus Cristo. Os satanistas celebram este dia como a primeira vitória de Satanás sobre o Deus encarnado: é assim que interpretam os acontecimentos da Semana Santa e a execução de Jesus Cristo na cruz.

41. Propagação do satanismo no mundo

Segundo o pesquisador de satanismo J. Brennan, cerca de oito mil "assembleias" satânicas estão funcionando ativamente nos Estados Unidos, unindo cerca de cem mil satanistas. Os satanistas americanos têm muitas ramificações de suas organizações na maioria dos países da Europa Ocidental, América Latina, bem como no Canadá, Austrália e Nova Zelândia.

Depois do ramo americano do satanismo, o mais desenvolvido é o ramo inglês. O fundador do ramo inglês do satanismo foi Gerald Gardner (1921-1964) - o autor de Witchcraft Today, um livro de autoridade entre bruxas e feiticeiros.

No menor tempo possível, A. Crowley escreveu o famoso “Livro das Sombras”, que se tornou um livro de referência para todos os adoradores de demônios. Os rituais descritos neste livro são agora usados pela maioria dos satanistas.

Recentemente, o satanismo está se tornando mais difundido na Rússia. Os satanistas russos são os mais fanáticos e consistentes de todos os satanistas a serviço do Mal.

No satanismo russo, existem três níveis hierárquicos: satanistas comuns, sacerdotes, o mestre e sua rainha.

Para se tornar um sacerdote, um satanista comum deve ter excelentes dados intelectuais e amplo conhecimento no campo do ocultismo negro. Os satanistas comuns obedecem inquestionavelmente aos sacerdotes.

O mestre e a rainha têm poder absoluto sobre a vida e a morte dos satanistas e sacerdotes comuns. Eles têm visão espiritual e audição espiritual suficientemente claras para ver e ouvir Satanás em seu mundo paralelo.

Além das organizações satânicas exotéricas internacionais abertas, existem as Ordens fechadas no ocultismo negro, nas quais aqueles que escolheram o Caminho da Esquerda passam pelas etapas da Iniciação oculta.

A administração Reagan tomou uma série de decisões que expandiram os direitos dos satanistas:

1) prevenir violações dos direitos dos satanistas ao contratar para o serviço público, incluindo cargos governamentais;

2) envolver "principais adivinhos, ocultistas e necromantes americanos" na consulta ao presidente e órgãos governamentais;

3) não permitir em documentos e materiais estatais palavras e expressões que ofendam os sentimentos dos satanistas.

O aumento constante do papel do satanismo na vida dos Estados Unidos, isto é, a subordinação do homem aos “princípios inferiores e subumanos”, é, portanto, um resultado inevitável do desenvolvimento espiritual da civilização monetária e tecnológica ocidental. É o “posto avançado do mundo civilizado”, os EUA, e não o mítico “eixo do mal” inventado, por assim dizer, pelo presidente americano D. Bush Jr., que é o principal transportador e distribuidor do Mal espiritual no mundo. mundo moderno.

42. O conceito de escatologia

Todas as variantes de ensinamentos escatológicos (ensinamentos sobre o Fim do Mundo) têm características semelhantes. Como regra, o início do Fim do Mundo está associado à chegada do Messias (Salvador, o Último Mensageiro) - Jesus Pantocrator (no cristianismo), Mahdi (no Islã), Maitreya (no budismo), Kalki (no Hinduísmo), Saoshyant (no Zoroastrismo), Mashiach (no Judaísmo). O Messias vem para derrotar o Mal e fazer o Juízo Final. O pano de fundo do Juízo Final é uma catástrofe global. Após a purificação, o mundo renasce novamente.

A escatologia é mais amplamente exposta na literatura religiosa mundial na "Rosa do Mundo" pelo pensador, místico e visionário russo Daniil Andreev.

Após o apocalipse cristão, Daniil Andreev prevê o inevitável reinado do Anticristo, em algum lugar no início do século 100. Este reinado durará 150-XNUMX anos. Como resultado, a "humanidade-diabo" será formada. Daniil Andreev o caracteriza assim: “Não é tão difícil imaginar um retrato espiritual daquelas gerações que se tornarão quase os únicos habitantes da Terra no século XNUMX. Com olhos acostumados desde a infância a espetáculos cotidianos dos mais devassidão sofisticada, novos e novos tipos de prazeres sensuais, ou à devastação final da natureza, com a consciência sufocada por séculos de pregação do amoralismo, com brotos dos mais altos movimentos da alma, pisoteados até a raiz pela zombaria pública, com uma consciência emasculada das menores suposições sobre outros valores e sobre outros ideais de épocas iluminadas, esses infelizes, já pelos anos de sua juventude, não serão pessoas, mas caricaturas terríveis e lamentáveis delas.

A catástrofe virá inesperadamente para o Príncipe das Trevas e contrária à sua fé absoluta em sua vitória sem limites e sua impunidade. A essência da catástrofe será que o príncipe das Trevas de repente começará a cair através de todas as camadas do submundo, cortará, como um relâmpago, os mundos de Retribuição, Magma, o Núcleo e cairá no atemporal Fundo da Galáxia, de onde não há saída até o fim dos tempos.

A catástrofe em nosso mundo rebentará claramente, diante dos olhos de muitos vivos, no momento de uma das mais magníficas apoteoses do anti-Logos. Para as multidões chocadas, esse evento parecerá como se o corpo dessa criatura, que acabava de ser invulnerável, de repente começasse a perder densidade visível e lentamente se transformasse em neblina. Ao mesmo tempo, o governante do mundo compreenderá de repente o que está acontecendo e se comportará de uma maneira que ninguém jamais o viu antes: em desespero sobrenatural, gritando com voz frenética, ele começará a agarrar qualquer coisa, correr , uiva como uma fera, e assim, gradualmente, por uma hora, desaparecerá dos olhos das pessoas.

43. Apoteose do Mal, a segunda vinda de Cristo e o Juízo Final

A morte daquele que reinou supremo sobre a humanidade por mais de cem anos, a mais extraordinária, incompreensível desta morte, causará uma confusão sem precedentes entre a população do globo, que não tem precedentes. Quanto mais soberano for o reino do Anticristo, mais a humanidade se tornará depois de sua morte como uma roda, da qual o eixo é arrancado, os raios se espalham em todas as direções e o aro avança em ziguezagues sem sentido em qualquer lugar, sem controle e propósito. .

Em breve, essas explosões de paixões se transformarão em escaramuças de diferentes panelinhas, sociedades semi-gangsters que surgiram instantaneamente em todos os lugares e simplesmente multidões furiosas. Tudo associado ao nome do falecido será submetido a zombaria furiosa e destruição pela própria multidão, em cuja corrupção moral ele passou a vida.

Não se sabe quantos anos durará esse período - desde a morte do Príncipe das Trevas até a mudança de eras, pelo menos não por muito tempo, e até o final disso, a sociedade na superfície da Terra mergulhará em caos.

Não sob o Anticristo, mas precisamente duas ou três décadas depois dele, o Mal desenfreado na superfície da Terra atingirá seu clímax. Fenômenos inexplicáveis começarão na natureza, inspirando horror, como prenúncio de algum tipo de catástrofe cósmica, que ainda não aconteceu e, talvez, seja definitiva. Apenas um punhado insignificante daqueles que permanecem firmes, espalhados por todos os confins da terra, compreenderão esses fenômenos. Vencendo todos os obstáculos, uma ou duas centenas de fiéis se reunirão, e o último dos guias supremos os conduzirá. Na revelação de João, o Teólogo, este lugar é chamado de "Armagedom".

Cristo aparecerá em tantas formas quantas forem as consciências perceptivas, mostrando-se a cada uma delas e comunicando-se com cada uma individualmente. Essas imagens, de identificação incompreensível, serão ao mesmo tempo fundidas em uma, suprema, vindo nas nuvens em Glória inexprimível.

E a profecia sobre o Juízo Final será cumprida. Aqueles que esta hora encontrar vivendo no Enrof (mundo paralelo) não sofrerão a morte, mas uma de duas transformações opostas. As poucas pessoas que permanecerem fiéis serão transformadas fisicamente, suas vestimentas materiais serão instantaneamente iluminadas. Estes permanecerão na Enrof. Mas a maioria - todos aqueles que compõem a humanidade-diabo - sofrerão a transformação inversa: sem morrer fisicamente, mudarão de corpo de tal maneira que se encontrarão nos mundos da Retribuição. Primeiro - nos purgatórios superiores, depois - para baixo e para baixo, cada um de acordo com seu carma.

Os animais que sobreviveram ao extermínio do Anticristo, que o Juízo Final encontrará na Enrof, serão recompensados por todo o sofrimento: passarão pela mesma transformação que a minoria humana, e complementarão o número de habitantes da terra no segundo eon .

44. O segundo eon - o reino de mil anos dos justos, o terceiro eon - a redenção de Satanás

O segundo aeon, do qual as profecias testificam como um reino de mil anos dos justos, virá por conta própria. Seu objetivo é salvar todos, sem exceção, que ficaram para trás, que ficaram para trás, que caíram nas profundezas dos mundos da Retribuição e da transformação de todo o Shadanakar (um sistema de mundos paralelos do nosso planeta com um total de 242) .

Pois as forças de Gagtungr (um dos nomes de Satanás), expulsas de Enrof, ainda terão poder em alguns outros mundos, e porque no purgatório e no sofrimento ainda haverá muitos que cometeram um erro fatal em épocas históricas recentes. E a tarefa surgirá - a conclusão da transformação dos mundos sombrios, iniciada por Cristo nos três grandes dias entre o Gólgota e a Ressurreição, a transformação do sofrimento sem esperança em purgatórios temporários e purgatórios nos mundos de cura espiritual e elevando todos os sofredores através dessas camadas para os mundos da Iluminação.

Na terra, a humanidade-Deus, não mais conhecendo a separação de Cristo, mas guiada e guiada por ele, começará a transformar e espiritualizar o que resta de seus predecessores em Enrof: natureza aleijada, cidades e civilização. O segundo aeon não conhecerá nem o nascimento humano, nem a doença e a morte, nem o sofrimento da alma, nem a inimizade e a luta: conhecerá o amor e a criatividade em prol da redenção dos mortos e da iluminação de todas as camadas da matéria.

Para isso encarnamos aqui, em uma materialidade densa, ainda não iluminada.

O mal não permanecerá mais na humanidade, mas as forças das trevas ainda resistirão nos mundos demoníacos.

Se um demônio planetário, abandonado por seus companheiros de armas, persiste no mal, deixado cara a cara com o início da Luz entre os bramfatura transformados, nenhuma força de Lúcifer é capaz de ajudá-lo a continuar a luta contra as forças da Providência. Então ele, derrotado, deixa a bramfatura por completo, procurando novos abrigos e novos caminhos para seu sonho tirânico em outras partes do universo.

Se Gagtungr, deixado sozinho no transfigurado e jubiloso Shadanakar, finalmente diz a Cristo e a Deus "Sim!" - Shadanakar entrará no terceiro aeon. Ele desaparecerá do Enrof cósmico, como o planeta Daiya uma vez desapareceu, a fim de resolver o problema do terceiro eon em formas superiores e inimagináveis de ser: a redenção de Gagtungr.

Assim, ascendendo de luz em luz e de glória em glória, todos nós que habitamos a terra agora, tanto os que já viveram como os que viverão no futuro, subiremos ao inefável Sol do Mundo para mais cedo ou mais tarde fundir-se-á com Ele e será imerso Nele para regozijo e para co-criação com Ele na criação de universos e universos.

45. Transcendência mística da palavra: "as trevas que estão acima da mente"

Misticismo - esta é a unidade com Deus com base no conhecimento pessoal supersensível e superlógico, através de um impulso extático ao Absoluto, sem a mediação visível de uma igreja ou comunidade religiosa. No judaísmo, cristianismo e islamismo, correntes místicas, opostas à doutrina principal, tomam forma na periferia da doutrina e às vezes bastante tardiamente - como, por exemplo, a Cabala (séculos VIII-XIII) e o movimento hassídico (desde o início do séc. século XVIII) no judaísmo.

O misticismo está repleto de heresia, por isso a igreja oficial é sempre cautelosa em relação ao misticismo.

Os místicos tendem a se considerar os escolhidos de Deus, possuidores do conhecimento da Verdade através de estados e processos mentais extremos. Eles são frequentemente distinguidos pelo desprezo pelas convenções de uma forma ou de outra - indiferença ao culto canônico.

Se o misticismo se opõe ao racionalismo religioso e ao positivismo religioso, então as principais características da atitude mística em relação à palavra podem ser apresentadas da seguinte forma:

1) um místico cristão defenderá a teologia apofática (negativa). Portanto, a teologia cristã reconhece, junto com o conhecimento apofático, o conhecimento catafático (positivo) sobre Deus, mas ao mesmo tempo acredita que o conhecimento apofático é superior ao conhecimento catafático, e ainda mais elevado e mais próximo do Absoluto é o silêncio;

2) o místico não se satisfaz com a comunicação verbal e busca outros canais de comunicação - inclusive os intuitivos, não racionais, paranormais, patológicos;

3) discurso simples e claro o místico prefere a reticência;

4) o místico não procura ser compreendido. Em vez disso, ele tentará cativar o neófito com a beleza do mistério e a poesia do mal-entendido.

O cristianismo primitivo, que vivia da memória recente de Jesus Cristo e da fé em sua iminente segunda vinda, à unidade com Deus, era profundamente místico em suas aspirações.

Na história pós-apostólica do cristianismo, quase todas as épocas, e especialmente as de crises, convulsões e épocas de transição, são marcadas por buscas místicas. Nos tempos modernos, a busca por outros laços mais próximos e pessoais com Deus levou à formação de novos ensinamentos e movimentos místicos.

Entre eles, em particular, estão os Jansenistas (católicos heterodoxos da França e da Holanda nos séculos XVII-XVIII); quietistas (oponentes católicos dos jesuítas na França no século XVII); Pietistas - um movimento conservador anti-intelectualista não ortodoxo no protestantismo alemão; o movimento Quaker – protestantes radicais e pacifistas completos; Seitas russas dos chamados cristãos espirituais, ascetas e oponentes da crença ritual, que surgiram a partir da 2ª metade do século XVII. (Khlysty, Molokans, Doukhobors, Skoptsy).

46. Kabbalah - "a alma da alma da Lei" de Israel

A parte mais antiga do Talmud, a Mishná, é chamada no judaísmo de "alma da Lei". Na Cabalá, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, o "rank" é ainda mais alto: é "a alma da alma da Lei". Kabbalah (outro - hebraico) - literalmente: "tradição, tradição".

A Cabala, juntamente com os ensinamentos de Hermes Trismegisto e as cartas do Tarô, é um dos fundamentos do ocultismo ocidental. A base da Cabalá consiste em dois livros: “Sepher Yetzirah” - o Livro da Criação; e "Zohar" - Livro da Carruagem.

Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala.

A Mishna no Judaísmo é chamada de “alma da Lei”. A Cabala, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, tem uma “classificação” ainda mais elevada: é “a alma da alma da Lei”. Um complemento ao Sepher Yetzirah e ao Zohar são as Chaves de Salomão, que formam a base da magia prática.

O núcleo da Cabalá, sua "espinha dorsal", é a famosa Árvore das Sephiroth (Árvore da Vida), que é uma apresentação compacta do conhecimento científico, psicológico, filosófico, teológico e esotérico, dado de forma esquemática.

A Árvore Cabalística de Sephiroth, juntamente com as cartas do Tarô, é um glifo, um símbolo composto, com base no qual aqueles que escolheram o Caminho Ocidental da ascensão espiritual compreendem o esoterismo. Este glifo é um diagrama que mostra dez círculos dispostos em uma determinada ordem e conectados entre si por vinte e duas linhas.

As meditações na Árvore das Sephiroth, assim como as meditações nas cartas do Tarô, abrem o acesso ao inconsciente e possibilitam através de sua esfera mais elevada - a superconsciência - entrar em contato direto com as Forças Superiores.

Com o desenvolvimento do humanismo e dos estudos hebraicos (antiga filologia judaica) na Europa, o interesse pela Cabala entre vários autores cristãos aumentou. De acordo com S.S. Averintsev, nos tempos modernos a influência do misticismo da Cabala foi direta ou indiretamente experimentada por Hegel, Vl. Soloviev, Berdyaev, Jung, Buber. A Cabala influenciou alguns movimentos místicos posteriores no Judaísmo (Sabbatianismo, Hassidismo).

As doutrinas cabalísticas são importantes como chave para o esoterismo maçônico.

Quanto à consciência popular, ela foi atraída pela chamada Cabala prática - magia destinada a influenciar o mundo ("pois cada excitação "de baixo", de uma pessoa, causa excitação nas esferas superiores do universo..." ), para adivinhar o oculto e prever o futuro (muitas vezes reorganizando letras em nomes, operações em correspondências numéricas de letras, etc.).

Então as palavras Cabala и Cabalística até entrou em várias línguas europeias em um sentido expandido: conhecimento secreto, magia; algo incompreensível para os não iniciados.

47. A Cabalá como um sistema de desenvolvimento espiritual

Muitos buscadores da Sabedoria Superior e da espiritualidade dentre os representantes dos povos ocidentais são atualmente guiados pelos ensinamentos esotéricos do Oriente. No entanto, ao fazê-lo, eles violam seu destino cármico. Como os povos do ocidente estão engajados principalmente na "conquista da natureza", e não em sua transformação e espiritualização, eles, em sua maioria, cumprem sua tarefa cármica de forma extremamente insatisfatória. Como resultado disso, alguns representantes dos povos ocidentais que estão completamente focados em seu desenvolvimento espiritual, para não carregar o fardo do Karma coletivo do Ocidente, são forçados a percorrer as etapas da ascensão espiritual em consonância com um ou mais outra tradição esotérica do Oriente.

O destino evolutivo dos povos do Oriente é karmicamente bem diferente daquele dos povos do Ocidente. Assim, os representantes dos povos orientais têm características psicofísicas diferentes, um armazém espiritual diferente, aderem a um modo de vida diferente em comparação com os povos do Ocidente.

Deve ser claramente entendido que qualquer sistema de ascensão espiritual, envolvendo um afastamento da egrégora (cobertura espiritual) de seu povo, não pode levar a nada de bom, com sua aplicação universal, em princípio. Uma vez que um sistema desse tipo inicialmente conflita com a lei do Karma, que, no final, inevitavelmente leva a graves consequências cármicas.

Qualquer sistema de desenvolvimento espiritual, para ser aceitável para os povos do Ocidente, deve atender a certos requisitos.

Em primeiro lugar, seus métodos devem ser facilmente percebidos por pessoas com mentalidade racionalista.

Em segundo lugar, as técnicas devem ser eficazes o suficiente para penetrar na densa casca externa de um homem ocidental, que não permite a passagem de vibrações sutis.

Em terceiro lugar, os sistemas propostos de desenvolvimento espiritual devem levar em conta que os representantes do Ocidente poderão dedicar apenas uma pequena quantidade de tempo a essas atividades, esculpidas às custas dos assuntos atuais.

Como mostra a prática, a Cabalá corresponde plenamente às características psicofísicas dos povos ocidentais. Estudar Cabalá, mesmo a partir de livros, sem a ajuda de um Professor experiente, não traumatiza sua psique e não leva a vários distúrbios nervosos no estágio inicial, como é frequentemente o caso de neófitos que decidem por sua própria conta e risco experimentar o Oriente. sistemas esotéricos, sem preparação prévia e orientação adequada de um guru experiente.

A Cabalá é o melhor sistema de desenvolvimento espiritual para as pessoas do Ocidente e fornece uma base sólida para a ascensão espiritual.

48. Sufismo - misticismo islâmico, hesicasmo em Bizâncio e entre os eslavos ortodoxos

Os primeiros místicos muçulmanos - os sufis - apareceram já no final do século VII, e o sufismo como doutrina e prática do misticismo islâmico finalmente tomou forma no século XII.

O conceito central do Sufismo - tarika significa auto-aperfeiçoamento religioso e moral como caminho para a compreensão mística de Deus.

O mais famoso Sufi Hallaj (al-Hallyaj) foi executado em 922 em Bagdá. Experimentando uma união mística com Alá, ele proclamou em êxtase: "Eu sou o verdadeiro", o que, é claro, soou blasfemo aos ouvidos fiéis.

O sufi foi o famoso zombador e paradoxista Khoja Nasreddin, que se tornou o herói do folclore árabe.

E, no entanto, o islamismo oficial não suprimiu o sufismo, não o forçou à heresia, mas, ao contrário do cristianismo maduro, incluiu as principais idéias místicas em si mesmo, em sua doutrina principal, o que aconteceu graças a Ghazali no século XI.

Ghazali reconciliou com sucesso o racionalismo tradicional do Islã e o misticismo dos sufis, introduzindo assim idéias místicas no Islã oficial.

O sufismo, que falava a linguagem das parábolas, paradoxos e metáforas, teve grande influência na poesia árabe e especialmente na persa.

"Hesicasmo" em grego significa "paz, silêncio, desapego"; hesicastas – “aqueles que estão em repouso”. A doutrina místico-filosófica dos hesicastas tomou forma nos séculos IV e VII. na prática ascética dos monges egípcios e do Sinai.

Como é comum entre os místicos, os hesicastas combinavam exercícios psicossomáticos e respiratórios especiais com orações silenciosas.

A concentração prolongada em uma palavra ou fórmula verbal, bem como o silêncio, levavam os hesicastas a uma percepção pietista dos principais símbolos verbo-linguísticos do ensinamento.

O segundo surto brilhante de hesicasmo bizantino-eslavo ocorre no início do século XNUMX. - no ensino do nome-eslavos, ou em imyaslavie.

Os imyaslavtsy foram contestados pelos imyaslavists - monges-intelectuais positivistas e racionalistas.

A Ortodoxia Oficial se opôs aos eslavistas. Surgiu uma discussão pública, Bulatovich publicou várias brochuras em Moscou e São Petersburgo; A coleção “Imyaslavie de acordo com os documentos dos Imyaslavers” também foi publicada. A disputa terminou à força: segundo o Sínodo, várias centenas de monges atonitas foram levados para a Rússia num navio de guerra russo e estabeleceram-se em mosteiros e paróquias distantes.

Eles simpatizavam com os Imyaslavtsy, sem sequer compartilhar suas crenças. Muitos, no entanto, não apenas simpatizavam com as vítimas, mas também acreditavam na glória do nome. Entre eles estão as figuras mais proeminentes do renascimento religioso russo do início do século: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Eles defenderam na imprensa a própria ideia de imyaslavie, embora não estivessem satisfeitos com o nível de teologização dos "simples".

49. Correção do texto e correção do corpus de textos do Apocalipse

Com exceção do Alcorão, que é todo Revelação, o texto da Sagrada Escritura em diferentes tradições religiosas geralmente não começa com a Revelação em si. A Escritura é sacralizada, isto é, é reconhecida pelos crentes como sagrada. A sacralização não só do dogma, mas também do próprio texto que contém o Apocalipse, e mesmo da linguagem em que o Apocalipse está escrito, cria a originalidade psicológica e comunicativa da prática confessional, característica das religiões da Escritura.

Esse "conhecimento principal sobre o mundo", que foi o primeiro impulso informativo da nova religião, tornou-se o conteúdo da Revelação e o significado dos sermões do Mensageiro de Deus.

Normalmente, o ensinamento foi escrito após a morte do Mestre por seus discípulos, às vezes depois de quase um milênio. Alguns ensinamentos racionalistas foram escritos pelo próprio Mestre. Em particular, os livros confucionistas foram compilados principalmente como manuais escolares, e ele mesmo o fez.

Na história de vários escritos e tradições religiosas, surge um complexo de problemas semelhantes relacionados à "correção" dos principais textos religiosos, sua fidelidade à fonte original. Primeiro, se este ou aquele texto está distorcido. Em segundo lugar, surgiram dúvidas na composição de todo o corpus de textos religiosos: faltavam registros importantes?

O termo "codificação" é de origem legal; trata-se da sistematização de leis em um único código legislativo, eliminando inconsistências, preenchendo lacunas e abolindo normas obsoletas.

Na história da religião, a codificação é entendida como uma ordenação dos livros confessionais realizada pelas autoridades eclesiásticas e aceita, aprovada pela igreja, incluindo ambos os aspectos ou níveis de ordenação - "micro" e "macro":

1) estabelecer a "correção" de certos textos;

2) estabelecer a lista "correta" (composição) dos textos que formam o cânon.

Os livros sagrados formam o cânone religioso de uma determinada religião (igreja). Os livros incluídos no cânon religioso (ou seja, livros canônicos) constituem as Sagradas Escrituras, a parte mais importante da literatura confessional.

Os escritos que constituíram o cânone religioso, ao longo do tempo, adquirem uma glória notável e incomparável.

Na história da tradição religiosa, as disputas sobre a canonicidade ou não-canonicidade de certas obras começam em um momento em que o ensino estava basicamente formado ou, em todo caso, atingiu seu auge.

No Islã, não surgiu a questão da canonicidade da própria Escritura, que está associada à codificação precoce e rígida do Alcorão. Assim, o princípio de confiar na autoridade na seleção de informações significativas no Islã se manifesta não em menor, mas em muito maior extensão do que no cristianismo.

50. Princípio ipse dixit ("ele disse"), se existe um cânone religioso no confucionismo, taoísmo e budismo

Em geral, em culturas baseadas em religiões escriturísticas, na gestão da comunicação, a questão é "Quem disse (isso)?" foi e é de fundamental importância. Desde a época de Pitágoras (ou seja, a partir do século VI aC), o princípio do julgamento, argumentação e avaliação é conhecido, denotado pelo grego turnover autos epxa (em latim ipse dixit, em russo "ele disse", ou seja " alguém responsável - um professor, um líder, um mestre - disse").

A composição das religiões da Escritura, bem como o princípio, ipse dixit, estão entre as formações protetoras da consciência humana.

Expressões cânone sagrado, livros religiosos do cânone budista, canonização dos ensinamentos confucionistas e similares são bastante comuns na literatura sobre a história das religiões e literaturas orientais. Usando tal terminologia, no entanto, deve-se ter em mente que seu significado em relação ao Oriente difere significativamente tanto das idéias cristãs de mesmo nome quanto, em geral, do conceito de cânon sagrado nas religiões das Escrituras. Portanto, em relação às religiões nomeadas do Oriente, os termos cânone religioso e semelhantes devem ser entendidos, é claro, ajustados para uma atitude completamente diferente em relação à palavra - tão suave e livre que em um scriptorium cristão medieval pareceria "negligência blasfema", sacrilégio, cujo culpado é sujeito a anátema em melhor.

A canonização de escritos budistas ou confucionistas é antes uma codificação histórica e textual de monumentos.

Para os seguidores de Buda ou Lao Tzu, a autoridade e até mesmo a sacralidade dos ensinamentos não estavam tão intimamente associadas à linguagem e ao texto como no Ocidente. Portanto, não identificaram a ortografia com a ortodoxia, não queimaram livros que diferiam dos canônicos por várias fórmulas verbais, não executaram para traduções "heréticas".

Quanto ao budismo, ele aparentemente nunca conheceu uma única língua. No início, os sermões eram distribuídos oralmente, com o próprio Buda instruindo seus seguidores a apresentar seus ensinamentos em suas línguas nativas.

No budismo, não é necessário acreditar nem mesmo no Buda - é importante acreditar nos ensinamentos do Buda.

Na Índia, os ensinamentos do Buda começaram a ser codificados logo após sua morte, nos primeiros concílios de budistas em 483, 383, 250. BC e., os textos desta época sobreviveram apenas em pequenos fragmentos.

Uma versão completa dos ensinamentos budistas foi preservada na língua Pali; a entrada foi feita no século I aC. BC e. sobre. Ceilão (Sri Lanka). O cânone Pali é chamado de "Tripi-taka".

A desconfiança budista e taoísta da palavra, a capacidade da linguagem para ajudar a intuição, continua na escola de Jiddu Krishnamurti e nos ensinamentos éticos e místicos do Oriente próximos a ele.

51. As principais etapas da formação do cânone religioso em várias confissões

A formação do cânone religioso nas tradições judaica e cristã foi um processo longo e secular. No judaísmo, a parte mais importante do Tanakh, seus cinco primeiros livros, a Torá, foi o primeiro a ser canonizado. Um código bíblico totalmente judaico foi estabelecido pelo Conselho de Rabinos de Jamnia por volta de 100 EC. e.

A base do cânon cristão do Antigo Testamento é a "Septuaginta" - a tradução grega do Antigo Testamento, feita nos séculos III-II. BC e. Judeus helenizados em Alexandria. A "Septuaginta" inclui cerca de 10 novas traduções bíblicas do hebraico, bem como novas obras, não traduzidas, mas escritas pelos judeus em grego.

Como havia 50 obras na Septuaginta, o Antigo Testamento cristão supera o judaico. Historicamente, houve diferenças na composição do cânon do Antigo Testamento entre os ortodoxos, católicos e protestantes.

Os ortodoxos, embora imprimam na Bíblia todos os 50 livros que fizeram parte da Septuaginta, consideram 39 deles canônicos.

Há 46 livros impressos no "Antigo Testamento" católico.

Os protestantes, e acima de tudo Martinho Lutero, basearam-se em princípio no cânon judaico.

Assim, no cânon protestante do Antigo Testamento, bem como no Tanakh judaico, existem 39 obras. O cânon bíblico cristão foi adotado em 393 no Concílio de Hipona. Mas como este concílio era local, foi necessária a adoção do cânon no concílio ecumênico, o que aconteceu apenas em 1546-1563, no concílio XIX. Na história da formação de gêneros de literatura confessional entre as religiões individuais das Escrituras, existem padrões comuns:

1) um registro do ensino originalmente distribuído oralmente;

2) adição do cânone religioso;

3) a adição da segunda obra mais importante de textos de alta autoridade que preenchem as lacunas de conteúdo;

4) o desenvolvimento da teologia, ou teologia;

5) com base na teologia dogmática, a hierarquia da igreja desenvolve um credo e um catecismo;

6) um subsistema especial é formado por textos usados no culto;

7) os textos místico-esotéricos estão associados ao princípio místico;

8) a pregação está inicialmente presente na comunicação religiosa das pessoas;

9) elementos do texto sagrado tornam-se o conteúdo das interpretações;

10) nas culturas baseadas na religião das Escrituras, em torno do “núcleo”, os textos fundamentais do dogma, forma-se uma literatura diversificada e extensa de caráter transitório, ou misto, confessional-secular. Os temas da Igreja foram combinados aqui com os temas e tarefas da didática, polêmica, historiografia, filologia e ciências naturais.

A lista acima de áreas temáticas de gênero da literatura confessional não é cronológica.

52. Literatura religiosa não canônica

No círculo da literatura religiosa judaica e judaico-cristã, que, no entanto, acabou por estar fora do cânone judaico (Tanakh), dois grupos significativamente diferentes de monumentos são mais conhecidos:

1) escritos em que a Septuaginta difere do Tanakh;

2) obras do judaísmo não ortodoxo, já, por assim dizer, repleto de cristianismo.

Onze escritos judaicos incluídos na Septuaginta, mas não incluídos no cânon religioso judaico, foram escritos entre o século VII aC. BC e. e eu c. n. e.

De acordo com o Cânone Palestino, os últimos livros do Antigo Testamento são quatro livros escritos pelo “grande mestre” Esdras: o Livro de Esdras, o Livro de Neemias e dois livros que resumem a história do povo judeu, I e II Crônicas. .

Não incluído no "Tanakh" e no livro, inscrito com o nome de outro famoso personagem e escritor do Antigo Testamento, "O Livro da Sabedoria de Salomão".

A fronteira entre os escritos judaicos canônicos e não canônicos coincide essencialmente com as diferenças nos monumentos em termos de linguagem.

O cânon judaico teve uma influência significativa na atitude em relação a esses livros no cristianismo. Apesar de pertencerem à Septuaginta, as obras que não constam do Tanakh não são reconhecidas como canônicas na Ortodoxia, embora gozem de alta autoridade e estejam impressas na Bíblia.

O segundo grupo de escritos judaicos não canônicos são os manuscritos do Mar Morto, ou textos de Qumran.

De acordo com seu conteúdo, os manuscritos de Qumran foram divididos em três grupos:

1) textos bíblicos e apócrifos;

2) interpretação de textos bíblicos;

3) textos litúrgicos ou legalistas. O corpus de obras não canônicas, mas em termos de condições de criação, cronologia, temas e gêneros próximos às obras do cânon do Antigo Testamento, é dez vezes maior que o volume do Novo Testamento. Isso se explica pela alta intensidade da comunicação religiosa, característica do início da era cristã, com relativa tolerância religiosa e liberdade de comunicação e autoexpressão religiosa.

No círculo dos apócrifos cristãos primitivos, estão representados todos os gêneros conhecidos do cânon do Novo Testamento. Assim, existem cerca de 50 evangelhos não canônicos primitivos. Eles são atribuídos a vários personagens do Novo Testamento - os evangelistas Mateus e Marcos, os apóstolos, a Virgem Maria, Maria Madalena.

São conhecidos cerca de 40 apócrifos primitivos, nos quais são coletados apenas os discursos de Cristo - palavras, parábolas, ditos atribuídos a Cristo, mas sem histórias sobre os acontecimentos de sua vida.

Em termos teológicos e de conteúdo, os primeiros apócrifos são heterogêneos.

A tradição dos apócrifos cristãos primitivos, que surgiram como paráfrases sobre temas do Novo Testamento, absorveu parcialmente a "heresia gnóstica", recebeu um desenvolvimento significativo e multidirecional nos séculos seguintes.

53. A essência de um culto religioso

Um culto religioso é um conjunto de rituais religiosos. A especificidade dos rituais religiosos reside no seu conteúdo e orientação ideológica, ou seja, exatamente quais ideias, ideias, mitos e imagens eles incorporam de forma simbólica.

culto religioso - existe uma forma de influência real, socialmente objetivada, sobre o sujeito da fé religiosa. Segue-se daí que não pode ser considerado fora e à parte das crenças religiosas, das quais é uma encarnação simbólica.

Do ponto de vista científico, quaisquer ritos, inclusive os religiosos, têm natureza social. Os rituais são compromissos que criam condições simbólicas para a realização das atividades desejadas.

Os ritos em geral, e os ritos religiosos em particular, não são de modo algum manifestações espontâneas dos impulsos inconscientes do indivíduo. É através dos ritos religiosos que um indivíduo ingressa em uma ou outra comunidade confessional, são as ações de culto que são um importante meio de “captura de almas” para as organizações religiosas.

O impacto de um culto religioso sobre os crentes é realizado em várias áreas principais. Os ritos religiosos são canônicos. Quaisquer mudanças no sistema de culto são consideradas pela igreja como heresia. Os estereótipos de comportamento de culto sugerem uma certa repetição deles em diferentes períodos de tempo: dias, semanas, anos. Na Ortodoxia, por exemplo, existem três chamados "círculos de adoração": diário, semanal (semanal) e anual. O círculo diário inclui serviços da igreja que acontecem diariamente em diferentes momentos do dia.

Como os estudos religiosos há muito notaram, o culto é o elemento mais conservador do complexo religioso. Através do sistema de rituais, uma visão de mundo religiosa penetra na consciência de uma pessoa. Não é incomum que o "cultivo" ideológico de uma pessoa, sua introdução na comunidade dos crentes, comece precisamente com a iniciação em um culto.

As tradições de culto contribuem para a formação e renovação de estereótipos de consciência e comportamento religioso entre a massa de crentes. Por outro lado, há muitos elementos arcaicos no sistema de tradições de culto que são estranhos ao homem moderno. No sistema de culto católico, por exemplo, por muitos séculos foi usada apenas uma língua latina morta, que não era compreendida pelos paroquianos. O Concílio Vaticano II substituiu a língua latina do culto pelas línguas nacionais. No entanto, como alguns pesquisadores observam, essa reforma também revelou consequências inesperadas para seus iniciadores: a tradução do serviço revelou claramente elementos arcaicos e absurdos no texto dos serviços católicos que antes permaneciam ocultos aos fiéis.

54. Domínio do ateísmo oficial na Rússia Soviética

Mesmo nos últimos tempos, a literatura religiosa, mística, esotérica, oculta e semelhante estava praticamente indisponível na Rússia. Os leitores foram abundantemente tratados com apenas uma verdade: “científico-ateísta”. No entanto, a sociedade soviética permaneceu profundamente religiosa – em estilo e modo de pensar. Os textos dos “clássicos do Marxismo-Leninismo” eram o corpo supremo da verdade, uma fonte de sabedoria para qualquer ocasião. A “visão de mundo científico-ateísta” marxista-leninista era na verdade uma das variedades de “religiões de esquerda” - a “religião do homem-teísmo” - com os seus textos sagrados, uma equipe de sacerdotes lutadores de Deus, um tribunal sangrento da Inquisição, um culto essencialmente satânico, inextricavelmente ligado ao sistema de sacrifícios humanos sangrentos em massa, invisíveis na história, que eram principalmente de natureza ritual.

Atualmente, muito está escrito que a Ortodoxia está sendo revivida, uma vez que uma torrente de convertidos entrou nela - pessoas que agora estão supostamente imbuídas de idéias religiosas, viram espiritualmente e chegaram à realização de Deus. Na verdade, ainda é dificilmente possível falar sobre um genuíno renascimento da Ortodoxia. Na realidade, os novos convertidos, em sua maioria, não professam verdadeiramente a Ortodoxia.

A fé religiosa só pode ser verdadeiramente profunda entre aqueles que têm a sua própria experiência espiritual ou, para dizer cientificamente, “parapsicológica” e, portanto, sabem com certeza absoluta que o mundo celestial realmente existe. No entanto, para uma pessoa que cresceu em um ambiente ateísta, todos os canais de percepção espiritual estão, por assim dizer, fortemente “entupidos” e ela não tem e não pode ter nenhuma experiência espiritual consciente, mas até mesmo uma percepção subconsciente do celestial. mundo. Muitos “novos convertidos” não se preocupam com nenhuma busca espiritual e trazem consigo para a igreja a cultura de imitação que internalizaram na sociedade. Como resultado, a igreja é minada internamente por um grande número de pessoas que se juntaram a ela externamente, mas não adquiriram uma fé religiosa genuína. Sob o pretexto de “renascimento”, o colapso da religião Ortodoxa pode ocorrer – a Ortodoxia pode ser vulgarizada da mesma forma que o “Marxismo clássico” foi vulgarizado na Rússia em algum momento.

Pode-se tratar a religião em geral e a Ortodoxia em particular de maneira diferente, mas não se deve esquecer que em todas as civilizações modernas são as religiões que formam a base conceitual da vida espiritual, moldam e mediam o sistema básico de valores.

55. Crise civilizacional moderna

Enquanto isso, nas condições do colapso da visão de mundo marxista-leninista, conceitos ideológicos de vários tipos, principalmente religiosos, derramaram-se no espaço espiritual "vazio" resultante. A sua gama é extremamente ampla - do catolicismo e protestantismo à cientologia e dianética. Uma pessoa inexperiente em visão de mundo às vezes se perde nessa abundância de "alimento espiritual", é incapaz não apenas de reconhecer as "receitas para cozinhar" vários "pratos espirituais", mas também de reconhecer claramente as profundas diferenças sociais e culturais que existem mesmo entre denominações cristãs individuais, sem mencionar a percepção do fato de que, apesar das diferenças teológicas aparentemente insignificantes, as diferenças entre elas na maneira como a vida espiritual de uma pessoa é organizada são enormes.

No entanto, a escolha que hoje enfrenta não um indivíduo, mas toda a humanidade, é essencialmente diferente - afinal, a crise vivida pelo nosso país é apenas uma expressão concentrada de uma crise civilizacional global e geral. E esta crise, por sua vez, é o resultado da crise da principal civilização ocidental no mundo moderno. O desenvolvimento social mundial não pode continuar na mesma direção, pois neste caso, mudanças catastróficas irreversíveis na escala de todo o planeta ocorrerão em um máximo de 30-50 anos, e a morte completa e final de toda a humanidade será apenas uma questão de tempo.

O autocontrole consciente em nome do bem comum, como mostra a experiência histórica, não pode ser difundido - o mesmo cristianismo o prega há dois milênios e não obteve nenhum sucesso sério, mesmo sob o medo do castigo eterno do outro mundo . As tentativas de estender o passado para o futuro são insustentáveis, nem na forma do fundamentalismo religioso, que se opõe ao Ocidente, nem na forma do fundamentalismo ocidental, que agora atua como a ideia de um “bilhão de ouro”. A consciência da natureza sem saída da civilização ocidental tornou-se no século XNUMX. o leitmotiv do pensamento social europeu - desde "O Declínio da Europa", de Oswald Spengler, até as obras do "Clube de Roma" e uma série de outras áreas relacionadas à análise de problemas globais.

A decepção com os valores religiosos tradicionais deu origem a uma busca por formas não tradicionais de religiosidade, em grande parte construídas no empréstimo das ideias e motivos das religiões orientais, bem como na transformação do próprio cristianismo.

As contradições internas da civilização ocidental levaram ao fato de que, apesar de seu sucesso na prosperidade material, puramente material, surgiram vários problemas espirituais que ameaçam a própria existência da humanidade.

56. Características da espiritualidade russa

Um papel especial no desenvolvimento da visão de mundo da nova era pertence à Rússia - devido ao seu status metafísico especial. Já foi expresso mais de uma vez o ponto de vista de que a Rússia, dizem eles, é uma espécie de ponte entre o Oriente e o Ocidente e tem características tanto do Oriente quanto do Ocidente. No entanto, em nossa opinião, aqueles autores que afirmam que a Rússia tem sua própria essência mais profunda, que a distingue tanto do Oriente quanto, em particular, do Ocidente, estão muito mais próximos da verdade. Ao mesmo tempo, sem dúvida, a Rússia tem algumas características ocidentais e orientais, as últimas, é claro, em maior medida. Não há necessidade de falar sobre a proximidade da Ortodoxia com seus princípios de contemplação mística às doutrinas orientais.

O fato de que o problema do verdadeiro "eu" está no centro da tradição oriental também é bem conhecido. É claro que as tendências dessa busca na Rússia diferem em muitos aspectos daquelas na Índia, tanto mais que a busca russa ainda não está terminada, enquanto na Índia tudo o que está dentro de seus limites metafísicos já está quase concluído. No subtexto da literatura clássica russa está a mais profunda metafísica e filosofia. A literatura russa é legitimamente considerada a literatura mais filosófica do mundo. Não é por acaso que Friedrich Nietzsche considerou F. M. Dostoiévski o maior conhecedor da alma humana e considerou o conhecimento de suas obras um dos maiores sucessos de sua vida. A Rússia, permanecendo um país ortodoxo, absorveu, tanto no plano esotérico quanto no exotérico, os traços mais profundos do pensamento do Oriente, especialmente da Índia.

Essas características, essas peculiaridades de pensamento e espírito podem e se tornam parte da cultura russa moderna. Sem dúvida, este “orientalismo” é refratado e processado de forma única de acordo com a experiência espiritual russa. Mas a sua profundidade, dado o parentesco espiritual das culturas russa e indiana, pode dar uma cor completamente nova e inesperada ao futuro pensamento e cultura russos e ajudar no seu desenvolvimento original.

No entanto, apesar de sua profunda proximidade interna com o Oriente, a Rússia também está espiritualmente próxima do Ocidente, mesmo porque é um país cristão há mil anos e o "inconsciente coletivo" do povo russo foi formado sob a influência decisiva da religião cristã em sua forma mais autêntica - ortodoxa.

Assim, o povo russo reelaborou espiritualmente e, por assim dizer, fundiu o Oriente e o Ocidente em um único todo orgânico, mantendo toda a sua originalidade espiritual e não pertencendo a um ou a outro.

Autores: Pankin S.F., Mortova E.A.

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A Plessey Semiconductors produziu seu primeiro LED de nitreto de gálio sobre silício em sua fábrica de Plymouth.

Como o engenheiro-chefe da empresa, Barry Dennington, disse: "Podemos oferecer amostras de produtos básicos e já estamos discutindo outros produtos". "Os lotes de produtos podem ser encomendados agora, com um prazo de entrega típico de 6 semanas", disse Dennington. "Basicamente, somos cerca de 80% mais baratos que os LEDs de carboneto de silício", acrescentou, dizendo que o custo tanto do pacote quanto da matriz é cerca de metade do custo do dispositivo acabado nesses pequenos pacotes.

Antes de lançar os LEDs de iluminação, a Plessey lançou os LEDs indicadores, onde o preço é mais importante que a eficiência. Os LEDs emitem 2 lm a 20 mA em um encapsulamento PLCC-2 de 3,5 x 2,7 mm. Os LEDs são feitos em pastilhas de silício de 150 mm. Ao contrário dos LEDs de safira ou carboneto de silício, menores e mais caros, usados principalmente para LEDs brancos, azuis e verdes, "eles são muito baratos", disse Dennington, sem informar seu preço de venda.

Uma família de quatro ou cinco desses dispositivos de baixo consumo estará disponível "em um mês ou dois", disse o Diretor de Tecnologia Dr. Keith Strickland. Que tipo são esses dispositivos? Plessey não dá respostas. "Planejando um para 4 lúmens", foi tudo o que Strickland conseguiu dizer. "Quando atingirmos 60 lm/W, apresentaremos nossos primeiros produtos de iluminação", disse Strickland. "Chegaremos a 100 lm/W nos próximos 12 meses." O primeiro LED de iluminação, salientou, terá provavelmente uma potência de 1 watt.

A Plessey entrou no mercado de LED branco através da aquisição da CamGaN, um spin-off do GaN-on-Silicon Center da Universidade de Cambridge. No momento da aquisição, Plessey estava falando sobre iluminação LEDs.

A eficiência dos LEDs de sinalização com fluxo luminoso de 2 lm é de 32 lm/W, o que não é muito comparado aos LEDs de iluminação de categoria inferior de outras empresas. No entanto, a empresa está fazendo a coisa certa, pois esta é a primeira produção de LED de gálio em silício de qualquer empresa, e Plessey, que nunca foi fabricante de LED, foi até a fabricação de última geração em 15 meses .

Em maio passado, a Toshiba e a Bridgelux anunciaram planos para LEDs de iluminação de wafer de 200 mm GaN-on-silício e anunciaram a produção de wafer de 150 mm no final do ano passado, embora nenhuma produção ainda seja vista.

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