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História da psicologia. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

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Índice analítico

1. Развитие психологических знаний в рамках учения о душе (Представление о душе философов милетской школы. Гераклит. Идея развития как закон (Логос). Душа ("психея") как особое состояние огненного начала. Алкмеон. Принцип нервизма. Нейропсихизм. Принцип подобия. Эмпедокл. Учение о четырех "корнях". Биопсихизм. Принцип подобия и теория истечений. Атомистическая философско-психологическая концепция Демокрита. Гиппократ и учение о темпераментах. Философско-этическая система Сократа. Назначение философии. Метод сократической беседы. Платон: истинное бытие и мир идей. Чувственный мир и небытие. Высшая идея Блага и мировая душа Зла. Бессмертие души. Учение Аристотеля о душе. Психологические взгляды стоиков. Эпикур и Лукреций Кар о душе. Александрийская школа врачей. Психофизиология Клавдия Галена)
2. Философское учение о сознании (Плотин: психология как наука о сознании. Августин: христианское раннесредневековое мировоззрение)
3. Развитие естествознания (Расцвет естествознания на Арабском востоке. Психологические идеи средневековой Европы. Развитие психологии в эпоху Возрождения)
4. Психология нового времени XVII в (Основные тенденции развития философии и психологии в XVII в. Материализм и идеализм. Философско-психологическая система Р. Декарта. Материалистическая теория Т. Гоббса. Учение Б. Спинозы о психике. Сенсуализм Д. Локка. Г. Лейбниц: идеалистическая традиция в немецкой философии и психологии)
5. Развитие психологии в эпоху просвещения (Англия. Развитие ассоциативной психологии. Французский материализм. Германия. Развитие немецкой психологии в XVIII-XIX вв. Философский этап развития психологии)
6. Становление психологии как самостоятельной науки (Естественнонаучные предпосылки становления психологии. Возникновение первых экспериментальных разделов психологии
7. Основные психологические школы (Кризис психологии. Бихевиоризм. Психоанализ. Гештальтизм)
8. Эволюция школ и направлений (Необихевиоризм. Теория развития интеллекта. Эмпирический фундамент теории. Неофрейдизм. Когнитивная психология. Компьютеры. Кибернетика и психология. Гуманистическая психология)
9. Психология в России (М. В. Ломоносов: материалистическое направление в психологии. А. Н. Радищев. Человек как часть природы. Философско-психологические воззрения А. И. Герцена, В. Г. Белинского, Н. А Добролюбова. Н. Г. Чернышевский. Предмет, задачи и метод психологии. П. Д. Юркевич о душе и внутреннем опыте. И. В. Сеченов: психический акт подобен рефлексу. Развитие экспериментальной психологии. Рефлексология. П. П. Блонский - психология развития ребенка. Единство сознания и деятельности)

LIÇÃO Nº 1. O desenvolvimento do conhecimento psicológico no âmbito da doutrina da alma

1. A ideia da alma dos filósofos da escola milésia

séculos XNUMX a XNUMX BC representam o período de decomposição da sociedade primitiva e a transição para o sistema escravista. Mudanças fundamentais no modo de vida social (colonização, desenvolvimento das relações comerciais, formação das cidades, etc.) criaram as condições para o florescimento da cultura grega antiga e levaram a mudanças significativas no campo do pensamento. Essas mudanças consistiram na transição das ideias religiosas e mitológicas sobre o mundo para o surgimento do conhecimento científico.

Os primeiros centros principais da cultura e ciência gregas antigas, juntamente com outros, foram as cidades de Mileto e Éfeso. As primeiras escolas filosóficas que surgiram também traziam os nomes dessas cidades. O início da cosmovisão científica está associado à escola de Mileto, que existiu nos séculos VII a VI. BC e. Seus representantes eram Tales, Anaximandro, Anaxímenes. Eles são os primeiros a serem creditados com o isolamento da psique, ou alma, dos fenômenos materiais. Comum aos filósofos da escola milésia é a posição de que todas as coisas e fenômenos do mundo circundante são caracterizados pela unidade de sua origem, e a diversidade do mundo são apenas diferentes estados de um único princípio material, princípio fundamental ou matéria primária. .

Essa posição foi estendida por pensadores antigos para a área do mental que eles destacaram. Eles acreditavam que o material e o espiritual, o corpóreo e o psíquico são fundamentalmente um; a diferença entre eles é apenas fenomenal, e não substancial, isto é, segundo o estado, manifestação e expressão deste primeiro princípio.

A diferença entre as visões dos cientistas dessa escola consistia em que tipo de matéria concreta cada um desses filósofos aceitava como o princípio fundamental do universo.

Tales (624-547 aC) indicou a água como o princípio fundamental do onipresente. Provando que é a água que é o verdadeiro começo de todo o mundo, Tales se referiu ao fato de que a Terra flutua sobre a água, é cercada por ela e ela mesma vem da água. A água é móvel e mutável, pode entrar em diferentes estados. Quando a água evapora, ela se transforma em estado gasoso e, quando congela, se transforma em estado sólido.

A alma também é um estado especial da água. A característica essencial da alma é a capacidade de dar movimento aos corpos; é isso que os faz mover. Essa capacidade de dar movimento às coisas é inerente a tudo.

Estendendo o mental a toda a natureza, Tales foi o primeiro a expressar esse ponto de vista sobre os limites do mental, que é comumente chamado de hilozoísmo. Essa doutrina filosófica foi um grande passo para a compreensão da natureza do psíquico. Opôs-se ao animismo. O hilozoísmo pela primeira vez colocou a alma (psique) sob as leis gerais da natureza, afirmando o postulado, imutável para a ciência moderna, sobre o envolvimento inicial dos fenômenos mentais no ciclo da natureza.

Considerando a alma em conexão com a organização corporal, Tales tornou os estados mentais dependentes da saúde física do corpo. Aqueles que têm um corpo saudável também têm as melhores habilidades e dons espirituais e, portanto, têm mais oportunidades de encontrar a felicidade em nossos dias. O psicólogo moderno não pode deixar de ser atraído pelas sutis observações de Tales no campo do comportamento moral humano. Uma pessoa, ele acreditava, deveria se esforçar para viver de acordo com a lei da justiça. E a justiça consiste em não fazer a si mesmo o que uma pessoa reprova a outras pessoas.

Se Tales associou todo o universo a transformações especiais e formas de água e umidade, então seu compatriota Anaximandro (610-547 aC) toma "apeiron" como a fonte de todas as coisas - um estado da matéria que não tem uma certeza qualitativa, mas que, graças ao seu desenvolvimento e combinação internos, dá origem à diversidade do mundo. Anaximandro, negando a certeza qualitativa do princípio fundamental, acreditava que não poderia ser o princípio fundamental se coincidisse com suas manifestações. Como Tales, a alma foi interpretada por Anaximandro como um dos estados do apeiron.

Anaximandro foi o primeiro dos antigos filósofos que tentou explicar a origem e origem do homem e dos seres vivos. Ele foi o primeiro a ter a ideia da origem dos vivos a partir do inanimado. A emergência do mundo orgânico pareceu a Anaximandro o seguinte. Sob a ação da luz solar, a umidade evapora da terra, de um coágulo do qual surgem plantas. Os animais se desenvolvem a partir das plantas e os humanos se desenvolvem a partir dos animais. Segundo o filósofo, o homem descende dos peixes. A principal característica que distingue o homem dos animais é o maior período de amamentação e os cuidados alheios a ele.

Ao contrário de Tales e Anaximandro, outro filósofo da escola milésia, Anaxímenes (588-522 aC) tomou o ar como princípio fundamental. A alma também tem uma natureza aérea. Ela os conectou com a respiração. A ideia da proximidade da alma e da respiração era bastante difundida entre os pensadores antigos.

2. Heráclito. A ideia de desenvolvimento como lei (Logos). Alma ("psique") como um estado especial do princípio ígneo

Representantes da escola milésia, apontando para a natureza material do mental, não deram uma imagem relativamente detalhada da vida espiritual do homem. O primeiro passo nessa direção pertence ao maior filósofo grego antigo de Éfeso, Heráclito (530-470 aC). Heráclito está conectado com os representantes da escola milésia pela ideia do começo, mas apenas pelo princípio fundamental ele tomou não água, nem apeiron e nem ar, mas fogo em seu eterno movimento e mudança causada pela luta dos opostos .

O desenvolvimento do fogo ocorre por necessidade, ou de acordo com o Logos, que cria tudo o que existe a partir do movimento oposto. Este termo "logos", introduzido por Heráclito, mas ainda usado hoje, adquiriu uma grande variedade de significados. Mas, para ele, significava a lei segundo a qual "tudo flui" e os fenômenos passam uns aos outros. O pequeno mundo (microcosmo) de uma alma individual é idêntico ao macrocosmo de toda a ordem mundial. Portanto, compreender a si mesmo (a própria "psique") significa mergulhar na lei (Logos), que dá ao curso universal das coisas uma harmonia dinâmica tecida de contradições e cataclismos.

Tudo surge e desaparece através da luta. "A guerra", apontou Heráclito, "é o pai de tudo." As transformações do fogo ocorrem em duas direções: "o caminho para cima" e "o caminho para baixo". A "subida" como forma de transformar o fogo é sua transição da terra para a água, da água para o ar, do ar para o fogo. "Way down" é a transição inversa do fogo para o ar - água - terra. Essas duas transições de fogo em direções opostas de um estado para outro podem ocorrer simultaneamente, causando o eterno movimento e desenvolvimento do mundo em toda a sua diversidade. Assim como uma mercadoria é trocada por ouro e ouro por uma mercadoria, o fogo, segundo Heráclito, se transforma em tudo, e tudo se transforma em fogo.

A alma é um estado de transição especial do princípio ígneo no corpo, ao qual Heráclito deu o nome de "psique". O nome introduzido por Heráclito para designar a realidade psíquica foi o primeiro termo psicológico. "Psique" como estados especiais de fogo surgem da água e passam para ela. O melhor estado de "psique" é sua secura. "Morte de psique - para se tornar água." Heráclito tornou a atividade da alma dependente tanto do mundo externo quanto do corpo. Ele acreditava que o elemento ígneo penetra no corpo do ambiente externo e qualquer violação da conexão da alma com o mundo externo pode levar ao embrutecimento da "psique".

Heráclito notou que as pessoas muitas vezes não se lembram de seus sonhos. Essa perda de memória ocorre porque a conexão com o mundo exterior é enfraquecida durante o sono. Uma ruptura completa com o meio externo leva à morte do organismo, assim como os carvões se apagam longe do fogo. A alma está no mesmo contato íntimo com o corpo. Na questão da determinação corporal externa da psique no que mais tarde seria chamado de problema psicofísico e psicofisiológico, Heráclito atuou como um materialista consistente.

Ele também tentou isolar e caracterizar certos aspectos da alma. O filósofo dedicou muita atenção aos atos cognitivos. Ele atribuiu grande importância aos sentidos e, entre eles, especialmente à visão e à audição.

A mente foi reconhecida como líder no homem, pois os órgãos dos sentidos permitem que apenas a harmonia externa da natureza seja estabelecida, enquanto a mente, confiando nos sentimentos, revela suas leis internas. A "psique" e os pensamentos têm um Logos que cresce por si mesmo. O pensamento de uma pessoa se desenvolve, passando de uma verdade para outra. O principal objetivo do conhecimento é descobrir a verdade, ouvir a voz da natureza e agir de acordo com suas leis.

Heráclito examina com algum detalhe as forças motrizes, inclinações, necessidades. Tocando neste lado da vida mental, Heráclito expressa uma série de disposições importantes que revelam a correlação das forças motrizes e da razão, a influência dos estados anteriores sobre os subsequentes, a natureza relativa dos motivos e necessidades dos vários seres vivos. Apontando para a dependência dos estados vivenciados do organismo em relação aos anteriores, o filósofo destaca que os sentimentos de prazer e desprazer associados às necessidades são reconhecidos através de seu oposto.

A fome torna a saciedade agradável, o cansaço torna o descanso, a doença torna a saúde. Revelando a ligação entre as forças motivadoras e a razão, Heráclito observou que todo desejo se compra ao preço da “psique”, ou seja, o abuso dos desejos e das necessidades inferiores enfraquece a “psique”. Mas, por outro lado, a moderação no atendimento das necessidades contribui para o desenvolvimento e aprimoramento das habilidades intelectuais humanas.

A felicidade de uma pessoa não consiste em uma paixão pelos prazeres corporais, mas em proceder da voz da razão, que permite a uma pessoa manifestar um comportamento natural associado a uma compreensão das leis da necessidade (Logos). O principal em uma pessoa é o caráter, entendido por Heráclito como destino, como o fator psicológico dominante que determina o destino de uma pessoa ao longo de sua vida.

As visões de Heráclito tiveram uma grande influência no desenvolvimento dos sistemas filosóficos e psicológicos dos pensadores antigos posteriores, nos quais as idéias apresentadas por Heráclito receberiam maior concretização. Entre as disposições mais importantes dos ensinamentos de Heráclito, é necessário destacar:

1) a ideia da natureza material (ígnea) da alma e a dependência do mental das leis gerais da natureza (Logos);

2) a disposição sobre a determinação externa e corporal do mental;

3) preservação da atividade vital (sono, vigília) e da psique (forças cognitivas e motivadoras);

4) dependência interna e correlação de forças cognitivas e motivadoras, a natureza relativa destas últimas;

5) variabilidade de estados mentais, sua transição de um para outro;

6) a natureza processual do mental e seu desenvolvimento (autocrescimento);

7) a introdução do primeiro termo psicológico "psique" para denotar fenômenos mentais.

3. Alcmeon. O princípio da nervosa. Neuropsiquismo. Princípio de semelhança

Questões sobre a natureza da alma, seu condicionamento externo e fundamentos corporais foram levantadas nos tempos antigos não apenas por filósofos, mas também por representantes da medicina. O apelo dos médicos antigos a essas questões foi motivado por sua prática médica, sua experiência pessoal e suas próprias observações sobre o trabalho de vários sistemas do corpo, o comportamento de animais e humanos. Entre os antigos, destaca-se o maior médico e filósofo da era antiga Alcmaeon (séculos VI-V aC), conhecido na história da psicologia como o fundador do princípio do nervismo. Ele foi o primeiro a conectar a psique com o trabalho do cérebro e do sistema nervoso como um todo.

A prática de dissecar cadáveres para fins científicos permitiu a Alcmaeon fornecer a primeira descrição sistemática da estrutura geral do corpo e das supostas funções do corpo. Ao estudar sistemas individuais do corpo, incluindo o cérebro e o sistema nervoso, Alcmaeon descobriu a presença de condutores que vão do cérebro aos órgãos dos sentidos. Ele descobriu que tanto humanos quanto animais têm cérebro, órgãos sensoriais e condutores abertos e, portanto, experiências, sensações e percepções devem ser características de ambos. A suposição de Alcmaeon sobre a presença da psique em humanos e animais como criaturas dotadas de sistema nervoso e cérebro expressou um novo olhar sobre os limites do mental, que atualmente é chamado de neuropsiquismo.

Dotando os animais de alma, Alcmaeon não estava inclinado a identificar a psique de animais e humanos. O homem difere dos animais em mente, e a base anatômica para a diferença entre eles é o volume geral e a estrutura do cérebro, bem como os órgãos dos sentidos. Embora a mente distinga o homem dos animais, ela tem sua origem nas sensações que surgem nos sentidos. Considerando as sensações como a forma inicial da atividade cognitiva, Alcmaeon tenta pela primeira vez descrever as condições para o surgimento das sensações e formula a esse respeito a regra da semelhança como princípio explicativo da sensibilidade. Para a ocorrência de qualquer sensação, é necessária a homogeneidade da natureza física do estímulo externo e dos órgãos dos sentidos.

O princípio da semelhança foi estendido por Alcmaeon não apenas às sensações e percepções, mas também às experiências emocionais. Os níveis de atividade vital foram associados por Alcmaeon às peculiaridades da dinâmica e movimento do sangue no corpo. O fluxo de sangue nas veias provoca o despertar, o refluxo do sangue das veias leva ao sono, e a saída completa do sangue leva à morte do organismo. A condição geral do corpo é determinada pela proporção dos quatro elementos - água, terra, ar e fogo, que são o material de construção do corpo. A coordenação adequada, o equilíbrio, a harmonia desses quatro elementos garantem a saúde física do corpo e a alegria do espírito humano. Um desequilíbrio leva a várias doenças e, no pior dos casos, à morte. O equilíbrio e a harmonia dos elementos do corpo e a saúde de uma pessoa dependem dos alimentos que ingere, das condições climáticas e geográficas em que a pessoa vive e, finalmente, das características do próprio organismo.

As disposições apresentadas por Alcmaeon sobre a conexão da psique com o cérebro, o princípio do nervismo, o princípio da semelhança na explicação do surgimento de sensações e percepções, a ideia de fatores externos e internos que determinam a atividade geral e atividade vital do corpo, deixou uma marca notável no desenvolvimento da medicina antiga, filosofia e psicologia. Toda a medicina de Hipócrates e, em particular, sua doutrina dos quatro tipos de temperamento será baseada nas idéias de Alcmaeon. O princípio do nervismo se tornará a base para o desenvolvimento de um ponto de vista centrado no cérebro sobre a localização da alma. O princípio da semelhança na explicação do mecanismo das sensações e percepções será seguido por Empédocles, os atomistas.

4. Empédocles. A doutrina das quatro "raízes". Biopsiquismo. O princípio da semelhança e a teoria das saídas

Alcmaeon já mostra uma transição do reconhecimento de um único princípio material e um apelo aos quatro elementos como os principais elementos que determinam a estrutura geral do organismo e sua condição física. O esquema filosófico da estrutura do homem e do mundo como um todo baseado em quatro elementos, ou "raízes" (terra, água, ar, fogo), foi desenvolvido pelo grande filósofo e médico da antiguidade Empédocles (490-430 aC) .

Empédocles continuou a desenvolver a linha materialista na filosofia e na psicologia, mas, ao contrário de seus antecessores, substitui a teoria de um único princípio pela doutrina das quatro "raízes". Os elementos primários do universo não são um elemento, mas quatro - terra, água, ar, fogo.

O organismo de plantas e animais, como o mundo como um todo, consiste em quatro elementos, e a diferença entre plantas e animais está na proporção e no grau de expressão desiguais em ambos os elementos originais. As mais perfeitas em suas proporções estão nas plantas - suco, nos animais e nos humanos - no sangue. Assim, o sangue é representado por uma parte de fogo, uma parte de terra e duas partes de água. Suco de plantas e sangue em animais e humanos são a estrutura principal do corpo, e foi sangue e suco, devido à combinação mais perfeita de elementos neles, que Empédocles considerou como portadores de funções espirituais, mentais. Como o "psíquico" foi atribuído pelo filósofo não apenas aos animais e humanos, mas também às plantas, portanto, Empédocles expressou um ponto de vista diferente de Tales e Alcmaeon sobre os limites do mental, denominado biopsiquismo. Posteriormente, o princípio do biopsiquismo será seguido por Aristóteles, Avicena e outros filósofos.

Nos humanos, o coração é o centro do fluxo sanguíneo, portanto, e não o cérebro, como sugeriu Alcmaeon, é o órgão da alma. O sangue determina sensações, sentimentos e pensamentos. Características da atividade geral e mobilidade de uma pessoa também estão associadas ao sangue. A extensão em que um ou outro órgão do corpo é suprido com sangue determina as capacidades dessas partes do corpo.

Empédocles expressa pensamentos semelhantes a Alcmaeon ao considerar o mecanismo da percepção.

Para Empédocles, o princípio da semelhança adquire um significado universal. Estende-se às sensações, às forças motivadoras e até às forças formadoras do mundo - Amor e Inimizade. A natureza dos estados de incentivo é tal que todas as coisas vivas lutam pelos semelhantes que faltam. Amor, Amizade, Felicidade surgem quando o semelhante encontra o semelhante. Comparado com Alcmaeon, Empédocles introduz uma nova posição na doutrina dos mecanismos da percepção, apresentando a teoria dos fluxos, com a qual ele tenta primeiro responder à questão de como os objetos externos agem sobre os órgãos dos sentidos e como as sensações e percepções surgem neles. Empédocles apresentou o processo de percepção como um mecanismo de saídas. Esse mecanismo de saídas é descrito mais detalhadamente pelo filósofo em relação à visão. Os fluxos de pequenas partículas vêm de objetos externos, que, penetrando nos poros dos órgãos dos sentidos, evocam a imagem de um objeto externo.

As saídas não vêm apenas de objetos externos, mas também dos próprios órgãos dos sentidos. Os fluxos provenientes dos olhos testemunham a participação ativa dos próprios órgãos dos sentidos no ato da percepção. O princípio da similaridade e o mecanismo de saídas foram a base para explicação e visão de cores. Empédocles foi o primeiro a ser creditado com a construção da teoria da visão de cores. A percepção das cores, segundo o filósofo, é determinada tanto pelas propriedades dos objetos que afetam o olho, quanto pelas características do próprio órgão perceptivo. Empédocles também é o primeiro a sugerir que é possível reduzir toda a gama de cores para quatro cores primárias. Nas sensações e percepções, o filósofo viu a forma inicial de conhecimento, a partir da qual a mente cresce. Ele não duvidou da realidade dos objetos visíveis e da adequação de sua percepção pelos sentidos. No entanto, o conhecimento sensorial, segundo o cientista, deve ser controlado pela razão, o que nos permite utilizar melhor nossos sentimentos.

No desenvolvimento da psicologia antiga, as visões de Empédocles ocupam um lugar de destaque, tanto em sua novidade quanto em relação à sua influência na formação de ideias posteriores sobre o homem e sua psique. As visões de Empédocles contribuíram para o fortalecimento da abordagem evolutiva na explicação do surgimento e desenvolvimento dos animais, a afirmação da ideia da natureza material da alma, sua determinação externa e corporal. Empédocles redefiniu os limites do psíquico. O ponto de vista coraçãocêntrico de Empédocles sobre o problema da localização da alma será uma das hipóteses mais difundidas sobre o substrato do psíquico. O princípio da similaridade e a teoria dos fluxos, propostos pelo antigo cientista para explicar o mecanismo da percepção, serão posteriormente adotados por Demócrito e todos os defensores da doutrina atomística. A teoria humoral da atividade geral e da mobilidade de uma pessoa, baseada no princípio da proporção de vários elementos do sangue, se tornará um pré-requisito para a construção por Hipócrates da doutrina dos quatro tipos de temperamento.

5. Conceito filosófico e psicológico atomístico de Demócrito. Hipócrates e temperamentos

Entre os contemporâneos de Anaxágoras e Hipócrates, Demócrito (460-370 aC) destaca-se entre os filósofos mais proeminentes da era antiga. Demócrito é considerado o verdadeiro fundador da tendência atomista, pois foi ele quem deu uma exposição sistemática da imagem atômica do mundo. A posição inicial no sistema filosófico de Demócrito é que ele não toma os elementos como o princípio fundamental do mundo, pois eles mesmos já são complexos em suas formações de composição, mas átomos.

A natureza dos átomos foi interpretada por Demócrito de forma diferente do que Anaxágoras descreveu as propriedades do homeomerismo. Ao contrário do homeomerismo, os átomos são menores, mais leves, indivisíveis e não idênticos aos objetos visíveis.

Demócrito acreditava que o princípio fundamental deveria ser fundamentalmente diferente de suas manifestações específicas. Existe uma variedade infinita de átomos, cuja colisão e separação dão origem às suas várias combinações, que eventualmente formam vários corpos e coisas. A condição principal e necessária para o movimento dos átomos, sua conexão e separação é o vazio. Sem ela, o mundo ficaria imóvel, assumiria um caráter estaticamente morto.

Como resultado dos processos mecânicos de combinação de átomos, surge tudo o que cerca uma pessoa, incluindo ela mesma. A vida não é produto de um ato divino, é gerada pela coesão de átomos úmidos e quentes, animais originados da água e do lodo. O homem originou-se dos animais. Todos os seres vivos estão em constante mudança.

A alma dos animais e do homem é o que os faz se mover. É de natureza corporal e consiste em átomos de um tipo especial, distinguidos por sua forma e extrema mobilidade. Os átomos da alma são redondos, lisos e semelhantes aos átomos de fogo. Átomos de fogo penetram no corpo quando inalados. Com a ajuda da respiração, eles são reabastecidos no corpo.

Penetrando no corpo, os átomos da alma estão dispersos por todo o corpo, mas ao mesmo tempo se acumulam em partes separadas dele. Essas áreas de congestionamento são a área da cabeça, coração e fígado. Na região da cabeça, os átomos ardentes e mais móveis permanecem, cujo movimento determina o curso dos processos cognitivos - sensações, percepções e pensamentos. Átomos de formato redondo estão concentrados na região do coração, mas menos móveis. Este tipo de átomos está associado a estados emocionais e afetivos. Os átomos acumulados na região do fígado determinam a esfera de inclinações, aspirações e necessidades. Assim, Demócrito, no que diz respeito à localização da alma, não aceita nem o ponto de vista cérebro-cêntrico de Alcmaeon, nem o coração-cêntrico de Empédocles. Delineando diferentes níveis de atividade mental, ele tenta correlacioná-los com diferentes partes do corpo.

Delimitando os aspectos individuais da alma, Demócrito tenta revelar mais plenamente a natureza, as condições e os mecanismos do surgimento das forças cognitivas e motivadoras de uma pessoa, para determinar seu lugar no quadro geral de sua vida mental.

A esfera cognitiva da alma incluía sensações, percepções e pensamento. Demócrito considerava as sensações e percepções como a forma inicial de atividade cognitiva. O pensamento é baseado neles. Sem sensações e percepções, os pensamentos não surgem. Considerando as sensações e as percepções como o elo inicial do processo cognitivo, ele imaginou claramente que os sentimentos não podem refletir a essência das coisas. Sensações e percepções deslizam sobre a superfície e apreendem apenas o externo. Somente o pensamento, que desempenha uma função semelhante a um microscópio, permite ver o que resta além dos sentidos.

Os pontos de partida para explicar o surgimento de sensações e percepções são o princípio da similaridade e o mecanismo de saídas. Demócrito notou que existem apenas átomos nos corpos, e qualidades como sabor, cor, cheiro, calor, etc., não são características dos próprios átomos e dos corpos que os consistem. Eles surgem apenas durante a interação dos átomos com os órgãos dos sentidos, o que dá origem em nossa mente a sensações de salgado, doce, vermelho, amarelo, quente, frio, etc. As qualidades listadas são, por assim dizer, secundárias, derivadas, não inteiramente dependente da natureza física dos átomos. Essas cores e sensações que uma pessoa experimenta são experiências subjetivas, cuja base objetiva é o mundo externo, composto apenas de átomos e vazio. Assim, no ensino de Demócrito sobre as sensações, pela primeira vez, chama-se a atenção para os aspectos objetivos e subjetivos da sensibilidade. O mecanismo de percepção de objetos integrais foi descrito pelo filósofo a partir da teoria dos fluxos. As saídas, chamadas de ídolos por Demócrito, são uma combinação de átomos finos que reproduzem a forma de um objeto percebido.

Emoções e afetos são determinados pelas várias propriedades dos átomos que penetram no corpo. Além das propriedades físicas dos átomos, os estados emocionais dependem das necessidades. As emoções positivas são causadas pelo fluxo suave de átomos redondos e esféricos, desde que as necessidades sejam atendidas. As emoções negativas surgem como resultado da ação de átomos angulares e em forma de gancho em movimento desigual em caso de necessidades não satisfeitas.

Demócrito atribuía grande importância às necessidades humanas. Eles foram considerados por ele como as principais forças motrizes que acionam não apenas as experiências emocionais. Sem necessidades, o homem nunca poderia sair do estado selvagem.

Muito do que uma pessoa aprendeu aconteceu, segundo o cientista, como resultado da imitação. Imitando os sons dos animais, uma pessoa começa a designá-los com esses sons. Depois disso, as pessoas concordam com o uso geral dos sons e suas combinações.

De particular interesse é a ética de Demócrito, que se dirige a um indivíduo e é de natureza psicológica. Observações sutis de pessoas e suas ações e comportamentos são refletidas em vários ensinamentos e instruções.

A doutrina de Demócrito marcou o início de uma explicação causal dos processos mentais: sensações, percepções e forças motrizes. A indicação de Demócrito da conexão do pensamento como o nível mais alto de atividade cognitiva com sensações e percepções e seu crescimento a partir delas foi uma suposição importante.

O ensinamento de Heráclito de que o curso das coisas depende da lei (e não da arbitrariedade dos deuses - os governantes do céu e da terra) passou para Demócrito. Os próprios deuses à sua imagem nada mais são do que aglomerados esféricos de átomos de fogo. O homem também é criado a partir de vários tipos de átomos, dos quais os mais móveis são os átomos de fogo. Eles formam a alma. Ele reconheceu como uma para a alma e para o cosmos não a lei em si, mas a lei segundo a qual não existem fenômenos sem causa, mas todos eles são o resultado inevitável da colisão de átomos. Eventos aleatórios parecem ser a causa da qual não sabemos. Posteriormente, o princípio da causalidade foi chamado de determinismo. Graças a ele, o conhecimento científico sobre a psique foi minando pouco a pouco.

Demócrito era amigo do famoso médico Hipócrates. Para um médico, era importante conhecer a estrutura de um organismo vivo, as causas das quais a saúde e a doença dependem. Hipócrates considerava a causa determinante a proporção em que vários "sucos" (sangue, bile, muco) são misturados no corpo. A proporção na mistura foi chamada de temperamento. Os nomes de quatro temperamentos que sobreviveram até hoje estão associados ao nome de Hipócrates: sanguíneo (predomina o sangue), colérico (bile amarela), melancólico (bile negra), fleumático (muco). Para a psicologia futura, esse princípio explicativo, apesar de toda a sua ingenuidade, foi de grande importância. Não admira que os nomes dos temperamentos tenham sobrevivido até hoje.

Primeiro, a hipótese foi trazida à tona, segundo a qual as inúmeras diferenças entre as pessoas se encaixam em alguns padrões gerais de comportamento. Assim, Hipócrates lançou as bases para a tipologia científica, sem a qual os ensinamentos modernos sobre as diferenças individuais entre as pessoas (principalmente a psicofisiologia diferencial) não teriam surgido.

Em segundo lugar, Hipócrates procurou a fonte e a causa das diferenças dentro do organismo. As qualidades mentais tornaram-se dependentes das corporais.

O papel do sistema nervoso naquela época ainda não era conhecido. Portanto, a tipologia era, na linguagem de hoje, humoral. A partir de agora, médicos e psicólogos falam sobre uma única regulação neuro-humoral do comportamento.

6. Sistema filosófico e ético de Sócrates. O propósito da filosofia. Método de conversação socrático

Todo o conceito ético de Sócrates é construído sobre o desejo de compreender o verdadeiro propósito de uma pessoa, expresso na aquisição do bem, virtudes, beleza, felicidade e riqueza. O verdadeiro sentido da vida humana está em como uma pessoa entende, aprecia e usa tudo isso. O princípio principal de Sócrates é o princípio da moderação. A indulgência em prazeres corporais destrói o corpo e suprime a atividade mental. Uma pessoa deve se esforçar para ter necessidades mínimas, e elas precisam ser satisfeitas apenas quando atingem sua maior tensão. Tudo isso aproximaria a pessoa de um estado divino, no qual direcionaria o principal esforço da vontade e da mente para a busca da verdade e do sentido da vida.

A parte psicológica dos ensinamentos de Sócrates é abstrata e idealista por natureza. O homem e sua alma são dados por Deus. Comparado aos animais, Deus deu ao homem uma estrutura e habilidades espirituais mais perfeitas. Do Divino, o homem recebeu a postura ereta, liberando as mãos e expandindo o horizonte da visão, a linguagem com sua capacidade de pronunciar sons articulados, os órgãos dos sentidos com o desejo de ver, ouvir, tocar, etc. A base da atividade mental não é sensações e percepções impostas a uma pessoa de fora, mas a compreensão, que é um ato puramente espiritual, expresso no despertar, revitalização e recordação do conhecimento que estava originalmente embutido na própria alma. Ao expandir o campo do conhecimento e das ideias inatas despertadas com a ajuda de perguntas orientadoras, ou o método da conversação socrática, Sócrates viu o desenvolvimento intelectual do homem. Para a aquisição bem-sucedida de conhecimento, uma pessoa deve ter certas habilidades, entre as quais atribuiu a velocidade de apreensão, a força de memorização e o interesse ou atitude em relação ao conhecimento adquirido. Na história da filosofia e da psicologia, Sócrates atuou como o iniciador da direção idealista. Suas ideias se tornaram o ponto de partida em sistemas subsequentes de psicologia idealista.

O sistema idealista de Sócrates também continha disposições importantes, do ponto de vista da psicologia. Uma delas consiste na transferência do interesse científico da questão da natureza em geral e dos princípios fundamentais do universo para o problema do próprio homem. Dirigindo-se a uma pessoa, seu mundo interior, espiritual, Sócrates enfatizou pela primeira vez a importância primordial da atividade do próprio sujeito, sua capacidade de se gerir de acordo com conceitos e princípios sociais e éticos que atuam como reguladores das ações e comportamentos humanos . Algumas características essenciais que distinguem o homem dos animais são indicadas. Entre eles, o filósofo atribuiu a postura ereta, a presença de mão livre, mente, linguagem e fala articulada. Embora a origem desses traços distintivos tenha sido interpretada por Sócrates de forma idealista, a própria indicação das propriedades listadas, inerentes apenas ao homem e distinguindo-o do mundo animal, foi de fundamental importância para interpretações materialistas posteriores do problema da antropogênese.

7. Platão: o verdadeiro ser e o mundo das ideias. Mundo sensual e inexistência. A ideia mais elevada do Bem e a alma mundial do Mal. Imortalidade da Alma

De uma forma mais detalhada, as ideias de Sócrates foram apresentadas por seu aluno e seguidor mais próximo - Platão. Desde então, o desenvolvimento da filosofia e da psicologia antigas, bem como da filosofia e da psicologia de todos os séculos subsequentes, vem acontecendo na luta contínua de duas correntes opostas - materialismo e idealismo.

Embora a herança criativa de Platão seja grande (no total, ele escreveu 36 obras que sobreviveram quase completamente até hoje), ele não possui trabalhos especiais sobre psicologia. As questões psicológicas são abordadas por Platão em várias obras. O Meno expõe a teoria da reminiscência. Na obra "Fedro" é dada uma descrição religiosa da alma, "Teeteto" é dedicado à crítica dos ensinamentos de Heráclito sobre a alma. O tratado "Fedon" apresenta a doutrina da imortalidade da alma. A obra “O Estado” contém os ensinamentos de Platão sobre a estrutura da alma, dividindo-a em partes.

A principal posição de Platão é reconhecer como verdadeiro ser não o mundo material, mas o mundo das ideias. De acordo com Platão, estamos cercados por muitas coisas concretas individuais belas e belas. Cada um deles perde sua beleza com o tempo e são substituídos por outros belos fenômenos, coisas, objetos. Mas o que torna todas essas belas coisas separadas bonitas? Deve haver algo que abrace a beleza e a beleza de tudo o que é individual, concreto e transitório, ou seja, deve haver algo comum a tudo o que é visível. Esse comum, que é a fonte da beleza e um modelo para todas as manifestações do mundo material, foi chamado por Platão de ideia, que é uma forma ideal universalmente válida.

Tudo o que existe, segundo Platão, consiste em três lados: o ser, o mundo sensual e o não-ser. O ser constitui o mundo das ideias. A inexistência é o mundo material criado por Deus a partir de quatro elementos - água, terra, ar e fogo. O mundo das coisas sensíveis é o resultado da penetração do ser no não-ser, pois todas as coisas concretas, por um lado, estão envolvidas na ideia, porque são semelhanças distorcidas, ou sombras, das ideias, por outro lado. , as coisas estão envolvidas no não-ser, ou matéria, porque estão cheias dela.

A ideia de beleza é apenas uma das ideias mais elevadas. A ideia mais elevada é a ideia do Bem. A ideia mais elevada do Bem constitui a alma do mundo. Como tudo no mundo é contraditório e oposto, Platão introduz a segunda alma mundial do Mal. Essas duas almas supremas dão origem a tudo. Além deles, segundo Platão, há almas de estrelas, planetas, pessoas, animais, etc. A alma do mundo dá movimento e atividade ao Cosmos. Um papel semelhante é desempenhado pelas almas de corpos individuais, seres vivos, incluindo humanos. Cada uma dessas almas é chamada a dominar e controlar o corpo. Platão atribuiu uma função ativa às almas. O sensorialmente compreendido é a união do corpóreo com seu padrão, que são as idéias. Tudo o que é visível é mutável, fugaz, impermanente, enquanto as ideias existem eternamente, são imutáveis ​​e constantes. O mundo ao nosso redor é um mundo de imagens obscuras, distorcidas e fantasmagóricas ou sombras de ideias imortais e imutáveis.

A alma humana não depende do corpo. Ela existe antes do nascimento e, após a morte de um organismo corporal individual, pode passar de um corpo para outro. Em um esforço para justificar a imortalidade da alma, Platão dá quatro provas.

A primeira delas é baseada no princípio dos opostos. O mundo está cheio de contradições: bonito - feio; bem mal; sono - vigília, etc. Através de uma série de estados intermediários, um oposto surge do outro. Assim, durante a transição da alma pura mais elevada, ocorrem estados semi-espirituais, que gradualmente, tornando-se cada vez mais intimamente ligados ao corpo, levam a tais qualidades que, juntamente com o corpo, podem ser destruídas.

A mudança da morte para o avivamento ocorre com a ajuda da alma. Para que tal mudança do vivo para o mortal e vice-versa ocorra, é necessário que as almas dos mortos existam, sempre prontas para se moverem para outros corpos emergentes. Nesse caso, a alma deve existir, tanto após a morte quanto antes do nascimento do corpo, ou seja, deve ser eterna e imortal.

A segunda prova da imortalidade da alma é construída com base na teoria da reminiscência. O homem estabelece a semelhança e a diferença nas coisas sem nenhum ensinamento e aprendizado. Uma pessoa adquire conhecimento graças à capacidade inata da alma de lembrar. Mas a alma humana só pode se lembrar do que já sabia no passado. Para fazer isso, a alma deve ter conhecimento antes de se estabelecer no corpo. No entanto, isso seria impossível se a alma não existisse antes de seu estabelecimento no corpo nascente. Mas se a alma existe antes do nascimento do corpo, então ela pode e deve existir após a morte do corpo e, portanto, é por sua natureza eterna e imortal.

A terceira prova baseia-se na proposição sobre a identidade da ideia e da alma, sobre seu pertencimento e proximidade com tudo o que é divino. Todo composto, complexo se desintegra e perece; só o simples e o incomponível não podem ser destruídos. Deste ponto de vista, o corpo humano é sempre algo visível, composto, mutável e, portanto, tende a desmoronar e morrer. Em contraste com o corpo, a alma e as ideias humanas são invisíveis, incomponíveis e indecomponíveis e, portanto, não estão sujeitas à destruição e são eternas. Se a alma usa os órgãos do corpo durante a cognição, ela se desvia do verdadeiro caminho, fica como que embriagada. Quando ela aprende sozinha, então ela leva ao mundo divino das ideias, onde tudo é simples, indivisível, invisível e eterno. Portanto, a alma está relacionada com o divino e semelhante a ele. E o que é de Deus e como ele deve ser eterno e imortal.

O mundo está organizado de tal maneira que tudo corporalmente obedece ao divino. Quando a alma se instala no corpo, este passa a obedecê-lo. E o que é criado para poder e controle é de origem divina. Tudo que é divino é eterno. Portanto, a alma humana é imortal.

A quarta prova decorre da afirmação de que a alma é a fonte da vida. A alma, mergulhando em qualquer corpo, sempre lhe dá vida, mas o que traz a vida não aceita a morte, ou seja, não pode ser mortal. Portanto, a alma humana deve ser indestrutível e imortal.

Pode-se ver pelos argumentos acima que todos eles visam substanciar a independência da alma em relação ao corpo. O corpo humano é apenas um abrigo temporário para a alma. Mas seu principal local de permanência é nas alturas divinas, onde encontra paz e descanso das paixões corporais e se junta ao mundo das ideias, nem todas as almas humanas estão destinadas a alcançar as alturas divinas. As almas daqueles que eram escravos das luxúrias corporais, que se entregavam à gula ou a outros excessos corporais, por várias gerações degeneram em almas de animais. Somente as almas dos filósofos se aproximam das alturas do mundo divino das idéias, pois somente elas são caracterizadas pela libertação quase completa da escravidão corporal.

No homem, Platão distinguiu dois níveis da alma - o mais alto e o mais baixo. O nível mais alto é representado pela parte racional da alma. É imortal, incorpóreo, é a base da sabedoria e tem uma função controladora em relação à alma inferior e a todo o corpo. O lar temporário da alma racional é o cérebro.

A alma inferior é representada por duas partes ou níveis: a parte nobre inferior da alma e a alma inferior luxuriosa. A alma nobre ou ardente inclui a área dos estados afetivos e aspirações. Associado a ele: vontade, coragem, coragem, destemor, etc.

Ela age inteiramente a mando da parte racional da alma.

Platão distinguiu três níveis da estrutura da alma. Figurativamente, essa tríplice divisão da alma é chamada de "carruagem da alma", onde um cavalo ardente puxa o cocheiro para o Divino; lascivo - para a terra, mas ambos são controlados pela mente.

Com base na divisão da alma em três partes, Platão dá uma classificação de personagens individuais, os personagens de vários povos, formas de governo e a divisão da sociedade em estamentos. As pessoas foram distinguidas por Platão com base na predominância de uma ou outra parte da alma. Sábios e filósofos são caracterizados pela predominância da alma racional. Nas pessoas corajosas e corajosas, a alma nobre domina, e nas pessoas que se entregam aos excessos corporais, a parte lasciva da alma está liderando. De maneira semelhante, os povos individuais também diferiam.

A predominância da alma racional é característica, segundo Platão, dos gregos; o domínio de uma alma nobre - para os povos do norte e uma alma luxuriosa - para os egípcios e outros povos do Oriente.

A hierarquia de propriedade também foi construída sobre um princípio psicológico. Uma grande mente é inerente aos aristocratas, coragem - em guerreiros, paixões e inclinações - em artesãos e escravos. A partir disso foram tiradas conclusões sobre as formas de governo.

O estado ideal era considerado governado por aristocratas, os guardas nele são guerreiros, e artesãos e escravos trabalham e obedecem.

O significado político da psicologia de Platão visava inteiramente a proteção dos interesses da classe dominante e da aristocracia.

Com base na experiência de Sócrates, que provou a indissociabilidade do pensamento e da comunicação (diálogo), Platão deu o passo seguinte. Ele avaliou o processo de pensar de um novo ângulo, que não recebeu expressão no diálogo externo socrático. Platão abriu o diálogo interno.

Esse fenômeno é conhecido pela psicologia moderna como discurso interior.

8. A doutrina da alma de Aristóteles

As dificuldades e contradições existentes na compreensão da natureza do mental, que surgiram, por um lado, das idéias sobre a alma de Demócrito, por outro, da doutrina da alma de Platão, exigiam sua resolução. Uma tentativa de remover o oposto de dois pontos de vista polares foi realizada pelo estudante mais próximo de Platão, Aristóteles (384-324 aC), um dos maiores filósofos da antiguidade. Segundo Aristóteles, a riqueza ideológica do mundo está escondida nas coisas terrenas percebidas sensualmente e é revelada em suas pesquisas baseadas na experiência.

O resultado decisivo das reflexões de Aristóteles: "A alma não pode ser separada do corpo", tornou sem sentido todas as questões que estavam no centro do ensino de Platão sobre o passado e o futuro da alma. Seus pontos de vista são uma generalização, o resultado e o auge de toda a ciência grega antiga.

Dar ao conhecimento psicológico a enorme importância que eles têm para o estudo da natureza como um todo foi para Aristóteles a base para separar o conhecimento sobre a alma em uma seção independente da filosofia. Aristóteles foi o primeiro a escrever um tratado especial sobre a alma. Como nesta obra as visões do próprio Aristóteles são precedidas por uma revisão das ideias sobre a alma de seus predecessores, a referida obra do filósofo também pode ser considerada como o primeiro estudo historiográfico no campo da filosofia e da psicologia.

O conceito psicológico de Aristóteles estava intimamente ligado e seguido de sua doutrina filosófica geral da matéria e da forma. O mundo e seu desenvolvimento foram entendidos por Aristóteles como o resultado da interpenetração constante de dois princípios - um passivo (matéria) e um princípio ativo, chamado por Aristóteles de forma. Matéria é tudo o que envolve uma pessoa, e a própria pessoa. Todas as coisas materiais concretas surgem devido à forma, que, por sua função organizadora, lhes confere uma certeza qualitativa. Matéria e forma são começos mutuamente pressupostos e inseparáveis ​​um do outro. A alma como forma é a essência de todas as coisas vivas. A doutrina de Aristóteles da matéria e da forma e da alma como forma viva teve várias consequências importantes.

A alma, em sua opinião, não pode ser considerada nem como um dos estados da matéria primária, nem como uma entidade independente arrancada do corpo. A alma é um princípio ativo e ativo no corpo material, sua forma, mas não a substância ou o próprio corpo.

Desempenhando uma função organizadora e ativa em relação ao corpo, a alma não pode existir sem este, assim como a existência do próprio organismo é impossível sem uma forma ou alma.

Alma e corpo estão inextricavelmente ligados, e "a alma não pode ser separada do corpo".

Pensar, de acordo com Aristóteles, é impossível sem a experiência sensorial. É sempre dirigida a ele e surge em sua base. "A alma", afirmou o filósofo, "nunca pensa sem imagens". Ao mesmo tempo, o pensamento penetra na essência das coisas inacessíveis aos sentidos. Essa essência das coisas é dada nos sentidos apenas na forma de possibilidades. O pensamento é uma forma de formas sensoriais ou simplesmente uma forma de formas em que tudo o que é sensível e visual desaparece e o que resta é generalizado e universalmente válido. Crescendo a partir de formas sensuais, o pensamento não pode proceder isoladamente do corpo. E qual é a causa que acende a mente individual e atualiza as formas generalizadas contidas nas imagens sensoriais na forma de potência em conceitos?

Aristóteles considera essa razão como sendo o pensamento supraindividual, genérico, ou a mente suprema, que se constrói em uma pessoa sobre as formas cognitivas da alma já conhecidas por ela e completa sua hierarquia. É sob a influência da mente suprema que ocorre a formação ou realização de formas generalizadas ideais, dadas em formas sensuais na forma de possibilidades.

Inseparáveis ​​das habilidades cognitivas da alma são suas outras propriedades específicas - aspirações e experiências afetivas. O surgimento de emoções e aspirações é causado por causas naturais: as necessidades do corpo e dos objetos externos que levam à sua satisfação. Qualquer movimento volitivo, qualquer estado emocional, como as principais forças motrizes da alma, determinando a atividade do organismo, tem fundamentos naturais.

Aristóteles associava a atividade motora geral de uma pessoa ao sangue, no qual via a principal fonte da atividade vital do corpo. O sangue foi considerado por Aristóteles como o portador material de todas as funções mentais, desde a mais baixa até a mais alta. Espalhando-se por todo o corpo, dá vida aos seus sentidos e músculos. Por meio dele, eles se conectam com o coração, que atuava como órgão central da alma.

Quanto ao cérebro, foi considerado por Aristóteles como um reservatório para o resfriamento do sangue.

A seção mais importante no sistema geral das idéias de Aristóteles sobre a alma é sua doutrina das habilidades da alma. Expressa um novo olhar sobre a estrutura da alma e a proporção de suas principais propriedades.

A novidade nas concepções de Aristóteles sobre a estrutura da alma reside em dois pontos essenciais.

Em primeiro lugar, uma abordagem holística encontrou expressão neles, em que a alma foi concebida como algo unificado e indivisível em partes.

Em segundo lugar, o esquema aristotélico da estrutura da alma está imbuído da ideia de desenvolvimento, que foi implementada pelo filósofo, tanto em aspectos filogenéticos quanto ontogenéticos. Por um lado, as habilidades individuais da alma atuam como estágios sucessivos de sua evolução e, por outro lado, o desenvolvimento da alma humana individual como uma repetição desses estágios de evolução. O desenvolvimento da alma na ontogênese é uma transição gradual e transformação de habilidades inferiores em superiores. Da doutrina das três habilidades básicas da alma seguiram-se também as tarefas pedagógicas, que foram reduzidas por Aristóteles ao desenvolvimento dessas três habilidades. O desenvolvimento das habilidades das plantas forma em uma pessoa destreza corporal, força muscular, atividade normal de vários órgãos e saúde física geral.

Devido ao desenvolvimento de habilidades de sentimento, uma pessoa desenvolve observação, emotividade, coragem, vontade, etc.

O desenvolvimento de habilidades razoáveis ​​leva à formação do sistema de conhecimento, mente e intelecto de uma pessoa como um todo.

9. Visões psicológicas dos estóicos

A escola estóica surgiu no século IV. BC e. A história do estoicismo abrange três períodos: antigo, médio e tardio. O berço da posição antiga é Atenas, e a posição média e tardia se desenvolveu em Roma. Os fundadores da antiga posição foram Zenão, Crisipo e seus seguidores Ariston e Perseu. Os primeiros e principais representantes da posição romana foram Sêneca e Epicteto.

Existem diferenças significativas entre as arquibancadas antigas e tardias. Todos os representantes desta escola filosófica estão unidos pelas idéias da inevitabilidade universal dos eventos, inevitabilidade fatal, predestinação, tanto em relação aos fenômenos naturais quanto em relação ao destino e à vida de cada pessoa.

De acordo com este ensinamento, o mundo pneuma é idêntico à alma do mundo, o fogo divino, que é o Logos, ou destino. A felicidade do homem foi vista em viver de acordo com o Logos.

Todos os fenômenos do Cosmos estão conectados pela unidade de sua origem. Os estóicos acreditavam que o surgimento de todas as coisas ocorre como resultado da interação de dois princípios formadores de mundo - passivo e ativo. A força ativa formadora do mundo é o elemento ar-fogo, chamado pelos estoicos de pneuma, ou "fogo criativo". O princípio passivo é a matéria, que é uma massa fria semilíquida composta de água e terra. A diversidade do mundo material é o resultado das diversas ligações e divisões dos elementos passivos, isto é, água e terra, sob a influência da atividade ativa do pneuma.

Dependendo do grau de manifestação e atividade do pneuma, todo o cosmos foi apresentado aos estóicos, composto por quatro níveis. O primeiro nível de natureza inanimada, no qual há uma manifestação fraca de pneuma. No segundo nível - o nível das plantas - o pneuma atinge um certo desenvolvimento, é mais móvel e ativo, pelo que é capaz de fornecer as funções de crescimento, nutrição e reprodução em organismos vegetais. Pneuma torna-se ainda mais desenvolvido e ativo no terceiro nível - o nível dos animais, no qual pode ser expresso não apenas nas funções de crescimento, nutrição e reprodução, mas também se manifesta na sensualidade, impulsos e instintos. Pneuma recebe sua mais alta expressão no nível do homem. Pneuma em suas manifestações mais perfeitas é o que compõe a alma humana.

Do exposto, pode-se ver que a alma humana é de natureza material. É como um hálito quente. Em sua essência, a alma é uma só, indivisível em partes, mas pode se manifestar em várias habilidades, cada uma determinada por um grau diferente de desenvolvimento e intensidade do pneuma.

No total, os estóicos distinguiam oito habilidades da alma. Inerente ao homem, como a todos os seres vivos, a capacidade de reproduzir e crescer, a capacidade de falar, os cinco principais tipos de sensibilidade e hegemônica, atuando como portador da capacidade mais elevada e líder associada ao processamento de todas as impressões recebidas em idéias gerais, conceitos, atos volitivos e de incentivo.

10. Epicuro e Lucrécio Carro na alma

Depois de Aristóteles e os estóicos na psicologia antiga, mudanças perceptíveis são delineadas na compreensão da essência da alma. O novo ponto de vista foi mais claramente expresso nas opiniões de Epicuro (341-271 aC) e Lucrécio Cara (99-45 aC).

Epicuro supôs que o corpo vivo, como a alma, consiste em átomos que se movem no vazio. Com a morte eles se dispersam de acordo com as leis gerais do mesmo Cosmos eterno. "A morte não tem nada a ver conosco; quando existimos, então não há morte ainda; quando a morte vem, então não existimos mais."

A imagem da natureza apresentada nos ensinamentos de Epicuro e o lugar do homem nela serviram para alcançar a serenidade do espírito, a libertação dos medos e, sobretudo, diante da morte e dos deuses (que, vivendo entre os mundos, não interferem no os assuntos das pessoas, porque isso violaria sua existência serena).

Os epicuristas pensavam nas formas de independência do indivíduo de tudo o que é externo. Eles viram a melhor maneira de se retirar de todos os assuntos públicos. É esse comportamento que permitirá que você evite o luto, a ansiedade, as emoções negativas e, assim, experimente o prazer, porque nada mais é que a ausência de sofrimento.

O mundo material, segundo Lucrécio, não depende do homem, existiu antes dele, existe com ele, existirá depois dele.

Uma única substância de todas as coisas são os átomos, que existem independentemente de os vermos ou não. Os átomos estão em constante movimento, são eternos, indivisíveis e indestrutíveis. As coisas surgem da colisão de átomos se movendo no vazio em várias direções. O desenvolvimento do mundo ocorre de acordo com as leis inerentes à própria natureza, de acordo com as leis da necessidade e da razão.

Todas as coisas vivas surgem da matéria não viva. Organismos complexos vêm de simples. Os humanos se originaram dos animais. No início, eles levavam um modo de vida animal, depois a necessidade os obrigou a usar ferramentas.

O filósofo também abordou o campo dos fenômenos mentais a partir de uma posição materialista. A animação é inerente apenas à matéria altamente organizada. A alma não existe nem antes do nascimento nem depois da morte. A alma surge com o nascimento de um organismo corpóreo, desenvolve-se e torna-se mais complexa com o seu crescimento e perece com a sua morte. A alma é inseparável do corpo e está limitada pelos limites da vida do organismo. A alma tem uma natureza corporal. Seu portador material são os átomos ígneos do ar. Os átomos por si só não formam uma alma, a menos que estejam associados a um corpo. Somente conectando-se uns aos outros e apegando-se ao corpo, esses átomos formam a sensibilidade, ou alma. A proporção de átomos de fogo e ar na alma determina sua atividade geral.

A alma humana é fundamentalmente heterogênea. Um de seus lados é formado pela anima, ou seja, tal parte dela que está espalhada pelo corpo, é responsável pelas funções vegetais do corpo e é controlada por uma parte mais perfeita da alma, chamada animus por Lucrécio - "espírito". O espírito são os átomos mais finos concentrados na região do peito e atuando como a base material das funções mentais - sensibilidade e razão.

A esfera de estimulação de sentimentos e afetos foi considerada por ele como as principais forças motrizes da alma. Ele viu o ideal de uma vida feliz na eliminação das causas do sofrimento, ansiedade e medo. O medo dos elementos da natureza e da morte fez com que as pessoas "criassem deuses para si mesmas". Somente superando medos e superstições uma pessoa pode garantir paz e conforto espiritual.

Lucrécio considerava seu ensinamento uma instrução na arte de viver em um redemoinho de desastres, para que as pessoas se livrassem para sempre do medo da punição da vida após a morte e das forças sobrenaturais, pois não há nada no mundo além de átomos e vazio.

O princípio do prazer, o ateísmo militante, com o qual Epicuro, e depois dele Lucrécio, avançaram, tornou-se objeto de ferozes críticas e indignação geral por parte do clero. Lucrécio foi declarado louco pelos teólogos, e os livros de Epicuro estão sujeitos à destruição quase completa.

11. Escola de Medicina de Alexandria

Mudanças notáveis ​​no estudo experimental da anatomia e das funções do corpo foram delineadas no século III. BC e. Eles estão associados aos nomes de dois grandes médicos de Alexandria - Herófilo e Erazistrat. No período em que os médicos alexandrinos viviam e trabalhavam, ainda não havia proibição de dissecar os cadáveres de pessoas mortas. A dissecação livre de corpos humanos abriu a possibilidade de examinar com mais cuidado a estrutura de várias partes do corpo. Os médicos estavam mais interessados ​​no sistema nervoso e no cérebro.

Todos esses estudos levaram os médicos alexandrinos à firme convicção de que o verdadeiro órgão da alma é o cérebro. Além disso, estabeleceram alguma especialização na localização das funções mentais. Herófilo associou as funções do animal ou alma senciente, ou seja, sensações e percepções, com os ventrículos cerebrais. Erazistrat correlacionou sensações e percepções com as membranas e circunvoluções do cérebro e atribuiu funções motoras à própria medula. Além disso, ele descobriu que diferentes fibras nervosas emanam dessas duas estruturas cerebrais denominadas. A conexão estabelecida de cada uma das vias nervosas com diferentes partes do cérebro que realizam diferentes funções permitiu supor que esses dois tipos de nervos também deveriam desempenhar funções diferentes.

Tendo estabelecido a base anatômica da psique e conectado os fenômenos mentais com o cérebro, os médicos alexandrinos tentaram revelar os mecanismos dessas mudanças no sistema nervoso e no cérebro que estão por trás das numerosas funções da alma. Aqui eles foram forçados a recorrer ao conceito de pneuma introduzido pelos estóicos. Pneuma era considerado como portador material da vida e da psique. Quando inalado, o ar dos pulmões entra no coração. Misturando-se com o sangue, o ar forma um pneuma vital, que se espalha por todo o corpo, preenchendo todas as suas partes, inclusive o cérebro. No cérebro, o pneuma vegetal é transformado em pneuma animal (psíquico), que é enviado aos nervos e, por meio deles, aos órgãos dos sentidos e aos músculos, colocando ambos em ação.

12. Psicofisiologia de Cláudio Galeno

A experiência dos médicos alexandrinos em estudar a estrutura e o funcionamento dos nervos, do cérebro, de outras partes do corpo e do organismo como um todo não ficou sem rastro e esquecida. Foi generalizado, ampliado e aprofundado por um proeminente representante da medicina antiga, Galeno (130-200 aC). Galeno é um famoso pensador romano antigo que trabalhou por vários anos como médico de gladiadores, mais tarde na corte do imperador romano. Ele sistematicamente se envolveu na dissecação de cadáveres, graças ao qual ele foi capaz de descrever a estrutura dos sistemas respiratório, circulatório, muscular e nervoso.

Segundo Galeno, a vida surgiu como resultado do desenvolvimento gradual da natureza, e o mental é o produto da vida orgânica. Ele tomou o sangue como a base inicial da atividade e todas as manifestações da alma.

Galeno acreditava que o sangue é formado no fígado como resultado da combinação de alimentos digeridos com ar. Além disso, pelas veias, ele entra no coração e dele se espalha pelas artérias por todo o corpo. A caminho do cérebro, o sangue, evaporando e purificando, transforma-se em pneuma psíquico. Galeno destacou dois tipos de pneuma: vital (sangue) e mental (cérebro), decorrente do pneuma vital por purificação. Os órgãos da psique eram considerados o fígado, o coração e o cérebro.

Galeno aceitou o esquema platônico de localização da alma e rejeitou tanto o ponto de vista centrado no cérebro de Alcmaeon quanto o conceito centrado no coração de Empédocles e Aristóteles. Cada um dos três órgãos nomeados da alma é responsável por algumas de suas funções. O fígado, como um órgão cheio de sangue venoso frio, não purificado, é o portador das manifestações inferiores da alma - impulsos, inclinações, necessidades. No coração, onde o sangue é purificado e aquecido, se localizam as emoções, os afetos, as paixões. O cérebro, no qual circula o sangue cerebral, o pneuma psíquico é produzido e armazenado, atua como portador da mente.

As ideias de Galeno sobre emoções e afetos estão ligadas à doutrina dos movimentos. Os afetos eram entendidos por ele como tais estados mentais que são causados ​​por mudanças no sangue. A raiva, por exemplo, surge como resultado de um aumento no calor do sangue, sua fervura. Em uma pessoa, acreditava Galeno, os afetos não devem ultrapassar os limites estabelecidos pela natureza, porque isso leva tanto ao sofrimento do corpo quanto ao sofrimento da alma. Portanto, emoções fortes devem ser moderadas e afastadas pela mente, que devolve o estado de equilíbrio à alma.

O estado e a dinâmica do sangue determinam não apenas o lado emocional da alma, mas também a atividade geral de uma pessoa, seu temperamento e até mesmo o caráter. O tipo de temperamento depende da proporção ou predominância de sangue arterial ou venoso. As pessoas com predominância de sangue arterial são mais móveis, enérgicas, corajosas, etc. As que dominam na mistura de sangue venoso são lentas e inativas. Assim, todas as funções da alma, começando pelas sensações e terminando na mente individual, temperamento e caráter, são baseadas em processos humoral-cerebrais.

Como todas essas manifestações da alma dependem do corpo, elas desaparecem com a morte deste. No entanto, Galeno não pôde permanecer um defensor consistente da linha materialista até o fim. Como Aristóteles, além da alma racional individual, ele também atribuiu ao homem a mente divina, fazendo uma concessão ao idealismo.

Em geral, os ensinamentos de Galeno ocupavam naquela época posições de liderança no campo das ciências naturais e da filosofia. Além disso, a anatomia, fisiologia, psicofisiologia de Galeno permaneceu a última palavra na ciência até a Nova Era.

PALESTRA No. 2. Doutrina filosófica da consciência

1. Plotino: a psicologia como ciência da consciência

O princípio da absoluta imaterialidade da alma foi aprovado por Plotino (século III dC), um antigo filósofo grego, fundador da escola do neoplatonismo em Roma. Em tudo corporal, uma emanação (fluxo) do princípio divino e espiritual foi vista.

Para Plotino, pela primeira vez em sua história, a psicologia torna-se a ciência da consciência, entendida como "autoconsciência".

Plotino ensinou que a alma individual vem da alma do mundo, à qual ela aspira. Outro vetor de atividade da alma individual é direcionado para o mundo sensorial.

Na alma individual, Plotino destacou mais uma direção - o foco em si mesmo, em si mesmo, ações e conteúdos invisíveis. Ela, por assim dizer, acompanha seu trabalho, é seu "espelho".

Depois de muitos séculos, essa capacidade do sujeito não apenas de sentir, sentir, lembrar ou pensar, mas também de ter uma ideia interna dessas funções foi chamada de reflexão.

Esta habilidade não é ficção. Serve como um "mecanismo" integral da atividade da consciência de uma pessoa, conectando sua orientação no mundo externo com a orientação no mundo interno, em "si mesmo".

Plotino distinguiu esse "mecanismo" de outros processos mentais.

Por mais ampla que seja a extensão dessas explicações, ela se resumia à busca da dependência dos fenômenos mentais de causas físicas, processos no corpo e comunicação com outras pessoas.

A reflexão descoberta por Plotino não poderia ser explicada por nenhum desses fatores. Ela parecia uma entidade auto-suficiente e não derivável.

Permaneceu assim por séculos, tornando-se o conceito inicial da psicologia introspectiva da consciência.

Selecionando a reflexão como uma das direções da atividade da alma, Plotino naquela época distante não podia, é claro, imaginar a alma individual como uma fonte auto-suficiente de suas imagens e ações internas. Para ele, ela é uma emanação da esfera super-bela do princípio mais elevado de todas as coisas.

2. Agostinho: cosmovisão cristã medieval primitiva

Os ensinamentos de Plotino influenciaram Agostinho (séculos IV-V d.C.), cuja obra marcou a transição da tradição antiga para a cosmovisão cristã medieval. Agostinho deu à interpretação da alma um caráter especial, argumentando que sua base é formada pela vontade (e não pela mente). Assim, ele se tornou o iniciador da doutrina chamada voluntarismo. A vontade do indivíduo, dependendo do divino, atua em duas direções: controla as ações da alma e a volta para si mesma. Todas as mudanças que ocorrem com o corpo tornam-se mentais devido à atividade volitiva do sujeito. Assim, a partir das impressões que os órgãos dos sentidos retêm, a vontade cria memórias. Todo o conhecimento está na alma, que vive e se move em Deus. Não é adquirido, mas extraído da alma pela direção da vontade. A base da verdade deste conhecimento é a experiência interior. A ideia de uma experiência interior com a verdade suprema tinha significado teológico para Agostinho, pois se pregava que essa verdade era concedida por Deus.

Posteriormente, a interpretação da experiência interior, libertando-se de conotações religiosas, fundiu-se com a ideia de introspecção como um método especial de estudo da consciência, que a psicologia, ao contrário de outras ciências, possui.

PALESTRA No. 3. Desenvolvimento das ciências naturais

1. O auge da ciência natural no Oriente Árabe

A reorientação do pensamento filosófico na direção da aproximação com o empirismo, com o conhecimento positivo da natureza, ocorreu durante esse período nas profundezas da cultura de língua árabe que floresceu no Oriente nos séculos VIII-XII.

Após a unificação no século VII. Nas tribos árabes surgiu um estado que tinha como baluarte ideológico uma nova religião - o islamismo. Sob os auspícios dessa religião, iniciou-se o movimento agressivo dos árabes, que levou à formação do califado, em cujos territórios viviam povos que possuíam uma cultura antiga. O árabe tornou-se a língua oficial do califado, mas a cultura que se desenvolveu no vasto estado incluía as conquistas de muitos povos que o habitavam, bem como os helenos, os povos da Índia. Os centros culturais do Califado eram visitados por caravanas de camelos carregados de livros em quase todas as línguas conhecidas naquela época. No Oriente árabe, a vida intelectual começou a ferver. Os escritos de Platão e Aristóteles desapareceram no Ocidente. No Oriente, suas obras são traduzidas para o árabe, copiadas e distribuídas por todo o vasto estado árabe. Isso estimulou o desenvolvimento da ciência, principalmente física, matemática e médica. Há muitos astrônomos, matemáticos, químicos, geógrafos, botânicos, médicos. Eles criaram uma poderosa camada cultural e científica na qual nasceram as maiores mentes. Eles enriqueceram as conquistas de seus antigos predecessores e criaram os pré-requisitos para o subsequente surgimento do pensamento filosófico e científico no Ocidente, incluindo o pensamento psicológico. Entre eles, deve-se destacar o cientista da Ásia Central do século XI. Abu Ali ibn Sinu (em transcrição latina - Avicena). O "Cânone da Ciência Médica" criado por ele forneceu "poder autocrático em todas as escolas médicas da Idade Média".

Do ponto de vista do desenvolvimento do conhecimento das ciências naturais sobre a alma, a psicologia médica é de particular interesse. Nela, foi dado um lugar importante à doutrina do papel dos afetos na regulação do comportamento do organismo e até no desenvolvimento desse comportamento. Avicena foi um dos primeiros pesquisadores no campo da psicologia do desenvolvimento. Ele estudou a relação entre o desenvolvimento físico do corpo e suas características psicológicas em diferentes períodos etários. A educação era de grande importância.

É através da educação que o impacto mental na estrutura estável do corpo é realizado. Causando na criança esses ou aqueles afetos, os adultos formam sua natureza.

A psicologia fisiológica de Avicena incluía suposições sobre a possibilidade de controlar os processos no corpo e ainda dar ao corpo um certo armazém estável, influenciando sua vida sensual e afetiva, que depende do comportamento de outras pessoas. A ideia da relação entre o mental e o fisiológico - não apenas a dependência da psique dos estados corporais, mas também sua capacidade (com afetos, traumas mentais, imaginação) de influenciá-los profundamente - foi desenvolvida por Avicena com base em sua vasta experiência médica. Ele fez uma tentativa de estudar essa questão experimentalmente. Isso dá razão para ver nos ensinamentos de Avicena o início de uma psicofisiologia experimental dos estados emocionais.

Avicena, como Galeno, atribuiu habilidades vegetais ao fígado, ligando-as ao movimento do sangue venoso. Os estados emocionais que animam a atividade da alma localizavam-se na região do coração e associavam-se ao movimento do sangue arterial mais puro. Processos mentais: sensações, percepções, memória, imaginação e razão, estão localizados no cérebro. Seus portadores materiais são elementos vaporosos formados a partir do sangue arterial como resultado de sua purificação e evaporação. Quase todas as funções da alma, incluindo a mente do nível sensorial, ou pensamento imaginativo, têm uma base anatômica e fisiológica e dependência corporal. Mas, além do pensamento figurativo, uma pessoa é caracterizada por atos racionais puros que têm independência e independência do corpo. Os seguintes fatos que chamaram a atenção de Avicena serviram de razão para a escolha da mente supra-individual.

O primeiro deles está relacionado com a presença de alguma incompatibilidade de manifestações sensuais e racionais da alma. O segundo argumento a favor da independência do pensamento em relação ao corpo foi a posição de que o corpo, após trabalho prolongado e os órgãos dos sentidos, após percepção prolongada, se cansa e cansa, e ao pensar, não notamos tal fadiga e fadiga.

A terceira proposição é que as funções mentais que estão intimamente ligadas ao corpo, à medida que o corpo envelhece, são gradualmente destruídas e, aos 40 anos, diminuem e enfraquecem visivelmente.

A mente nesta idade não é apenas preservada, mas mais do que isso - ela se desenvolve em sua totalidade e está no auge da vida. Com base nos fatos acima, Avicena chegou a uma interpretação idealista do pensamento conceitual.

A razão pura ou genérica trata dos universais, isto é, dos conceitos mais gerais que podem ser revelados se sua natureza tripartite for compreendida. A mente pura não tem mistura corporal. Ele não está localizado em nenhum lugar e existe antes do homem em Deus.

Os universais não são apenas a mente de Deus, mas são o verdadeiro e profundo princípio fundamental e a essência de todas as coisas visíveis e fenômenos naturais. Os universais podem se tornar idéias da mente individual. Iluminando a mente individual com sua parte divina, razão pura, ou universais, permite que uma pessoa veja o mundo como um todo, compreenda seu princípio fundamental.

O núcleo dos ensinamentos de Avicena é sua psicofisiologia. Tem duas características.

A primeira é que quase todos os atos vitais, do pensamento vegetativo ao imaginativo, são tornados dependentes de mudanças corporais que ocorrem em vários sistemas do corpo.

A peculiaridade de outra característica importante, decorrente da primeira, reside no fato de que Avicena tentou considerar como inerentes ao próprio corpo não apenas as funções vegetais do corpo, mas também as funções animais, que incluíam sensações, percepções, afetos , impulsos e movimentos. Isso significa que a área da sensualidade saiu da dependência de um princípio ou forma espiritual especial, e as leis gerais da natureza se estenderam a esses fenômenos mentais. Como os fenômenos mentais nomeados atuaram como modificações parciais das forças naturais, então, como outros fenômenos naturais, eles podem ser estudados por métodos objetivos semelhantes aos usados ​​nas ciências naturais, ou seja, pela experiência. É com Avicena que nos deparamos com o início de uma penetração experimental, experimental no mundo dos fenômenos mentais.

Na forma mais desenvolvida, Avicena apresenta a psicofisiologia da sensibilidade e das emoções. Havia cinco tipos principais de sensações: visão, audição, olfato, paladar e tato.

Todas as sensações são caracterizadas por três características principais: tom sensual, intensidade e duração.

A duração dos atos mentais foi determinada experimentalmente. As experiências de Avicena estavam ligadas ao estudo do efeito da mistura de cores, para o qual ele criou especialmente um disco pintado em cores diferentes.

Das sensações como "forças que compreendem fora", Avicena procede à análise das forças que "compreendem dentro", que ele chamou de sentimento interior. Essas forças internas incluíam sentimentos generalizados, ou idéias, e imaginação, memória como uma força de preservação e reprodução, e razão sensual ou pensamento imaginativo. Memória, imaginação, representações e razão sensual - todos eles são atos mentais do nível animal. Este nível também inclui estados motivadores e afetivos, que estão em estreita conexão com as imagens sensoriais.

Avicena deu especial importância aos afetos, considerando-os como forças que animam a vida espiritual de uma pessoa e determinam suas ações e feitos reais. Avicena considerou possível, através do impacto na esfera afetiva, controlar as ações e atividades de uma pessoa como um todo, para formar sua "natureza".

Um papel especial no desenvolvimento da "natureza" de uma pessoa pertence ao ambiente social, pois a natureza do relacionamento de uma pessoa com outras pessoas deixa uma marca no conteúdo e na estrutura geral de seus sentimentos. Um conjunto de sentimentos e sua correlação determinam, em última análise, o comportamento de uma pessoa, sua condição mental e física geral.

O significado dos ensinamentos psicofisiológicos de Avicena foi o ensinamento mais significativo depois de Galeno, que, por um lado, refletiu os sucessos no desenvolvimento das ciências naturais daquele período, por outro lado, uma influência decisiva no desenvolvimento da psicologia e pensamento das ciências naturais na Europa da Nova Era.

Uma caracterização da psicologia medieval árabe estaria longe de ser completa sem mencionar dois outros proeminentes cientistas árabes da Idade Média - Ibn al-Khaytham, ou Alhazen (965-1038), e Ibn Rushd, conhecido como Averróis (1126-1198). Alhazen é creditado por apresentar um novo ponto de vista sobre o mecanismo de sensações e percepções, o mecanismo de construção de uma imagem visual. Alhazen pela primeira vez, baseando-se em experimentos, mostrou que o olho é o dispositivo óptico mais preciso e que a causa do aparecimento de uma imagem sensual são as leis de reflexão e refração da luz. Alhazen estudou fenômenos tão importantes como visão binocular, mistura de cores, contraste, etc.

O esquema de Alhazen destruiu as anteriores teorias imperfeitas da visão e introduziu um novo princípio explicativo. A estrutura sensorial inicial da percepção visual foi considerada como derivada das leis da ótica, que têm base experimental e matemática, e das propriedades do sistema nervoso.

Outro cientista daquela época, Averróis, também estudou as funções do olho. Ele estabeleceu que a parte sensorial do órgão da visão não é a lente, mas a retina.

Por trás do trabalho sobre o estudo das funções ópticas do olho estavam mudanças decisivas de natureza teórica e metodológica. A consideração do olho como um instrumento óptico trouxe consigo uma nova compreensão da natureza dos processos mentais em geral. A explicação do processo de construção de uma imagem mental em termos óticos significou a extensão das leis físicas aos fenômenos mentais, o que contribuiu para superar a interpretação teleológica do psiquismo.

Experimentos realizados por cientistas árabes mostraram que não há necessidade de explicar o trabalho do olho com a participação da alma como força ou habilidade que a controla. A visão é um processo natural de refração da luz no ambiente físico. Este foi o primeiro ponto de virada para subordinar as leis físicas da natureza e outros fenômenos mentais.

2. Ideias psicológicas da Europa medieval

Durante a Idade Média, a escolástica reinou na vida intelectual da Europa. Este tipo especial de filosofar dos séculos XI a XVI. foi reduzido a uma fundamentação racional do dogma cristão. Havia várias correntes na escolástica. Mas o que eles tinham em comum era a atitude de comentar os textos. O estudo positivo do assunto e a discussão de problemas reais foram substituídos por truques verbais.

Com medo de Aristóteles, que apareceu no horizonte intelectual da Europa, a Igreja Católica a princípio baniu seu ensino, mas depois, mudando de tática, passou a “dominar”, adaptá-lo de acordo com suas necessidades.

Tomás de Aquino (1225-1274) lidou mais sutilmente com essa tarefa, cujo ensino, segundo a encíclica papal de 1879, foi canonizado como uma filosofia (e psicologia) verdadeiramente católica, chamada tomismo. A fim de eliminar a contradição entre as visões científicas naturais de Aristóteles e a visão de mundo religiosa, Tomás de Aquino volta-se para a ideia da natureza dual da verdade. A essência desta teoria é que existem dois tipos de verdades relacionadas a dois mundos que não se cruzam - material e sobrenatural (divino). As primeiras verdades são compreendidas pela razão com base na experiência. As verdades do segundo tipo não são acessíveis à razão e só podem ser compreendidas por meio da fé e da revelação. As verdades da razão devem se tornar o assunto da filosofia, e as verdades do segundo tipo (verdades da revelação) - teologia.

Os averroístas também acreditavam que a incompatibilidade com o dogma oficial das ideias sobre a eternidade (e não a criação) do mundo, sobre a aniquilação (e não a imortalidade) da alma individual leva à conclusão de que cada uma das verdades tem sua própria área. Verdadeiro para uma área pode ser falso para outra e vice-versa. Segue-se daí que a filosofia deve se preocupar com o estudo das leis da natureza e deduzir suas verdades, sem se importar se elas estão ou não de acordo com as verdades da revelação. Tomás de Aquino, defendendo uma verdade - religiosa, "descendo do alto", acreditava que a mente deveria servi-la tão fervorosamente quanto o sentimento religioso. Tomás de Aquino e seus apoiadores conseguiram reprimir os averroístas na Universidade de Paris. Mas na Inglaterra, na Universidade de Oxford, o conceito averroísta triunfou posteriormente, tornando-se o pré-requisito ideológico para o sucesso da filosofia e das ciências naturais.

Tomás de Aquino estendeu o padrão hierárquico à descrição da vida mental, cujas várias formas foram colocadas na forma de uma espécie de escada em uma fileira escalonada - do mais baixo ao mais alto. Todo fenômeno tem seu lugar. As fronteiras são estabelecidas entre tudo o que existe e é inequivocamente determinado onde estar. Almas (plantas, animais, humanos) estão localizadas em uma fileira escalonada. Dentro da própria alma, as habilidades e seus produtos (sensação, representação, conceito) são organizados hierarquicamente.

O conceito de introspecção atuou como um pilar da psicologia modernizada e teológica.

O trabalho da alma é desenhado por Tomás de Aquino na forma do seguinte esquema: primeiro, ela realiza um ato de cognição - a imagem de um objeto (sensação ou conceito) lhe aparece, depois ela percebe que esse ato em si foi realizado por ele e, finalmente, tendo feito ambas as operações, ele "retorna" a si mesmo conhecendo não mais uma imagem ou um ato, mas a si mesmo como uma entidade única.

Diante de nós está uma consciência fechada, da qual não há saída nem para o corpo nem para o mundo exterior.

É fácil ver quão pouco as posições iniciais de Tomás de Aquino coincidiram com os princípios fundamentais do ensino de Aristóteles sobre a alma.

O tomismo transformou o grande filósofo grego antigo em um pilar da teologia, em "Aristóteles com tonsura".

O ensinamento de Tomás de Aquino aceito pela Igreja como a última palavra da teologia começou a provocar aos poucos as críticas dos próprios teólogos. O primeiro a defender a retirada da "tonsura" de Aristóteles foi o escolástico inglês D. Scott (1270-1308). Scott apontou que não há base para harmonizar as verdades da razão e da revelação. Ao contrário, devem ser separadas, pois as verdades da fé estão associadas à busca do paraíso e ao ascetismo, enquanto as verdades da razão estão voltadas para o mundo real e a realidade. A matéria não é apenas uma massa amorfa, inerte, é uma condição para toda a criação, tanto o mundo físico quanto o mental. A forma não pode ser reconhecida como o início de tudo o que existe. Dá realidade à matéria, mas isso não significa que a matéria não possa existir independentemente da forma, a possibilidade não está descartada, Scott sugeriu que a capacidade de pensar está na base da própria matéria.

Isso significa que o psíquico é inerente à própria matéria e não há necessidade de recorrer à ideia da existência de uma substância espiritual especial, que os teólogos e pilares da igreja plantaram. Avaliando os pontos de vista de Scott, podemos dizer que a própria escolástica inglesa forçou a própria teologia a pregar o materialismo.

Outro pensador inglês da Idade Média, R. Bacon (1214-1292), também se manifestou pela libertação das idéias de Aristóteles da teologia, com críticas à escolástica e ao tomismo.

R. Bacon pediu a libertação da ciência dos preconceitos religiosos e a transição das construções especulativas para um estudo verídico e experimental da natureza e do homem. Somente eliminando a ignorância, acreditava ele, pode-se assegurar o verdadeiro desenvolvimento das ciências e o bem-estar geral do mundo. Bacon atribuiu o primeiro lugar não à teologia, mas às ciências naturais, que seriam baseadas em experimentos e matemática.

Em "Opus mayus" ele escreveu que acima de tudo o conhecimento especulativo e as artes, é a capacidade de fazer experimentos e esta ciência é a rainha das ciências. Em várias ciências naturais, o lugar principal foi dado à física, ou melhor, à ótica física. O protagonismo que R. Bacon atribuiu à ótica, ele explicava pelo fato de que somente através da visão uma pessoa estabelece a diferença entre os objetos, e a capacidade de ver a diferença nas coisas está subjacente a todo o nosso conhecimento do mundo.

A estrutura e a função do olho eram para Bacon a questão central a ser estudada. As sensações e percepções visuais não são produtos de atos intencionais de substância espiritual, mas são apenas o resultado da ação, refração e reflexão da luz.

Nesse sentido, Bacon contribuiu para o fortalecimento e disseminação de uma nova visão físico-óptica da natureza das imagens sensoriais, que abriu caminho para uma explicação materialista do psiquismo como um todo.

Na Inglaterra, o nominalismo se opôs à concepção tomista da alma. Surgiu em conexão com uma disputa sobre a natureza dos conceitos gerais (universais). Os proponentes da primeira tendência, chamada realismo, acreditavam que os conceitos são as únicas realidades do ser.

Eles têm uma natureza original e existem independentemente de coisas e fenômenos específicos.

Os nominalistas, ao contrário, argumentavam que as próprias coisas e fenômenos são reais, e os conceitos gerais em relação a eles são apenas nomes, signos, rótulos.

O professor da Universidade de Oxford W. Ockham (1300-1350) pregou o nominalismo com mais energia. Rejeitando o tomismo e defendendo a doutrina da "dual verdade", ele apelou para a confiança na experiência sensorial, para orientação em que existem apenas termos, nomes, signos.

É fácil ver que já nas profundezas da própria escolástica, as tendências materialistas foram progressivamente abrindo caminho, o que abriu caminho para a posterior substituição da psicologia escolástica pela psicologia experimental e das ciências naturais.

3. O desenvolvimento da psicologia no Renascimento

O período de transição da cultura feudal para a burguesa foi chamado de Renascimento.

Os pensadores da Renascença acreditavam que estavam limpando a imagem antiga do mundo dos "bárbaros medievais".

O Renascimento é frequentemente chamado de período do humanismo, pois está associado ao despertar de um interesse abrangente pelo homem. Os aspectos essenciais do conhecimento psicológico durante esse período são o desejo de devolver uma pessoa das alturas divinas ao solo terrestre, a rejeição das idéias escolásticas religiosas sobre a alma, o apelo por uma descrição verídica e experimental do mundo espiritual das pessoas.

No principal centro do Renascimento - a Itália - surgiram disputas entre os partidários de Averróis (Averroístas) que haviam escapado da Inquisição e os alexandrinos ainda mais radicais.

A diferença fundamental dizia respeito à questão da imortalidade da alma, sobre a qual repousava a doutrina da Igreja. Averróis, dividindo a mente (mente) e a alma, considerou-a, como a parte mais elevada da alma, imortal. Alexandre insistiu que todas as habilidades da alma desaparecessem completamente com o corpo.

Ambas as direções desempenharam um papel importante na criação de uma nova atmosfera ideológica, abrindo caminho para o estudo científico natural do corpo humano e suas funções mentais. Muitos filósofos, naturalistas, médicos, que se distinguiam pelo interesse pelo estudo da natureza, suprimido pela teologia, percorreram esse caminho. Seu trabalho era permeado pela crença na onipotência da experiência, na vantagem da observação, no contato direto com a realidade, na independência do conhecimento genuíno da sabedoria escolástica.

Lorenzo Valla (1407-1457) ocupa um lugar de destaque entre os primeiros grandes pensadores que tentaram se opor às tradições da escolástica medieval. Walla delineou seus principais pontos de vista no tratado "Sobre o prazer como um bem verdadeiro". Ele argumentou que a natureza é a base de tudo, e o homem é parte disso. Uma vez que o homem é uma parte da natureza, então sua alma não é uma entidade sobrenatural, de outro mundo, mas apenas uma manifestação da natureza. Valla considerou as necessidades e aspirações como a principal característica que distingue toda a natureza viva.

Outro grande representante do pensamento italiano do século XV, P. Pomponazzi (1462-1524), falou com a afirmação da determinação natural da alma humana. No livro Sobre a imortalidade da alma, Pomponazzi, criticando a escolástica, destacou que Deus não participa dos assuntos da natureza. A imortalidade de Deus e a eternidade da alma não podem ser estabelecidas experimentalmente. A alma é uma propriedade terrena e natural associada à atividade vital do organismo.

Os fenômenos psíquicos são o produto do trabalho do sistema nervoso e do cérebro. Com a destruição e morte do corpo, todas as habilidades da alma também desaparecem. O mesmo se aplica ao pensamento. É uma função do cérebro, surge e morre junto com a morte e a morte de uma pessoa. O mental se desenvolve a partir das sensações através da memória e das ideias até o pensamento. O pensamento destina-se à cognição de verdades gerais, estabelecidas a partir de verdades particulares, que, por sua vez, se dão em formas sensoriais de cognição, sensações, percepções e ideias.

A oposição à igreja e à teologia manifestou-se não apenas nos tratados críticos, mas também nas instituições de centros científicos e educacionais, ou academias, que foram chamadas a mudar radicalmente a abordagem do estudo do homem. O primeiro desses centros foi criado em Nápoles pelo famoso pensador italiano B. Telesio (1508-1588). Ele desenvolveu seu próprio sistema de pontos de vista, concentrando-se nos ensinamentos dos estóicos. Para ele, a base do mundo é a matéria. A própria matéria é passiva. Para que ela se manifeste na diversidade de suas qualidades, é preciso interagir com ela calor e frio, secura e umidade. O homem é o resultado do desenvolvimento da natureza, e nele, como em todas as coisas vivas, aparece um termo mental, espiritual, chamado "espírito" lucretiano. O espírito é a substância material mais perfeita, descarregada, não visível, captada do meio ambiente, que está no cérebro, pulsando e movendo-se do cérebro para a periferia e vice-versa. Na transição da sensação para o pensamento, grande importância, segundo Telesio, cabe à memória e às associações por semelhança.

Realizando visões geralmente avançadas para a época e afirmando uma abordagem natural-científica e experimental ao estudo do homem e de sua psique, Telesio, no entanto, fez algumas concessões ao idealismo e à teologia. Eles reconheceram formalmente a existência de Deus e uma alma imortal superior.

Um dos titãs do Renascimento foi Leonardo da Vinci (1452-1519). Ele representou uma nova ciência que não existia nas universidades, mas nas oficinas de artistas e construtores, engenheiros e inventores. Sua experiência mudou radicalmente a cultura e o modo de pensar.

Em sua prática industrial, eles eram os transformadores do mundo. O valor mais alto foi atribuído não à mente divina, mas à "ciência divina da pintura". A pintura era entendida não apenas como a arte de retratar o mundo em imagens artísticas.

No entanto, Leonardo é conhecido não apenas como um pintor brilhante, mas também como um anatomista brilhante. Nos estudos anatômicos, ele viu uma maneira de penetrar nos segredos das paixões, sentimentos e comportamentos humanos. Um grande lugar nos experimentos anatômicos de Leonardo foi ocupado por questões de biomecânica, ou seja, a estrutura e o funcionamento dos sistemas motores do corpo. Os movimentos de todos os corpos, incluindo os vivos, ele acreditava, são realizados de acordo com as leis da mecânica, portanto, em princípio, não deve haver obstáculos para reproduzir o trabalho de um corpo vivo em uma estrutura mecânica. Assim, ele atuou como um precursor da biônica moderna.

Ele descobriu que as respostas musculares são determinadas pelo sistema nervoso e que diferentes partes dele são responsáveis ​​por diferentes funções.

As idéias de Leonardo sobre o trabalho do olho são de grande interesse. Leonardo mostrou que o trabalho do olho não é controlado por uma habilidade especial da alma, mas é uma resposta à exposição à luz. Em sua descrição do mecanismo da visão, foi dado um diagrama do reflexo pupilar. Leonardo chegou bem perto de descobrir o princípio do reflexo.

O renascimento de novas visões humanísticas sobre a vida mental individual atingiu um alto nível em outros países, onde as bases das antigas relações socioeconômicas foram minadas. Na Espanha, surgiram doutrinas direcionadas contra a escolástica, buscando buscar um conhecimento real sobre a psique. Assim, L. Vives (1492-1540) em seu livro "Sobre a Alma e a Vida" argumentou que a natureza humana é conhecida não pelos livros, mas pela observação e experiência. A principal maneira pela qual as manifestações individuais de sua alma são reveladas a uma pessoa é a experiência interna, ou auto-observação. Ele deduziu algumas características básicas de impulsos e estados emocionais:

1) diferentes graus de intensidade: leve, médio e forte;

2) duração dos estados emocionais;

3) o conteúdo qualitativo das reações emocionais (sua divisão em agradável e desagradável, positivo e negativo).

As visões de Vives abriram caminho para o surgimento na Europa da psicologia associativa introspectiva empírica.

Outro médico, X. Huarte (século XVI), também rejeitando a especulação e a escolástica, exigiu o uso do método indutivo na cognição, que delineou no livro "Investigações das habilidades para as ciências". Este foi o primeiro trabalho na história da psicologia em que a tarefa era estudar as diferenças individuais entre as pessoas, a fim de determinar sua adequação para várias profissões.

Outro médico espanhol, Pereira (1500-1560), antecipando Descartes em um século, mostrou que o comportamento animal é controlado não pela alma, mas por influências ambientais e mudanças intracorpóreas, e propôs que o organismo animal fosse considerado uma espécie de máquina que não precisa trabalhar em participação da alma.

Um pouco além da tendência geral no desenvolvimento da psicologia no Renascimento estão as obras dos pensadores alemães Melanchthon e Goklenius.

Melanchthon é mais conhecido por seu livro Commentaries on the Soul.

Nele, o neo-escolástico alemão tenta modernizar os ensinamentos de Aristóteles com base no nível do conhecimento contemporâneo.

Melanchthon distinguiu três tipos de habilidades na alma:

1) vegetal;

2) animais;

3) razoável.

As atividades da alma em compreender as percepções e estabelecer semelhanças e diferenças nelas foram referidas por Melanchthon ao nível das habilidades racionais, ou a alma racional, que é introduzida no corpo por Deus e que está apenas temporariamente associada às habilidades animais.

A alma racional é eterna e imortal.

Outro cientista alemão, Goklenius, também comentou as ideias de Aristóteles. O surgimento do termo "psicologia" está associado ao seu nome, que foi o nome de sua principal obra "Psicologia", publicada em 1590.

Quase nenhum dos pensadores renascentistas conseguiu superar completamente as tradições da escolástica e da teologia medievais.

Mas a maioria dos cientistas tem necessidade de recorrer à própria natureza, ao mundo real, ao estudo experimental.

Essa exigência se estendia também ao reino do psíquico. Opondo-se à escolástica e à teologia, os pensadores da era do humanismo tentaram descobrir os verdadeiros fundamentos corporais de várias manifestações da alma.

PALESTRA Nº 4. Psicologia dos tempos modernos no século XVII

1. As principais tendências no desenvolvimento da filosofia e da psicologia no século XVII

Descobertas de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileu, W. Harvey, R. Descartes

Desenvolvimento intensivo das relações capitalistas nos séculos XVI-XVII. levou ao rápido florescimento de muitas ciências, especialmente as ciências naturais, especialmente aquelas áreas que eram de importância prática para a produção do período manufatureiro. Estas incluíam "artes mecânicas" associadas à criação de vários mecanismos terrestres, equipamentos, máquinas, embarcações fluviais e marítimas, fabricação de instrumentos astronômicos, físicos e de navegação. Os sucessos e conquistas da mecânica tiveram não apenas um significado prático, mas também científico e ideológico. As descobertas de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileu, I. Kepler, I. Newton deram os primeiros golpes irresistíveis nos mitos religiosos da Idade Média. As tradições dos alquimistas medievais foram minadas pelos brilhantes experimentos de Boyle. Golpes invencíveis nos dogmas teológicos foram desferidos pelas descobertas geográficas relacionadas à navegação, que permitiram obter inúmeras informações no campo da astronomia, geologia, biologia, etc. Com a invenção e uso do microscópio, ideias no campo da anatomia e fisiologia de plantas e animais mudaram significativamente. A descoberta da estrutura celular dos organismos vivos e da diferenciação sexual nas plantas, a descoberta por Harvey de um novo esquema de circulação sanguínea e a descrição por Descartes do mecanismo reflexo do comportamento animal devem ser reconhecidas como grandes conquistas.

Os sucessos no desenvolvimento das ciências naturais contribuíram para a formação de uma nova visão da natureza em geral e do lugar do homem nela. No lugar da escolástica, a ideia da origem natural do homem, de seu poder e possibilidades ilimitadas no conhecimento e conquista da natureza, abriu caminho cada vez mais persistente.

A oposição geral à hegemonia da Igreja, a luta pela libertação do homem, sua mente da opressão religiosa, a luta pela natureza secular da ciência são uma das tendências distintivas no desenvolvimento da filosofia e da psicologia dos tempos modernos.

Uma nova era no desenvolvimento do pensamento psicológico mundial foi aberta por conceitos inspirados no grande triunfo da mecânica, que se tornou a "rainha das ciências". Seus conceitos e princípios explicativos criaram, primeiro, um quadro geométrico-mecânico (Galileu) e depois um quadro dinâmico (Newton) da natureza. Também incluía um corpo físico como um organismo com suas propriedades mentais.

O primeiro esboço de uma teoria psicológica orientada para a geometria e a nova mecânica foi do matemático, naturalista e filósofo francês René Descartes (1596-1650). Ele escolheu o modelo teórico do organismo como um autômato - um sistema que funciona mecanicamente. Assim, o corpo vivo, que em toda a história anterior do conhecimento foi considerado como animado, ficou livre de sua influência e interferência. A partir de agora, a diferença entre corpos inorgânicos e orgânicos foi explicada segundo o critério deste último estar relacionado a objetos que agem como simples dispositivos técnicos. Na época em que esses dispositivos se estabeleceram na produção social, o princípio de seu funcionamento foi capturado pelo pensamento científico, distante dessa produção, explicando as funções do corpo à sua imagem e semelhança. A primeira grande conquista nesse sentido foi a descoberta dos círculos de circulação sanguínea por Harvey. O coração foi apresentado como uma espécie de bomba que bombeia fluido.

A descoberta do reflexo, a segunda conquista de Descartes. Ele introduziu o conceito de reflexo, que se tornou fundamental para a fisiologia e a psicologia. Se Harvey eliminou a alma da categoria de reguladores dos órgãos internos, então Descartes ousou eliminá-la no nível do trabalho externo e ambientalmente orientado de todo o organismo. Descartes viu o sistema nervoso na forma de "tubos" através dos quais passam partículas leves semelhantes ao ar (ele os chamou de "espíritos animais"). Ele acreditava que um impulso externo coloca esses "espíritos" em movimento, levando-os ao cérebro, de onde são automaticamente refletidos para os músculos. O termo “reflexo”, que surgiu depois de Descartes, significava “reflexão”.

A resposta muscular é um componente integral do comportamento. Portanto, o esquema cartesiano pertence à categoria das grandes descobertas. Ela descobriu a natureza reflexa do comportamento, não o esforço do espírito, mas a reestruturação do corpo com base nas leis estritamente causais de sua mecânica fornecerá à pessoa poder sobre sua própria natureza, assim como essas leis podem torná-la o mestre da natureza externa.

2. Materialismo e idealismo

O arauto do empirismo foi Francis Bacon (século XVI), que deu ênfase principal à criação de um método eficaz de ciência, de modo que realmente contribuísse para a aquisição do poder sobre a natureza pelo homem.

Em seu Novo Organon, Bacon deu a palma da mão à indução, ou seja, a tal interpretação de uma multiplicidade de dados empíricos que permite generalizá-los para prever eventos futuros e, assim, dominar seu curso.

A ideia de metodologia, que partiu do conhecimento das causas das coisas com a ajuda da experiência e da indução, influenciou a criação de uma atmosfera anti-escolástica na qual se desenvolveu um novo pensamento científico, incluindo o pensamento psicológico.

A mudança fundamental emergente no desenvolvimento da ciência natural e as numerosas descobertas grandiosas que a acompanharam trouxeram à tona questões de princípios gerais e métodos de cognição, cuja resolução era impossível sem se referir às habilidades e funções mentais básicas de uma pessoa. Ao desenvolver problemas relacionados à metodologia e métodos de cognição, os cientistas foram divididos em duas correntes - empírica e racionalista. As diferenças entre eles surgiram em três questões cardeais. Estas incluíam questões sobre as fontes e origem do conhecimento, sobre a natureza dos conceitos universais, sobre a relação e os limites das capacidades cognitivas humanas, nomeadamente, a sua experiência sensorial e pensamento lógico. Os fundadores da direção empírica Bacon, Hobbes, Locke e seus seguidores acreditavam que a experiência sensorial é a fonte de todo conhecimento.

Representantes da corrente racionalista, desbravada por Descartes e Leibniz, acreditavam que a fonte do conhecimento está na própria mente, e os conceitos universais têm origem a priori, ou seja, vêm da própria mente e de capacidades intelectuais inatas. De acordo com essas diferenças, os representantes do empirismo consideravam a indução como o principal método científico, envolvendo a ascensão dos fatos privados e individuais estabelecidos na experiência sensorial aos princípios e leis gerais, enquanto os representantes do racionalismo viam a base para adquirir conhecimento confiável na dedução como um forma de derivar as verdades desejadas a partir de princípios previamente estabelecidos ou inatos (Descartes, Leibniz).

As contradições que surgiram entre os cientistas do século XVII no campo da metodologia geral da cognição foram agravadas e complicadas por divergências na resolução de outra questão não menos fundamental sobre a natureza das próprias habilidades cognitivas humanas, sua relação com o mundo físico externo , por um lado, ao organismo corporal, por outro.

Essas disputas deram origem a um problema psicofísico, as várias formas de solução que dividiram os pensadores em dois outros campos irreconciliáveis ​​- o materialismo e o idealismo.

Essa linha de luta tornou-se a principal no fortalecimento e diferenciação das posições ideológicas não apenas entre as correntes racionalistas e empíricas mencionadas, mas também dentro delas. Assim, Descartes, Leibniz e Spinoza, sendo os fundadores do racionalismo, foram adversários na resolução do problema psicofísico e falaram de diferentes posições: Descartes - das posições do dualismo; Leibniz - idealismo; Spinoza - materialismo. Da mesma forma, o empirismo foi desenvolvido tanto por representantes da corrente materialista (Bacon, Hobbes, materialistas franceses e russos do século XVIII) quanto por partidários de correntes idealistas (Berkeley, Hume e outros).

Mas eles também estavam unidos por alguns pontos comuns que estavam associados ao estado e ao nível da ciência em geral.

O ramo de conhecimento mais desenvolvido foi a mecânica dos sólidos, cujo domínio deu origem a uma tendência a interpretar e explicar todos os outros fenômenos da natureza inanimada e viva em termos de mecânica. Como uma abordagem metodológica universal e uma maneira de explicar e conhecer o mundo circundante, o mecanismo também está fixado na filosofia. A partir dele, os princípios mecanicistas são transferidos para a psicologia, e todos os fenômenos mentais, comportamento e consciência de uma pessoa começam a ser interpretados e descritos de acordo com o modelo de processos mecânicos.

3. Sistema filosófico e psicológico de R. Descartes

Um associado de Bacon na luta contra a teologia e a escolástica medieval, no esforço de desenvolver uma nova metodologia que ajudasse a superar os preconceitos, foi o maior pensador da Nova Era, R. Descartes (1596-1650).

Para Descartes, a experiência não é uma fonte de conhecimento confiável, tal é o poder da razão. Minimizando a importância do conhecimento empírico na compreensão da verdade, Descartes, no entanto, não negou completamente o seu papel. Os princípios metodológicos da cognição, expostos por Descartes inicialmente nas Regras para a Orientação da Mente (1628-1629), depois nos Discursos metafísicos do Método (1637), Princípios da Filosofia (1644), Reflexões sobre a Primeira Filosofia ( 1641), atuou como uma introdução a todo o sistema de visões filosóficas e psicológicas, apresentado de forma sistemática e completa no tratado Paixões da Alma (1649).

Составной частью учения Декарта о протяженной телесной субстанции являются вопросы физики и физиологии, строения и деятельности животных и человека. В области естественных наук Декарта интересовали не только проблемы механики, физики, оптики, геометрии, но также вопросы эмбриологии, анатомии и физиологии животных, психофизиологии. Им была высказана идея о повторении в индивидуальной жизни особи этапов развития животного мира, которая в XIX в. была отражена в биогенетическом законе - "онтогенез есть краткое повторение филогенеза". Декартом была поддержана предложенная Гарвеем новая схема кровообращения, по аналогии с которой он попытался рассмотреть работу нервной системы животных и человека. Это позволило ему заложить идею, дать первое описание схемы безусловного рефлекса и сформулировать принцип детерминизма, который был распространен не только на область органических процессов, но и на широкий круг психических явлений. Ведущим и исходным тезисом в объяснении жизнедеятельности животных явилось положение о машинообразном характере их поведения. Это послужило основанием для переноса физико-механических принципов на все жизненные функции животного организма.

O princípio do automatismo foi estendido por Descartes às ações do corpo humano. Funções corporais como digestão, batimentos cardíacos, nutrição, crescimento, respiração, bem como uma série de funções psicofisiológicas - sensações, percepções, paixões e afetos, memória e representações, movimentos externos dos órgãos do corpo - todas elas ocorrem exatamente como um relógio. ou outros mecanismos funcionam.

Descartes é justamente considerado o descobridor da psicofisiologia experimental e o primeiro psicólogo fisiológico.

Tais atos mentais como sensações, percepção, memória, representações, imaginação, afetos, foram tratados por Descartes como manifestações puramente corporais e foram excluídos da esfera do mental. A imaginação, as idéias, a memória, os sentimentos e os afetos nada mais são do que simples movimentos corporais, "não iluminados" pelo pensamento, que por si só constitui a essência da substância espiritual. Descartes considerava mental apenas aquilo que é permeado pela mente ou realizado pela substância pensante. Pela primeira vez na história do pensamento psicológico, o psíquico começou a se limitar à esfera apenas dos fenômenos conscientes. O psíquico começou a ser reduzido à autoconsciência. Esse conceito estava destinado a se tornar o principal ponto de vista, que se difundiu na Europa e determinou a formação de muitos sistemas filosóficos e psicológicos dos dois séculos seguintes.

A partir de Descartes, a psicologia deixou de existir como ciência da alma e passou a atuar como ciência da consciência. E do ponto de vista do método de cognição, a definição do mental como diretamente experimentado e realizado significava que os fenômenos da consciência estão disponíveis apenas para o próprio sujeito e só pode haver uma maneira de detectá-los - auto-observação, introspecção. O reconhecimento por Descartes da existência de duas diferentes substâncias independentes também determinou a diferença nos métodos de seu conhecimento: o método experimental para analisar a mecânica do corpo, a introspecção para o conhecimento da alma. A consciência não encontrou em Descartes sua expressão e manifestação em atividade através da qual pudesse ser estudada experimentalmente.

A doutrina de Descartes das duas substâncias, a redução do mental à autoconsciência, levou a contradições e dificuldades significativas na resolução de uma série de outras questões fundamentais. Um deles dizia respeito à presença da psique nos animais. Os animais são desprovidos de substância pensante espiritual, e é precisamente isso que Deus os distinguiu do homem. Como resultado da diluição do mental e do corpo, Descartes foi forçado a cortar a conexão entre a psique de animais e humanos.

Reconhecendo que a máquina do corpo e a consciência ocupada com seus próprios pensamentos (ideias) e desejos são duas entidades independentes uma da outra, Descartes se deparou com a necessidade de explicar como coexistem em uma pessoa holística. A solução que ele propôs foi chamada de interação psicofísica. O corpo afeta a alma, despertando nela "estados passivos" (paixões) na forma de percepções sensoriais, emoções, etc. A alma, tendo pensamento e vontade, afeta o corpo, forçando essa "máquina" a trabalhar e mudar seu curso . Descartes procurava um órgão no corpo onde essas duas substâncias incompatíveis ainda pudessem se comunicar. Ele sugeriu que tal órgão fosse uma das glândulas endócrinas - a "pineal" (glândula pineal). Ninguém levou a sério essa descoberta empírica. No entanto, a questão teórica da interação da alma e do corpo em sua formulação absorveu a energia intelectual de muitas mentes durante séculos.

A compreensão do tema da psicologia depende de princípios explicativos como causalidade (determinismo), sistemicidade e desenvolvimento que orientam a mente pesquisadora. Todos eles sofreram mudanças fundamentais nos tempos modernos. Nisso, o papel decisivo foi desempenhado pela introdução no pensamento psicológico da imagem de uma estrutura criada por mãos humanas - uma máquina.

É, em primeiro lugar, um dispositivo de sistema, em segundo lugar, funciona inevitavelmente de acordo com o esquema rígido nele estabelecido e, em terceiro lugar, o efeito de seu trabalho é o elo final da cadeia, cujos componentes se substituem por um ferro seqüência.

A criação de objetos artificiais introduziu uma forma especial de determinismo no pensamento teórico - um esquema mecânico (semelhante a um autômato) de causalidade, ou mecano-determinismo.

A liberação do corpo vivo da alma foi um ponto de virada na busca científica das causas reais de tudo o que acontece nos sistemas vivos, incluindo os afetos mentais que neles surgem (sensações, percepções, emoções). Mas com isso, Descartes teve uma virada diferente: não apenas o corpo foi liberado da alma, mas a alma (psique) em suas manifestações mais elevadas foi liberada do corpo. O corpo só pode se mover, a alma só pode pensar.

O princípio do corpo é um reflexo. O princípio da alma é a reflexão. No primeiro caso, o cérebro reflete choques externos. No segundo - a consciência reflete seus próprios pensamentos, idéias, sensações. Descartes criou uma nova forma de dualismo. Ambos os membros da relação - tanto o corpo quanto a alma - adquiriram um conteúdo desconhecido em épocas anteriores.

4. Teoria materialista de T. Hobbes

Um lugar digno entre os criadores da nova metodologia e lutadores contra a escolástica e a mitologia bíblica prevalecentes pertence ao maior pensador inglês do século XVII, o discípulo e seguidor mais próximo de Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679).

Não há nada no mundo, acreditava Hobbes, exceto corpos materiais que se movem de acordo com as leis da mecânica. Assim, todos os fenômenos mentais foram colocados sob essas leis globais. As coisas materiais, agindo sobre o corpo, causam sensações. De acordo com a lei da inércia, as representações surgem das sensações na forma de seu traço enfraquecido. Eles formam cadeias de pensamentos que se sucedem na mesma ordem em que as sensações foram substituídas.

Para Hobbes, um determinista do temperamento galileu, apenas uma lei opera na estrutura de uma pessoa - o acoplamento mecânico dos elementos mentais por contiguidade. As associações foram tomadas como um dos principais fenômenos mentais por Descartes, Spinoza e Leibniz. Mas Hobbes foi o primeiro a dar à associação a força da lei universal da psicologia, onde tanto a cognição racional abstrata quanto a ação arbitrária são subordinadas.

A arbitrariedade é uma ilusão gerada pelo desconhecimento das causas de um ato. A mais estrita causalidade reina em tudo. Em Hobbes, o mecano-determinismo recebeu uma expressão extremamente completa em relação à explicação da psique.

Importante para a psicologia futura foi a crítica impiedosa de Hobbes à versão de Descartes das "idéias inatas" de que a alma humana é dotada antes de qualquer experiência e independentemente dela.

Hobbes delineou seus pontos de vista no campo da filosofia e da psicologia em várias obras, das quais as mais significativas são On the Citizen (1642), Leviathan (1651), On the Body (1655) e On Man (1658).

Um dos méritos de Hobbes foi estabelecer a unidade do conhecimento empírico e racional. Hobbes argumentou que só pode haver uma verdade, e essa é aquela que é alcançada e adquirida com base na experiência e na razão. Segundo Hobbes, o conhecimento deve começar com a sensibilidade como etapa inicial no caminho para as generalizações. As propriedades universais das coisas são estabelecidas com a ajuda da indução, que é o caminho do conhecimento das ações ao conhecimento das causas. Após determinar as causas universais, é necessário um caminho de retorno, ou dedução, que garanta a transição das causas conhecidas para o conhecimento de novas ações e fenômenos diversos. Na metodologia de Hobbes, indução e dedução, cognição sensorial e racional são estágios mutuamente oferecidos e mutuamente dependentes de um único processo cognitivo.

Mental é um estado interno especial de matéria em movimento. Consiste em uma forma específica de movimento que ocorre em um corpo vivo como resultado de influências externas. O psíquico começa com pressões externas sobre os órgãos dos sentidos. Influências externas, espalhando-se pelo sistema nervoso para o cérebro e o coração, causam contramovimentos neste último. Tudo - das sensações aos pensamentos - nada mais é do que um contramovimento interno.

Hobbes chamou os efeitos sensuais dos contramovimentos internos de "fantasmas" ou "imagens". Fantasmas são de dois tipos. O primeiro tipo inclui os movimentos internos que ocorrem no cérebro e estão associados ao surgimento de imagens de coisas e ideias.

O segundo tipo de fantasmas consiste naqueles movimentos internos que, sendo transmitidos à atividade do coração, a intensificam ou inibem, causando estados de prazer ou desprazer.

A forma primária e mais universal da transição dos movimentos externos para os internos são as sensações. Não há nada na alma ou nos pensamentos que não tenha passado total ou parcialmente pelas sensações. As sensações diferem em qualidade, e essas diferenças se devem à natureza física diferente dos corpos externos. As indicações de nossas sensações e percepções são bastante confiáveis, embora não possa haver uma identidade completa, uma semelhança de espelho entre um objeto e sua imagem. O grau de adequação ou distorção da imagem depende das condições de percepção.

Após a exposição direta a objetos externos, vestígios permanecem no cérebro, movimentos internos enfraquecidos. Esses movimentos residuais, segundo Hobbes, são representações. Eles são divididos em duas grandes classes: simples e complexos. Simples são aqueles em que as imagens de um objeto são armazenadas. As representações complexas incluem imagens coletivas ou representações generalizadas.

Revelando a natureza das representações, Hobbes apresenta uma conjectura sobre o mecanismo associativo, embora o próprio termo "associação" ainda não tenha sido introduzido por Hobbes. Grupos de imagens de consciência podem ser aleatórios e ativos. O fluxo passivo de associações é característico dos sonhos.

O nível mais alto de associações é caracterizado pelo fato de que aqui o fluxo de imagens e ideias é controlado pela própria pessoa. A operação intencional de imagens e ideias é a essência do pensamento.

O mecanismo da atividade mental foi interpretado por Hobbes no modelo das operações aritméticas. As duas principais operações mentais eram "adição" e "subtração". A operação de adição correspondia à conexão de representações, e a operação de subtração correspondia ao desmembramento e separação de representações e imagens. É nas operações de adição e subtração que a atividade do sujeito se manifesta.

Assim, os pensamentos não são inatos, são o resultado de adição e subtração.

Segundo Hobbes, a fala desempenha um papel importante no processo cognitivo, atuando em duas funções - como instrumento do pensamento e como meio de comunicação. Hobbes foi o primeiro a destacar mais claramente a função denotativa e expressiva da fala. Tomada em relação ao sujeito, a fala atua como um processo mental em que as palavras atuam como rótulo, rótulo de alguma coisa ou fenômeno. Eles se tornam ferramentas de pensamento, um meio de preservar e reproduzir a experiência.

A fala dirigida a outra pessoa não é apenas uma marca para si, mas é um sinal para os outros. Sem operar com signos e marcas, o conhecimento é impossível e, desse ponto de vista, Hobbes avaliou o surgimento da linguagem como a maior conquista.

Em sua origem, todas as palavras são produto de um acordo entre as pessoas para usá-las para denotar coisas e comunicação.

Hobbes aponta que o mal-entendido entre as pessoas e os conflitos que surgem entre elas são causados ​​por dois motivos principais: ou as pessoas intencionalmente ou por ignorância usam palavras que na verdade denotam outros pensamentos, sentimentos, ações; ou no ouvinte as palavras usadas não evocam as idéias que estão por trás delas.

Com a vontade, o incentivo e os processos cognitivos, Hobbes vinculou a gênese dos movimentos voluntários e a regulação pela pessoa de seu comportamento em geral. Arbitrário, ele considerou apenas as ações que são precedidas por imagens ou fantasmas de movimento. Movimentos arbitrários podem conter uma e várias representações que precedem a ação. Em sua vida prática, uma pessoa constrói seu comportamento com base em diferentes níveis de reflexão. O comportamento do senso comum geralmente é limitado pelos limites do julgamento e da experiência pessoal. Mas para as maiores realizações, uma pessoa precisa de sabedoria, que envolve a regulação de suas ações e comportamento não apenas com base na experiência pessoal, mas também com base em dados científicos. O conhecimento científico é sempre uma força que aumenta o potencial de uma pessoa em sua vida prática.

É impossível não reconhecer a enorme influência que os pontos de vista de Hobbes tiveram no desenvolvimento posterior da filosofia e da psicologia. A linha empírica iniciada por Bacon recebeu sua nova fundamentação materialista nos ensinamentos de Hobbes. Suas ideias aceleraram a transformação da psicologia da ciência da alma na ciência dos fenômenos mentais.

Considerando a psique em termos da mecânica galileana, Hobbes, ainda mais do que Descartes, contribuiu para o estabelecimento de uma abordagem natural-científica e experimental para o estudo dos fenômenos mentais. Hobbes fez o primeiro esboço do mecanismo associativo, que nos escritos de Hartley e Hume terá significado universal. Nesse sentido, Hobbes pode ser considerado um precursor da futura psicologia associativa, que teve impacto direto na formação dos fundamentos teóricos da psicologia experimental no período de seu surgimento.

5. O ensinamento de B. Spinoza sobre a psique

A crítica ao dualismo cartesiano de Hobbes foi apoiada pelo grande pensador holandês Baruch (Bento) Spinoza. No entanto, ao contrário de Hobbes, Spinoza tomou o caminho de uma interpretação materialista do racionalismo. Spinoza tomou o esquema dedutivo-geométrico de Euclides como ideal e modelo para construir e apresentar seu ensino. Spinoza está unido a Hobbes por seu reconhecimento da natureza como a única substância. Hobbes via o mundo como um sistema de corpos separados finitos em interação. Spinoza se opôs a esse ponto de vista com sua ideia da matéria como uma substância que não pode ser reduzida a seus estados e propriedades específicas.

O novo ponto de vista de Spinoza não foi inspirado na doutrina cartesiana das duas substâncias. Com a intenção de superar o dualismo de Descartes, Spinoza propõe a doutrina de uma única substância, seus atributos e modos, que é o cerne de todo o seu sistema filosófico e psicológico. Baseia-se no desejo de explicar a natureza a partir de si mesma. Ele argumenta que a causa raiz de tudo o que existe e de si mesmo é uma substância que existe objetivamente, independentemente de qualquer estímulo externo e criador. É incriado e indestrutível, infinito em sua existência temporal e espacial. A substância é uma no sentido de que as mesmas leis sempre e em toda parte operam na natureza. Duas substâncias da mesma natureza não podem existir.

A essência de uma única substância é expressa e revelada em sua raiz e propriedades fundamentais, que foram chamadas de atributos por Spinoza. Atributos são esses aspectos essenciais e universais de uma substância que não são idênticos a ela e em relação aos quais são derivados e secundários. A substância tem muitos atributos, dos quais apenas dois estão disponíveis para o homem - o atributo do pensamento e o atributo da extensão. Como a extensão e o pensamento são apenas propriedades atributivas da substância, que, segundo o filósofo, está antes de todos os seus estados, então, como tal, eles não podem mais atuar como entidades independentes.

Toda a diversidade circundante do mundo, vários fenômenos e eventos são estados particulares e modificações de uma substância ou seus atributos. Em relação ao atributo de extensão, cada modo individual expressa certas extensões específicas, durações de existência e movimento dos corpos.

Cada coisa ou fenômeno deve ser considerado em dois atributos - no atributo do pensamento e no atributo da extensão.

Por um lado, Spinoza entendia a insustentabilidade da suposição de que cada coisa pode experimentar suas próprias ideias, ou seja, pensar; por outro lado, não aceitando o dualismo e vendo no pensamento uma propriedade universal da natureza, estava inclinado a acreditar que, em graus variados, todos os corpos individuais são animados.

Uma pessoa é uma modificação complexa especial da unidade dos atributos de pensamento e extensão, os modos da alma e do corpo. A essência de uma pessoa pode ser revelada em duas dimensões, ou modos. Em um caso, uma pessoa age como um modo de corpo, no outro - como um modo de pensar.

Cada um dos atributos não pode determinar um ao outro, não porque sejam de natureza substancial diferente, mas porque ambos têm em sua base uma única fonte e começo, leis e causas comuns. O novo ponto de vista proposto por Spinoza, segundo o qual o corpóreo e o espiritual são considerados dois lados da mesma coisa (substância), costuma ser chamado de monismo psicofísico. O princípio do monismo psicofísico recebeu uma interpretação materialista nos ensinamentos de Spinoza, pois o mental era derivado da substância e interpretado como uma propriedade natural.

O processo de cognição consiste em um movimento progressivo do nível modal do conhecimento sobre tudo o que é finito, temporal e aleatório para os fundamentos lógicos gerais das leis naturais e da necessidade, da multiplicidade dos modos para a substância. Spinoza distingue três níveis de conhecimento: sensual, demonstrativo e intuitivo.

A doutrina do conhecimento de Spinoza tinha como um de seus objetivos resolver uma série de problemas éticos associados à busca de caminhos que indiquem ao homem suas possibilidades de adquirir liberdade e felicidade. Spinoza vê esses caminhos na compreensão e consciência do homem da necessidade externa e aceitá-la como base para decisões e ações voluntárias.

O caminho da transformação da necessidade externa em necessidade interna ou liberdade é apresentado por Spinoza na doutrina das paixões e afetos, cuja análise ocupa quase dois terços de sua obra principal, Ética. O ponto de partida na teoria dos afetos é a posição de autopreservação, segundo a qual todos os seres vivos se esforçam para preservar e afirmar sua existência. Para sua preservação, o corpo humano necessita de muitas substâncias, através das quais possa renascer continuamente. Para possuir essas substâncias, o corpo humano deve ser dotado da capacidade de agir. Esses estados que impelem o corpo à atividade foram chamados por Spinoza de afetos. A força motriz raiz que garante a autopreservação do corpo humano é a atração ou aspiração. Ao lado da atração e do desejo como motivos principais, Spinoza também distingue mais dois tipos de afetos: prazer ou alegria e desprazer ou tristeza. O homem é cheio de paixões, diferentes em signo e intensidade. Os afetos não podem ser destruídos, pois são a manifestação das leis da natureza, e as leis da natureza não podem ser eliminadas. Mas também é perigoso falar sobre emoções. As pessoas sujeitas a fortes afetos deixam de se controlar. Segundo Spinoza, não há um único afeto sobre o qual não seja possível formar uma ideia clara, o que significa que os afetos estarão em poder de uma pessoa, e sua alma sofrerá tanto menos quanto mais forem conhecidos pelos uma pessoa.

O próprio conhecimento é o afeto mais elevado, do qual todas as outras paixões inferiores diferem em menor grau de inclusão de componentes racionais nelas. Uma vez que os afetos diferem uns dos outros porque os elementos racionais são representados neles em graus variados, isso tornou possível considerar a luta dos impulsos como um choque de ideias. Para Spinoza, "vontade e razão são uma e a mesma coisa". A vontade é o afeto mais elevado, levando à rejeição de algumas ideias e à afirmação de outras. A vontade é determinada pelo grau de consciência de uma pessoa de suas paixões e estados, a medida da completude do conhecimento das leis da natureza.

6. O sensacionalismo de D. Locke

Tradições opostas ao racionalismo no estudo das habilidades cognitivas humanas foram estabelecidas pelo maior pensador inglês do século XVII. D. Locke (1632-1704). O ponto de partida da concepção filosófica e psicológica de Locke foi sua crítica à teoria das idéias inatas, proposta na antiguidade por Sócrates e Platão e apoiada na modernidade por Descartes e Leibniz. A ideia principal de Locke era que o conhecimento não pode surgir por si só. Não há ideias e princípios inatos. Todas as ideias e conceitos vêm da experiência. Com base nos dados da medicina, da psicologia infantil, da etnografia, o filósofo aponta que, se as ideias fossem inatas, estariam disponíveis para crianças, idiotas e selvagens. Os fatos e observações disponíveis de crianças, doentes mentais indicam que, na realidade, ideias como o conceito de Deus e da alma, as ideias de bem, mal e justiça, não são realizadas por elas e, portanto, não são dadas a um pessoa desde o nascimento. Locke ilustra a inconsistência da teoria das ideias inatas de maneira particularmente reveladora com o exemplo dos sonhos. Os sonhos, segundo Locke, são compostos pelas ideias de uma pessoa acordada, interligadas de forma bizarra. As próprias ideias não podem surgir até que os sentidos as forneçam.

Por experiência, Locke entendeu tudo o que preenche a alma de uma pessoa ao longo de toda a sua vida individual. O conteúdo da experiência e sua estrutura são constituídos por componentes elementares, designados pelo filósofo como o termo geral "idéias". Locke chamou idéias e sensações, e imagens de percepção e memória, conceitos gerais e estados afetivo-volitivos. Inicialmente, uma pessoa nasce com uma alma, semelhante a uma folha de papel em branco na qual, somente durante a vida, o mundo exterior inflige padrões com suas influências. É o mundo externo que é a primeira fonte de ideias. Da experiência externa, uma pessoa só pode ter o que a natureza lhe impõe.

As idéias sensuais adquiridas na experiência externa atuam como o material de partida para uma atividade interior especial da alma, graças à qual nascem idéias de um tipo diferente, essencialmente diferentes das idéias sensuais. Essa atividade especial da alma, chamada reflexão por Locke, é a capacidade da alma de voltar seu olhar para seus próprios estados, enquanto gera novos produtos mentais na forma de ideias sobre ideias. Embora a reflexão não esteja relacionada ao mundo externo, é semelhante em sua função aos sentidos externos e, portanto, pode ser chamada de "sentido interno" ou experiência interna.

Segundo Locke, a reflexão e a experiência externa estão interligadas. A reflexão é uma formação derivada que surge com base na experiência externa. A reflexão é, por assim dizer, experiência sobre experiência. Mas como a atividade reflexiva gera suas próprias ideias, foi considerada por Locke como outra fonte de conhecimento relativamente independente.

A doutrina da experiência externa e interna de Locke resultou em dois pontos importantes. Ao afirmar a conexão entre experiência externa e interna, ele tentou restaurar a unidade de várias formas de cognição. Os produtos da reflexão são conceitos gerais e ideias complexas, e estas últimas só podem ser o resultado da atividade mental. Deste ponto de vista, a reflexão atua como uma forma de conhecimento racional, que por sua vez se baseia na experiência sensorial. Ao dividir a experiência em externa e interna, Locke procurou enfatizar as diferenças óbvias nos padrões de cognição racional e sensorial.

Uma parte importante do conceito empírico de Locke está ligada à doutrina das ideias simples e complexas. Ele chamou as ideias simples de elementos indecomponíveis da consciência. Eles podem ser obtidos tanto da experiência externa quanto da reflexão, e simultaneamente de ambas as fontes.

Uma vez que a alma adquiriu ideias simples, ela passa da contemplação passiva para a transformação ativa e processamento de ideias simples em complexas. Locke via a formação de ideias complexas como uma simples combinação mecânica dos elementos iniciais da experiência. A combinação de ideias simples é realizada de várias maneiras. São associações, conexão, relação e separação.

Em Locke, as associações não são o principal mecanismo da atividade interna da consciência. Ele as considerava como combinações de idéias incorretas e não confiáveis, como conexões aleatórias e passivas, características principalmente da vida mental dos doentes mentais e de pessoas apenas parcialmente saudáveis, por exemplo, durante os sonhos. Locke é creditado com a introdução do termo "associação de idéias".

Ao contrário das associações, as formas mais confiáveis ​​de formar ideias complexas, pelas quais a reflexão é responsável, são a soma ou a conexão; agrupamento ou comparação e generalização ou isolamento. A adição, ou soma, é baseada na conexão direta de ideias com base na similaridade ou contiguidade. A segunda maneira de formar ideias complexas está ligada ao estabelecimento de semelhanças e diferenças por meio da comparação e comparação de ideias, como resultado das quais surgem ideias de relações. Um exemplo de tais idéias podem ser os conceitos de "pai", "amigo", "maternidade", etc. A última e mais elevada forma de formar idéias complexas é a abstração (distração, isolamento), através da qual se formam os conceitos mais gerais, semelhantes aos conceitos de "alma", "Deus", etc. Com sua descrição detalhada da tecnologia do pensamento, Locke apresentou o problema de longa data da origem dos conceitos gerais. No entanto, ao analisar as leis da atividade mental, ele encontrou uma série de dificuldades fundamentais, muitas das quais foram causadas por uma abordagem mecanicista geral da estrutura da consciência. O princípio de reduzir a consciência a uma soma mecânica e combinação de elementos mentais iniciais dominará a psicologia associativa inglesa por dois séculos.

Um papel especial na formação de ideias da experiência externa e interna e na transformação de ideias simples em ideias complexas, Locke atribuiu à fala. O filósofo atribui à fala duas funções: a função de expressão e a função de designação. Mas as palavras e a fala não são apenas ferramentas de pensamento, mas também meios de troca de ideias e pensamentos. O objetivo principal de qualquer comunicação é ser entendido. As palavras denotam ideias específicas e gerais e, como as pessoas nem sempre dão o mesmo rótulo a ideias diferentes, muitas vezes não conseguem chegar a um entendimento. Locke aponta que os principais abusos cometidos pelas pessoas se expressam no uso de palavras sem ideias, no uso da mesma palavra para expressar ideias diferentes, no uso de palavras antigas em um novo significado, na designação por palavras de o que as próprias pessoas não entendem. Livrar-se de possíveis falhas e abusos na fala, despertando ideias adequadas às suas formas de fala - essas são as principais maneiras pelas quais você pode dominar a arte da comunicação.

Locke definiu a cognição como o estabelecimento da correspondência ou inconsistência de duas ideias, e a adequação da cognição depende do modo como a alma percebe suas ideias. São três: intuitivo, demonstrativo e sensual. O mais baixo e menos confiável é o conhecimento sensorial, no qual as coisas são conhecidas por meio de imagens de percepção. A fonte mais alta e confiável é o conhecimento intuitivo, quando a correspondência ou não correspondência de duas ideias se estabelece por meio dessas próprias ideias. Quando não é possível revelar a semelhança ou diferença de ideias com a ajuda delas mesmas, uma pessoa deve atrair outras ideias, recorrer a evidências e raciocínios adicionais. Esse tipo de conhecimento, deduzido por meio de uma série de inferências intermediárias, é chamado por Locke de conhecimento demonstrativo. Em seu caráter, papel e confiabilidade, ocupa um lugar entre o conhecimento sensorial e o intuitivo.

As forças cognitivas não esgotam toda a riqueza da vida espiritual de uma pessoa. Junto com eles, há outra série de fenômenos psíquicos na alma, intimamente ligados às forças cognitivas e chamados por Locke de forças do desejo ou da luta. Dentro da estrutura das forças motrizes, ele destacou a vontade e o estado emocional - prazer e sofrimento. Assim, as forças motivadoras são o lado ativo de toda atividade humana cognitiva e prática.

7. G. Leibniz: a tradição idealista na filosofia e psicologia alemãs

G. Leibniz (1646-1716) - contemporâneo de todos os principais gênios do século XVII - inicia a tradição idealista. e seu oponente ideológico. As ideias de Descartes, Hobbes, Spinoza, Locke foram criticamente revisadas e sintetizadas por Leibniz em seu próprio sistema original de princípios e conceitos. Leibniz não poderia deixar de notar que Spinoza não conseguiu superar completamente o dualismo de Descartes, pois nos ensinamentos do filósofo holandês a divisão cartesiana do mundo em duas substâncias deixou seus traços na forma de uma bifurcação e isolamento dos atributos de extensão e pensando. Leibniz não estava satisfeito com a oposição sobrevivente de espírito e matéria, mental e físico, e para restaurar sua unidade, ele propõe uma doutrina que permite explicar a infinita diversidade do mundo a partir de uma base substantiva que é uniforme em natureza e origem, mas de qualidade diferente em seus estados. O fatalismo também era inaceitável para Leibniz nos ensinamentos de Spinoza. Ao mesmo tempo, Leibniz toma o partido de Spinoza em sua polêmica com Locke sobre o papel da experiência e da razão na cognição. Leibniz tenta estabelecer uma conexão entre o sensual e o racional. Mas como o conhecimento racional não nasce da experiência, a unidade da experiência e da razão aparece no ensino de Leibniz não como uma ascensão das formas sensoriais às ideias, mas como uma imposição do racional à experiência sensorial. Portanto, em parte significativa, os erros cognitivos surgem não tanto por culpa dos sentidos, mas pela fraqueza da mente e da própria atenção, como o desejo de clareza e memória.

O núcleo que forma o sistema filosófico e psicológico de Leibniz e conecta todas as suas seções e partes é uma série de princípios metodológicos iniciais, ou leis. Os principais em termos de significado incluem o princípio das diferenças universais, o princípio da identidade das coisas indistinguíveis, as leis de continuidade e discrição. Usando o princípio das diferenças universais, Leibniz tentou afirmar a variabilidade universal no mundo dos fenômenos físicos e da consciência, negar tanto a semelhança absoluta das coisas existentes umas com as outras quanto a repetição de estados da mesma coisa no tempo, e assim apontar para a diversidade qualitativa do mundo. O princípio da diferença universal é complementado e fornecido por outro princípio - o princípio da identidade das coisas indistinguíveis. Seu significado está no fato de que não se deve distinguir entre coisas se de fato são uma e a mesma coisa, e vice-versa, para identificar coisas que são diferentes em suas qualidades. As diferenças entre as coisas são derivadas por Leibniz com base no terceiro princípio - a lei da continuidade. Esta lei indica que em todo o mundo há transições imperceptíveis na ascensão das coisas em graus de perfeição.

Leibniz acreditava que no continuum das coisas e suas qualidades não há limite inferior ou superior. Outras consequências decorrem do princípio da continuidade. Um deles apontava para a sucessão de diferentes estados em uma e mesma coisa. O mesmo princípio de continuidade pressupunha também a interligação de várias propriedades de uma mesma coisa.

Oposta em seu significado ao princípio da continuidade está a lei da discrição, segundo a qual a própria gradualidade e continuidade é composta de pequenos saltos e quebras que dão origem aos objetos individuais, sua autonomia e originalidade qualitativa. É com a ajuda do princípio da discrição que Leibniz consegue explicar a diversidade qualitativa e a singularidade de várias coisas e estados de consciência.

Leibniz implanta um sistema de visões construído sobre o modelo e por analogia com as características psicológicas de uma pessoa e representando uma espécie de reencarnação idealista da imagem atomística do mundo.

Os "verdadeiros átomos da natureza" são unidades semelhantes à alma - mônadas, das quais o universo consiste em uma multidão incontável. As mônadas são simples, indivisíveis e eternas. Eles são autônomos, e a influência de uma mônada sobre outra é excluída. As propriedades de entrelinha e raiz de cada mônada são atividades e representações.

Leibniz acreditava que, na perspectiva histórica, o desenvolvimento das mônadas passa por várias etapas, cada uma delas correspondendo a uma determinada forma da mônada. A forma mais primária são as mônadas puras. Eles são caracterizados pela presença de atividade, mas pela ausência de ideias. Este estado da mônada é como um sono sem sonhos. Mônadas puras aparecem como matéria inanimada, mas ativa e sempre em movimento. As mônadas puras são seguidas pelas mônadas da alma, que têm ideias vagas como resultado de um baixo grau de busca pela clareza. Esta forma de mônadas aparece no nível das plantas e dos animais. Mônadas mais perfeitas, chamadas de mônadas espirituais, são peculiares ao homem. Sua perfeição se expressa na maior clareza e nitidez das representações. As mônadas do anjo e de Deus completam a hierarquia, completamente livres da casca material e possuindo a completude absoluta do conhecimento e uma autoconsciência extremamente clara.

Um sistema semelhante de níveis também ocorre na ontogenia humana. Em certo sentido, com seu sistema hierárquico de mônadas, Leibniz dá uma nova interpretação da doutrina aristotélica dos três níveis da alma, segundo a qual suas formas superiores surgem e se realizam a partir das inferiores.

O ensino de Leibniz introduziu muitas ideias e tendências que teriam um impacto significativo no desenvolvimento subsequente da psicologia. Leibniz foi o primeiro a mostrar a natureza ativa da consciência, seu dinamismo e sua constante variabilidade. A doutrina das percepções e apercepções de Leibniz se tornará a base inicial sobre a qual serão construídos os conceitos subsequentes da alma na psicologia alemã. Também foi influente de várias outras maneiras. Em primeiro lugar, a inclusão na esfera do mental, além dos fenômenos conscientes das percepções pré-conscientes, ampliou os limites do mental. A consequência lógica dessa nova abordagem foi a reabilitação da psique dos animais. Leibniz torna-se um prenúncio da doutrina dos limiares da consciência, com a qual falará no século XIX. Herbart e que se tornará o ponto de partida das medições e experimentos psicofísicos de Fechner. De Leibniz, a psicologia alemã aprendeu o princípio do paralelismo psicofísico, com base no qual a psicologia experimental na Alemanha seria construída.

PALESTRA No. 5. O desenvolvimento da psicologia na era do esclarecimento

1. Inglaterra. Desenvolvimento da psicologia associativa

David Hartley (1705-1757) e Joseph Priestley estão entre as figuras notáveis ​​e brilhantes da história do pensamento filosófico e psicológico na Inglaterra do século XVIII.

Gartley, com seus pontos de vista, inicia a direção associativa na psicologia empírica inglesa. Ele expressa seu credo com suficiente clareza: "Tudo é explicado pelas sensações primárias e pelas leis da associação". Hartley elevou a associação a uma lei mecânica universal de todas as formas de atividade mental, a algo semelhante à grande lei newtoniana da gravitação universal.

Isso significa que ele o estendeu a todas as esferas e níveis da vida mental.

Associações são estabelecidas entre sensações, entre ideias, entre movimentos e também entre todas as manifestações mentais listadas acima. Todas essas associações correspondem a tremores associados de fibras nervosas ou vibrações associadas da medula. As principais condições para a formação de associações são a contiguidade no tempo ou no espaço e a repetição.

Em sua obra "Reflexões sobre o homem, sua estrutura, seu dever e esperanças", Hartley argumentou que o mundo mental de uma pessoa se desenvolve gradualmente como resultado da complicação de elementos sensoriais primários através de suas associações devido à contiguidade desses elementos no tempo e a frequência de repetição de suas combinações. Quanto aos conceitos gerais, eles surgem quando tudo o que é acidental e insignificante se afasta de uma associação forte, que permanece inalterada sob várias condições. A totalidade dessas conexões permanentes é mantida como um todo graças à palavra, que atua como fator de generalização.

A instalação de uma explicação estritamente causal de como o mecanismo mental surge e funciona, bem como a subordinação dessa doutrina à solução de problemas sociais e morais - tudo isso deu ampla popularidade ao esquema de Gartley. Sua influência tanto na própria Inglaterra quanto no continente foi excepcionalmente grande e se estendeu a vários ramos do conhecimento humanitário: ética, estética, lógica e pedagogia.

Joseph Priestley era um seguidor das ideias de Gartley. Priestley se opôs à visão de que a matéria é algo morto, inerte e passivo. Além da extensão, a matéria tem uma propriedade tão inalienável como atração e repulsão.

A consideração das propriedades de atração e repulsão como uma forma de atividade da matéria deu a Priestley razão para acreditar que não há necessidade de recorrer a Deus como a fonte do movimento da matéria. Quanto aos fenômenos mentais ou espirituais, eles, como a repulsão e a atração, são propriedades da matéria, mas não de qualquer tipo, como foi o caso de Spinoza, mas organizados de maneira especial. Tal sistema organizado de matéria, cuja propriedade são habilidades psíquicas, Priestley considera "o sistema nervoso, ou melhor, o cérebro". Os fenômenos espirituais são colocados por Priestley não apenas na dependência do corpo, mas também do mundo externo.

O instrumento de comunicação de uma pessoa com o mundo exterior são os órgãos dos sentidos, nervos e cérebro. Sem eles, nem sensações nem ideias podem ocorrer. Todos os fenômenos do espírito humano são derivados por Priestley das sensações. Ele acreditava que apenas os sentidos externos eram suficientes para explicar toda a variedade de fenômenos mentais. As manifestações do espírito são reduzidas por Priestley às habilidades de memória, julgamento, emoções e vontade. Todos eles são diferentes tipos de associações de sensações e ideias. O mesmo vale para os conceitos mais gerais. A base anatômica e fisiológica das sensações, idéias e suas associações são as vibrações da matéria nervosa e cerebral. Vibrações fortes são características de imagens sensuais, vibrações fracas são características de idéias. Priestley era alheio à ideia vulgar da psique, que ocorreu em Toland. Ele ressaltou que em nenhum caso se deve considerar que as vibrações cerebrais são a própria sensação ou ideia. A vibração das partículas cerebrais é apenas a causa das sensações e ideias, porque as vibrações podem ocorrer sem serem acompanhadas de percepções.

A natureza complexa dos fenômenos do espírito foi colocada por Priestley na dependência do volume do sistema vibratório do cérebro.

Priestley tomou uma posição objetiva sobre a questão do testamento. Segundo Priestley, a vontade não pode ser entendida como uma decisão voluntária do espírito de agir, de uma forma ou de outra, fora de qualquer razão externa real. A vontade tem a mesma necessidade que outras manifestações do espírito. As origens do "livre-arbítrio" devem ser buscadas fora da própria vontade.

A questão mais difícil para todos os filósofos do período descrito era a questão de saber se os animais têm alma e, em caso afirmativo, como ela difere da alma humana. Priestley acreditava que "os animais possuem os rudimentos de todas as nossas habilidades sem exceção, e de tal forma que diferem de nós apenas em grau, e não em espécie". Ele atribuiu a eles memória, emoções, vontade, razão e até a capacidade de abstrair. Ao dotar os animais com os traços da psique humana, Priestley deu o passo errado em direção ao antropomorfismo.

Uma identificação qualitativa da psique de animais e humanos foi permitida por muitos naturalistas avançados e filósofos materialistas dos séculos XVIII e XIX. (Priestley, La Mettrie, Darwin, Chernyshevsky, Romanee e outros). O antropomorfismo desempenhou um papel progressivo naquela época, pois era uma forma de afirmação da visão materialista da natureza e origem da psique de animais e humanos.

Com todos os equívocos, Priestley desempenhou um papel significativo no fortalecimento da abordagem natural-científica e objetiva dos fenômenos do espírito. Ao colocar em prática as ideias de Gartley, contribuiu para a difusão do princípio básico da escola associativa inglesa.

Como filósofo materialista, naturalista e brilhante experimentador no campo da química, Priestley considerou possível aplicar o experimento ao campo dos fenômenos mentais.

O princípio da associação foi interpretado de forma diferente por dois outros pensadores ingleses desta época - D. Berkeley (1685-1753) e D. Hume (1711-1776). Ambos tomaram como primário não a realidade física, não a atividade vital do organismo, mas os fenômenos da consciência. Seu principal argumento era o empirismo - a doutrina de que a fonte do conhecimento é a experiência sensorial (formada por associações). Segundo Berkeley, experiência são as sensações experimentadas diretamente pelo sujeito: visual, muscular, tátil, etc.

Em sua obra "A experiência de uma nova teoria da visão", Berkeley analisou detalhadamente os elementos sensoriais que compõem a imagem do espaço geométrico como receptáculo de todos os corpos naturais.

A física assume que este espaço newtoniano é dado objetivamente. Segundo Berkeley, é o produto da interação de sensações. Algumas sensações (por exemplo, visual) estão conectadas com outras (por exemplo, tátil), e as pessoas consideram todo esse complexo de sensações como algo dado a elas independentemente da consciência, enquanto "ser significa estar na percepção".

Essa conclusão inevitavelmente levou ao solipsismo - à negação de qualquer ser, exceto da própria consciência. Para sair dessa armadilha e explicar por que diferentes sujeitos têm percepções dos mesmos objetos externos, Berkeley apelou para uma consciência divina especial que todas as pessoas são dotadas.

Em sua análise psicológica da percepção visual, Berkeley expressou várias ideias valiosas, destacando a participação das sensações táteis na construção de uma imagem do espaço tridimensional (com uma imagem bidimensional na retina).

Quanto a Hume, ele assumiu uma posição diferente. A questão de saber se os objetos físicos existem ou não existem independentemente de nós, ele considerou teoricamente insolúvel (tal visão é chamada de agnosticismo). Enquanto isso, a doutrina da causalidade nada mais é do que um produto da crença de que uma impressão (reconhecida como causa) será seguida por outra (aceita como efeito). Na verdade, nada mais é do que uma forte associação de representações surgidas na experiência do sujeito. E o próprio sujeito e sua alma são apenas feixes sucessivos ou feixes de impressões.

O ceticismo de Hume despertou muitos pensadores de seu "sono dogmático", os fez refletir sobre suas crenças a respeito da alma, causalidade etc. Afinal, essas crenças foram aceitas por eles com fé, sem análise crítica.

A opinião de Hume de que o conceito de sujeito pode ser reduzido a um punhado de associações foi direcionada por seu fio crítico contra a ideia da alma como uma entidade especial concedida pelo Todo-Poderoso, que gera e conecta fenômenos mentais individuais.

A suposição de tal substância espiritual e incorpórea foi defendida, em particular, por Berkeley, que rejeitou a substância material. Segundo Hume, o que se chama alma é algo como um palco, onde passam sucessivamente sensações e ideias entrelaçadas.

Hume divide a variedade de impressões ou percepções em duas categorias: percepções (sensações) e ideias. Suas diferenças são baseadas na força e vivacidade da impressão. Hume refere-se às impressões reflexivas paixões, efeitos, emoções. As sensações surgem de causas desconhecidas e as impressões reflexivas estão associadas à dor ou prazer corporal.

Além de dividir as impressões em percepções e ideias, Hume as divide em simples e complexas. Percepções simples e idéias simples necessariamente combinam, enquanto idéias complexas nem sempre podem ser semelhantes a percepções complexas. As ideias são divididas em ideias de memória e ideias de imaginação.

Hume via as associações como o único mecanismo para vincular ideias. Ele estava longe de pensar que as percepções e suas conexões têm algo a ver com o mundo externo e o corpo. Ele admite abertamente que não tem idéia nem do lugar onde ocorre a mudança de algumas associações por outras, nem do material de que consiste o mundo espiritual.

Não há apenas um objeto de percepção, não há sujeito em si, o portador deles. A personalidade para Hume nada mais é do que "um feixe ou feixe de várias percepções, seguindo uma após a outra com velocidade incompreensível e estando em constante fluxo, em constante movimento".

A apresentação do sistema filosófico e psicológico de Hume mostra que ele é permeado pelo espírito do subjetivismo extremo.

Tendo transformado a experiência externa de Locke inteiramente em interna, ele não encontrou lugar nela nem para o objeto nem para o sujeito. Fora dos estados de consciência caleidoscopicamente mutáveis, é impossível alcançar Deus ou a matéria.

Necessariamente, surgiu a questão de uma saída para o impasse criado por Hume. As primeiras tentativas foram feitas por E. Condillac; na própria Inglaterra, a linha subjetiva de Berkeley-Hume é desenvolvida nos escritos de James Mill (1773-1836) e seu filho John Stuart Mill (1806-1873). Seus pontos de vista eram um exemplo clássico de psicologia associativa introspectiva mecanicista.

Mill acreditava que as sensações são os primeiros estados de consciência; derivados deles são idéias. A natureza da consciência é tal que os dados sensoriais e o mecanismo associativo de sua conexão já estão embutidos nela.

As associações não são uma força ou uma causa, como Hume entendia, mas simplesmente uma forma de coincidência ou contato de ideias. Eles se aplicam apenas a ideias e não afetam os dados dos sentidos.

Ideias complexas são formadas a partir de ideias simples por meio de associações. Se Hume apresentou três leis de associações, então J. Mill tem uma: adjacência ou proximidade no tempo ou no espaço. Associações simultâneas e sucessivas diferem em força, o que depende de duas condições - clareza e repetição de idéias.

O resultado de diversos contatos (associações) de ideias é a essência da vida mental de uma pessoa. Não há acesso a ele, exceto para observação interna.

A visão mecânica de J. Mill sobre a estrutura da consciência foi criticada por seu filho D. St. Moinho. Ele se opôs à posição sobre a composição atômica da alma e a conexão mecânica dos elementos iniciais.

Em vez de um modelo mecânico, como não refletindo a verdadeira estrutura da consciência, D. St. Mill propôs uma química, ou seja, agora a consciência começou a ser construída no modelo dos processos químicos.

Propriedades da alma, acreditava D. St.. Mill, é impossível deduzir das propriedades dos elementos, assim como a água é caracterizada por propriedades que não são inerentes ao oxigênio ou ao hidrogênio separadamente.

A nova abordagem química não interferiu em nada com D. St. Mill para deixar em vigor o princípio associativo básico da conexão dos elementos da consciência.

Para ele, as leis de associação têm na psicologia a mesma força que a lei da gravidade tem na astronomia.

Os fenômenos iniciais da consciência, sendo associados, dão um novo estado mental, cujas qualidades não têm semelhança entre os elementos primários.

DST. Mill destacou as seguintes leis de associações: similaridade, contiguidade, frequência e intensidade.

Posteriormente, a lei da intensidade foi substituída pela lei da inseparabilidade. Todas essas leis foram atraídas por D. St. Mill para fundamentar a teoria subjetivo-idealista, segundo a qual a matéria era entendida como "uma possibilidade constante de sensação". Pareceu-lhe que junto com uma parte limitada das sensações disponíveis (transitórias e mutáveis), há sempre uma extensa área de sensações possíveis (permanentes), que constituem o mundo externo para nós.

Leis associativas fundamentam as transições mútuas de sensações disponíveis em sensações possíveis e vice-versa.

A dinâmica dos estados de consciência nos conceitos fenomenológicos de ambos os Mills ocorre fora de contato com o mundo objetivo e com aqueles processos fisiológicos que formam a base material de todos os fenômenos mentais.

O associacionismo inglês do século XVIII, tanto em suas variantes materialistas quanto idealistas, orientou a busca de muitos psicólogos ocidentais nos dois séculos seguintes.

Por mais especulativas que sejam as visões de Gartley sobre a atividade do sistema nervoso, ela, em essência, foi concebida por ele como um órgão que transmite impulsos externos dos órgãos dos sentidos através do cérebro para os músculos, como um mecanismo reflexo.

A este respeito, Gartley tornou-se o destinatário da descoberta de Descartes da natureza reflexa do comportamento.

Mas Descartes, junto com o reflexo, introduziu um segundo princípio explicativo - a reflexão como uma atividade especial da consciência.

Hartley, por outro lado, delineou a perspectiva de uma explicação intransigente baseada em um único princípio e naquelas manifestações superiores da vida mental, que o dualista Descartes explicava pela atividade de uma substância imaterial.

Essa linha hartliana tornou-se posteriormente um recurso para a explicação científica da psique em uma nova era, quando o princípio reflexo foi percebido e transformado por Sechenov e seus seguidores.

Encontrou seus seguidores na virada dos séculos XIX-XX. e a linha traçada por Berkeley e Hume.

Seus sucessores não foram apenas filósofos positivistas, mas também psicólogos (Wundt, Titchener), que se concentraram na análise dos elementos da experiência do sujeito como realidades mentais especiais que não podem ser deduzidas de nada.

2. Materialismo francês

Filosoficamente, o passo decisivo na orientação da psicologia para o estudo objetivo e experimental foi dado pelos materialistas franceses do século XVIII. O materialismo francês combinou duas linhas de pensamento teórico: a direção objetiva de Descartes no campo da física e da fisiologia e as ideias sensacionalistas de Locke.

Quanto ao empirismo e sensacionalismo de Locke, as obras de E. Condillac (1715-1780) contribuíram para sua transferência para solo francês. Estes incluem: "Ensaio sobre a Origem do Conhecimento Humano" (1746), que foi um resumo do livro de Locke "Um Ensaio sobre a Mente Humana", e o trabalho independente de Condillac "Tratado sobre Sensações" (1754). Condillac partiu da origem experimental do conhecimento, eliminou a fonte reflexiva do conhecimento. Condillac aproveitou a imagem da estátua, que gradualmente o dotou de várias sensações.

Com a introdução de cada novo tipo de sensação, a vida mental da estátua torna-se mais complicada. O toque é o mais importante de todos os sentidos. Ele atua como o professor de todos os outros sentidos.

A posição dominante do tato é determinada pelo fato de que somente ele ensina os outros sentidos a relacionar as sensações aos objetos externos.

A alma humana é uma coleção de modificações de sensações. Memória, imaginação, julgamento são variedades de diferentes combinações de sensações. Os sentimentos são a única fonte do mundo interior de uma pessoa.

O conceito geral de Condillac era ambivalente. Ele não negou, como, por exemplo, Berkeley, a existência de um mundo objetivo.

Ao mesmo tempo, Condillac critica Spinoza por sua doutrina da substância, tentando provar que nenhuma substância pode ser vista por trás das sensações.

Aderindo a esse ponto de vista, Condillac praticamente permaneceu nas posições introspectivas de Berkeley e Hume. As tendências fenomenológicas de Condillac provocaram merecidas críticas de Diderot.

As ideias de Descartes e Condillac foram desenvolvidas pelos materialistas do século XVIII. J. Lametrie (1709-1751), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771) e P. Cabanis (1757-1808). Caracterizam-se pela superação do dualismo de Descartes, Locke e Condillac tanto na compreensão de todo o universo quanto na compreensão do mundo interior do homem.

Um passo significativo para uma análise objetiva da psique do homem e dos animais do ponto de vista da mecânica foi dado pelo fundador do materialismo francês, o médico e naturalista J. La Mettrie. Suas opiniões foram formadas sob a influência da física de Descartes e do sensacionalismo de Locke.

Aceitando a tese completamente cartesiana sobre a natureza mecanicista do trabalho de um organismo corporal, La Mettrie estende o princípio mecânico ao campo dos fenômenos mentais. Ele afirma com firmeza que o homem é uma máquina complexa, rastejando verticalmente em direção à iluminação, "uma personificação viva do movimento incessante".

O princípio motor da máquina animal e humana é a alma, entendida como a capacidade de sentir. La Mettrie era um defensor apaixonado do método objetivo. Ele inicia seu trabalho "Homem-Máquina" ressaltando que seus líderes sempre foram apenas experiência e observação.

Um indicador objetivo do curso dos processos mentais são essas mudanças corporais e as consequências que elas causam. Ele acreditava que a única causa de todas as nossas representações são impressões de corpos externos. Percepções, julgamentos, todas as habilidades intelectuais brotam deles, que são "modificações de uma espécie de tela cerebral, na qual, como de uma lanterna mágica, são refletidos os objetos impressos no olho". Na doutrina das sensações, La Mettrie chama a atenção para a relação entre os aspectos objetivos e subjetivos da imagem. Para enfatizar o papel crítico dos componentes mentais na formação da imagem, La Mettrie chamou a percepção de "intelectual".

Apesar da abordagem mecanicista na explicação da psique de animais e humanos, erros antropomórficos, La Mettrie desempenhou um papel proeminente no estabelecimento de uma visão materialista da ciência natural da natureza dos fenômenos mentais e, portanto, na determinação do método científico da futura psicologia experimental. .

Um dos pensadores franceses mais originais foi D. Diderot.

Suas principais ideias no campo da psicologia são apresentadas em três obras: "Carta aos cegos para a edificação dos videntes" (1749), "Pensamentos para explicar a natureza" (1754) e "Conversa de d'Alembert e Diderot" (1769).

Nessas obras, Diderot argumenta que a matéria é a única substância no universo, no homem e no animal. Dividindo a matéria em viva e não viva, ele acreditava que a forma orgânica da matéria vem do inorgânico. Toda matéria tem a capacidade de refletir.

No nível da vida orgânica, essa faculdade aparece na forma de sensibilidade ativa.

No nível da matéria morta, a propriedade de reflexão é representada como uma sensibilidade potencial.

Todo o conjunto de fenômenos mentais, começando com vários tipos de sensações e terminando com vontade e autoconsciência, depende da atividade dos órgãos dos sentidos, nervos e cérebro.

O problema das sensações é a parte mais desenvolvida das visões psicológicas de Diderot. Em sua Carta sobre os cegos para a edificação da visão, ele dá uma solução consistentemente materialista para a questão da natureza das sensações e sua interação, rejeitando todo o "sistema extravagante" fenomenológico de Berkeley.

Outro representante do materialismo francês, Paul Holbach, persegue a ideia da origem natural da psique de forma não menos consistente. Em seu "Sistema da Natureza" não há lugar para a substância espiritual. O homem é declarado a parte mais perfeita da natureza. Quanto ao princípio espiritual no homem, Holbach o considera como o mesmo físico, mas "considerado apenas de um certo ponto de vista". Devido à alta organização corporal, uma pessoa é dotada da capacidade de sentir, pensar e agir. A primeira habilidade humana é a sensação. Todos os outros fluem deles. Sentir significa experimentar os efeitos de objetos externos nos sentidos. Qualquer impacto de um agente externo é acompanhado por mudanças nos órgãos dos sentidos. Essas mudanças na forma de concussões são transmitidas através dos nervos para o cérebro.

Holbach enfatiza um certo papel das necessidades na vida humana. As necessidades são o fator motor de nossas paixões, vontades, necessidades corporais e mentais. A posição de Holbach sobre as necessidades como a principal fonte da atividade humana é de grande importância. Holbach, em sua doutrina das necessidades, argumentou que as causas externas por si só são suficientes para explicar a atividade de uma pessoa e sua consciência (atividade cognitiva, emocional e volitiva). Ele rejeitou completamente a ideia tradicional de idealismo sobre a atividade espontânea da consciência.

Para o conhecimento dos fenômenos mentais, Holbach exigia voltar-se para a natureza e buscar a verdade nela mesma, atraindo a experiência como guia.

A ideia da possibilidade de um estudo objetivo dos fenômenos psíquicos abriu um caminho real para a experimentação científica no campo dos processos mentais.

Além da afirmação do determinismo natural, ao considerar o mundo interior de uma pessoa, sua consciência e comportamento, os materialistas franceses deram o primeiro passo em direção à ideia de determinismo social. Mérito especial aqui pertence a K. Helvetius, que mostrou que o homem não é apenas um produto da natureza, mas também um produto do ambiente social e da educação. As circunstâncias criam uma pessoa - esta é a conclusão geral da filosofia e psicologia de Helvetius. Ambos os livros de Helvetius "On the Mind" e "On Man" são dedicados ao desenvolvimento e fundamentação da tese original, que proclamava que o homem é um produto da educação. Helvetius viu a principal tarefa em provar que a diferença nas habilidades mentais, a aparência espiritual das pessoas se deve não tanto às propriedades naturais de uma pessoa quanto à educação. Inclui o ambiente do sujeito, as circunstâncias da vida e os fenômenos sociais.

Helvetius passou a subestimar o papel dos potenciais físicos de uma pessoa no desenvolvimento de suas habilidades mentais.

A primeira forma de atividade mental, segundo Helvetius, são as sensações. A faculdade da sensação é considerada pelo filósofo como a mesma propriedade natural da densidade, extensão e outras, mas só se refere apenas aos "corpos organizados dos animais". Tudo em Helvetius se resume à sensação: memória, julgamento, mente, imaginação, paixões, desejos. Ao mesmo tempo, o sensacionalismo extremo de Helvécio desempenhou um papel positivo na luta contra a redução de Descartes do mental à consciência e ao pensamento. Helvetius destacou que a alma humana não é apenas a mente, é algo mais do que a mente, pois, além da mente, existe a capacidade de sentir. A mente é formada principalmente durante a vida; na vida pode ser perdido. Mas a alma como faculdade da sensação permanece. Nasce e morre junto com o nascimento e a morte do organismo. Portanto, o pensamento por si só não pode expressar a essência da alma. A esfera do psíquico não se limita à área do pensamento e da consciência, pois fora dela há um grande número de sensações fracas que "sem atrair a atenção para si mesmas, não podem evocar em nós nem a consciência nem as lembranças", mas atrás das quais existem causas físicas.

O homem em Helvetius não é um ser passivo, mas, ao contrário, ativo. As paixões são a fonte de sua atividade. Eles animam o mundo espiritual de uma pessoa e o colocam em movimento. As paixões são divididas em dois tipos, algumas das quais são dadas pela natureza, outras são adquiridas durante a vida. Eles são conhecidos por expressões externas e mudanças corporais.

Como verdadeiro materialista, Helvetius, em relação ao método de cognição da psique humana, não poderia deixar de se posicionar nas posições de uma abordagem objetiva e experimental. A ciência do mundo espiritual do homem, em sua opinião, deve ser interpretada e criada da mesma forma que a física experimental é interpretada e criada.

3. Alemanha. O desenvolvimento da psicologia alemã nos séculos XVIII-XIX

Depois de Leibniz, tendências empíricas começaram a penetrar na psicologia alemã. Tornaram-se especialmente visíveis nas obras de X. Wolf (1679-1754). Na psicologia, Wolf é conhecido por dividir a psicologia em partes empíricas e racionais, o que se reflete nos títulos de seus livros: Empirical Psychology (1732) e Rational Psychology (1734). Além disso, Wolf atribuiu o nome "psicologia" à ciência. De acordo com Wolf, a ciência real é idealmente projetada para resolver três problemas principais:

1) derivação de fatos e fenômenos a partir de fundamentos essenciais;

2) descrição desses fatos e fenômenos;

3) estabelecimento de relações quantitativas.

Como a psicologia não pode realizar a terceira tarefa, resta resolver as duas primeiras, uma das quais deve se tornar o assunto da psicologia racional, a outra - o assunto da psicologia empírica.

A base de todas as manifestações mentais é, segundo Wolff, a alma. Sua essência está na capacidade de representar. Essa força dirigente se manifesta na forma de habilidades cognitivas e anestésicas. As faculdades anetativas, ou faculdades de desejo, são dependentes das faculdades cognitivas. Com Wolf, tudo se resume a uma essência cognitiva fundamental, que é a causa de várias manifestações, com as quais a psicologia empírica deve lidar. A defesa de Wolf do empirismo na psicologia, para a criação da psicometria como uma ciência semelhante à física experimental, é o lado positivo do ensino de Wolf em psicologia. Mas, resolvendo o problema psicofísico na forma de paralelismo psicofisiológico, Wolf ainda separou, em vez de ligar, os processos mentais e fisiológicos em duas séries independentes de fenômenos.

Uma forte inclinação da psicologia alemã para o empirismo foi realizada por I. Kant (1724-1804). As visões psicológicas de Kant originaram-se de sua teoria geral do conhecimento. Ele admitiu que fora de nós existem objetos reais - "coisas em si mesmas". No entanto, nada pode ser dito sobre eles, uma vez que "as coisas em si" são incognoscíveis. Recebemos apenas os fenômenos da consciência, que são produzidos pelas "coisas em si", mas não expressam sua essência. O que nos é apresentado na consciência é um mundo de fenômenos, completamente diferente do mundo das coisas. Por si só, a experiência sensorial não carrega nenhum conhecimento dos objetos. Categorias razoáveis ​​não são derivadas de dados sensoriais, elas são dadas inicialmente. Como a essência das coisas é incompreensível, e o mundo só pode ser dado ao homem em fenômenos (“coisas para nós”), então todas as ciências lidam apenas com fenômenos e, portanto, só podem ser ciências empíricas. As exceções são matemática e mecânica.

De acordo com essa disposição, para a psicologia, cujo objeto de estudo é o mundo interior de uma pessoa, a essência da alma é inacessível. O assunto da psicologia só pode ser os fenômenos da consciência que se revelam através do sentido interior. Assim, a psicologia é a ciência dos fenômenos da consciência, aos quais ele atribuiu atos cognitivos, emocionais e volitivos. Kant substituiu o princípio dicotômico de dividir a alma por uma classificação de três termos dos fenômenos mentais. O principal método pelo qual esses tipos de fenômenos são detectados é a observação interna. De acordo com Kant, os fenômenos recebidos do sentido interno procedem em uma dimensão - uma sequência temporal. A medição espacial não é característica dos fenômenos da consciência. Portanto, a psicologia é privada da capacidade de aplicar matemática, cujo uso requer um mínimo de duas dimensões. As técnicas experimentais são completamente inaplicáveis ​​a um sujeito pensante. Daí a conclusão de que a psicologia nunca está destinada a se tornar uma "doutrina experimental".

Enquanto isso, eles acreditam que com sua atitude crítica em relação à psicologia, I. Kant estimulou a busca de novas abordagens e meios no campo da psicologia em etapas posteriores de seu desenvolvimento (Yaroshevsky, Boring, Murphy e outros).

Entre outras disposições de Kant que influenciaram a psicologia, deve-se destacar sua doutrina da apercepção transcendental como uma habilidade especial da mente para generalizar, sintetizar e integrar intuições sensoriais.

A doutrina geral de Kant de condições a priori, ou formas de experiência sensorial, formará a base da teoria de Müller da energia específica dos sentimentos, que teve um impacto significativo na psicofisiologia estrangeira.

Junto com as idéias de Kant no início do século XIX. na Alemanha, as opiniões de J. Herbart (1776-1841) são amplamente conhecidas e divulgadas.

A influência de suas idéias filosóficas e psicológico-pedagógicas afetou em diferentes direções.

Uma delas diz respeito à definição da psicologia como uma ciência explicativa especial, na qual ele viu a base para a construção da pedagogia científica.

Outra posição de Herbart está ligada à afirmação da psicologia como um campo de conhecimento empírico empírico.

O apelo para a transformação da psicologia em uma ciência experimental não tinha pré-requisitos reais para Herbart, porque privava os processos mentais de uma base fisiológica. Ele não permitiu que a abordagem fisiológica pudesse de alguma forma contribuir para a aquisição de conhecimento científico sobre o mental.

O experimento, segundo Herbart, não pode ocorrer na psicologia devido à sua natureza analítica.

Toda a riqueza da vida mental é feita de representações estáticas e dinâmicas dotadas de atividade espontânea. Todas as representações têm características temporais e de poder.

As mudanças nas representações de intensidade constituem a estática da alma.

A mudança de ideias no tempo constitui a dinâmica da alma. Qualquer representação que não mude em qualidade pode variar em força (ou intensidade), o que é vivenciado pelo sujeito como a clareza das representações. Cada representação tem um desejo de autopreservação. Quando há diferença de intensidade, as representações fracas são suprimidas, enquanto as fortes permanecem.

A soma de todas as representações atrasadas ou inibidas foi objeto de cuidadosos cálculos de Herbart. As ideias reprimidas assumem o caráter de forças motivadoras.

Desta luta de ideias diferentes por um lugar na consciência segue a posição de Herbart sobre os limiares da consciência. Essas ideias foram consideradas conscientes, que em sua força e tendência à autopreservação estão acima do limite. Representações fracas abaixo do limiar não dão a experiência subjetiva de clareza.

As representações que caíram na esfera da consciência têm a oportunidade de assimilar a massa geral de representações claras, que Herbart chamou de "aperceptivas".

Das proposições mais valiosas apresentadas por Herbart para o destino da psicologia experimental são:

1) a ideia de usar a matemática na psicologia;

2) a ideia dos limiares da consciência.

As leis das representações de Herbart (fusões, complicações, apercepções, etc.) se tornarão conceitos de trabalho usados ​​pelos psicólogos nos estágios iniciais do desenvolvimento da psicologia experimental.

Quanto à metodologia filosófica, aqui ele descartou o mais valioso e vivo e adotou os princípios originais de Leibniz e Wolff.

Foi isso que o impediu de cumprir a tarefa que se propôs - construir uma "física experimental da alma".

4. Estágio filosófico no desenvolvimento da psicologia

O estágio filosófico no desenvolvimento da psicologia nos séculos XVII e XIX é o período mais importante na formação dos pré-requisitos teóricos para a transformação da psicologia em uma ciência independente. Existem dois fatores principais que contribuem para o surgimento e a formação da psicologia como ciência. Uma delas é a penetração na psicologia da abordagem empírica.

A essência do princípio empírico proclamado por Bacon era um requisito único para todas as ciências específicas no conhecimento das leis da natureza, o estudo de fatos e fenômenos individuais obtidos por meio de observação e experimento.

A transição da psicologia do raciocínio sobre a essência da alma para a análise de fenômenos mentais específicos obtidos com base na experiência foi o resultado positivo da implementação das ideias de Bacon no campo da psicologia.

No entanto, o próprio empirismo, que substituiu a ideia da alma como uma entidade especial indivisível pela ideia dela como um conjunto de fenômenos mentais, não resolveu inequivocamente a questão do método e das formas de seu conhecimento. O conceito de experiência na psicologia empírica foi interpretado em estreita conexão com a questão da relação dos fenômenos mentais com o mundo físico e o substrato material. Assim, ao determinar o método da psicologia, esta ou aquela solução de um problema psicofísico e psicofisiológico adquiriu significado cardinal.

O problema psicofísico e psicofisiológico foi resolvido na história da psicologia seja no espírito do dualismo (teoria da interação externa de Descartes, teoria do paralelismo de Leibniz), seja no espírito do monismo em seu aspecto materialista (Spinoza, materialistas franceses e russos) ou de forma subjetiva-idealista (Berkeley, Hume). Todas as variedades de idealismo na resolução de problemas psicofísicos e psicofisiológicos são caracterizadas pela separação do mental do físico e fisiológico, pela redução do mundo dos fenômenos mentais a um sistema fechado de fatos da consciência que não são acessíveis à observação objetiva. Apenas a experiência interna, a introspecção, a auto-observação foram proclamadas como o único método de penetrar na consciência.

No século XNUMX na filosofia e psicologia da Europa Ocidental, a forma mais comum de resolver a questão da relação entre alma e corpo era a teoria do paralelismo, segundo a qual o mental e o fisiológico eram considerados como duas séries independentes de fenômenos, mas que tinham uma correspondência funcional um com o outro. Essa maneira de considerar o problema psicofisiológico tornou possível julgar os estados mentais pelas mudanças corporais que o acompanham e atuou como um pré-requisito teórico para a introdução dos métodos das ciências naturais na psicologia no âmbito do idealismo. Foi o conceito de paralelismo psicofisiológico que se tornou a base filosófica para a construção da psicologia experimental no Ocidente, cujo iniciador foi W. Wundt. Permanecendo nas posições da psicologia subjetiva, Wundt e seus seguidores não puderam reconhecer o método objetivo de importância decisiva no conhecimento da psique. O protagonismo ainda era atribuído à introspecção, e o uso de métodos fisiológicos era considerado por eles apenas como meio de seu controle. Por muitos séculos, as teorias introspectivas da consciência se opuseram à linha materialista da psicologia, que nos séculos XVIII-XIX. representado na Inglaterra por Toland, Priestley, na França por La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, na Rússia por Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Considerando o mental como uma propriedade natural, os filósofos materialistas argumentavam que os fenômenos mentais podem e devem ser estudados pelos mesmos meios e métodos utilizados pelas ciências naturais, ou seja, pela observação e experimentação. Essas ideias do materialismo filosófico encontraram sua expressão no programa materialista para a transferência da psicologia para os fundamentos e métodos científicos naturais, que foi desenvolvido do ponto de vista do ensino reflexo pelo grande cientista russo I. M. Sechenov.

PALESTRA Nº 6. A formação da psicologia como ciência independente

1. Pré-requisitos das ciências naturais para a formação da psicologia

A posição defendida pelos filósofos materialistas sobre a possibilidade e necessidade de estudar a psique do homem e dos animais, com base nos métodos das ciências naturais, não poderia ser realizada antes que a produção, a tecnologia e, em conexão com eles, a ciência natural tivesse alcançado um certo nível de desenvolvimento.

B. F. Lomov escreve a esse respeito: "Sabe-se que a psicologia como um campo independente da ciência começou a se formar mais tarde do que outras (se não todas, então muitas) ciências fundamentais. E esse fato não é acidental. É bastante natural. Sua formação não poderia começar antes que outras ciências não tenham atingido um certo nível de desenvolvimento, isto é, antes de ter sido criada a base científica necessária, que permitiria isolar os problemas psicológicos propriamente e traçar caminhos para resolvê-los.

A base científica natural mais importante da psicologia é a fisiologia. O destino da psicologia dependia de sua condição.

O desenvolvimento da fisiologia foi determinado pelos sucessos da física, química, mecânica, biologia, cujo surgimento e florescimento foi determinado pelas crescentes necessidades de produção do conhecimento científico, bem como o triunfo das idéias do materialismo filosófico, a vitória tendências materialistas nas ciências da natureza.

Em meados do século XIX. certas áreas especiais da fisiologia desenvolveram-se tanto que se aproximam do desenvolvimento experimental de problemas que há muito são o domínio da psicologia. Tais disciplinas nas quais a disseminação do método experimental para o campo dos fenômenos mentais começou incluem fisiologia neuromuscular, fisiologia dos órgãos dos sentidos, anatomia e fisiologia do cérebro. Junto com eles, a astronomia, a ótica física e a acústica, a biologia e a psiquiatria contribuíram para a penetração do método experimental na psicologia. Esses ramos da ciência natural e da medicina constituíram as principais fontes a partir das quais a psicologia cresceu como um campo de conhecimento experimental e independente.

No limiar do século XIX. fisiologia geral no desenvolvimento de seus problemas baseou-se em métodos experimentais. Os novos fatos obtidos com a ajuda deles sobre o funcionamento dos diversos sistemas do corpo colocaram em pauta a questão das funções do sistema nervoso, uma vez que sua participação em diversos atos fisiológicos foi cada vez mais revelada. Especialmente rapidamente começou a desenvolver a fisiologia neuromuscular - a área em que o princípio reflexo apresentado por Descartes, pela primeira vez, começa a ser submetido à verificação experimental e ao teste do tempo.

O desenvolvimento do problema das conexões neuromusculares começou com uma crítica das ideias sobre a presença de "espíritos animais" no sistema nervoso e nos músculos. No século XVII, o cientista inglês J. Swammerdam, que se dedicava à anatomia e fisiologia comparativa, estabeleceu experimentalmente que o volume de um músculo não muda durante sua contração.

Este fato colocou em questão a existência de "espíritos animais". Desde então, o antigo conceito de "espíritos animais" foi substituído pelo conceito de excitabilidade nervosa.

Muitos dos experimentos de Swammerdam diziam respeito ao estudo de várias funções vitais do corpo em conexão com a remoção do cérebro. Ele descobriu que muitas das funções orgânicas, incluindo motoras, permanecem intactas por um certo tempo após a remoção do cérebro. Isso deu razão para acreditar que as funções orgânicas e os movimentos involuntários não estão relacionados com a atividade do cérebro. Tal visão da natureza dos movimentos involuntários significou o nascimento do atomismo reflexo. Ele se opôs a outro ponto de vista, segundo o qual todos os atos voluntários e involuntários têm uma única base anatômica e fisiológica. O médico holandês G. Burgav, com base em numerosos experimentos, descobriu que os movimentos voluntários e involuntários são realizados pelos mesmos músculos e a natureza de sua contração também é a mesma. A esse respeito, Boerhave se opôs à estrita divisão dos atos motores em voluntários e involuntários. Ele foi o primeiro a descrever o processo de transição de movimentos voluntários para involuntários.

Importante para o desenvolvimento da teoria do reflexo foi a confirmação por Boerhaave das suposições dos médicos alexandrinos e Galeno sobre os nervos sensoriais e motores como a base anatômica dos movimentos, o mecanismo reflexo.

Até o século XVIII o princípio da semelhança de máquina proposto por Descartes permaneceu sem nome. Somente em 1736 Astruch Montpellier introduz o termo "reflexo", entendendo-o no sentido físico como uma imagem espelhada. Desde então, o conceito de reflexo tornou-se geralmente aceito.

No século XVIII. A. Haller desempenhou um papel importante no desenvolvimento da fisiologia do reflexo. Continuando a linha de Swammerdam, Galler novamente chega à conclusão de que a participação do cérebro não é necessária para a contração muscular.

Através de numerosos experimentos, ele estabeleceu a natureza autônoma da contração muscular, que atestou a completa indiferença das estruturas centrais do cérebro nas reações neuromusculares elementares mais simples. Sob a influência dos experimentos e visões de Haller, as posições do atomismo reflexo foram ainda mais fortalecidas.

O cientista inglês R. Witt se manifestou contra o atomismo reflexo de Haller. Muitos fatos específicos que Witt tinha à sua disposição o convenceram de que, por um lado, era impossível "comprimir a mente" em cada ato neuromuscular, mas não havia razão para reduzir os movimentos apenas a movimentos de máquina, por outro . Para resolver essa contradição, Witt introduz um novo "princípio sensorial", como se reconciliasse o princípio da máquina com o princípio da participação da alma nas reações neuromusculares. Para ele, todos os atos motores, inclusive os involuntários, contêm componentes sensoriais. Valiosa nas visões de Witt, como P. K. Anokhin acreditava, é uma tentativa de "combinar toda a variedade de reações mecânicas, automáticas e voluntárias em um princípio neurológico". Witt foi um dos primeiros a prestar atenção especial à possibilidade de evocar uma série de reflexos orgânicos de um tipo de objeto externo. O nome de Witt está associado à conclusão do primeiro período da história do reflexo, pois conseguiu dar ao princípio reflexo tal clareza e um significado tão fisiológico que não mudou até os clássicos do reflexo do século XIX .

Na segunda metade do século XVIII. a tendência de limitar a ação do mecanismo reflexo ao nível da medula espinhal torna-se cada vez mais perceptível. Foi especialmente pronunciado em P. Cabanis e F. Elein. Este último pediu abertamente aos fisiologistas que removessem o problema dos atos volitivos e conscientes do círculo de questões com as quais a fisiologia deveria lidar. Depois de Blaine, começa a distinção oficial entre fisiologia e psicologia espinhal, à qual o cérebro foi completamente confiado como órgão de uma substância pensante, seus atos conscientes e arbitrários.

A opinião de Blaine não foi compartilhada por todos. Ela se opunha a outra tendência, que expressava o desejo de estender o mecanismo reflexo a todos os níveis de atividade neurocerebral, o que significava a transferência de sua ação para o campo dos fenômenos mentais. Dos filósofos com tais pontos de vista, La Mettrie falou, e dos naturalistas, o fisiologista tcheco I. Prochazka. Ambos desenvolveram a ideia da adequação do princípio reflexo para a análise dos fenômenos mentais. Prochazka acreditava que os elementos sensoriais, conscientes ou não, estão necessariamente incluídos na estrutura do ato reflexo. Eles são a “bússola da vida” para o corpo, permitindo que ele aloque efeitos benéficos e prejudiciais para ele. Assim, o mecanismo reflexo tem um significado biológico para o organismo, pois serve como instrumento de adaptação ao meio. Prochazka é o autor da formulação clássica do reflexo, aceita por todos os fisiologistas do século XIX. A base anatômica para o esquema reflexo de Prochazka foi estabelecida independentemente pelo fisiologista inglês C. Belli e pelo cientista francês F. Magendie. Experimentalmente, eles conseguiram determinar qual dos nervos tem uma função sensível e qual - motora. A descoberta dos nervos sensoriais e motores deu um poderoso impulso ao desenvolvimento do ensino de reflexos. O que foi novo para a teoria do reflexo foi a descoberta de Bell da função reguladora da sensação muscular na construção de vários movimentos. Esta nova descoberta é exposta por Bell em sua teoria do "círculo neural".

O problema da relação entre consciência e matéria, mental e físico, alma e corpo tem sido de interesse de filósofos, psicólogos e cientistas naturais desde os tempos antigos. Ao resolvê-lo, a questão do órgão da alma ou seu substrato e portador adquiriu particular importância, pois a descoberta de tal substrato levaria inevitavelmente ao reconhecimento da dependência dos fenômenos mentais sobre um fundamento corporal.

Na fronteira dos séculos XVIII-XIX. O sistema frenológico de F. Gall está ganhando popularidade particular, segundo o qual cada habilidade psicológica corresponde a uma certa parte do cérebro, que é um órgão independente dessa habilidade. Gall destacou 37 habilidades da alma, cada uma com seu próprio lugar no "mapa cerebral". As habilidades afetivas, e existem 21 delas, foram colocadas em diferentes partes do rombencéfalo e as habilidades intelectuais (existem 16 delas) - em diferentes áreas do prosencéfalo. O nível de desenvolvimento de cada habilidade é determinado pelo volume da medula da área responsável por esta ou aquela habilidade. Isso se reflete na topologia craniana, na proporção de saliências e depressões no crânio do cérebro, segundo a qual foi proposto determinar a estrutura individual das habilidades mentais e a medida de seu desenvolvimento.

Em vários aspectos, a frenologia de Gall não resistiu ao escrutínio. O erro de Gall foi tentar impor mecanicamente um sistema de habilidades mentais à estrutura morfológica do cérebro. Por toda a sua inconsistência, a frenologia também desempenhou um papel positivo no sentido de que estabelecia a pertença das funções mentais a um órgão material, a saber, o cérebro, e também formava e afirmava a ideia de uma localização cerebral específica. É ainda mais importante notar que, naquela época, essa ideia se opunha ao ponto de vista preservado desde os tempos antigos, segundo o qual as habilidades mentais individuais estão localizadas em diferentes partes do corpo. Assim, a questão da conexão entre as habilidades mentais e o cérebro permaneceu em aberto e exigia sua resolução científica, ou melhor, experimental.

O primeiro passo para a fundamentação experimental do problema da localização das funções mentais foi dado pelo anatomista e fisiologista francês J. Flourens, conhecido na história da fisiologia como o pai do método de extirpação. Depois de conduzir numerosos experimentos sobre a remoção e ruptura de seções cerebrais individuais em aves e galinhas, ele chegou à conclusão de que, com relação a várias habilidades mentais, o cérebro é equipotencial, ou seja, todas as suas seções estão igualmente envolvidas em qualquer uma das habilidades mentais. funções. Flourance confirmou experimentalmente o que foi proposto na segunda metade do século XVIII. Haller a posição de que o cérebro não é uma coleção de órgãos autônomos responsáveis ​​por qualquer uma das muitas habilidades mentais, mas um único todo homogêneo que não possui uma especialização claramente definida.

Naquela época, os cientistas ainda não sabiam que nos vertebrados inferiores com os quais J. Flurance lidava, o córtex cerebral quase não é diferenciado e as habilidades mentais não estão todas representadas no córtex. É por isso que, com a destruição de várias partes do cérebro em vertebrados inferiores, ocorre aproximadamente a mesma restauração de funções mentais perturbadas.

As conclusões gerais de Flourance baseavam-se no fato de que, quando várias partes do cérebro eram removidas, quaisquer funções mentais prejudicadas eram restauradas ao longo do tempo.

O trabalho experimental de Flourance nos forçou a olhar para o cérebro como um único sistema dinâmico, chamou a atenção dos cientistas para as funções compensatórias e vicárias do cérebro. Para a psicologia, o significado da pesquisa de Flurence reside no fato de que, pela primeira vez, eles revelaram experimentalmente a conexão dependente dos fenômenos mentais com o cérebro. A neuropsicologia moderna deve ser muito grata a Flurence como o fundador da direção experimental nesta área.

Estudos clínicos e experimentais subsequentes trazem novamente à tona a ideia de diferenciação e especialização do cérebro.

Em 1861, P. Brokaya, com base em observações clínicas, descobriu o centro da fala no cérebro. Ele descobriu que o dano ao terço posterior do giro frontal inferior do cérebro está associado à fala articulada prejudicada. Esse fato serviu de base para a conclusão generalizadora de Brock, cujo significado era que cada uma das funções intelectuais tem um lugar estritamente limitado no cérebro. Em apoio a este ponto de vista, pouco tempo após a descoberta de Broca, "centros de memória visual" (A. Bastian, 1869), "centros de escrita" (3. Exner, 1861), "centros de conceito" (J. Charcot 1887 ) foram encontrados no cérebro e etc.

Logo as posições da teoria da localização do cérebro foram reforçadas graças aos estudos experimentais de Fritsch e Gitzig em 1870. Usando o método de estimulação elétrica de certas partes do cérebro em coelhos e cães, eles conseguiram estabelecer a presença de centros motores no córtex cerebral. Suas pesquisas posteriores e os experimentos de outros fisiologistas permitiram traçar um mapa completo dos centros motores.

Com a invenção do microscópio, os estudos histológicos das estruturas cerebrais foram amplamente desenvolvidos, graças aos quais se tornou conhecido sobre a estrutura celular do substrato cerebral. T. Meinert (1867, 1868) mostrou que a camada cortical do cérebro consiste em uma enorme variedade de células, cada uma das quais, em sua opinião, tem sua própria função mental.

No mesmo período, K. Golgi apresentou uma hipótese sobre a estrutura em rede do sistema nervoso. O cérebro passou a ser apresentado como um agregado complexo, constituído por uma grande massa de células conectadas por fibras nervosas.

A nova ideia da estrutura do cérebro coincidiu com o esquema tradicional da estrutura e do trabalho da consciência do ponto de vista da psicologia associativa.

A semelhança descoberta na estrutura do cérebro e da consciência contribuiu para a afirmação da ideia de uma relação direta dos elementos mentais da consciência com as estruturas morfológicas do cérebro.

Mas junto com estudos que confirmam a alta diferenciação do cérebro em relação a várias funções mentais, surgiram outros estudos, cujas conclusões foram diretamente opostas e falaram a favor da equipotencialidade cerebral.

Estamos falando dos experimentos de Goltz, que confirmaram as idéias originalmente apresentadas de Flurence. No início do século XNUMX, K. Lashley chegou a resultados e conclusões semelhantes quando estudou as características das mudanças nas habilidades em ratos dependendo da destruição de certas partes do cérebro.

Essas conclusões foram que o grau de comprometimento da habilidade depende principalmente da massa do cérebro removido e que diferentes partes dele são igualmente relevantes para a formação e restauração de várias habilidades como formas complexas de comportamento.

Representantes de uma abordagem holística do cérebro também encontraram uma analogia, mas em outras ideias psicológicas sobre a alma como uma entidade única e indecomponível.

Há novamente tentativas de correlacionar diretamente o quadro psicológico e anatômico do trabalho da consciência, por um lado, e do cérebro, por outro.

Ao resolver o problema da localização das funções mentais, distinguem-se duas direções opostas - analítica e sintética.

Representantes do primeiro defendiam a atribuição de funções mentais individuais a certas estruturas cerebrais, defensores do outro, ao contrário, consideravam vários fenômenos mentais como uma função de todo o cérebro.

O erro comum de ambas as direções era que as funções mentais eram projetadas diretamente no cérebro, contornando o nível funcional de análise de seu trabalho, enquanto a conexão entre o mental e a estrutura do cérebro é sempre mediada pela atividade fisiológica.

O psicomorfologismo na solução do problema dos mecanismos cerebrais da atividade mental foi superado somente após o trabalho de nossos cientistas russos Sechenov, Bekhterev e Pavlov.

Depois de Sechenov, Bekhterev avançou tanto no campo da anatomia e fisiologia do cérebro que seus contemporâneos na Rússia e no exterior falavam dele como um cientista, mais e melhor do que ninguém conhecia a estrutura e as funções do cérebro.

Uma avaliação semelhante pode ser atribuída igualmente a Pavlov, cujo ensino sobre a localização dinâmica dos centros cerebrais desempenhou um papel decisivo na compreensão dos mecanismos anatômicos e fisiológicos dos fenômenos mentais.

Graças a Sechenov, Bekhterev, Pavlov e seus predecessores na Europa, ficou firmemente estabelecido que o cérebro é um órgão da psique e, portanto, todo raciocínio sobre fenômenos mentais sem conexão com o cérebro, do qual são uma função, tornou-se um misticismo infrutífero. .

Estudos anatômicos e fisiológicos do cérebro, bem como experimentos em fisiologia neuromuscular e sensorial, foram uma condição importante para a transferência da psicologia especulativa para as ciências naturais, pré-requisito para um estudo objetivo da psique de animais e humanos.

Os ensinamentos do naturalista inglês Charles Darwin (1800-1882) revolucionaram todo o sistema de pensamento biológico e psicológico. Sua obra A Origem das Espécies por Meio da Seleção Natural (1859) é considerada uma das mais importantes da história da civilização ocidental. O livro delineou uma nova teoria do desenvolvimento do mundo animal. O próprio princípio do desenvolvimento norteou reflexões sobre a natureza, a sociedade e o homem (incluindo a alma) desde a antiguidade. Com Darwin, esse princípio foi incorporado em um ensinamento majestoso, enraizado no Mont Blanc dos Fatos.

Esse ensino refutou o dogma bíblico de que todos os tipos de seres vivos foram de uma vez por todas criados por Deus. Os ataques da Igreja a Darwin atingiram seu clímax após a publicação de sua obra "A Descendência do Homem" (1870), da qual se seguiu que o homem não foi criado à imagem e semelhança de Deus, mas vem de uma manada de macacos.

Os ensinamentos de Darwin marcaram uma virada brusca de uma forma de determinismo para outra. O novo determinismo era biológico (mecano-determinismo e biodeterminismo).

Darwin apontou a seleção natural como um fator de sobrevivência dos organismos em um ambiente constantemente ameaçador. No curso da evolução, apenas aqueles que foram capazes de se adaptar de forma mais eficaz sobrevivem.

O fator básico neste esquema explicativo é o fator de hereditariedade. Darwin deu uma explicação científica precisa da conveniência sem recorrer ao conceito de propósito inato. Todas essas inovações revolucionaram não apenas a biologia, mas também a psicologia.

Como a seleção natural corta tudo o que não é necessário para a vida, também destruiria as funções mentais se elas não contribuíssem para a adaptação. Isso nos levou a considerar a psique como um elemento de adaptação do organismo ao meio ambiente. A psique não podia mais ser vista como uma "ilha do espírito" isolada. Em vez de um organismo separado, a relação "organismo - ambiente" torna-se decisiva para a psicologia. Isso deu origem a um novo estilo sistêmico de pensamento, que mais tarde levou à conclusão de que o assunto da psicologia não deveria ser a consciência do indivíduo, mas seu comportamento no ambiente externo que altera o organismo e a constituição mental do indivíduo.

O conceito de variação individual é uma parte indispensável da teoria da evolução de Darwin. Estes incluem variações no campo da psique. Isso deu um poderoso impulso ao desenvolvimento de uma nova direção na psicologia, cujo tema era o estudo das diferenças individuais entre as pessoas, devido às leis da hereditariedade.

Essa direção, iniciada pelo primo de Darwin, Francis Galton, tornou-se um ramo da psicologia diferencial.

O darwinismo estimulou o estudo da psique no mundo animal, tornando-se a base de outra nova direção da ciência - a zoopsicologia.

Junto com Darwin e simultaneamente com ele, as ideias de uma nova biologia evolutiva foram desenvolvidas pelo filósofo inglês Herbert Spencer (1820-1903).

Seguindo a tradição que dominava a Inglaterra, ele era um adepto do associacionismo. Mas ele passou por uma transformação significativa em Fundamentos de Psicologia de Spencer (1855). Nele, a vida era definida como "a adaptação contínua das relações internas às externas". O que acontece dentro do organismo só pode ser entendido no sistema de suas relações com o meio externo. Relacionamentos não são nada além de ajustes. Deste ponto de vista, as associações também devem ser entendidas como vínculos entre os elementos da vida mental.

Várias suposições foram feitas sobre os processos dentro do corpo, cuja projeção é a conexão entre os fenômenos mentais. O princípio da adaptação exigia “sair” do organismo isolado e buscar a “raiz” das associações no que está acontecendo no mundo externo, ao qual o organismo se adapta a cada dia.

Adaptação significa não apenas adaptar-se a novas situações dos órgãos dos sentidos como fontes de informação sobre o que está acontecendo lá fora. Um novo tipo de associações foi afirmado - entre imagens mentais internas e ações musculares realizando a adaptação de todo o organismo.

Aqui ocorreu uma virada brusca no movimento do pensamento psicológico. Do "campo da consciência" ela correu para o "campo do comportamento".

A partir de agora, não a física e a química, como antes, mas a biologia passa a ser a estrela-guia no desenvolvimento da doutrina associativa, que assume um novo olhar no behaviorismo e na reflexologia.

As principais conquistas no desenvolvimento desses métodos em relação à psicologia estão associadas ao trabalho de F. Galton (1822-1911).

Profundamente impressionado com as idéias de seu primo Darwin, deu importância decisiva não ao fator de adaptação de um organismo individual ao meio ambiente, mas ao fator de hereditariedade, segundo o qual a adaptação de uma espécie é alcançada por meio de variações geneticamente determinadas de as formas individuais que formam esta espécie. Com base nesse postulado, Galton tornou-se pioneiro no desenvolvimento da genética comportamental.

O estudo das diferenças individuais tem sido amplamente desenvolvido. Essas diferenças se faziam sentir constantemente em experimentos para determinar os limiares de sensibilidade, o tempo de reação, a dinâmica das associações e outros fenômenos mentais. No livro "Hereditary Genius" (1869), ele argumentou que habilidades excepcionais são herdadas. Utilizando os métodos psicológicos experimentais disponíveis, acrescentando-lhes os inventados por ele mesmo, colocou-os a serviço do estudo das variações individuais. Isso se aplicava tanto aos sinais corporais quanto aos mentais. Estes últimos foram considerados não menos dependentes de determinantes genéticos do que, digamos, a cor dos olhos.

Em seu laboratório, qualquer um poderia, por uma pequena taxa, determinar suas capacidades físicas e mentais, entre as quais, segundo Galton, existem correlações. Cerca de 9000 pessoas passaram por este laboratório antropológico. Mas Galton tinha um plano maior em mente. Ele esperava cobrir toda a população da Inglaterra para determinar o nível de recursos mentais do país.

Ele designou seus testes com a palavra "teste", que é amplamente incluída no léxico psicológico. Galton foi pioneiro na transformação da psicologia experimental em uma psicologia diferencial que estuda as diferenças entre indivíduos e grupos de pessoas. O mérito de Galton foi o desenvolvimento aprofundado da estatística variacional, que mudou a face da psicologia como uma ciência que faz uso extensivo de métodos quantitativos.

Galton foi o primeiro a fazer das diferenças individuais entre as pessoas um assunto especial de estudo; criou procedimentos de medição e um aparato estatístico inicial para avaliar diferenças; coletou uma grande quantidade de material experimental sobre diferentes níveis na estrutura da individualidade - somático, fisiológico, psicológico; ele até levantou a questão da origem das características individuais e tentou resolvê-la.

Em 1900, no livro "Sobre a Psicologia das Diferenças Individuais (Ideias para a Psicologia Diferencial)", V. Stern introduziu pela primeira vez o termo "psicologia diferencial" para designar um novo campo que se originou da ciência-mãe - a psicologia geral. As abordagens metodológicas e metodológicas experimentais formuladas por Stern, os conceitos básicos e muitas técnicas estatísticas, apesar dos últimos 100 anos, ainda são verdadeiras hoje.

Em 1869, o livro de Galton Hereditary Genius: An Inquiry into its Laws and Consequences foi publicado. Neste livro, ele tentou resolver o problema da hereditariedade da superdotação analisando os pedigrees de figuras proeminentes na ciência, jurisprudência, esportes, assuntos militares, arte, "estadistas" usando o método genealógico da psicogenética.

Tendo destacado três graus de talento e, ao mesmo tempo, usando as notas dos exames recebidos pelos ingressantes no Royal Military College, ele aplicou a esse material a então existente lei Quetelet (1796-1874) - "a lei do desvio das médias". " Por analogia com a distribuição da altura das pessoas, ele sugeriu "a existência de algum nível médio constante de habilidades mentais, cujo desvio, tanto para o gênio quanto para a idiotice, deve seguir a lei que rege o desvio de todos os tipos de médias". Uma distribuição gaussiana de pessoas de acordo com "talentos intelectuais" é esboçada.

Nas mesmas décadas, os diagnósticos psicológicos apareceram e começaram a se desenvolver. Foi iniciado, novamente, por Galton, que, estudando a hereditariedade do talento, naturalmente veio à necessidade de medir as qualidades mentais das pessoas - desde funções sensoriais até tipos de atividade mental e caráter.

O desenvolvimento do conhecimento sobre a doença mental e suas causas também desempenhou um papel importante na formação da psicologia como ciência. As primeiras tentativas científicas para explicar a doença mental são notadas no século VI. BC e. O mais comum durante este período foi a teoria do cérebro da doença mental. Indicações terapêuticas como fome, espancamento, violência brutal, correntes etc. foram propostas como medidas de cura.As formas de terapia listadas se tornariam normas geralmente aceitas para o tratamento de doentes mentais na Europa Ocidental até o século XIX.

No período medieval, a explicação científica natural da doença mental é completamente substituída por uma ideia mística de suas causas. As doenças mentais começam a ser vistas como resultado de um assentamento na alma do diabo, como resultado de feitiçaria maliciosa. Para isolar os doentes mentais, começaram a ser estabelecidas instituições especiais, semelhantes às prisões, onde os doentes eram açoitados com varas, esfaqueados com agulhas, espadas, a fim de expulsar o demônio assentado da alma e libertar a pessoa da feitiçaria. Dos séculos XV-XVI. A Igreja está à frente das represálias em massa contra aqueles que entregaram suas almas ao diabo. Foram publicadas bulas especiais indicando os métodos para reconhecer e exterminar os possuídos.

Mas mesmo quando os fogos da Inquisição queimavam por toda a Europa, havia vozes sonoras de protesto. Basta mencionar o nome do médico alemão do século XVI I. Weier, que pediu a substituição do tribunal da Inquisição pelo tratamento dos doentes, acreditando firmemente nos antigos preceitos: em um corpo são há um espírito são , e, portanto, fortalecendo o corpo, pode-se curar a alma. Mesmo assim, Plater argumentou que o cérebro é um instrumento de pensamento e qualquer dano a ele leva a perversões mentais. Ao curar o cérebro, os transtornos mentais também podem ser eliminados.

No século XVII a psiquiatria é fortemente influenciada pelas tendências materialistas de Descartes e Bacon. Lapua associou a doença mental a um distúrbio do sistema nervoso, acreditando que as crises histéricas são baseadas nos processos de compressão mecânica e expansão das meninges.

No século XVIII. A França torna-se o centro da psiquiatria avançada e científica. Philippe Pinel é um reformador da psiquiatria francesa. A visão de mundo de Pinel tomou forma sob a influência direta dos materialistas franceses do século XVIII. Os princípios básicos da psiquiatria clínica por ele propostos resumiam-se ao seguinte: a destruição dos regimes prisionais, a humanização das medidas para acalmar e pacificar os pacientes, a retirada de correntes de ferro e algemas, a criação de hospitais confortáveis, a transformação da psiquiatria em uma ciência experimental modelada em outras áreas das ciências naturais, a introdução de métodos objetivos para estudar as causas das doenças mentais.

Ele realizou o primeiro exame em massa de 200 pacientes, o que lhe deu a oportunidade de construir uma nova classificação de doença mental. Essa classificação incluiu cinco tipos principais de transtornos mentais: mania, mania sem delírio, melancolia, demência e idiotice. A classificação foi baseada no princípio psicológico. Entre as principais causas de transtornos mentais, ele indicou dois tipos - são causas predisponentes, às quais Pinel atribui fatores hereditários e propensões individuais à psicose, e causas produtoras, incluindo lesões físicas e distúrbios orgânicos do cérebro, por um lado , e convulsões morais - com outro. O negócio iniciado por Pinel encontrou seus sucessores, tanto na própria França quanto no exterior. Na Inglaterra, Conolly torna-se um verdadeiro reformador da psiquiatria. No campo da psiquiatria prática, ele foi ainda mais longe que Pinel. O nome de D. Konolzh está associado ao início de um movimento generalizado contra qualquer constrangimento dos doentes mentais. Se Pinel, tendo removido as correntes e algemas dos doentes mentais, deixou camisas de força neles, então Conolly os destruiu também. Na Bélgica, durante o mesmo período, J. Ghislain ocupou os cargos de liderança na organização dos assuntos psiquiátricos.

Ao contrário da França, Inglaterra e Bélgica, o desenvolvimento da psiquiatria na Alemanha no final do século XVIII e primeira metade do século XIX. caracterizada por tendências opostas. A psiquiatria neste país atuou como um apêndice da filosofia. A psiquiatria teórica foi desenvolvida por filósofos que estavam longe da psiquiatria prática e, portanto, era de natureza especulativa. A posição dominante era ocupada por visões segundo as quais as doenças mentais eram entendidas como criações próprias do espírito, como resultado de uma má inclinação da alma. Para domar a má vontade, os defensores da ala idealista na ciência da doença mental (Heinroth, Ideler, Beneke e outros) propuseram o uso de terapia mecânica, dor, náusea e água, que eram os métodos mais sofisticados de torturar doentes mentais pessoas.

Na Alemanha, representantes da direção somática da psiquiatria alemã se opuseram a essa tremenda terapia. Entre eles, destacou-se o famoso médico alemão G. Griesinger. Ele é creditado com a tradução da psiquiatria nacional do reino dos esquemas especulativos para as ciências naturais. Ele acreditava que processos patológicos no cérebro estão na base de qualquer doença mental. Seu trabalho On Psychic Reflex Acts (1843) antecipou o ensino do reflexo de Sechenov e lançou as primeiras bases para a tendência do reflexo na psiquiatria.

Na segunda metade do século XIX, sob a influência das ideias evolucionistas de Darwin dentro da corrente somática da psiquiatria europeia, o papel do fator hereditário na psicopatogênese começa a ser injustificadamente superestimado.

A influência mais poderosa na psiquiatria européia foi a teoria da degeneração do psiquiatra francês B. Morel. Em seu "Tratado sobre a Degeneração" (1857), ele desenvolveu a posição de um aumento constante nas propriedades mórbidas quando elas são passadas de uma geração para outra.

O conceito de degeneração recebeu apoio em outros países, especialmente na Alemanha (Schüle, Ebing e outros).

Na psiquiatria francesa da segunda metade do século XIX. posições mais avançadas foram ocupadas pela escola de Nancy e pela escola de J. Charcot, conhecida como a "Escola da Salpêtrière". Em ambos, uma abordagem somática da doença mental foi desenvolvida, a prática do tratamento humanitário de pacientes foi ativamente introduzida e os problemas de hipnose e sugestão foram intensamente desenvolvidos. É com essas duas escolas científicas que se conecta o surgimento da psicologia experimental na França.

As primeiras experiências de sugestão foram realizadas no final do século XVIII. Mesmer, que mais tarde veio com a teoria do magnetismo animal. Um pouco mais tarde, descobriu-se que o sono artificial pode ser induzido por passes magnéticos. O médico inglês D. Brad, com base em numerosos experimentos, chegou à conclusão de que o papel principal no surgimento do sono artificial ou hipnótico é desempenhado não pelos passes magnéticos em si, mas pela fadiga dos órgãos dos sentidos durante a exposição prolongada a eles.

Os psiquiatras franceses aderiram a uma compreensão diferente da hipnose. O representante da escola de Nancy, P. Liebeault, que escreveu o livro The Treatment by Suggestion and Its Mechanism (1891), associou o fenômeno da hipnose à propriedade de sugestionabilidade, que caracteriza todas as pessoas sem exceção, apenas em graus variados. A suscetibilidade à hipnose começou a ser considerada na escola de Charcot como um sinal de predisposição à doença histérica. Charcot tem prioridade na identificação das principais formas de neurose - histeria, neurastenia e psicastenia, cuja ocorrência foi associada a distúrbios orgânicos e funcionais do sistema nervoso e do cérebro. Em geral, a face científica da escola psiquiátrica de Charcot foi determinada por estudos comparativos da norma mental e patologia, orientação das ciências naturais na teoria e métodos de pesquisa e tratamento de pacientes, desenvolvimento sistemático dos problemas de hipnose e sugestão, que atuaram tanto como método de tratamento e como objeto de análise científica. As tradições da escola Salpêtrière determinaram a natureza e a direção das primeiras pesquisas experimentais em psicologia. Os alunos e seguidores mais próximos de Charcot - Ribot, Dumas, Binet, Janet e outros - foram os iniciadores e organizadores da psicologia experimental na França.

O destino da psicologia experimental na França acabou sendo semelhante à história do surgimento da psicologia experimental na Rússia. Como na França, os pioneiros da psicologia experimental russa foram principalmente neuropatologistas e psiquiatras.

O início da formação da psiquiatria científica na Rússia remonta à segunda metade do século XIX. I. M. Balinsky (1827-1902) foi o fundador da psiquiatria russa. Seu mérito reside no fato de que, por sua atividade incansável, ele criou os pré-requisitos organizacionais para a construção da psiquiatria científica na Rússia. Balinsky abriu o primeiro departamento na Rússia (1857) e uma clínica psiquiátrica (1867) em São Petersburgo. Em sua fundação, Balinsky viu uma base real para o desenvolvimento de uma nova ciência. Aposentou-se cedo, deixando um amplo campo de atividade para jovens cientistas. Portanto, o trabalho científico nos centros psiquiátricos que ele criou é desenvolvido integralmente por seus alunos, liderados por IP Merzheevsky.

O principal ciclo de pesquisa conduzido por Merzheevsky foi dedicado ao estudo da doença mental em conexão com alterações patológicas no cérebro e no corpo como um todo. Sob a liderança de Merzheevsky, foram realizados estudos em uma clínica psiquiátrica para estudar o efeito de vários efeitos nocivos no sistema nervoso. O escopo específico da pesquisa incluiu estudar o efeito da fome, envenenamento por fósforo, remoção da glândula tireóide e outros fatores que causam distúrbios na atividade do sistema nervoso. Foram realizados estudos experimentais anatômicos e fisiológicos do cérebro. Como resultado do trabalho de pesquisa na clínica Merzheevsky, cerca de 30 dissertações foram preparadas, mais de 150 artigos científicos foram publicados. Mais de 50 psiquiatras qualificados se formaram nas paredes do primeiro centro psiquiátrico da Rússia. Tudo isso foi uma grande contribuição inicial para o desenvolvimento da psiquiatria doméstica.

A experiência de Balinsky e Merzheevsky serviu de modelo e exemplo para o desenvolvimento da ciência psiquiátrica em outras cidades da Rússia.

Новые психиатрические центры открываются в Казани, Москве, Харькове, Киеве. При этих центрах организуются и первые психологические лаборатории. Кафедра психиатрии была открыта при Казанском университете, которую с конца 1885 г. возглавил В. М. Бехтерев. В 1886 г. им организуется здесь и первая психофизиологическая лаборатория. Переехав в Петербург и сменив там ушедшего в отставку Мержеевского, Бехтерев открывает при кафедре психиатрии Военно-медицинской академии вторую психологическую лабораторию (1894). Научная деятельность В. М. Бехтерева отличалась многогранностью. Его вклад в различные области - анатомию и физиологию головного мозга, невропатологию, психиатрию, психологию - трудно переоценить. Во всех этих областях Бехтерев был выразителем передовых идей, последователем учения Сеченова, сторонником объективного подхода к изучению нервно-психической деятельности. Становление Бехтерева как ученого с мировым именем проходило после открытия им собственной лаборатории и тем более вундтовской лаборатории в Лейпциге (1879), поэтому более полная характеристика его научных взглядов и их оценка должны быть отнесены хронологически к периоду, связанному с развитием психологии уже как самостоятельной науки. Бехтерев как представитель медицины и естествознания выступил после Сеченова не только идейным вдохновителем естественнонаучной и экспериментальной психологии, но и ее непосредственным организатором в России.

A fundação da Escola Psiquiátrica de Moscou foi lançada por A. Kozhevnikov, que em 1837 organizou uma clínica psiquiátrica com doações privadas. S. S. Korsakov, cujo nome está associado a muitos marcos importantes na psiquiatria e na psicologia, tornou-se seu líder. Korsakov é o líder do movimento nacional contra qualquer restrição aos doentes mentais. Seu trabalho científico sobre psicose polineurótica, que ele relatou em 1889 no Congresso Médico Internacional, trouxe Korsakov reconhecimento mundial. O significado deste trabalho foi fundamentar a dependência dos fenômenos patológicos em danos ao cérebro e ao sistema nervoso em geral. Korsakov, como Bekhterev, é creditado por estabelecer posições materialistas em psiquiatria e psicologia, uma abordagem objetiva para o estudo da psique e seus desvios, e na implementação prática de medidas para transformar a psicologia em uma ciência experimental. Por sua iniciativa, em 1895, outro laboratório psicológico na Rússia foi criado em Moscou.

Uma contribuição significativa para o desenvolvimento da psiquiatria russa, bem como para a preparação e fundação da psicologia experimental russa, foi feita pelos centros psiquiátricos formados em Kyiv, Kharkov, Yuryev, liderados por P. I. Kovalevsky, I. A. Sikorsky, V. F. Chizh - proeminente russo cientistas, neurologistas e psiquiatras.

A partir de uma breve revisão da história da psiquiatria, percebe-se que seu desenvolvimento se deu em um longo confronto entre direções somáticas e espíritas, um desenvolvimento que, segundo Yu. V. Kannabikh, foi uma forma de luta entre duas visões de mundo - materialismo e idealismo, uma luta entre duas abordagens para compreender as causas da doença mental, duas orientações nos métodos de seu estudo e tratamento. Todas as melhores conquistas no campo da psiquiatria estavam associadas à direção das ciências naturais, que afirmava o conhecimento determinista sobre a natureza dos transtornos mentais. Foi a linha psicossomática, psiconeurológica na psiquiatria que contribuiu para a transferência da ideia de determinismo natural para o campo da psicologia, estabelecendo nele uma abordagem objetiva ao estudo da psique em seu estado normal e doente. O mérito dos principais cientistas naturais, neuropatologistas e psiquiatras é determinado não apenas pela formação dos pré-requisitos teóricos para a transformação da psicologia nas ciências naturais, mas também por sua participação direta em sua renovação, especialmente na Rússia e na França.

2. O surgimento das primeiras seções experimentais da psicologia

Antes da invenção de métodos objetivos para estudar o comportamento holístico, o pensamento psicológico científico alcançou grande sucesso na análise experimental da atividade dos órgãos dos sentidos.

Esses sucessos foram associados à descoberta de uma relação regular e matematicamente calculável entre estímulos físicos objetivos e os efeitos mentais que eles produzem - sensações. Foi essa direção que desempenhou um papel decisivo na transformação da psicologia em uma ciência experimental independente.

Um pesquisador dos órgãos dos sentidos, o fisiologista Ernst Weber (1795-1878), fez novas descobertas. Ele se perguntou o quanto mudar a força da estimulação, para que o sujeito capte uma sutil diferença na sensação. Assim, a ênfase foi deslocada. Experimentos e cálculos matemáticos tornaram-se a fonte de uma corrente que fluiu para a ciência moderna sob o nome de psicofísica. A psicofísica começou com ideias sobre fenômenos mentais locais. Mas recebeu uma enorme ressonância metodológica e metodológica em todo o corpus do conhecimento psicológico. Um experimento, um número, uma medida foram introduzidos nele. A tabela de logaritmos acabou sendo aplicável aos fenômenos da vida mental, o comportamento do sujeito.

O avanço da psicofisiologia para a psicofísica também foi significativo na medida em que separou o princípio da causalidade do princípio da regularidade. A psicofísica provou que na psicologia, mesmo na ausência de conhecimento sobre o substrato corporal, as leis que governam seus fenômenos podem ser descobertas estritamente empiricamente.

Na segunda metade do século XIX. questões e problemas individuais situados na fronteira da fisiologia e da psicologia tornam-se objeto de pesquisas especiais e sistemáticas, que são então isoladas e formalizadas em áreas científicas relativamente independentes. Uma das primeiras dessas áreas foi a psicofísica, criada pelo físico, fisiologista e filósofo alemão G. Fechner (1801-1887).

A psicofísica foi concebida por Fechner como a ciência da conexão universal entre os mundos físico e espiritual. Com base na filosofia de Schilling, Fechner apresentou a doutrina da identidade do mental e do físico, apresentou o princípio da animação universal da natureza. Segundo Fechner, deveria ser criada uma ciência especial, que, com a ajuda de experimentos e matemática, pudesse comprovar o conceito filosófico proposto por ele. Tal ciência era a psicofísica, que ele definiu como uma doutrina exata da relação funcional entre o corpo e a alma.

De acordo com Fechner, a psicofísica deve estar engajada em um estudo matemático experimental de vários processos mentais (sensações, percepções, sentimentos, atenção, etc.) , por outro lado, em relação aos fundamentos anatômicos e fisiológicos, que deveriam ter sido objeto da psicofísica interna.

Mas Fechner teve que limitar sua própria pesquisa apenas ao campo da psicofísica externa, pois naquela época o mais acessível para fundamentação experimental e matemática eram as questões relacionadas à relação dos fenômenos mentais com as condições físicas externas. Um papel especial aqui foi desempenhado pela pesquisa de E. Weber sobre o estudo dos limiares de toque e sensibilidade. Foram os experimentos de Weber que mostraram que existe uma certa relação entre o físico e o mental, em particular entre irritação e sensação, e que as relações descobertas entre eles são passíveis de medição experimental. De considerável importância para determinar as especificidades da nova ciência foram as idéias de Herbart, em particular sua doutrina dos limiares da consciência e a justificativa para a possibilidade de usar a matemática na psicologia.

Ao contrário de Herbart, em quem o conceito de intensidade foi atribuído a uma entidade espiritual separada do mundo externo, Fechner aplicou esse conceito às sensações, colocando-as em conexão com estímulos externos.

A psicofísica tornou-se a ciência da conexão entre estímulos e sensações. As disposições estabelecidas por Fechner sobre a mensurabilidade das relações psicofísicas e sobre a possibilidade de aplicar uma lei matemática a elas trouxeram à tona o problema de desenvolver métodos especiais de medição psicofísica e métodos de análise matemática e descrição de relações psicofísicas. O programa geral para a construção da psicofísica incluía três tarefas principais:

1) estabelecer a que lei obedecem as relações do mundo mental e físico, usando o exemplo da conexão de irritações e sensações;

2) dar uma formulação matemática desta lei;

3) desenvolver métodos de medição psicofísica.

Pela primeira vez, Fechner teve a ideia de criar uma nova ciência matemática experimental - a psicofísica - em 1851. Nos anos seguintes, ele estava ocupado com a implementação prática de seu programa psicofísico. Em 1860, a principal obra de G. Fechner, "Elements of Psychophysics", foi publicada. Os resultados de numerosos experimentos e medições relacionados ao estudo das sensações estéticas elementares foram resumidos e resumidos por ele no livro "Introdução à Estética" (1876). O surgimento dessa obra de Fechner marcou a descoberta de outro campo preciso do conhecimento - a estética experimental. Os métodos que desenvolveu para estudar sentimentos estéticos mostraram-se adequados para a psicologia e logo foram usados ​​por W. Wundt para estudar emoções elementares.

Um de seus méritos essenciais é o estabelecimento por ele da lei psicofísica básica. O material de partida para sua derivação foram os experimentos de Weber na determinação de limiares.

Fechner estava convencido de que havia encontrado uma lei inabalável que expressava a relação entre os mundos físico e espiritual.

Outra linha de crítica tem sido relacionada à questão dos limites e limites da lei Weber-Fechner. G. Aubert (1865) e G. Helmholtz (1867) descobriram que desvios da lei psicofísica básica ocorrem no campo de visão, e a proporção da diferença é preservada apenas em graus médios de intensidade de luz, enquanto em brilhos baixos e fortes essa proporção aumenta. Desvios semelhantes da lei psicofísica básica foram encontrados em outros tipos de sensibilidade. Acima de tudo, Delboeuf se opôs à fórmula de Fechner, escrevendo em 1873 o livro "Etudes of Psychophysics", onde propunha uma substituição completa da fórmula ou sua outra interpretação.

Mas, como os eventos subsequentes mostraram, essa crítica não tanto minou a psicofísica quanto estimulou seu desenvolvimento subsequente. Apesar das abordagens muito diferentes que ocorrem na psicofísica moderna, ela continua sendo uma das áreas mais fundamentais e desenvolvidas da psicologia geral e experimental.

Em estreita conexão com a lei psicofísica básica está a doutrina dos limiares de Fechner. Ao contrário de Herbart, Fechner aplicou o conceito de limiar não à consciência como um todo, mas apenas às sensações. O conceito de "limiar da consciência" foi substituído pelo conceito de "limiar das sensações".

Junto com os limiares das sensações, Fechner introduz o conceito de limiares extensivos, aos quais atribui os limiares do tempo e do espaço. Em seus experimentos, Fechner usou três métodos principais: o método das mudanças mínimas, o método dos erros médios e o método dos casos verdadeiros e falsos. Usando esse princípio, Weber projetou sua famosa bússola (1830), com a ajuda da qual experimentos foram realizados para medir os limiares espaciais da pele. O método dos astrônomos, testado por Weber, foi aperfeiçoado em termos procedimentais e matemáticos por Fechner. Ele também o chamou de "o método das mudanças mínimas".

O método das mudanças mínimas é o mais simples e preciso na determinação dos limites absolutos e diferenciais. Às vezes é chamado de direto, porque em seu uso se passa diretamente de uma intensidade para outra e determina a quantidade em que há uma sensação quase imperceptível ou uma diferença quase imperceptível entre duas delas. O método de mudanças mínimas também é conveniente no sentido de que não requer muitos experimentos para determinar o valor limite com certa precisão. Juntamente com as vantagens do método de mudanças mínimas, certas desvantagens também são inerentes, que foram descobertas durante as primeiras medições. Esses experimentos iniciais mostraram que os valores limite obtidos usando esse método estão sujeitos a grandes flutuações tanto em diferentes sujeitos quanto no mesmo sujeito, dependendo de vários fatores externos e internos não controlados. O valor do limiar tem, por assim dizer, uma certa "extensibilidade", ou um certo intervalo dentro do qual o limiar flutua. G. Fechner acreditava que os próprios limiares são valores constantes, e todos os desvios de seu valor absoluto foram avaliados como erros de observação. Para eliminar esses erros e remover a influência de vários fatores no valor limite, G. Fechner desenvolve dois outros métodos - o método dos erros médios, bem como o método dos casos verdadeiros e falsos.

O método dos erros médios foi transferido para a psicofísica da astronomia e da física para estudar os limiares do olho e da pele. Fechner deu a este método uma forma matemática e metodologicamente completa. O mesmo foi feito por ele com respeito ao método dos casos verdadeiros e falsos.

Com o desenvolvimento dos métodos psicofísicos, Fechner deu uma enorme contribuição à história da psicologia, que está no fato de ter lançado as bases para a psicologia matemática e experimental.

G. Helmholtz (1821-1894) foi a figura central na criação das bases sobre as quais a psicologia foi construída como uma ciência com tema próprio. Seu gênio versátil transformou muitas ciências naturais, incluindo a natureza da psique. Eles descobriram a lei da conservação da energia.

Tendo tomado tal dispositivo corporal como órgão sensorial, Helmholtz tomou como princípio explicativo não uma energia (molecular), mas um princípio anatômico. O trabalho experimental confrontou Helmholtz com a necessidade de introduzir novos fatores causais.

A fonte da imagem mental (visual) era um objeto externo, na visão mais distinta em que consistia o problema resolvido pelo olho.

Descobriu-se que a causa do efeito psíquico estava escondida não na estrutura do organismo, mas fora dele.

Na zona da análise científica, surgiram fenômenos que falavam de uma forma especial de causalidade: não física e não fisiológico-anatômica, mas mental. Havia uma separação da psique e da consciência. Numa época em que Fechner estava completamente absorto em medições psicofísicas, um grande grupo de fisiologistas chegou perto do desenvolvimento experimental de problemas na psicofisiologia dos órgãos dos sentidos. Sua influência no desenvolvimento da psicofisiologia foi decisiva.

Helmholtz dirige seus principais esforços para o estudo experimental dos fenômenos mentais em sua conexão com a anatomia e fisiologia dos órgãos dos sentidos.

O lugar central nos estudos experimentais de Helmholtz é ocupado por questões da psicofisiologia da visão e da audição. Helmholtz começou a estudar a fisiologia da visão quase imediatamente após seus experimentos bem conhecidos na medição da velocidade de condução da excitação nervosa (1851). Já em 1856, o primeiro volume de seu "Physiological Optics" foi publicado. O segundo e terceiro volumes subsequentes aparecem em 1860 e 1866, respectivamente. Do ponto de vista da psicologia, os dois últimos volumes são de maior interesse, pois o segundo volume apresenta em grande detalhe sua teoria de três componentes da visão de cores, e o terceiro contém a conhecida teoria empírica geral da visão, a doutrina da "saída inconsciente" e a teoria das "sensações de inervação". Desde 1856, Helmholtz também começou a estudar acústica fisiológica. Em 1863, ele publicou um trabalho generalizador, no qual fornece extenso material sobre o estudo experimental da composição tonal de vogais, timbre, tons combinados, apresenta a doutrina da dissonância e consonância e apresenta a teoria da ressonância da audição.

Com base em inúmeros experimentos no estudo de tons simples e complexos, Helmholtz chega à conclusão sobre a natureza ressonante do som e do aparelho auditivo em humanos.

Os resultados de sua pesquisa não apenas fixaram um novo nível de conhecimento, mas também deram um forte impulso ao desenvolvimento de muitos novos estudos teóricos e experimentais no campo da psicofisiologia auditiva.

As experiências de Helmholtz no campo da psicofisiologia da visão têm uma contribuição científica ainda maior e o efeito de estimular novos trabalhos de pesquisa. Ele apresentou uma série de teorias gerais - uma teoria de três componentes da visão de cores, uma teoria genética da percepção visual do espaço e a doutrina associada da "inferência inconsciente", a doutrina das "sensações de inervação". Nessas teorias, as posições filosóficas e metodológicas de Helmholtz se manifestavam mais claramente.

Uma parte significativa da pesquisa de Helmholtz estava relacionada ao estudo da visão de cores.

Um estudo experimental dos fenômenos de contraste, o olho, ilusões, os mecanismos da visão binocular, a percepção de direção e profundidade levou Helmholtz à conclusão de que todas as funções visuais acima não são propriedades inatas do olho, mas produtos da experiência. e exercícios, os efeitos da repetição repetida de conexões sensório-motoras e associações formadas sob várias condições subjetivas e objetivas da visão espacial.

A doutrina da "inferência inconsciente" de Helmholtz também decorreu da teoria empírica geral da visão.

Sua contribuição científica para o campo da psicofisiologia experimental é grande e multifacetada.

Ele está nas origens da psicologia experimental moderna. Ele considerava a psicologia como uma ciência que deveria ser construída inteiramente com base em métodos experimentais e matemáticos.

Ele estava inclinado a reduzir a psicologia inteiramente à fisiologia. Suas tentativas de dissolver a psicologia na fisiologia devem ser consideradas errôneas e mecanicistas.

Mas para a época em que se desenvolveu sua atividade científica, eles também tinham um lado positivo, pois visavam dar à psicologia uma orientação científica natural.

Helmholtz, com suas visões e realizações científicas, trouxe e acelerou significativamente o tempo para a reestruturação prática da psicologia em fundamentos científicos naturais e participou diretamente desse movimento progressista.

A introdução do fator mental como regulador do comportamento do organismo também ocorreu nos trabalhos do fisiologista E. Pfluger.

Ele submeteu à crítica experimental o esquema do reflexo como um arco, no qual os nervos centrípetos produzem a mesma resposta muscular padrão.

Os experimentos de Pfluger revelaram uma causalidade especial - mental.

Ao mesmo tempo, esses experimentos minaram a visão aceita de que a psique e a consciência são a mesma coisa.

Os estudos iniciados pelos astrônomos sobre a medição da equação pessoal foram continuados por muitos fisiologistas, incluindo F. Donders e Z. Exner, que começaram a medir o tempo dos componentes mentais reais da reação.

3. Exner mediu as reações mentais mais simples como reações auditivas, visuais e cutâneas separadas. Ele estudou as características de uma mudança em uma reação simples dependendo de várias condições, que incluíam a idade dos sujeitos, a modalidade e intensidade dos estímulos, o efeito do treinamento, a fadiga, o efeito do álcool, etc. sua propagação a partir dos sentidos para o centro e para trás. Como resultado da medição dos componentes individuais que compõem o tempo total de reação, 3. Exner descobriu que o maior tempo na duração dos processos psicofisiológicos é observado nas partes superiores do sistema nervoso central, enquanto nas partes periféricas a velocidade do curso de processos nervosos está sujeita a modificações menores abaixo da influência de um ou mais outro fator de influência. Esses dados permitiram 3. Exner concluir que o tempo para a transformação da excitação centro-rápida em centrífuga é uma das razões decisivas pelas quais as flutuações individuais no tempo total de reação estão associadas. Nas obras de Z. Exner, o problema da equação pessoal aparecia cada vez mais como um problema fisiológico e até mesmo psicofisiológico. Seu antigo nome não correspondia mais a novas idéias e, portanto, o termo "equação pessoal" é substituído por Z. Exner.

Neste momento, Donders estava empenhado em medir a ligação mental da reação geral. Seus primeiros estudos estavam relacionados com a determinação da duração das reações a estímulos de diferentes modalidades. Donders começou a complicar uma reação simples, introduzindo nela novos componentes adicionais: o ato de discriminação e o ato de escolha. O experimento permitiu a Donders medir o tempo total para ambos os atos mentais - escolha e discriminação. Graças a esta modificação no procedimento experimental, Donders foi capaz de medir o tempo de discriminação e o tempo de seleção separadamente. Donders chamou essa reação simples de reação A. A reação, que inclui tanto o processo de discriminação quanto o ato de escolha, ele chamou de reação B. A reação associada apenas com a função de escolha foi chamada de reação C.

Donders via sua pesquisa como puramente fisiológica. De fato, eles tinham uma orientação psicológica direta e contribuíram para a formação de outra nova seção da futura psicologia experimental. O trabalho de Exner e Donders, em muitos aspectos, determinou a natureza da pesquisa futura no campo da medição de reações mentais. Sua pesquisa praticamente completa a análise experimental das reações humanas no âmbito da fisiologia.

A formação da psicofísica, da psicofisiologia, da psicometria criou as condições prévias para sua subsequente separação da fisiologia e sua unificação em uma disciplina independente separada, que Wundt chamaria inicialmente de psicologia fisiológica e, mais tarde, simplesmente experimental.

Paralelamente ao desenvolvimento da psicologia experimental, respondendo às demandas versáteis da vida prática, um novo ramo da psicologia começou a se desenvolver ativamente - o psicodiagnóstico. O psicodiagnóstico como uma disciplina científica especial percorreu um longo caminho de desenvolvimento e formação.

O diagnóstico psicológico surgiu da psicologia e começou a tomar forma na virada do século XX. influenciada por requisitos práticos. Seu surgimento foi preparado por várias direções no desenvolvimento da psicologia.

Первым ее источником стала экспериментальная психология, поскольку экспериментальный метод лежит в основе психодиагностических методик, разработка которых и составляет сущность психодиагностики. Психодиагностика выросла из экспериментальной психологии. А ее возникновение в 1850-1870-е гг. связано с возросшим влиянием естествознания на область психических явлений, с процессом "физиологизации" психологии, заключавшимся в переводе изучения особенностей человеческой психики в русло эксперимента и точных методов естественных наук. Первыми экспериментальными методами психологию снабдили другие науки, главным образом физиология.

O ano de 1878 é considerado condicionalmente o início do surgimento da psicologia experimental, pois foi nesse ano que Wundt fundou o primeiro laboratório de psicologia experimental na Alemanha. Wilhelm Wundt (1832-1920), traçando as perspectivas de construção da psicologia como ciência integral, assumiu o desenvolvimento de duas áreas não sobrepostas nela: a ciência natural, baseada na experiência, e a histórico-cultural, nas quais os métodos psicológicos de estudo da cultura são chamados a desempenhar o papel principal ("Psicologia dos povos"). De acordo com sua teoria, os métodos experimentais científicos naturais só poderiam ser aplicados ao nível elementar e mais baixo da psique. Não é a própria alma que está sujeita à pesquisa experimental, mas apenas suas manifestações externas. Por isso, as sensações e os atos motores causados ​​por elas - reações - foram estudados em seu laboratório. Seguindo o modelo do laboratório de Wundt, laboratórios e escritórios experimentais semelhantes estão sendo criados não só na Alemanha, mas também em outros países (França, Holanda, Inglaterra, Suécia, América).

O desenvolvimento da psicologia experimental aproximou-se do estudo de processos mentais mais complexos, como associações de fala. Imediatamente após a publicação de Galton em 1897, Wundt utilizou a técnica associativa em seu laboratório. As diferenças individuais no tempo de reação obtidas nos experimentos foram explicadas pela natureza das associações, e não pelas características individuais dos sujeitos.

No entanto, o autor que criou o primeiro método experimental psicológico foi Herman Ebbinghaus (1850-1909), que estudou as leis da memória usando conjuntos de sílabas sem sentido. Ele acreditava que os resultados obtidos não dependiam da consciência do sujeito e, portanto, atendiam em maior medida ao requisito da objetividade. Com este método, Ebbinghaus abriu caminho para o estudo experimental dos hábitos.

O psicólogo americano James Cattell (1860-1944) explorou a capacidade de atenção e as habilidades de leitura. Com a ajuda de um taquistoscópio, ele determinou o tempo necessário para perceber e nomear vários objetos - formas, letras, palavras e assim por diante.

Cattell registrou o fenômeno da antecipação. Assim, na virada do século XNUMX. na psicologia, estabeleceu-se um método experimental objetivo, que começou a determinar a natureza da ciência psicológica como um todo. Com a introdução de experimentos na psicologia e o surgimento de novos critérios para a natureza científica de suas ideias, foram criados pré-requisitos para o surgimento do conhecimento sobre as diferenças individuais entre as pessoas.

Mas a prática exigia informações sobre funções superiores para diagnosticar diferenças individuais entre as pessoas quanto à aquisição de conhecimento e ao desempenho de formas complexas de atividade.

A psicologia diferencial tornou-se outra fonte de psicodiagnóstico. Sem ideias sobre as características psicológicas individuais, que são objeto da psicologia diferencial, seria impossível o surgimento do psicodiagnóstico como ciência dos métodos para medi-las.

O estudo psicológico diferencial do homem tomou forma sob a influência das exigências da prática, primeiro médica e pedagógica, e depois industrial. Uma das principais razões para o surgimento do psicodiagnóstico deve ser considerada a necessidade de diagnóstico e tratamento de pessoas com retardo mental e doentes mentais.

Uma das primeiras publicações sobre as questões do retardo mental pertence ao médico francês J. E. D. Esquirol, que procurou diferenciar diferentes graus de retardo mental. Outro médico francês - E. Seguin - foi o primeiro a prestar atenção ao ensino de crianças com retardo mental usando técnicas especiais. Seu trabalho deu uma certa contribuição para o desenvolvimento de métodos que ajudaram a determinar o retardo mental. Um passo essencial na solução desse problema foi do psicólogo francês Henri Wiene (1857-1911). Ele começou com estudos experimentais do pensamento. Logo, por instruções do governo, ele começou a procurar meios psicológicos pelos quais pudesse separar crianças capazes de aprender, mas preguiçosas, daquelas que sofriam de defeitos congênitos. Experimentos sobre o estudo da atenção, memória e pensamento foram realizados em muitos sujeitos de várias idades. Binet transformou tarefas experimentais em testes estabelecendo uma escala, cada divisão contendo tarefas que poderiam ser realizadas por crianças normais de uma certa idade. Esta escala ganhou popularidade em muitos países.

Na Alemanha, Stern introduziu o conceito de "quociente de inteligência" (QI). Essa direção tornou-se o canal mais importante para aproximar a psicologia da prática. A técnica de medir a inteligência possibilitou, com base em dados psicológicos, resolver questões de treinamento, seleção de pessoal, adequação profissional etc.

Existe uma estreita relação interna entre as provisões teóricas desenvolvidas no âmbito da psicologia geral e os fundamentos do psicodiagnóstico. As ideias sobre os padrões de desenvolvimento e funcionamento da psique são o ponto de partida para a escolha de uma metodologia psicodiagnóstica, o desenho de métodos psicodiagnósticos e sua aplicação na prática.

A história do psicodiagnóstico é tanto a história do surgimento dos principais métodos psicodiagnósticos quanto o desenvolvimento de abordagens para sua criação com base na evolução das visões sobre a natureza e o funcionamento do mental.

Nesse sentido, é interessante traçar como alguns importantes métodos de psicodiagnóstico se formaram no âmbito das principais escolas de psicologia.

Os métodos de teste são geralmente associados ao behaviorismo. O conceito metodológico do behaviorismo baseava-se no fato de que existem relações determinísticas entre o organismo e o ambiente. O behaviorismo introduziu a categoria de comportamento na psicologia, entendendo-a como um conjunto de respostas a estímulos acessíveis à observação objetiva. O comportamento, de acordo com o conceito behaviorista, é o único objeto de estudo da psicologia, e todos os processos mentais internos devem ser interpretados em termos de reações comportamentais observadas objetivamente. De acordo com isso, a finalidade do diagnóstico foi inicialmente reduzida à fixação do comportamento.

Uma direção especial no diagnóstico psicológico está associada ao desenvolvimento de vários métodos para diagnosticar a personalidade. Para isso, na maioria das vezes não são utilizados testes, mas métodos especiais, entre os quais se destacam questionários e técnicas projetivas. A base teórica deste método pode ser considerada introspecção. O método dos questionários pode ser considerado como uma espécie de auto-observação.

Outro método bem conhecido para diagnosticar a personalidade são as técnicas projetivas. Seu ancestral é tradicionalmente considerado o método de associações verbais, que surgiu com base nas teorias associacionistas.

A maioria dos pesquisadores hoje tende a considerar o experimento associativo como uma técnica para estudar os interesses e atitudes do indivíduo. O experimento associativo estimulou o surgimento de um grupo de técnicas projetivas como a Complementação de Sentenças.

Além do associacionismo, as origens teóricas dos métodos projetivos encontram-se na psicanálise, que coloca em primeiro plano o conceito de inconsciente.

PALESTRA No. 7. Principais escolas psicológicas

1. Crise da psicologia

Quanto mais bem-sucedido o trabalho experimental em psicologia, quanto mais amplo o campo dos fenômenos estudados por ele, mais rapidamente crescia a insatisfação com as versões de que a consciência era o assunto único dessa ciência e a introspecção era o método. Isso foi exacerbado pelos avanços da nova biologia. Mudou a visão de todas as funções vitais, incluindo as mentais. Percepção e memória, habilidades e pensamento, atitudes e sentimentos são agora interpretados como "ferramentas" que trabalham para resolver os problemas que o corpo enfrenta nas situações da vida.

A visão da consciência como um mundo interior autocontido entrou em colapso. A influência da biologia darwiniana também se refletiu no fato de que os processos mentais começaram a ser estudados do ponto de vista do desenvolvimento.

Nos primórdios da psicologia, a principal fonte de informação sobre esses processos era o indivíduo adulto, que podia no laboratório, seguindo as instruções do experimentador, focalizar seu "olho interior" nos fatos da "experiência direta". A expansão da zona de cognição introduziu objetos especiais na psicologia. Era impossível aplicar-lhes o método da análise introspectiva. Esses eram os fatos do comportamento de animais, crianças e doentes mentais.

Novos objetos exigiam novos métodos objetivos. Só eles poderiam revelar aqueles níveis de desenvolvimento do psiquismo que antecederam os processos estudados em laboratórios. A partir de então não foi mais possível atribuir esses processos à categoria de fatos primários da consciência. Atrás deles se ramificou uma grande árvore de sucessivas formas psíquicas. As informações científicas sobre eles permitiram que os psicólogos passassem de um laboratório universitário para um jardim de infância, escola e clínica psiquiátrica.

A prática do trabalho de pesquisa real para a fundação abalou a visão da psicologia como uma ciência da consciência. Uma nova compreensão de seu assunto estava amadurecendo.

Em qualquer campo do conhecimento existem conceitos e escolas concorrentes. Esta situação é normal para o crescimento da ciência. No entanto, com todas as divergências, essas direções são sustentadas por visões comuns sobre o assunto em estudo. Na psicologia, no início do século XX, a divergência e o embate de posições era determinado pelo fato de cada uma das escolas defender sua própria disciplina, diferente das demais. A aparente desintegração foi seguida por processos de assimilação mais profunda da vida mental real, vários aspectos dos quais se refletiram em novas construções teóricas. Mudanças revolucionárias em toda a frente da pesquisa psicológica estão associadas ao seu desenvolvimento.

No início do século XX. a antiga imagem do sujeito da psicologia, tal como se formou durante o período de sua auto-afirmação na família das outras ciências, tornou-se muito obscura. Embora a maioria dos psicólogos ainda acreditasse estar estudando a consciência e seus fenômenos, esses fenômenos foram cada vez mais correlacionados com a atividade vital do organismo, com sua atividade motora. Só muito poucos continuaram a acreditar que foram chamados a buscar o material de construção da experiência direta e suas estruturas.

O estruturalismo se opunha ao funcionalismo. Essa direção considerou o principal negócio da psicologia descobrir como essas estruturas funcionam quando resolvem problemas relacionados às necessidades reais das pessoas. Assim, a área temática da psicologia se expandiu, abrangendo funções mentais que são produzidas não por um sujeito incorpóreo, mas por um organismo para satisfazer sua necessidade de adaptação ao meio.

Nas origens do funcionalismo nos Estados Unidos estava William James (1842-1910). Ele também é conhecido como o líder da filosofia do pragmatismo, que avalia ideias e teorias com base em como elas funcionam na prática, beneficiando o indivíduo.

Em seu Fundamentals of Psychology (1890), James escreveu que a experiência interior de uma pessoa não é uma "cadeia de elementos", mas um "fluxo de consciência". Distingue-se pela seletividade pessoal.

Discutindo o problema das emoções, James propôs um conceito segundo o qual as mudanças nos sistemas muscular e vascular do corpo (ou seja, mudanças nas funções autonômicas) são primárias e secundárias são os estados emocionais causados ​​por elas.

Embora James não tenha criado nem um sistema integral nem uma escola, seus pontos de vista sobre o papel auxiliar da consciência na interação do organismo com o meio ambiente, exigindo decisões e ações práticas, entraram firmemente no tecido ideológico da psicologia americana. Até recentemente, segundo o brilhantemente escrito no final do século XIX. O livro de James foi estudado em faculdades americanas.

2. Behaviorismo

No início do século XX. surge uma poderosa direção que tem aprovado o comportamento como disciplina da psicologia, entendido como um conjunto de reações do corpo, devido à sua comunicação com os estímulos do ambiente ao qual se adapta. O credo da direção capturou o termo "comportamento", e ele próprio foi chamado de behaviorismo.

Seu "pai" é considerado J. Watson, cujo artigo "Psicologia como o behaviorista a vê" (1913) delineou o manifesto da nova escola. Exigiu "lançar ao mar como relíquia da alquimia e da astrologia todos os conceitos da psicologia subjetiva da consciência e traduzi-los na linguagem das reações objetivamente observadas dos seres vivos aos estímulos". O behaviorismo passou a ser chamado de "psicologia sem psique". Essa mudança sugeria que a psique é idêntica à consciência. Enquanto isso, ao exigir a eliminação da consciência, os behavioristas não transformaram o corpo em um dispositivo desprovido de qualidades mentais. Eles mudaram a ideia dessas qualidades. A real contribuição da nova direção foi uma forte expansão da área estudada pela psicologia. A partir de agora, incluiu um estímulo, acessível à observação objetiva externa, independente da consciência - relações reativas.

Os esquemas dos experimentos psicológicos mudaram. Eles foram colocados principalmente em animais - ratos brancos. Vários tipos de labirintos foram inventados como dispositivos experimentais, nos quais os animais aprendiam a encontrar uma saída.

O tema da aprendizagem, adquirindo habilidades por tentativa e erro, tornou-se central para esta escola.

Ao excluir a consciência, o behaviorismo inevitavelmente se revelou uma direção unilateral. Ao mesmo tempo, ele introduziu a categoria de ação no aparato científico da psicologia como uma realidade corporal não apenas interna, espiritual, mas também externa. O behaviorismo mudou a estrutura geral do conhecimento psicológico, seu assunto agora cobria a construção e mudança de ações corporais reais em resposta a uma ampla gama de desafios externos.

Os defensores dessa direção esperavam que, com base em dados experimentais, fosse possível explicar quaisquer formas naturais do comportamento humano. A base de tudo são as leis do aprendizado.

3. Psicanálise

A psicanálise minou a psicologia da consciência até o chão. Ele expôs por trás da capa da consciência poderosas camadas de forças psíquicas, processos e mecanismos que não são percebidos pelo sujeito. A psicanálise transformou a área do inconsciente em sujeito da ciência. É assim que o médico austríaco 3. Freud (1856-1939) chamou seu ensino. Durante muitos anos estudou o sistema nervoso central, ganhando uma sólida reputação como especialista nesta área.

Tornando-se médico e assumindo o tratamento de pacientes com transtornos mentais, a princípio ele tentou explicar seus sintomas pela dinâmica dos processos nervosos.

Quanto mais ele mergulhava nessa área, mais ele sentia insatisfação. Em busca de uma saída, ele passou da análise da consciência para a análise das camadas ocultas e profundas da atividade mental do indivíduo. Antes de Freud, eles não eram o assunto da psicologia, depois dele se tornaram parte integrante dela.

O primeiro impulso ao seu estudo foi dado pelo uso da hipnose. As verdadeiras razões estão escondidas da consciência, mas são elas que governam o comportamento. Foi Freud e seus seguidores que começaram a analisar essas forças. Eles criaram uma das tendências mais poderosas e influentes da ciência humana moderna. Usando vários métodos de interpretação de manifestações mentais, eles desenvolveram uma rede complexa e ramificada de conceitos, usando os quais capturaram os processos "vulcânicos" profundos escondidos atrás dos fenômenos conscientes no "espelho" da auto-observação.

O principal desses processos foi reconhecido como tendo uma natureza sexual da energia de atração. Foi chamado a palavra "libido". Experimentando várias transformações, é suprimido, forçado a sair e, no entanto, rompe a "censura" da consciência ao longo de desvios, descarregando em vários sintomas, inclusive patológicos (distúrbios do movimento, percepção, memória etc.).

Essa visão levou a uma revisão da interpretação anterior da consciência. Seu papel ativo no comportamento não foi rejeitado, mas parecia ser essencialmente diferente daquele da psicologia tradicional.

Somente através da compreensão das causas dos desejos reprimidos e dos complexos ocultos é possível (com a ajuda de técnicas de psicanálise) livrar-se do trauma emocional que eles infligiram ao indivíduo. Tendo descoberto a psicodinâmica objetiva e a psicoenergética dos motivos do comportamento de uma pessoa, escondidos "nos bastidores" de sua consciência, Freud transformou a compreensão anterior do assunto da psicologia. O trabalho psicoterapêutico realizado por ele e muitos de seus seguidores revelou o papel mais importante dos fatores motivacionais como reguladores objetivos do comportamento e, portanto, independentes do que sussurra a "voz da autoconsciência".

Freud estava cercado por muitos estudantes. Os mais originais deles, que criaram suas próprias direções, foram K. Jung (1875-1961) e A. Adler (1870-1937).

O primeiro chamou sua psicologia analítica, o segundo - individual. A primeira inovação de Jung foi o conceito de "inconsciente coletivo". Se, segundo Freud, fenômenos reprimidos da consciência podem entrar na psique inconsciente de um indivíduo, Jung a considerava saturada de formas que jamais podem ser adquiridas individualmente, mas são uma dádiva de ancestrais distantes. A análise permite determinar a estrutura desse dom, formado por vários arquétipos.

Os arquétipos são encontrados em sonhos, fantasias, alucinações e criações culturais. A divisão de Jung dos tipos humanos em extrovertidos (voltados para fora, levados pela atividade social) e introvertidos (voltados para dentro, focados em seus próprios impulsos, que Jung, seguindo Freud, deu o nome de "libido", mas considerou ilegal identificar-se com instinto sexual), ganhou grande popularidade.

Adler, modificando a doutrina original da psicanálise, destacou o sentimento de inferioridade gerado pelos defeitos corporais como fator de desenvolvimento da personalidade. Como reação a esse sentimento, surge um desejo por sua compensação e supercompensação para alcançar a superioridade sobre os outros. A fonte das neuroses está escondida no "complexo de inferioridade".

O movimento psicanalítico se espalhou amplamente em vários países. Havia novas opções para explicar e tratar neuroses pela dinâmica de impulsos inconscientes, complexos e traumas mentais. As ideias de Freud sobre a estrutura e a dinâmica da personalidade também mudaram. Sua organização atuou como modelo, cujos componentes são: "isso" (impulsões irracionais cegas), "eu" (ego) e "super-eu" (o nível das normas e proibições morais).

Da tensão sob a qual o “eu” se encontra devido à pressão sobre ele, por um lado, inclinações cegas, por outro, proibições morais, uma pessoa é salva por mecanismos de proteção: repressão (eliminação de pensamentos e sentimentos no inconsciente), sublimação (troca da energia sexual pela criatividade), etc.

4. Gestaltismo

A psicanálise foi construída sobre o postulado de que o homem e seu mundo social estão em estado de secreta e eterna inimizade. Uma compreensão diferente da relação entre o indivíduo e o meio social foi estabelecida na psicologia francesa. A personalidade, suas ações e funções foram explicadas pelo contexto que as criou, a interação das pessoas. Nesse "cadinho" o mundo interior do sujeito se funde com todas as suas características únicas, que a antiga psicologia da consciência tomava como inicialmente dada.

Essa linha de pensamento, popular entre os pesquisadores franceses, foi desenvolvida de forma mais consistente por P. Janet (1859-1947). Seu primeiro trabalho como psiquiatra tratou de transtornos de personalidade que ocorrem quando, devido a uma queda na "tensão mental" (Janet sugeriu chamar esse fenômeno de "psicostenia"), ideias e tendências se dissociam e rompem os laços entre elas. O tecido da vida mental está se dividindo. Várias personalidades começam a viver em um organismo. No futuro, Janet considera a comunicação como cooperação como um princípio explicativo chave do comportamento humano. Nas suas profundezas nascem várias funções mentais: vontade, memória, pensamento, etc.

No processo integral de cooperação, há uma divisão de atos: um indivíduo realiza a primeira parte da ação, o segundo - a outra parte. Um manda, o outro obedece. Então o sujeito realiza em relação a si mesmo a ação à qual anteriormente forçou o outro.

Aprende a cooperar consigo mesmo, a obedecer aos seus próprios comandos, agindo como autor da ação, como pessoa com vontade própria.

Muitos conceitos tomavam a vontade como uma força especial enraizada na mente do sujeito. Agora, porém, sua natureza secundária, sua derivação de um processo objetivo, no qual outra pessoa é necessariamente representada, foi provada.

Com todas as transformações que a psicologia experimentou, o conceito de consciência manteve em grande parte suas características anteriores.

Mudou de opinião sobre sua atitude em relação ao comportamento, fenômenos mentais inconscientes, influências sociais. Mas novas ideias sobre como essa própria consciência é organizada foram formadas pela primeira vez com o surgimento no cenário científico de uma escola cujo credo expressava o conceito de gestalt (forma dinâmica, estrutura). Em contraste com a interpretação da consciência como "uma estrutura feita de tijolos (sensações) e cimento (associações)", afirmava-se a prioridade de uma estrutura integral, de cuja organização geral dependem seus componentes individuais. De acordo com a abordagem do sistema, qualquer sistema em funcionamento adquire propriedades que não são inerentes aos seus componentes, as chamadas propriedades do sistema que desaparecem quando o sistema é decomposto em elementos. Do ponto de vista de uma nova doutrina filosófica chamada materialismo emergente (Margolis, 1986), a consciência é vista como uma propriedade emergente dos processos cerebrais, que está em uma relação complexa com esses processos.

Surgindo como uma propriedade emergente dos sistemas cerebrais, a consciência adquire uma capacidade única de desempenhar a função de controle de cima para baixo sobre processos neurais de nível inferior, subordinando seu trabalho às tarefas da atividade mental e do comportamento.

Fatos importantes sobre a integridade da percepção, sua irredutibilidade às sensações, fluíram de vários laboratórios.

O psicólogo dinamarquês E. Rubin estudou o interessante fenômeno da "figura e fundo". A figura do objeto é percebida como um todo fechado, e o fundo se estende por trás.

A ideia de que aqui opera um padrão geral, exigindo um novo estilo de pensamento psicológico, uniu um grupo de jovens cientistas: M. Wertheimer (1880-1943), W. Köhler (1887-1967) e K. Koffka (1886-1941) , que se tornou uma direção de líderes chamada psicologia da Gestalt. Criticou não apenas a velha psicologia introspectiva, que se dedicava à busca dos elementos iniciais da consciência, mas também o jovem behaviorismo. Em experimentos com animais, os Gestaltistas mostraram que, ignorando as imagens mentais - Gestalts, é impossível explicar seu comportamento motor.

A fórmula behaviorista de "tentativa e erro" também foi criticada pelos gestaltistas. Em contraste, experimentos com grandes símios revelaram que eles são capazes de encontrar uma saída para uma situação-problema não por meio de tentativas aleatórias, mas captando instantaneamente a relação entre as coisas. Essa percepção das relações foi chamada de insight (iluminação). Ela surge devido à construção de uma nova gestalt, que não é fruto do aprendizado.

O trabalho de Koehler "Investigação da inteligência em antropóides" despertou grande interesse.

Estudando o pensamento humano, os psicólogos da Gestalt provaram que as operações mentais na resolução de problemas criativos estão sujeitas a princípios especiais de organização da Gestalt ("agrupamento", "centralização", etc.), e não às regras da lógica formal.

A consciência foi apresentada na teoria da Gestalt como uma integridade criada pela dinâmica de estruturas cognitivas que são transformadas de acordo com leis psicológicas.

K. Levin (1890-1947) desenvolveu uma teoria próxima ao Gestaltismo, mas em relação aos motivos do comportamento, e não às imagens mentais (sensuais e mentais). Ele a chamou de "teoria de campo".

O conceito de "campo" foi emprestado por ele, como outros Gegdtalists, da física e usado como um análogo da Gestalt. A personalidade foi retratada como um "sistema de tensões". Lewin conduziu muitos experimentos para estudar a dinâmica dos motivos. Como resultado dos experimentos, ele trouxe um fenômeno chamado efeito Zeigarnik. Sua essência é que a energia do motivo criado pela tarefa, sem se esgotar (pelo fato de ter sido interrompida), foi preservada e passada para a memória dela.

Outra direção foi o estudo do nível de sinistros. Esse conceito denotava o grau de dificuldade do objetivo a que o sujeito aspira. Ele foi apresentado com uma escala de tarefas de vários graus de dificuldade. Após ter escolhido e concluído (ou não concluído) um deles, foi perguntado: qual a tarefa de qual grau de dificuldade ele escolherá em seguida? Essa escolha, após sucesso (ou fracasso) anterior, fixava o nível de aspiração. Por trás do nível escolhido, havia muitos problemas de vida que uma pessoa enfrenta todos os dias - sucesso ou fracasso experimentado por ela, esperanças, expectativas, conflitos, reivindicações etc.

Em poucas décadas, os primeiros brotos de uma nova disciplina, que surgiu sob o antigo nome de psicologia, transformaram-se em um imenso campo de conhecimento científico. Em termos de riqueza de ideias teóricas e métodos empíricos, ela tomou seu devido lugar entre outras ciências altamente desenvolvidas.

A desintegração nas escolas, cada uma das quais afirmava aparecer ao mundo como a única psicologia verdadeira, tornou-se a razão para avaliar uma situação tão incomum para a ciência como uma crise.

O verdadeiro significado histórico desse colapso foi que o foco do programa de pesquisa de cada uma das escolas era o desenvolvimento de um dos blocos do aparato categórico da psicologia. Cada ciência opera com suas próprias categorias, ou seja, as generalizações mais fundamentais do pensamento que não podem ser derivadas de outras. O conceito de categorias surgiu nas profundezas da filosofia (aqui, como em muitas outras descobertas, o pioneiro foi Aristóteles, que destacou categorias como essência, quantidade, qualidade, tempo etc.). As categorias formam um sistema conectado internamente. Desempenha uma função atuante no processo cognitivo, por isso pode ser chamado de aparelho de pensamento, por meio do qual se refletem as várias profundidades da realidade estudada, cada objeto do qual é percebido em suas características quantitativas, qualitativas, temporais e afins.

Junto com as categorias filosóficas globais nomeadas (e inseparáveis ​​delas), uma ciência específica opera com suas próprias categorias. Eles não dão o mundo como um todo, mas uma área temática "cortada" deste mundo para estudar em detalhes sua natureza especial e única. Uma dessas áreas é a psique, ou, na linguagem do cientista russo N.N. Lange, psicosfera. Claro, ela também é compreendida pelo pensamento científico em termos de quantidade, qualidade, tempo, etc. aparato categórico que dá uma visão da realidade mental como diferente da realidade física. , biológica, social.

PALESTRA Nº 8. A evolução das escolas e direções

1. Neobehaviorismo

Uma análise das trajetórias de desenvolvimento das principais escolas psicológicas revela uma tendência comum a elas. Mudaram no sentido de enriquecer sua base categórica com as orientações teóricas de outras escolas.

A fórmula do behaviorismo era clara e inequívoca: "estímulo - reação". A questão dos processos que ocorrem no corpo e sua estrutura mental entre estímulo e reação foi retirada da pauta.

A ligação "estímulo - reação" serve, segundo o behaviorismo radical, como suporte inabalável da psicologia como ciência exata.

Enquanto isso, psicólogos proeminentes apareceram no círculo de behavioristas que questionaram esse postulado.

O primeiro deles foi o americano Edward Tolman (1886-1959), segundo o qual a fórmula do comportamento deveria consistir não em dois, mas em três membros, e portanto ter a seguinte aparência: estímulo (variável independente) - variáveis ​​intermediárias - variável dependente (reação).

O elo do meio (variáveis ​​intermediárias) nada mais é do que momentos mentais que não são acessíveis à observação direta: expectativas, atitudes, conhecimento.

Seguindo a tradição comportamental, Tolman experimentou em ratos procurando uma saída de um labirinto.

A principal conclusão desses experimentos se resumiu ao fato de que, contando com o comportamento dos animais, estritamente controlados pelo experimentador e observados objetivamente por ele, pode-se estabelecer com segurança que esse comportamento é controlado não pelos estímulos que agem sobre eles ao mesmo tempo. momento, mas por reguladores internos especiais. O comportamento é precedido por uma espécie de expectativas, hipóteses, "mapas" cognitivos (cognitivos).

O próprio animal constrói essas cartas. Eles o guiam pelo labirinto. A posição de que as imagens mentais servem como reguladores da ação foi fundamentada pela teoria da Gestalt. Levando em conta suas lições, Tolman desenvolveu sua própria teoria, chamada behaviorismo cognitivo.

Outra variante do neobehaviorismo foi a de Clark Hall (1884-1952) e sua escola.

Ele introduziu outro elo intermediário na fórmula "estímulo-reação", a saber, a necessidade do organismo (alimentação, sexual, necessidade de sono, etc.).

Em defesa do behaviorismo ortodoxo, rejeitando quaisquer fatores internos, falou Burhus Skinner (1904-1990). Ele chamou o reflexo condicionado de uma reação operante.

De acordo com Pavlov, uma nova reação foi desenvolvida em resposta a um sinal condicionado quando foi reforçado. Segundo Skinner, o corpo primeiro produz movimento, depois recebe (ou não recebe) reforço.

Skinner elaborou muitos "planos de reforço" diferentes.

A técnica de desenvolver "reações operantes" foi usada pelos seguidores de Skinner na educação das crianças, sua educação e no tratamento de neuróticos.

Durante a Segunda Guerra Mundial, Skinner trabalhou em um projeto para usar pombos para controlar o fogo de aeronaves. Ele esperava, com base na teoria das reações operantes, criar um programa para "fabricar" pessoas para uma nova sociedade.

O trabalho de Skinner enriqueceu o conhecimento sobre as regras gerais de desenvolvimento de habilidades, o papel do reforço, a dinâmica de transição de uma forma de comportamento para outra etc. Mas os behavioristas não se limitaram a questões relacionadas ao aprendizado com animais.

Descobrir as leis gerais de construção de qualquer comportamento, incluindo o de uma pessoa, verificadas pela ciência objetiva exata - essa foi a tarefa mais importante de todo o movimento comportamental. Esperando dar à psicologia uma precisão de generalizações que não seja inferior à física, os behavioristas acreditavam que, contando com a fórmula "estímulo-reação", seria possível gerar uma nova geração de pessoas. A natureza utópica desse plano é encontrada em conceitos como o de Skinner. Mesmo em relação aos animais, Skinner estava lidando com um "organismo vazio" do qual nada restava senão reações operantes. Afinal, nem para a atividade do sistema nervoso, nem para as funções mentais no modelo de Skinner havia lugar. Retirado da agenda e do problema do desenvolvimento. Foi substituído por uma descrição de como os outros surgem de uma habilidade. Enormes camadas de manifestações superiores da vida, descobertas e estudadas por muitas escolas, saíram da área de estudo da psicologia.

2. A teoria do desenvolvimento da inteligência. A base empírica da teoria

O suíço Jean Piaget (1896-1980) tornou-se o criador da mais profunda e influente teoria do desenvolvimento da inteligência. Ele transformou os conceitos básicos de outras escolas: behaviorismo (em vez do conceito de reação, ele apresentou o conceito de operação), gestaltism (gestalt deu lugar ao conceito de estrutura) e Jean (tomando dele o princípio de internalização) .

Piaget construiu suas novas ideias teóricas em uma base empírica sólida - no material do desenvolvimento do pensamento e da fala em uma criança. Funciona no início da década de 1920 "Fala e pensamento da criança", "Julgamento e inferência na criança", etc. Piaget, usando o método da conversação, concluiu que se um adulto pensa socialmente, mesmo quando está sozinho consigo mesmo, então a criança pensa egoisticamente, mesmo quando ele está na sociedade de outros. Esse discurso dele foi chamado de egocêntrico.

O princípio do egocentrismo reina sobre o pensamento de um pré-escolar. Ele está focado em sua posição e não é capaz de assumir a posição de outro ("descentralizar"), olhar criticamente seus julgamentos de fora. Esses julgamentos são regidos pela “lógica do sonho”, que afasta a realidade.

As conclusões de Piaget foram criticadas por Vygotsky, que deu sua própria interpretação do discurso egocêntrico da criança. Ao mesmo tempo, apreciava muito os trabalhos de Piaget, pois não falavam sobre o que falta à criança em relação aos adultos, mas sobre o que a criança tem, qual é sua organização mental interna.

Piaget identificou quatro estágios na evolução do pensamento infantil. Inicialmente, os pensamentos das crianças estão contidos em ações objetivas (até 2 anos), depois são internalizados (passam de externo para interno), tornam-se pré-operações (ações) da mente (de 2 a 7 anos), no terceiro estágio (dos 7 aos 11 anos) operações concretas, no quarto (dos 11 aos 15 anos) - operações formais, quando o pensamento da criança é capaz de construir hipóteses logicamente sólidas, das quais conclusões dedutivas (por exemplo, do geral para o particular) são feitos.

As operações não são realizadas isoladamente. Estando interligados, eles criam estruturas estáveis ​​e ao mesmo tempo móveis. A estabilidade da estrutura só é possível devido à atividade do organismo, sua intensa luta com as forças que o destroem.

O desenvolvimento de um sistema de ações mentais de um estágio para outro - foi assim que Piaget apresentou uma imagem da consciência.

3. Neofreudismo

Essa direção, tendo dominado os principais esquemas e orientações da psicanálise ortodoxa, revisou a categoria básica de motivação para ela. O papel decisivo foi dado às influências do ambiente sociocultural e seus valores.

Já Adler procurou explicar os complexos inconscientes da personalidade por fatores sociais. A abordagem delineada por ele foi desenvolvida por um grupo de pesquisadores, que geralmente se reúnem sob o nome de neofreudianos. O que Freud atribuiu à biologia do organismo, aos instintos inerentes a ele, esse grupo explicou pelo crescimento do indivíduo em uma cultura historicamente estabelecida. Tais conclusões foram feitas com base em um grande material antropológico obtido a partir do estudo dos costumes e costumes de tribos distantes da civilização ocidental.

K. Horney (1885-1953) é considerado o líder do neofreudismo. Tendo experimentado a influência do marxismo, ela argumentou na teoria em que se baseou em sua prática psicanalítica que todos os conflitos que surgem na infância são gerados pela relação da criança com seus pais. É por causa da natureza desse relacionamento que ele desenvolve um sentimento básico de ansiedade que reflete o desamparo da criança em um mundo potencialmente hostil. A neurose nada mais é do que uma reação à ansiedade. A motivação neurótica assume três direções: movimento em direção às pessoas como necessidade de amor, afastamento das pessoas como necessidade de independência e movimento contra pessoas como necessidade de poder (gerando ódio, protesto e agressão).

Explicando as neuroses, sua gênese e mecanismos de desenvolvimento por um contexto social específico, os neofreudianos criticavam a sociedade capitalista como fonte de alienação do indivíduo, perda de sua identidade, esquecimento de seu “eu”, etc.

A orientação a fatores socioculturais em vez de biológicos determinou o surgimento do neofreudismo. Ao mesmo tempo, o apelo de seus líderes à filosofia marxista do homem desempenhou um papel significativo no surgimento dessa tendência. Sob o signo dessa filosofia, os fundamentos teóricos da psicologia russa foram formados no período soviético.

4. Psicologia cognitiva. Computadores. Cibernética e psicologia

Em meados do século XX. máquinas especiais apareceram - computadores, conversores de mídia e informação.

O progresso científico e tecnológico levou à invenção de máquinas de informação. Foi então que se desenvolveu a ciência, que passou a considerar todas as formas de regulação de sinais de um único ponto de vista como meio de comunicação e controle em quaisquer sistemas - técnico, orgânico, psicológico, social.

Foi chamado de cibernética. Ela desenvolveu métodos especiais que permitiram criar para computadores muitos programas para percepção, memorização e processamento de informações, bem como sua troca. Isso levou a uma verdadeira revolução na produção social, tanto material quanto espiritual.

O surgimento de máquinas de informação capazes de realizar operações com grande velocidade e precisão, que eram consideradas a vantagem única do cérebro humano, teve um impacto significativo também na psicologia. Surgiram discussões sobre se o trabalho de um computador não é uma semelhança do trabalho do cérebro humano e, portanto, sua organização mental. A imagem do computador mudou a visão científica desta atividade. O resultado foi uma mudança fundamental na psicologia americana.

Um golpe esmagador foi desferido por uma nova direção que surgiu em meados do século XNUMX, sob a impressão da revolução do computador, chamada psicologia cognitiva.

Na vanguarda da psicologia cognitiva está o estudo da dependência do comportamento do sujeito em questões e estruturas internas, cognitivas, através do prisma do qual ele percebe seu espaço de vida e nele atua. A ideia de que de fora os processos cognitivos invisíveis não são acessíveis à pesquisa objetiva, estritamente científica, entrou em colapso.

Várias teorias da organização e transformação do conhecimento estão sendo desenvolvidas - desde imagens sensoriais instantaneamente percebidas e armazenadas até uma estrutura semântica (semântica) complexa de vários níveis da consciência humana (Neisser).

5. Psicologia humanista

Outra direção surgiu sob o nome de psicologia humanista. Surgiu em meados do século XNUMX, quando a aparência geral da psicologia americana foi determinada pela onipotência de duas direções, behaviorismo e psicanálise.

Sendo psicológicos gerais, também foram introduzidos em várias áreas de prática, especialmente psicoterapêutica. Entre os psicoterapeutas, houve fortes vozes de protesto contra as "duas forças", que, não sem razão, eram acusadas de desumanizar uma pessoa, tratando-a como um robô ou como um neurótico, cujo pobre "eu" é dilacerado por vários complexos - sexual, agressivo, inferioridade, etc. Nem um nem outro, como afirmaram os iniciadores da criação de uma psicologia humanista especial, não permite revelar o início positivo e construtivo de uma personalidade humana integral, seu desejo indestrutível de criatividade e tomada de decisão independente, a escolha do próprio destino. A psicologia humanista, manifestando-se contra o behaviorismo e a psicanálise, proclamou-se uma "terceira força".

Os problemas da experiência de uma pessoa de sua experiência concreta, que não é redutível a esquemas e ideias racionais gerais, deslocaram-se para o centro dos interesses de pesquisa. Tratava-se de restaurar a autenticidade da personalidade, restaurando a correspondência de sua existência com a verdadeira natureza da personalidade. Ao mesmo tempo, assumiu-se que a verdadeira natureza se revela em uma situação limítrofe, quando a pessoa se encontra entre a existência e a não existência. Liberdade de escolha e abertura ao futuro - estes são os sinais pelos quais o conceito de personalidade deve ser guiado.

Somente neste caso, eles ajudarão a pessoa a se livrar do sentimento de "abandono no mundo" e a encontrar o significado de seu ser.

A psicologia humanista rejeitou o conformismo como "equilíbrio com o meio ambiente", adaptação à ordem existente das coisas e o determinismo como confiança na causa do comportamento por fatores biológicos e sociais externos.

O conformismo se opunha à independência e responsabilidade do sujeito, enquanto o determinismo se opunha à autodeterminação. Isso é o que distingue uma pessoa de outros seres vivos e é uma qualidade que não é adquirida, mas é inerente à sua biologia.

A biologia humana se distingue pela resistência ao equilíbrio, pela necessidade de manter um estado de não equilíbrio, um certo nível de tensão, em vez de eliminá-lo por meio de reações adaptativas, como segue a versão dos ditames da homeostase.

O desenvolvimento da "terceira força" teve um fundo social. Protestava contra a deformação de uma pessoa na cultura ocidental moderna, privando-a de sua “personalidade”, impondo a ideia de comportamento regulado seja por impulsos inconscientes ou pelo trabalho bem coordenado da “máquina social”.

Em relação à prática da psicoterapia, um novo credo foi formulado - o paciente deve ser interpretado como capaz de desenvolver de forma independente suas próprias orientações de valores e implementar seu próprio projeto de vida construído.

O principal cenário da psicoterapia, segundo um dos líderes da psicologia humanista, o psicólogo americano C. Rogers (1902-1990), deve estar centrado não nos sintomas individuais do paciente, mas nele como pessoa única. "Terapia Centrada no Cliente" (1951) - este era o título do livro de Rogers, que afirmava que o psicoterapeuta deveria se comunicar com a pessoa que o procurava não como um paciente, mas como um cliente que vinha pedir conselhos, e o psicólogo é chamado a focar não no problema, perturbando o cliente, mas nele como pessoa.

A tarefa principal não é a solução de um problema separado com o qual ele está preocupado, mas a transformação de sua personalidade devido ao fato de que ele reconstrói seu mundo fenomenal em um sistema de necessidades, entre as quais a mais importante é a necessidade de autocontrole. realização.

Uma série de outros conceitos, em particular os conceitos de A. Maslow (1908-1970) e V. Frankl, são geralmente atribuídos ao movimento chamado psicologia humanista. Maslow desenvolveu uma teoria dinâmica holística da motivação.

Em seu livro Motivation and Personality (1954), ele argumentou que toda pessoa tem um instinto especial de auto-realização, cuja expressão mais alta é uma experiência especial, como uma revelação mística, o êxtase.

Não dos traumas sexuais, mas da supressão dessa necessidade vital, surgem as neuroses e os transtornos mentais. Assim, a transformação de uma personalidade imperfeita em uma personalidade plena deve ser considerada do ponto de vista da restauração e desenvolvimento de formas superiores de motivação inerentes à natureza humana.

Na Europa, Frankl, que chamou seu conceito de logoterapia, está próximo dos defensores da psicologia humanista, mas em uma versão especial, diferente da americana.

Ao contrário de Maslow, Frankl acredita que a pessoa tem liberdade em relação às suas necessidades e é capaz de "ir além de si mesma" em busca de sentido.

Não o princípio do prazer (Freud) e não a vontade de poder (Adler), mas a vontade de sentido - tal é o princípio de comportamento verdadeiramente humano.

Com a perda do sentido, surgem várias formas de neurose.

A realidade é que uma pessoa é forçada não tanto a alcançar o equilíbrio com o meio ambiente, mas a responder constantemente ao desafio da vida, a resistir às suas dificuldades.

Isso cria uma tensão, com a qual ele pode lidar graças ao livre arbítrio, permitindo que ele dê sentido às situações mais desesperadas e críticas.

A liberdade é a capacidade de mudar o significado de uma situação mesmo quando "não há mais para onde ir".

Ao contrário de outros adeptos da psicologia humanista, Frankl interpretou a auto-realização não como um fim em si mesmo, mas como um meio de realizar o significado.

Isso não é auto-realização, mas autotranscendência, graças à qual, tendo encontrado o sentido da vida na façanha, sofrimento, amor, realizando ações reais associadas aos valores abertos a ela, a personalidade se desenvolve.

Portanto, a instalação recomendada por Rogers, Maslow e outros psicólogos para a auto-expressão pela personalidade de sua autêntica natureza interior de motivações (seja independência de outras pessoas ou em comunicação intensiva entre si) Frankl considerou insuficiente para uma pessoa entender por que viver.

Ser homem significa estar direcionado para algo diferente de si mesmo, estar aberto ao mundo dos significados (Logos).

Isso não é auto-realização, mas autotranscendência (do latim "transcendeys" - "ir além"), pelo qual, tendo encontrado o sentido da vida em uma façanha, sofrimento, amor, realizando atos reais associados aos valores \uXNUMXb\uXNUMXaberto a ele, uma pessoa se desenvolve.

Frankl desenvolveu uma técnica especial de psicoterapia (às vezes referida como a terceira - depois de Freud e Adler - escola vienense de psicanálise), focada em livrar o indivíduo de estados negativos (ansiedade, culpa, raiva, etc.) psicologicamente difícil para o indivíduo e até mesmo sentida por ele como uma barreira intransponível.

Se uma pessoa em tais casos perde a vontade de sentido, surge nele um estado de "vácuo existencial" (o termo "existência" significa "existência") na forma de um sentimento de ponto, apatia, vazio.

Frankl desenvolveu uma técnica especial de psicoterapia focada em livrar o indivíduo de estados negativos (ansiedade, culpa, raiva, etc.)

Vários ramos da psicologia humanista se desenvolveram para superar as limitações das teorias que deixaram despercebidas a originalidade da estrutura mental de uma pessoa como uma pessoa holística capaz de autocriação, a realização de seu potencial único.

PALESTRA No. 9. Psicologia na Rússia

1. M. V. Lomonosov: tendência materialista na psicologia

Em termos de sua contribuição para o desenvolvimento do pensamento psicológico mundial, a psicologia russa ocupa um dos lugares principais. No entanto, a psicologia russa foi contornada na historiografia estrangeira. Historiadores estrangeiros (Boring, Flügel, Murphy e outros), e igualmente representantes da filosofia e psicologia oficial da Rússia pré-revolucionária (Radlov, Odoevsky, Vvedensky, Shpet e outros) tentaram de todas as maneiras menosprezar o papel do visões filosóficas e psicológicas de pensadores russos avançados. No entanto, isso não serve de base para considerar a psicologia russa desprovida de originalidade e considerá-la como uma cópia e duplicata da psicologia europeia.

O papel de liderança da Rússia na história da psicologia mundial foi determinado pela direção materialista no desenvolvimento da psicologia russa, dentro da qual foram lançadas as bases de uma compreensão da ciência natural da natureza dos fenômenos mentais, e os pré-requisitos foram construídos para a transição da psicologia para métodos de pesquisa precisos e objetivos.

Na Rússia, a psicologia experimental científica foi formada com base no materialismo filosófico do século XIX, cujos maiores representantes foram A. I. Herzen e V. G. Belinsky. N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky. O início da tradição materialista, que foi continuada pelos democratas revolucionários russos do século 1711, foi estabelecido no século 1765. principalmente M. V. Lomonosov A. N. Radishchev. M. V. Lomonosov (XNUMX-XNUMX) tornou-se o fundador da tendência materialista na psicologia. O ponto de partida na filosofia de Lomonosov é o reconhecimento da existência do mundo independentemente do homem. A natureza se desenvolve de acordo com suas próprias leis e não precisa da participação do poder espiritual.

O homem, como todos os seres vivos, é uma parte da natureza e se distingue por uma série de propriedades vitais, cujas principais são a mente e a palavra. Essas propriedades principais do homem diferem das dos animais. Como uma pessoa é considerada parte da natureza, as características mentais que são características dela são propriedades que têm um começo material. Os processos mentais nada mais são do que uma continuação no corpo humano daquele movimento mecânico que afetou o corpo. A partir disso, para o conhecimento das propriedades mentais, são adequados os mesmos métodos que são usados ​​para estudar todos os outros fenômenos naturais.

Sendo um naturalista, Lomonosov apreciava muito o papel dos experimentos no conhecimento científico.

Ao construir um quadro psicológico de uma pessoa, Lomonosov repeliu Locke.

Mental começa com sensações, cuja causa é o impacto de objetos externos.

Lomonosov acreditava que todos os tipos de sensações (visão, paladar, olfato, audição, dor, etc.) são determinados pelas propriedades objetivas da fonte física.

Em vez das qualidades primárias e secundárias de Locke, Lomonosov destacou qualidades gerais e particulares, igualmente objetivas, mas diferentes umas das outras. Lomonosov negou categoricamente a teoria das ideias inatas.

A base da "invenção das ideias" são as sensações e as percepções, e o mecanismo para a formação das ideias são as associações.

De particular importância são os estudos de Lomonosov no campo da psicofisiologia, onde ele estabeleceu a dependência das sensações na estimulação externa, a relação entre os órgãos dos sentidos e o cérebro, determinou uma série de dependências específicas da percepção em várias condições, apresentou a teoria das ondas de visão de cores, etc.

2. A. N. Radishchev. O homem como parte da natureza

No século XVIII. a tradição materialista continua nos escritos do pensador e filósofo original A.N. Radishcheva (1749-1802). No sistema científico multifacetado de Radishchev, o problema do homem ocupa um lugar central. O homem lhe aparece como a parte mais perfeita da natureza. O que o homem tem em comum com a natureza está no começo material. Ao mesmo tempo, uma pessoa difere dos corpos físicos no nível de organização corporal.

"Mente" é peculiar apenas ao homem. Além das características comuns que uniam o homem ao mundo animal, Radishchev identifica uma série de características que distinguem o homem dos animais: andar ereto, desenvolvimento da mão, fala, pensamento, maior período de maturação, capacidade de empatia, vida.

Um lugar significativo nas visões psicológicas de Radishchev é dado ao problema do desenvolvimento ontogenético das habilidades mentais de uma pessoa. Os órgãos das funções mentais, acredita ele, são o cérebro, os nervos e os órgãos dos sentidos. Sem eles, não há pensamento nem sentimentos: portanto, a alma só é possível na presença desses órgãos. Além disso, a alma aparece apenas sob a condição de um cérebro desenvolvido, nervos e órgãos dos sentidos. O desenvolvimento das habilidades mentais ocorre conforme o amadurecimento físico de uma pessoa.

Apontando uma série de estágios da ontogênese mental, Radishchev enfatizou o papel da educação. Na sua opinião, a educação não cria forças mentais qualitativamente novas, ensina apenas o seu melhor uso.

O psíquico, segundo Radishchev, tem como origem as sensações. Radishchev se opôs à visão metafísica do pensamento como a soma das sensações. A conexão genética entre sensações e pensamento não implica identidade entre eles. Radishchev notou a função generalizadora do pensamento, sua relativa liberdade para agir independentemente das impressões sensoriais.

Com base no papel ativo do pensamento e contando com vários outros fatos, ele chega à conclusão sobre a existência de uma atividade ativa especial da alma, como se não dependesse do corpo, mas o influenciasse.

Essas considerações formaram a base da prova da imortalidade da alma.

3. Visões filosóficas e psicológicas de A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A. Dobrolyubov

Um marco importante na história da psicologia russa foram as visões filosóficas e psicológicas de AI Herzen.

As ideias desenvolvidas por Herzen no livro "Cartas sobre o Estudo da Natureza" diferem principalmente na dialética. Herzen conseguiu estabelecer a unidade da filosofia e das ciências particulares, a unidade do empírico e do racional no conhecimento, a unidade do ser e da consciência, a unidade do natural e do histórico, a unidade do sensível e do lógico.

O homem foi considerado por Herzen como parte da natureza e sua consciência - um produto do desenvolvimento histórico. No homem, Herzen viu a linha a partir da qual começa a transição da ciência natural para a história.

As visões gerais de Herzen sobre a psicologia a tornam uma ciência, cujo assunto deveria ser a relação entre os lados moral e físico de uma pessoa.

A psicologia, apoiando-se na fisiologia, deve afastar-se dela em direção à história e à filosofia. Consciência, o pensamento humano é um produto do desenvolvimento superior da matéria. A base material da consciência são as funções fisiológicas do cérebro, e o conteúdo objetivo da consciência é o mundo objetivo. O elo de ligação entre pensar e sentir é a atividade prática, que para ele ainda não atuou como critério de verdade.

Herzen foi muito positivo sobre os métodos empíricos, experimentais e experimentais de obtenção de conhecimento proclamados por Bacon.

Ao mesmo tempo, Herzen estava longe da unilateralidade do empirismo baconiano. Considerou necessário que o empirismo seja permeado e precedido pela teoria e pela especulação.

O próximo passo no desenvolvimento da psicologia científica está associado ao nome de VG Belinsky. Ao avaliar uma pessoa como um todo e suas propriedades mentais, ele aderiu ao princípio antropológico. Apontando para a unidade dos processos mentais com os fisiológicos, Belinsky acreditava que uma base fisiológica é suficiente para explicar os fenômenos mentais.

Ele permitiu que fosse bem possível, apenas com a ajuda da fisiologia, "traçar o processo físico do desenvolvimento moral".

As ideias de N. A. Dobrolyubov (1836-1861) serviram para fortalecer a tradição materialista na psicologia científica, na qual a posição sobre a determinação externa e intracorpórea dos fenômenos mentais foi enfatizada com renovado vigor.

Основные мысли в области психологии изложены им в критических статьях: "Френология", "Физиологическо-психологический взгляд на начало и конец жизни", "Органическое развитие человека в связи с его умственной и нравственной деятельностью".

Ao considerar várias questões relacionadas ao problema do homem, Dobrolyubov baseou-se nos dados mais recentes da ciência natural. Todo o mundo circundante está em constante desenvolvimento, em contínuo movimento do simples ao complexo, do menos perfeito ao mais perfeito. A coroa da natureza é o homem com sua capacidade de ser consciente. A força é uma propriedade essencial da matéria. Para o cérebro humano, esse poder é a sensação. O cérebro é a única "fonte de atividade vital superior" e "as funções mentais estão diretamente relacionadas a ele".

Dobrolyubov dirige esta tese básica contra o dualismo. A ponta da crítica também foi dirigida contra o materialismo vulgar. Dobrolyubov é especialmente perspicaz contra os frenologistas que tentaram explicar os processos mentais pela forma e volume do cérebro.

Assim, os fenômenos mentais são inteiramente baseados na atividade dos órgãos dos sentidos, nervos e cérebro, e a única maneira de detectá-los é observar objetivamente suas manifestações corporais externas.

As disposições de Dobrolyubov sobre a determinação externa de todos os processos mentais são de grande importância. O mundo externo é o conteúdo objetivo da consciência. É refletido através dos órgãos dos sentidos. Não pode haver pensamento sem objeto. Sentimentos e também surgirão em nós devido a impressões recebidas de objetos externos. Antes que um sentimento apareça, o objeto desse sentimento deve primeiro ser refletido no cérebro como um pensamento, como uma consciência da impressão.

O mesmo acontece com a vontade. Dobrolyubov apontou que "a vontade como uma capacidade de uma capacidade separada, original, independente de outras habilidades é impossível de admitir. Em maior medida do que um sentimento, depende das impressões feitas em nosso cérebro".

4. N. G. Chernyshevsky. Assunto, tarefas e método da psicologia

N. G. Chernyshevsky (1828-1889) foi um associado de Dobrolyubov. Um dos méritos de Chernyshevsky é que ele foi o primeiro entre os grandes materialistas da Rússia a levantar a questão especial do assunto, tarefas e métodos da psicologia científica. Ele considerava a psicologia como um dos campos exatos do conhecimento.

A ciência natural desempenhou um papel excepcional na acumulação de conhecimento e na transição das ciências morais para métodos exatos de pesquisa. A circunstância que coloca a psicologia entre as ciências exatas está ligada ao fato de que no campo da moral, como no campo dos fenômenos naturais, operam certas regularidades e causas necessárias. Disso decorre a tarefa principal da psicologia, que deve ser reduzida a esclarecer as causas e as leis do curso dos processos mentais. Chernyshevsky associou o desenvolvimento da psicologia científica, por um lado, à definição correta do assunto da psicologia e, por outro lado, à aceitação e transição da psicologia para métodos científicos exatos de pesquisa.

Quais são as causas e essas regularidades psíquicas que devem constituir o objeto da psicologia e que são casos especiais das leis universais da natureza? Esta é a dependência da psique humana do mundo exterior, dos processos fisiológicos que ocorrem nos órgãos corporais. Outra regularidade são certas influências mútuas dentro dos próprios processos mentais, causadas por circunstâncias externas. O surgimento de todos os fenômenos mentais está necessariamente associado à atividade dos órgãos do corpo. A essência de qualquer atividade é o processamento de um objeto externo. Qualquer atividade pressupõe a presença de dois objetos, um dos quais atua, o outro está sujeito à ação. Nesse caso, a essência da atividade mental é o processamento de um objeto externo. O conteúdo das sensações e ideias são objetos do mundo externo.

Chernyshevsky sai com uma crítica contundente às especulações subjetivas, nas quais se questiona a adequação do reflexo do mundo externo em sensações e ideias. Os processos de pensamento se desenvolvem com base nas sensações.

Chernyshevsky atribuiu um papel importante na compreensão da psique humana às necessidades. Com o desenvolvimento das necessidades, ele vinculou a gênese das habilidades cognitivas (memória, imaginação, pensamento). As necessidades primárias são necessidades orgânicas, cujo grau de satisfação afeta o surgimento e o nível das necessidades morais e estéticas.

Os animais são dotados apenas de necessidades físicas, eles apenas determinam e dirigem a vida mental do animal.

Quanto maior o desenvolvimento de uma pessoa, mais peso lhe é dado pelas "aspirações privadas" de cada órgão para o desenvolvimento independente de suas forças e o gozo de sua atividade.

A grande conquista de Chernyshevsky na análise da psique humana é a distinção entre temperamento e caráter. Ele ressaltou que o temperamento é devido à hereditariedade ou fatores naturais. Quanto ao caráter, é determinado principalmente pelas condições de vida, educação e ações da própria pessoa. Portanto, a essência de uma pessoa, seu caráter e pensamentos devem ser conhecidos através de suas ações práticas. Chernyshevsky, mais do que qualquer um dos materialistas russos, chegou a uma compreensão do condicionamento social do desenvolvimento mental. O princípio antropológico de Chernyshevsky tinha um significado positivo no sentido de fornecer uma base natural-científica para os fenômenos mentais, afirmando sua condicionalidade material.

A derivação dos fenômenos mentais a partir de princípios naturais e o estabelecimento de uma base fisiológica para eles serviram como um guia seguro e uma indicação para a transição da psicologia para métodos de pesquisa experimentais e precisos.

5. P. D. Yurkevich sobre a alma e a experiência interior

O primeiro oponente de Chernyshevsky foi o filósofo idealista P. D. Yurkevich. O principal argumento contra a ideia da unidade do organismo foi a doutrina de "dois experimentos".

Yurkevich defendia a "psicologia experimental, segundo a qual os fenômenos mentais pertencem ao mundo, desprovidos de todas as definições inerentes aos corpos físicos, e são cognoscíveis em sua essência apenas pelo sujeito que os vivencia diretamente.

A palavra "experiência" deu razão para dizer que a psicologia, usando essa experiência interna, é um campo empírico de conhecimento e, assim, adquire a dignidade de outras ciências estritamente experimentais, alheias à metafísica.

O "princípio antropológico" de Chernyshevsky rejeitou esse empirismo, criou uma base filosófica para afirmar um método objetivo em vez do subjetivo.

O mesmo princípio, postulando a unidade da natureza humana em todas as suas manifestações, e portanto também as mentais, rejeitou o conceito anterior de reflexo, que remontava a Descartes, segundo o qual o corpo era dividido em duas camadas - movimentos corporais automáticos (reflexos ) e ações controladas pela consciência e vontade.

Os oponentes de Chernyshevsky acreditavam que havia apenas uma alternativa a esse modelo de comportamento de "duas camadas", a saber, a visão desse comportamento como puramente reflexo. A pessoa adquiriu assim a imagem de uma droga neuromuscular. Por isso, Yurkevich exigiu "permanecer no caminho indicado por Descartes".

Voltando à disputa entre Chernyshevsky e Yurkevich, nos encontramos nas origens de todo o desenvolvimento subsequente do pensamento psicológico russo.

As idéias do "princípio antropológico" levaram a uma nova ciência do comportamento. Foi baseado em um método objetivo em oposição a um subjetivo.

Ela utilizou o conceito determinista do reflexo descoberto pela fisiologia para transformá-lo a fim de explicar os processos mentais em uma nova base, que, de acordo com o testamento do princípio antropológico, preservou o organismo como uma integridade, onde o corpo e o espiritual são inseparáveis ​​e inseparáveis.

6. I. V. Sechenov: um ato mental é como um reflexo

Опираясь на два направления русской философско-психологической мысли, Сеченов предложил свой подход к разработке коренных проблем психологии. Он не отождествлял психический акт с рефлекторным, а указывал на сходство в их строении. Это позволяло преобразовать прежние представления о психике, о ее детерминации.

Comparando a psique com um reflexo, Sechenov argumentou que, assim como um reflexo começa com os contatos de um organismo com um objeto externo, um ato mental tem esses contatos como seu primeiro elo. Então, durante o reflexo, a influência externa passa para os centros do cérebro.

Da mesma forma, o segundo elo do ato psíquico se desenvolve nos centros. E, finalmente, seu terceiro elo, como no reflexo, é a atividade muscular.

Um novo ponto importante foi a descoberta por Sechenov no cérebro do aparelho de inibição de reflexos. Essa descoberta mostrou que o corpo não apenas reflete as influências externas, mas também é capaz de retardá-las, ou seja, não reagir a elas. Isso manifesta sua atividade especial, sua capacidade de não seguir a liderança do ambiente, mas de resistir a ele.

No que diz respeito à psique, Sechenov explicou tanto o processo de pensamento quanto a vontade com sua descoberta.

Uma pessoa combativa se distingue pela capacidade de resistir a influências inaceitáveis ​​para ela, por mais fortes que sejam, para suprimir inclinações indesejadas. Isto é conseguido pelo aparelho de travagem. Graças a esse aparato, também surgem atos invisíveis de pensamento. Ele atrasa o movimento, e então apenas os primeiros dois terços de todo o ato permanecem.

As operações motoras, pelas quais o corpo realiza a análise e síntese dos sinais externos percebidos, no entanto, não desaparecem. Graças à inibição, eles vão "de fora para dentro".

Este processo foi mais tarde chamado de internalização (transição de fora para dentro). Uma pessoa não prepara seu mundo psíquico interior. Ele a constrói com suas ações ativas. Isso acontece de forma objetiva. Portanto, a psicologia deve trabalhar por um método objetivo.

7. Desenvolvimento da psicologia experimental

O sucesso da psicologia deveu-se à introdução de um experimento nela. O mesmo se aplica ao seu desenvolvimento na Rússia. A juventude científica procurou dominar este método. O experimento exigiu a organização de laboratórios especiais, N. N. Lange os organizou na Universidade de Novorossiysk. Na Universidade de Moscou, o trabalho de laboratório foi realizado por A. A. Tokarsky, na Universidade Yuriev por V. V. Chizh, na Universidade de Kharkov por P. I. Kovalevsky, e na Universidade de Kazan por V. M. Bekhterev.

Em 1893, Bekhterev mudou-se de Kazan para São Petersburgo, assumindo a cadeira de doenças nervosas e mentais na Academia Médica Militar. Tendo aceitado as idéias de Sechenov e o conceito de filósofos russos avançados sobre a integridade do homem como um ser natural e espiritual, ele estava procurando maneiras de estudar de forma abrangente a atividade do cérebro humano.

Ele viu maneiras de alcançar a complexidade na união de várias ciências (morfologia, histologia, patologia, embriologia do sistema nervoso, psicofisiologia, psiquiatria etc.). Ele próprio realizou pesquisas em todas essas áreas.

Sendo um organizador brilhante, dirigiu muitos coletivos, criou vários periódicos, onde também foram publicados artigos sobre psicologia experimental.

Um médico de formação A.F. Lazursky (1874-1917) estava encarregado do laboratório de psicologia. Ele desenvolveu a caracterologia como o estudo das diferenças individuais.

Ao explicá-los, destacou duas esferas: a endopsique como base inata da personalidade e a exosfera, entendida como o sistema de relações da personalidade com o mundo circundante. Com base nisso, ele construiu um sistema de classificação de indivíduos. A insatisfação com os métodos experimentais de laboratório o levou a apresentar um plano para desenvolver um experimento natural como um método no qual a interferência deliberada no comportamento humano é combinada com um ambiente de experiência natural e relativamente simples.

Graças a isso, torna-se possível estudar não as funções individuais, mas a personalidade como um todo.

O Instituto de Psicologia Experimental, fundado em Moscou por Chelpanov, tornou-se o principal centro para o desenvolvimento de problemas em psicologia experimental.

Foi construída uma instituição de pesquisa e ensino, que não tinha igual em termos de condições de trabalho e equipamentos naquela época em outros países.

Chelpanov se esforçou muito para ensinar métodos experimentais a futuros pesquisadores no campo da psicologia. O lado positivo das atividades do instituto foi a alta cultura experimental de pesquisa realizada sob a orientação de Chelpanov.

Ao organizar o experimento, Chelpanov continuou defendendo como único tipo aceitável de experimento em psicologia, que lida com evidências das observações do sujeito sobre seus próprios estados de consciência.

A diferença decisiva entre a psicologia e outras ciências foi vista em seu método subjetivo.

Uma diferença importante entre a doutrina que se desenvolveu na Rússia foi a afirmação do princípio do comportamento ativo. O interesse pela questão de como, sem se desviar da interpretação determinista do homem, explicar sua capacidade de assumir uma posição ativa no mundo, e não apenas depender de estímulos externos, aumentou acentuadamente o interesse.

Está surgindo a ideia de que a natureza seletiva das reações às influências externas, focalizadas nela, se baseiam não na força de vontade imaterial, mas em propriedades especiais do sistema nervoso central, acessíveis, como todas as suas outras propriedades, ao conhecimento objetivo e à análise experimental.

Três proeminentes pesquisadores russos, Pavlov, Bekhterev e Ukhtomsky, chegaram independentemente a ideias semelhantes sobre a atitude ativa do organismo em relação ao meio ambiente. Eles estavam engajados na neurofisiologia e partiram do conceito reflexo, mas o enriqueceram com ideias importantes. Um reflexo especial foi identificado nas funções do sistema nervoso. Bekhterev o chamou de reflexo de concentração. Pavlov chamou isso de reflexo indicativo de ajuste.

Este tipo de reflexos recém-diferenciado diferia dos condicionados por ser uma resposta a estímulos externos, na forma de uma reação muscular complexa do organismo, assegurando a concentração do organismo no objeto e sua melhor percepção.

8. Reflexologia

Uma abordagem fundamentalmente nova do assunto da psicologia foi formada sob a influência dos trabalhos de I. P. Pavlov (1859-1936) e V. M. Bekhterev (1857-1927). A psicologia experimental surgiu do estudo dos órgãos dos sentidos. Portanto, naqueles dias, ela considerava os produtos da atividade desses órgãos - as sensações - como seu assunto.

Pavlov e Bekhterev voltaram-se para os centros nervosos superiores do cérebro. Em vez de consciência isolada, eles afirmaram um novo objeto, a saber, o comportamento holístico. Desde agora, em vez de sentir, o reflexo tornou-se o conceito inicial, essa direção ficou conhecida sob o nome de reflexologia.

Pavlov publicou seu programa em 1903, chamando-o de "Psicologia Experimental e Psicopatologia em Animais". Para compreender o significado revolucionário da doutrina do comportamento de Pavlov, deve-se ter em mente que ele a chamou de doutrina da atividade nervosa superior. Não se tratava de substituir algumas palavras por outras, mas de uma transformação radical de todo o sistema de categorias em que essa atividade era explicada.

Enquanto anteriormente um reflexo significava uma reação estereotipada e rigidamente fixada, Pavlov introduziu o princípio da convencionalidade nesse conceito. Daí seu termo principal - "reflexo condicionado". Isso significava que o corpo adquire e muda o programa de suas ações dependendo das condições - externas e internas.

A experiência de modelagem de Pavlov consistiu em descobrir a reação da glândula salivar de um cão ao som, luz, etc. Usando esse modelo engenhosamente simples, Pavlov descobriu as leis da atividade nervosa superior. Por trás de cada experimento simples havia uma densa rede de conceitos desenvolvidos pela escola pavloviana (sobre um sinal, conexão temporal, reforço, inibição, diferenciação, controle etc.), que permitia explicar, prever e modificar o comportamento causalmente.

Idéias semelhantes às de Pavlov foram desenvolvidas no livro "Psicologia Objetiva" (1907) de Bekhterev, que deu outro nome aos reflexos condicionados: combinacional.

Houve diferenças entre as visões dos dois cientistas, mas ambos estimularam os psicólogos a reestruturar radicalmente suas ideias sobre o tema da psicologia.

9. P. P. Blonsky - psicologia do desenvolvimento infantil

Blonsky considerou o comportamento do ponto de vista de seu desenvolvimento como um processo histórico especial que depende de influências sociais em uma pessoa ("Essays on Scientific Psychology" (1921)). Ele atribuiu particular importância à orientação prática da psicologia, que permite que "o político, o juiz, o moralista" ajam com eficácia. Desenvolvendo uma abordagem genética comparativa da psique, Blonsky analisou sua evolução, que foi interpretada como uma série de períodos com características distintas, e a diferença entre os períodos foi considerada devido a mudanças em um grande complexo de fatores relacionados à biologia do organismo , sua química, a razão entre o córtex e os centros subcorticais. A mais significativa das obras psicológicas de Blonsky é sua obra Memória e Pensamento (1935). Aderindo à abordagem genética, ele destaca diferentes tipos de memória que se substituíram como dominantes em diferentes períodos de idade. Na ontogênese, ele aloca a memória motora, que é substituída pela afetiva, esta última - memória figurativa e, no mais alto nível de desenvolvimento - lógica. Um novo princípio no desenvolvimento da memória é introduzido pela fala humana. A memória verbal é formada.

Seu trabalho levou a destacar o papel da aprendizagem no desenvolvimento mental de crianças em idade escolar.

A pesquisa de Blonsky é caracterizada por uma atitude de correlacionar o desenvolvimento mental da criança com o desenvolvimento de outros aspectos de seu corpo e personalidade. Ele atribuiu particular importância ao trabalho como fator de formação de qualidades pessoais positivas.

Foi dada especial atenção ao problema da educação sexual dos adolescentes. As obras de Blonsky desempenharam um papel importante na explicação científica dos processos intelectuais e emocionais, interpretados no contexto da unidade de resolução de problemas psicológicos e pedagógicos com ênfase na promoção do amor pelo trabalho.

10. Unidade de consciência e atividade

Os estudos de M. Ya. Basov (1892-1931) eram geralmente atribuídos a uma ciência especial - a pedologia.

Significava um estudo abrangente da criança, abrangendo todos os aspectos de seu desenvolvimento - não apenas psicológico, mas também antropológico, genético, fisiológico etc.

Antes de Basov, as visões sobre o assunto da psicologia eram fortemente opostas entre si pelos defensores da crença há muito reconhecida de que esse assunto é a consciência e pelos defensores da nova crença, que acreditavam que era o comportamento. Depois de Basov, o quadro mudou. É necessário, ele acreditava, mudar para um plano completamente novo. Eleve-se tanto acima do que o sujeito está ciente quanto do que se manifesta em suas ações externas, não combine mecanicamente um e outro, mas inclua-os em uma estrutura qualitativamente nova. Ele chamou isso de atividade.

Os adeptos do estruturalismo acreditavam que a estrutura mental consiste em elementos da consciência, gestaltismo - da dinâmica das formas mentais (gestalts), funcionalismo - da interação de funções (percepção, memória, vontade, etc.), behaviorismo - de estímulos e reações , reflexologia - de reflexos. Basov, por outro lado, sugeriu que a atividade fosse considerada uma estrutura especial, consistindo em atos e mecanismos separados, cujos vínculos são regulados pela tarefa.

A estrutura pode ser estável, estável. Mas também pode ser criado de novo a cada vez. Em qualquer caso, a atividade é subjetiva. Por trás de todos os seus atos e mecanismos está um sujeito, "o homem como ator no meio ambiente".

O trabalho é uma forma especial de interação de seus participantes entre si e com a natureza. É qualitativamente diferente do comportamento dos animais. Seu regulador primário é a meta a que estão sujeitos tanto o corpo quanto a alma dos sujeitos do processo de trabalho.

Basov, chefiando o departamento pedológico do Instituto Pedagógico de Leningrado. Herzen, convidou Rubinstein para o Departamento de Psicologia, onde escreveu sua principal obra "Fundamentos da Psicologia Geral" (1940). O leitmotiv do trabalho era o princípio da "unidade de consciência e atividade".

A ideia de que a comunicação de uma pessoa com o mundo não é direta e imediata, mas é realizada apenas por meio de suas ações reais com os objetos deste mundo, mudou todo o sistema de visões anteriores sobre a consciência. Sua dependência de ações objetivas, e não de objetos externos em si, torna-se o problema mais importante da psicologia.

A consciência, estabelecendo metas, projeta a atividade do sujeito e reflete a realidade em imagens sensoriais e mentais. Supunha-se que a natureza da consciência é inicialmente social, condicionada pelas relações sociais.

Como essas relações mudam de época para época, a consciência também é um produto historicamente mutável.

A posição de que tudo o que acontece na esfera mental de uma pessoa está enraizada em sua atividade também foi desenvolvida por A. N. Leontiev (1903-1979).

No início, ele seguiu a linha delineada por Vygotsky. Mas então, apreciando muito as idéias de Basov sobre a "morfologia" da atividade, ele propôs seu próprio esquema para sua organização e transformação em vários níveis: na evolução do mundo animal, na história da sociedade humana e também no desenvolvimento individual da uma pessoa - "Problemas do desenvolvimento da psique" (1959).

A atividade é uma integridade especial. Inclui vários componentes: motivos, objetivos, ações. Eles não podem ser considerados separadamente. Eles formam um sistema.

O apelo à atividade como forma de existência inerente a uma pessoa permite incluir em um amplo contexto social o estudo das principais categorias psicológicas (imagem, ação, motivo, atitude, personalidade), que formam um sistema internamente conectado.

Autor: Luchinin A.S.

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