LIÇÃO Nº 1. O desenvolvimento do conhecimento psicológico no âmbito da doutrina da alma

1. A ideia da alma dos filósofos da escola milésia

séculos XNUMX a XNUMX BC representam o período de decomposição da sociedade primitiva e a transição para o sistema escravista. Mudanças fundamentais no modo de vida social (colonização, desenvolvimento das relações comerciais, formação das cidades, etc.) criaram as condições para o florescimento da cultura grega antiga e levaram a mudanças significativas no campo do pensamento. Essas mudanças consistiram na transição das ideias religiosas e mitológicas sobre o mundo para o surgimento do conhecimento científico.

Os primeiros centros principais da cultura e ciência gregas antigas, juntamente com outros, foram as cidades de Mileto e Éfeso. As primeiras escolas filosóficas que surgiram também traziam os nomes dessas cidades. O início da cosmovisão científica está associado à escola de Mileto, que existiu nos séculos VII a VI. BC e. Seus representantes eram Tales, Anaximandro, Anaxímenes. Eles são os primeiros a serem creditados com o isolamento da psique, ou alma, dos fenômenos materiais. Comum aos filósofos da escola milésia é a posição de que todas as coisas e fenômenos do mundo circundante são caracterizados pela unidade de sua origem, e a diversidade do mundo são apenas diferentes estados de um único princípio material, princípio fundamental ou matéria primária. .

Essa posição foi estendida por pensadores antigos para a área do mental que eles destacaram. Eles acreditavam que o material e o espiritual, o corpóreo e o psíquico são fundamentalmente um; a diferença entre eles é apenas fenomenal, e não substancial, isto é, segundo o estado, manifestação e expressão deste primeiro princípio.

A diferença entre as visões dos cientistas dessa escola consistia em que tipo de matéria concreta cada um desses filósofos aceitava como o princípio fundamental do universo.

Tales (624-547 aC) indicou a água como o princípio fundamental do onipresente. Provando que é a água que é o verdadeiro começo de todo o mundo, Tales se referiu ao fato de que a Terra flutua sobre a água, é cercada por ela e ela mesma vem da água. A água é móvel e mutável, pode entrar em diferentes estados. Quando a água evapora, ela se transforma em estado gasoso e, quando congela, se transforma em estado sólido.

A alma também é um estado especial da água. A característica essencial da alma é a capacidade de dar movimento aos corpos; é isso que os faz mover. Essa capacidade de dar movimento às coisas é inerente a tudo.

Estendendo o mental a toda a natureza, Tales foi o primeiro a expressar esse ponto de vista sobre os limites do mental, que é comumente chamado de hilozoísmo. Essa doutrina filosófica foi um grande passo para a compreensão da natureza do psíquico. Opôs-se ao animismo. O hilozoísmo pela primeira vez colocou a alma (psique) sob as leis gerais da natureza, afirmando o postulado, imutável para a ciência moderna, sobre o envolvimento inicial dos fenômenos mentais no ciclo da natureza.

Considerando a alma em conexão com a organização corporal, Tales tornou os estados mentais dependentes da saúde física do corpo. Aqueles que têm um corpo saudável também têm as melhores habilidades e dons espirituais e, portanto, têm mais oportunidades de encontrar a felicidade em nossos dias. O psicólogo moderno não pode deixar de ser atraído pelas sutis observações de Tales no campo do comportamento moral humano. Uma pessoa, ele acreditava, deveria se esforçar para viver de acordo com a lei da justiça. E a justiça consiste em não fazer a si mesmo o que uma pessoa reprova a outras pessoas.

Se Tales associou todo o universo a transformações especiais e formas de água e umidade, então seu compatriota Anaximandro (610-547 aC) toma "apeiron" como a fonte de todas as coisas - um estado da matéria que não tem uma certeza qualitativa, mas que, graças ao seu desenvolvimento e combinação internos, dá origem à diversidade do mundo. Anaximandro, negando a certeza qualitativa do princípio fundamental, acreditava que não poderia ser o princípio fundamental se coincidisse com suas manifestações. Como Tales, a alma foi interpretada por Anaximandro como um dos estados do apeiron.

Anaximandro foi o primeiro dos antigos filósofos que tentou explicar a origem e origem do homem e dos seres vivos. Ele foi o primeiro a ter a ideia da origem dos vivos a partir do inanimado. A emergência do mundo orgânico pareceu a Anaximandro o seguinte. Sob a ação da luz solar, a umidade evapora da terra, de um coágulo do qual surgem plantas. Os animais se desenvolvem a partir das plantas e os humanos se desenvolvem a partir dos animais. Segundo o filósofo, o homem descende dos peixes. A principal característica que distingue o homem dos animais é o maior período de amamentação e os cuidados alheios a ele.

Ao contrário de Tales e Anaximandro, outro filósofo da escola milésia, Anaxímenes (588-522 aC) tomou o ar como princípio fundamental. A alma também tem uma natureza aérea. Ela os conectou com a respiração. A ideia da proximidade da alma e da respiração era bastante difundida entre os pensadores antigos.

2. Heráclito. A ideia de desenvolvimento como lei (Logos). Alma ("psique") como um estado especial do princípio ígneo

Representantes da escola milésia, apontando para a natureza material do mental, não deram uma imagem relativamente detalhada da vida espiritual do homem. O primeiro passo nessa direção pertence ao maior filósofo grego antigo de Éfeso, Heráclito (530-470 aC). Heráclito está conectado com os representantes da escola milésia pela ideia do começo, mas apenas pelo princípio fundamental ele tomou não água, nem apeiron e nem ar, mas fogo em seu eterno movimento e mudança causada pela luta dos opostos .

O desenvolvimento do fogo ocorre por necessidade, ou de acordo com o Logos, que cria tudo o que existe a partir do movimento oposto. Este termo "logos", introduzido por Heráclito, mas ainda usado hoje, adquiriu uma grande variedade de significados. Mas, para ele, significava a lei segundo a qual "tudo flui" e os fenômenos passam uns aos outros. O pequeno mundo (microcosmo) de uma alma individual é idêntico ao macrocosmo de toda a ordem mundial. Portanto, compreender a si mesmo (a própria "psique") significa mergulhar na lei (Logos), que dá ao curso universal das coisas uma harmonia dinâmica tecida de contradições e cataclismos.

Tudo surge e desaparece através da luta. "A guerra", apontou Heráclito, "é o pai de tudo." As transformações do fogo ocorrem em duas direções: "o caminho para cima" e "o caminho para baixo". A "subida" como forma de transformar o fogo é sua transição da terra para a água, da água para o ar, do ar para o fogo. "Way down" é a transição inversa do fogo para o ar - água - terra. Essas duas transições de fogo em direções opostas de um estado para outro podem ocorrer simultaneamente, causando o eterno movimento e desenvolvimento do mundo em toda a sua diversidade. Assim como uma mercadoria é trocada por ouro e ouro por uma mercadoria, o fogo, segundo Heráclito, se transforma em tudo, e tudo se transforma em fogo.

A alma é um estado de transição especial do princípio ígneo no corpo, ao qual Heráclito deu o nome de "psique". O nome introduzido por Heráclito para designar a realidade psíquica foi o primeiro termo psicológico. "Psique" como estados especiais de fogo surgem da água e passam para ela. O melhor estado de "psique" é sua secura. "Morte de psique - para se tornar água." Heráclito tornou a atividade da alma dependente tanto do mundo externo quanto do corpo. Ele acreditava que o elemento ígneo penetra no corpo do ambiente externo e qualquer violação da conexão da alma com o mundo externo pode levar ao embrutecimento da "psique".

Heráclito notou que as pessoas muitas vezes não se lembram de seus sonhos. Essa perda de memória ocorre porque a conexão com o mundo exterior é enfraquecida durante o sono. Uma ruptura completa com o meio externo leva à morte do organismo, assim como os carvões se apagam longe do fogo. A alma está no mesmo contato íntimo com o corpo. Na questão da determinação corporal externa da psique no que mais tarde seria chamado de problema psicofísico e psicofisiológico, Heráclito atuou como um materialista consistente.

Ele também tentou isolar e caracterizar certos aspectos da alma. O filósofo dedicou muita atenção aos atos cognitivos. Ele atribuiu grande importância aos sentidos e, entre eles, especialmente à visão e à audição.

A mente foi reconhecida como líder no homem, pois os órgãos dos sentidos permitem que apenas a harmonia externa da natureza seja estabelecida, enquanto a mente, confiando nos sentimentos, revela suas leis internas. A "psique" e os pensamentos têm um Logos que cresce por si mesmo. O pensamento de uma pessoa se desenvolve, passando de uma verdade para outra. O principal objetivo do conhecimento é descobrir a verdade, ouvir a voz da natureza e agir de acordo com suas leis.

Heráclito examina com algum detalhe as forças motrizes, inclinações, necessidades. Tocando neste lado da vida mental, Heráclito expressa uma série de disposições importantes que revelam a correlação das forças motrizes e da razão, a influência dos estados anteriores sobre os subsequentes, a natureza relativa dos motivos e necessidades dos vários seres vivos. Apontando para a dependência dos estados vivenciados do organismo em relação aos anteriores, o filósofo destaca que os sentimentos de prazer e desprazer associados às necessidades são reconhecidos através de seu oposto.

A fome torna a saciedade agradável, o cansaço torna o descanso, a doença torna a saúde. Revelando a ligação entre as forças motivadoras e a razão, Heráclito observou que todo desejo se compra ao preço da “psique”, ou seja, o abuso dos desejos e das necessidades inferiores enfraquece a “psique”. Mas, por outro lado, a moderação no atendimento das necessidades contribui para o desenvolvimento e aprimoramento das habilidades intelectuais humanas.

A felicidade de uma pessoa não consiste em uma paixão pelos prazeres corporais, mas em proceder da voz da razão, que permite a uma pessoa manifestar um comportamento natural associado a uma compreensão das leis da necessidade (Logos). O principal em uma pessoa é o caráter, entendido por Heráclito como destino, como o fator psicológico dominante que determina o destino de uma pessoa ao longo de sua vida.

As visões de Heráclito tiveram uma grande influência no desenvolvimento dos sistemas filosóficos e psicológicos dos pensadores antigos posteriores, nos quais as idéias apresentadas por Heráclito receberiam maior concretização. Entre as disposições mais importantes dos ensinamentos de Heráclito, é necessário destacar:

1) a ideia da natureza material (ígnea) da alma e a dependência do mental das leis gerais da natureza (Logos);

2) a disposição sobre a determinação externa e corporal do mental;

3) preservação da atividade vital (sono, vigília) e da psique (forças cognitivas e motivadoras);

4) dependência interna e correlação de forças cognitivas e motivadoras, a natureza relativa destas últimas;

5) variabilidade de estados mentais, sua transição de um para outro;

6) a natureza processual do mental e seu desenvolvimento (autocrescimento);

7) a introdução do primeiro termo psicológico "psique" para denotar fenômenos mentais.

3. Alcmeon. O princípio da nervosa. Neuropsiquismo. Princípio de semelhança

Questões sobre a natureza da alma, seu condicionamento externo e fundamentos corporais foram levantadas nos tempos antigos não apenas por filósofos, mas também por representantes da medicina. O apelo dos médicos antigos a essas questões foi motivado por sua prática médica, sua experiência pessoal e suas próprias observações sobre o trabalho de vários sistemas do corpo, o comportamento de animais e humanos. Entre os antigos, destaca-se o maior médico e filósofo da era antiga Alcmaeon (séculos VI-V aC), conhecido na história da psicologia como o fundador do princípio do nervismo. Ele foi o primeiro a conectar a psique com o trabalho do cérebro e do sistema nervoso como um todo.

A prática de dissecar cadáveres para fins científicos permitiu a Alcmaeon fornecer a primeira descrição sistemática da estrutura geral do corpo e das supostas funções do corpo. Ao estudar sistemas individuais do corpo, incluindo o cérebro e o sistema nervoso, Alcmaeon descobriu a presença de condutores que vão do cérebro aos órgãos dos sentidos. Ele descobriu que tanto humanos quanto animais têm cérebro, órgãos sensoriais e condutores abertos e, portanto, experiências, sensações e percepções devem ser características de ambos. A suposição de Alcmaeon sobre a presença da psique em humanos e animais como criaturas dotadas de sistema nervoso e cérebro expressou um novo olhar sobre os limites do mental, que atualmente é chamado de neuropsiquismo.

Dotando os animais de alma, Alcmaeon não estava inclinado a identificar a psique de animais e humanos. O homem difere dos animais em mente, e a base anatômica para a diferença entre eles é o volume geral e a estrutura do cérebro, bem como os órgãos dos sentidos. Embora a mente distinga o homem dos animais, ela tem sua origem nas sensações que surgem nos sentidos. Considerando as sensações como a forma inicial da atividade cognitiva, Alcmaeon tenta pela primeira vez descrever as condições para o surgimento das sensações e formula a esse respeito a regra da semelhança como princípio explicativo da sensibilidade. Para a ocorrência de qualquer sensação, é necessária a homogeneidade da natureza física do estímulo externo e dos órgãos dos sentidos.

O princípio da semelhança foi estendido por Alcmaeon não apenas às sensações e percepções, mas também às experiências emocionais. Os níveis de atividade vital foram associados por Alcmaeon às peculiaridades da dinâmica e movimento do sangue no corpo. O fluxo de sangue nas veias provoca o despertar, o refluxo do sangue das veias leva ao sono, e a saída completa do sangue leva à morte do organismo. A condição geral do corpo é determinada pela proporção dos quatro elementos - água, terra, ar e fogo, que são o material de construção do corpo. A coordenação adequada, o equilíbrio, a harmonia desses quatro elementos garantem a saúde física do corpo e a alegria do espírito humano. Um desequilíbrio leva a várias doenças e, no pior dos casos, à morte. O equilíbrio e a harmonia dos elementos do corpo e a saúde de uma pessoa dependem dos alimentos que ingere, das condições climáticas e geográficas em que a pessoa vive e, finalmente, das características do próprio organismo.

As disposições apresentadas por Alcmaeon sobre a conexão da psique com o cérebro, o princípio do nervismo, o princípio da semelhança na explicação do surgimento de sensações e percepções, a ideia de fatores externos e internos que determinam a atividade geral e atividade vital do corpo, deixou uma marca notável no desenvolvimento da medicina antiga, filosofia e psicologia. Toda a medicina de Hipócrates e, em particular, sua doutrina dos quatro tipos de temperamento será baseada nas idéias de Alcmaeon. O princípio do nervismo se tornará a base para o desenvolvimento de um ponto de vista centrado no cérebro sobre a localização da alma. O princípio da semelhança na explicação do mecanismo das sensações e percepções será seguido por Empédocles, os atomistas.

4. Empédocles. A doutrina das quatro "raízes". Biopsiquismo. O princípio da semelhança e a teoria das saídas

Alcmaeon já mostra uma transição do reconhecimento de um único princípio material e um apelo aos quatro elementos como os principais elementos que determinam a estrutura geral do organismo e sua condição física. O esquema filosófico da estrutura do homem e do mundo como um todo baseado em quatro elementos, ou "raízes" (terra, água, ar, fogo), foi desenvolvido pelo grande filósofo e médico da antiguidade Empédocles (490-430 aC) .

Empédocles continuou a desenvolver a linha materialista na filosofia e na psicologia, mas, ao contrário de seus antecessores, substitui a teoria de um único princípio pela doutrina das quatro "raízes". Os elementos primários do universo não são um elemento, mas quatro - terra, água, ar, fogo.

O organismo de plantas e animais, como o mundo como um todo, consiste em quatro elementos, e a diferença entre plantas e animais está na proporção e no grau de expressão desiguais em ambos os elementos originais. As mais perfeitas em suas proporções estão nas plantas - suco, nos animais e nos humanos - no sangue. Assim, o sangue é representado por uma parte de fogo, uma parte de terra e duas partes de água. Suco de plantas e sangue em animais e humanos são a estrutura principal do corpo, e foi sangue e suco, devido à combinação mais perfeita de elementos neles, que Empédocles considerou como portadores de funções espirituais, mentais. Como o "psíquico" foi atribuído pelo filósofo não apenas aos animais e humanos, mas também às plantas, portanto, Empédocles expressou um ponto de vista diferente de Tales e Alcmaeon sobre os limites do mental, denominado biopsiquismo. Posteriormente, o princípio do biopsiquismo será seguido por Aristóteles, Avicena e outros filósofos.

Nos humanos, o coração é o centro do fluxo sanguíneo, portanto, e não o cérebro, como sugeriu Alcmaeon, é o órgão da alma. O sangue determina sensações, sentimentos e pensamentos. Características da atividade geral e mobilidade de uma pessoa também estão associadas ao sangue. A extensão em que um ou outro órgão do corpo é suprido com sangue determina as capacidades dessas partes do corpo.

Empédocles expressa pensamentos semelhantes a Alcmaeon ao considerar o mecanismo da percepção.

Para Empédocles, o princípio da semelhança adquire um significado universal. Estende-se às sensações, às forças motivadoras e até às forças formadoras do mundo - Amor e Inimizade. A natureza dos estados de incentivo é tal que todas as coisas vivas lutam pelos semelhantes que faltam. Amor, Amizade, Felicidade surgem quando o semelhante encontra o semelhante. Comparado com Alcmaeon, Empédocles introduz uma nova posição na doutrina dos mecanismos da percepção, apresentando a teoria dos fluxos, com a qual ele tenta primeiro responder à questão de como os objetos externos agem sobre os órgãos dos sentidos e como as sensações e percepções surgem neles. Empédocles apresentou o processo de percepção como um mecanismo de saídas. Esse mecanismo de saídas é descrito mais detalhadamente pelo filósofo em relação à visão. Os fluxos de pequenas partículas vêm de objetos externos, que, penetrando nos poros dos órgãos dos sentidos, evocam a imagem de um objeto externo.

As saídas não vêm apenas de objetos externos, mas também dos próprios órgãos dos sentidos. Os fluxos provenientes dos olhos testemunham a participação ativa dos próprios órgãos dos sentidos no ato da percepção. O princípio da similaridade e o mecanismo de saídas foram a base para explicação e visão de cores. Empédocles foi o primeiro a ser creditado com a construção da teoria da visão de cores. A percepção das cores, segundo o filósofo, é determinada tanto pelas propriedades dos objetos que afetam o olho, quanto pelas características do próprio órgão perceptivo. Empédocles também é o primeiro a sugerir que é possível reduzir toda a gama de cores para quatro cores primárias. Nas sensações e percepções, o filósofo viu a forma inicial de conhecimento, a partir da qual a mente cresce. Ele não duvidou da realidade dos objetos visíveis e da adequação de sua percepção pelos sentidos. No entanto, o conhecimento sensorial, segundo o cientista, deve ser controlado pela razão, o que nos permite utilizar melhor nossos sentimentos.

No desenvolvimento da psicologia antiga, as visões de Empédocles ocupam um lugar de destaque, tanto em sua novidade quanto em relação à sua influência na formação de ideias posteriores sobre o homem e sua psique. As visões de Empédocles contribuíram para o fortalecimento da abordagem evolutiva na explicação do surgimento e desenvolvimento dos animais, a afirmação da ideia da natureza material da alma, sua determinação externa e corporal. Empédocles redefiniu os limites do psíquico. O ponto de vista coraçãocêntrico de Empédocles sobre o problema da localização da alma será uma das hipóteses mais difundidas sobre o substrato do psíquico. O princípio da similaridade e a teoria dos fluxos, propostos pelo antigo cientista para explicar o mecanismo da percepção, serão posteriormente adotados por Demócrito e todos os defensores da doutrina atomística. A teoria humoral da atividade geral e da mobilidade de uma pessoa, baseada no princípio da proporção de vários elementos do sangue, se tornará um pré-requisito para a construção por Hipócrates da doutrina dos quatro tipos de temperamento.

5. Conceito filosófico e psicológico atomístico de Demócrito. Hipócrates e temperamentos

Entre os contemporâneos de Anaxágoras e Hipócrates, Demócrito (460-370 aC) destaca-se entre os filósofos mais proeminentes da era antiga. Demócrito é considerado o verdadeiro fundador da tendência atomista, pois foi ele quem deu uma exposição sistemática da imagem atômica do mundo. A posição inicial no sistema filosófico de Demócrito é que ele não toma os elementos como o princípio fundamental do mundo, pois eles mesmos já são complexos em suas formações de composição, mas átomos.

A natureza dos átomos foi interpretada por Demócrito de forma diferente do que Anaxágoras descreveu as propriedades do homeomerismo. Ao contrário do homeomerismo, os átomos são menores, mais leves, indivisíveis e não idênticos aos objetos visíveis.

Demócrito acreditava que o princípio fundamental deveria ser fundamentalmente diferente de suas manifestações específicas. Existe uma variedade infinita de átomos, cuja colisão e separação dão origem às suas várias combinações, que eventualmente formam vários corpos e coisas. A condição principal e necessária para o movimento dos átomos, sua conexão e separação é o vazio. Sem ela, o mundo ficaria imóvel, assumiria um caráter estaticamente morto.

Como resultado dos processos mecânicos de combinação de átomos, surge tudo o que cerca uma pessoa, incluindo ela mesma. A vida não é produto de um ato divino, é gerada pela coesão de átomos úmidos e quentes, animais originados da água e do lodo. O homem originou-se dos animais. Todos os seres vivos estão em constante mudança.

A alma dos animais e do homem é o que os faz se mover. É de natureza corporal e consiste em átomos de um tipo especial, distinguidos por sua forma e extrema mobilidade. Os átomos da alma são redondos, lisos e semelhantes aos átomos de fogo. Átomos de fogo penetram no corpo quando inalados. Com a ajuda da respiração, eles são reabastecidos no corpo.

Penetrando no corpo, os átomos da alma estão dispersos por todo o corpo, mas ao mesmo tempo se acumulam em partes separadas dele. Essas áreas de congestionamento são a área da cabeça, coração e fígado. Na região da cabeça, os átomos ardentes e mais móveis permanecem, cujo movimento determina o curso dos processos cognitivos - sensações, percepções e pensamentos. Átomos de formato redondo estão concentrados na região do coração, mas menos móveis. Este tipo de átomos está associado a estados emocionais e afetivos. Os átomos acumulados na região do fígado determinam a esfera de inclinações, aspirações e necessidades. Assim, Demócrito, no que diz respeito à localização da alma, não aceita nem o ponto de vista cérebro-cêntrico de Alcmaeon, nem o coração-cêntrico de Empédocles. Delineando diferentes níveis de atividade mental, ele tenta correlacioná-los com diferentes partes do corpo.

Delimitando os aspectos individuais da alma, Demócrito tenta revelar mais plenamente a natureza, as condições e os mecanismos do surgimento das forças cognitivas e motivadoras de uma pessoa, para determinar seu lugar no quadro geral de sua vida mental.

A esfera cognitiva da alma incluía sensações, percepções e pensamento. Demócrito considerava as sensações e percepções como a forma inicial de atividade cognitiva. O pensamento é baseado neles. Sem sensações e percepções, os pensamentos não surgem. Considerando as sensações e as percepções como o elo inicial do processo cognitivo, ele imaginou claramente que os sentimentos não podem refletir a essência das coisas. Sensações e percepções deslizam sobre a superfície e apreendem apenas o externo. Somente o pensamento, que desempenha uma função semelhante a um microscópio, permite ver o que resta além dos sentidos.

Os pontos de partida para explicar o surgimento de sensações e percepções são o princípio da similaridade e o mecanismo de saídas. Demócrito notou que existem apenas átomos nos corpos, e qualidades como sabor, cor, cheiro, calor, etc., não são características dos próprios átomos e dos corpos que os consistem. Eles surgem apenas durante a interação dos átomos com os órgãos dos sentidos, o que dá origem em nossa mente a sensações de salgado, doce, vermelho, amarelo, quente, frio, etc. As qualidades listadas são, por assim dizer, secundárias, derivadas, não inteiramente dependente da natureza física dos átomos. Essas cores e sensações que uma pessoa experimenta são experiências subjetivas, cuja base objetiva é o mundo externo, composto apenas de átomos e vazio. Assim, no ensino de Demócrito sobre as sensações, pela primeira vez, chama-se a atenção para os aspectos objetivos e subjetivos da sensibilidade. O mecanismo de percepção de objetos integrais foi descrito pelo filósofo a partir da teoria dos fluxos. As saídas, chamadas de ídolos por Demócrito, são uma combinação de átomos finos que reproduzem a forma de um objeto percebido.

Emoções e afetos são determinados pelas várias propriedades dos átomos que penetram no corpo. Além das propriedades físicas dos átomos, os estados emocionais dependem das necessidades. As emoções positivas são causadas pelo fluxo suave de átomos redondos e esféricos, desde que as necessidades sejam atendidas. As emoções negativas surgem como resultado da ação de átomos angulares e em forma de gancho em movimento desigual em caso de necessidades não satisfeitas.

Demócrito atribuía grande importância às necessidades humanas. Eles foram considerados por ele como as principais forças motrizes que acionam não apenas as experiências emocionais. Sem necessidades, o homem nunca poderia sair do estado selvagem.

Muito do que uma pessoa aprendeu aconteceu, segundo o cientista, como resultado da imitação. Imitando os sons dos animais, uma pessoa começa a designá-los com esses sons. Depois disso, as pessoas concordam com o uso geral dos sons e suas combinações.

De particular interesse é a ética de Demócrito, que se dirige a um indivíduo e é de natureza psicológica. Observações sutis de pessoas e suas ações e comportamentos são refletidas em vários ensinamentos e instruções.

A doutrina de Demócrito marcou o início de uma explicação causal dos processos mentais: sensações, percepções e forças motrizes. A indicação de Demócrito da conexão do pensamento como o nível mais alto de atividade cognitiva com sensações e percepções e seu crescimento a partir delas foi uma suposição importante.

O ensinamento de Heráclito de que o curso das coisas depende da lei (e não da arbitrariedade dos deuses - os governantes do céu e da terra) passou para Demócrito. Os próprios deuses à sua imagem nada mais são do que aglomerados esféricos de átomos de fogo. O homem também é criado a partir de vários tipos de átomos, dos quais os mais móveis são os átomos de fogo. Eles formam a alma. Ele reconheceu como uma para a alma e para o cosmos não a lei em si, mas a lei segundo a qual não existem fenômenos sem causa, mas todos eles são o resultado inevitável da colisão de átomos. Eventos aleatórios parecem ser a causa da qual não sabemos. Posteriormente, o princípio da causalidade foi chamado de determinismo. Graças a ele, o conhecimento científico sobre a psique foi minando pouco a pouco.

Demócrito era amigo do famoso médico Hipócrates. Para um médico, era importante conhecer a estrutura de um organismo vivo, as causas das quais a saúde e a doença dependem. Hipócrates considerava a causa determinante a proporção em que vários "sucos" (sangue, bile, muco) são misturados no corpo. A proporção na mistura foi chamada de temperamento. Os nomes de quatro temperamentos que sobreviveram até hoje estão associados ao nome de Hipócrates: sanguíneo (predomina o sangue), colérico (bile amarela), melancólico (bile negra), fleumático (muco). Para a psicologia futura, esse princípio explicativo, apesar de toda a sua ingenuidade, foi de grande importância. Não admira que os nomes dos temperamentos tenham sobrevivido até hoje.

Primeiro, a hipótese foi trazida à tona, segundo a qual as inúmeras diferenças entre as pessoas se encaixam em alguns padrões gerais de comportamento. Assim, Hipócrates lançou as bases para a tipologia científica, sem a qual os ensinamentos modernos sobre as diferenças individuais entre as pessoas (principalmente a psicofisiologia diferencial) não teriam surgido.

Em segundo lugar, Hipócrates procurou a fonte e a causa das diferenças dentro do organismo. As qualidades mentais tornaram-se dependentes das corporais.

O papel do sistema nervoso naquela época ainda não era conhecido. Portanto, a tipologia era, na linguagem de hoje, humoral. A partir de agora, médicos e psicólogos falam sobre uma única regulação neuro-humoral do comportamento.

6. Sistema filosófico e ético de Sócrates. O propósito da filosofia. Método de conversação socrático

Todo o conceito ético de Sócrates é construído sobre o desejo de compreender o verdadeiro propósito de uma pessoa, expresso na aquisição do bem, virtudes, beleza, felicidade e riqueza. O verdadeiro sentido da vida humana está em como uma pessoa entende, aprecia e usa tudo isso. O princípio principal de Sócrates é o princípio da moderação. A indulgência em prazeres corporais destrói o corpo e suprime a atividade mental. Uma pessoa deve se esforçar para ter necessidades mínimas, e elas precisam ser satisfeitas apenas quando atingem sua maior tensão. Tudo isso aproximaria a pessoa de um estado divino, no qual direcionaria o principal esforço da vontade e da mente para a busca da verdade e do sentido da vida.

A parte psicológica dos ensinamentos de Sócrates é abstrata e idealista por natureza. O homem e sua alma são dados por Deus. Comparado aos animais, Deus deu ao homem uma estrutura e habilidades espirituais mais perfeitas. Do Divino, o homem recebeu a postura ereta, liberando as mãos e expandindo o horizonte da visão, a linguagem com sua capacidade de pronunciar sons articulados, os órgãos dos sentidos com o desejo de ver, ouvir, tocar, etc. A base da atividade mental não é sensações e percepções impostas a uma pessoa de fora, mas a compreensão, que é um ato puramente espiritual, expresso no despertar, revitalização e recordação do conhecimento que estava originalmente embutido na própria alma. Ao expandir o campo do conhecimento e das ideias inatas despertadas com a ajuda de perguntas orientadoras, ou o método da conversação socrática, Sócrates viu o desenvolvimento intelectual do homem. Para a aquisição bem-sucedida de conhecimento, uma pessoa deve ter certas habilidades, entre as quais atribuiu a velocidade de apreensão, a força de memorização e o interesse ou atitude em relação ao conhecimento adquirido. Na história da filosofia e da psicologia, Sócrates atuou como o iniciador da direção idealista. Suas ideias se tornaram o ponto de partida em sistemas subsequentes de psicologia idealista.

O sistema idealista de Sócrates também continha disposições importantes, do ponto de vista da psicologia. Uma delas consiste na transferência do interesse científico da questão da natureza em geral e dos princípios fundamentais do universo para o problema do próprio homem. Dirigindo-se a uma pessoa, seu mundo interior, espiritual, Sócrates enfatizou pela primeira vez a importância primordial da atividade do próprio sujeito, sua capacidade de se gerir de acordo com conceitos e princípios sociais e éticos que atuam como reguladores das ações e comportamentos humanos . Algumas características essenciais que distinguem o homem dos animais são indicadas. Entre eles, o filósofo atribuiu a postura ereta, a presença de mão livre, mente, linguagem e fala articulada. Embora a origem desses traços distintivos tenha sido interpretada por Sócrates de forma idealista, a própria indicação das propriedades listadas, inerentes apenas ao homem e distinguindo-o do mundo animal, foi de fundamental importância para interpretações materialistas posteriores do problema da antropogênese.

7. Platão: o verdadeiro ser e o mundo das ideias. Mundo sensual e inexistência. A ideia mais elevada do Bem e a alma mundial do Mal. Imortalidade da Alma

De uma forma mais detalhada, as ideias de Sócrates foram apresentadas por seu aluno e seguidor mais próximo - Platão. Desde então, o desenvolvimento da filosofia e da psicologia antigas, bem como da filosofia e da psicologia de todos os séculos subsequentes, vem acontecendo na luta contínua de duas correntes opostas - materialismo e idealismo.

Embora a herança criativa de Platão seja grande (no total, ele escreveu 36 obras que sobreviveram quase completamente até hoje), ele não possui trabalhos especiais sobre psicologia. As questões psicológicas são abordadas por Platão em várias obras. O Meno expõe a teoria da reminiscência. Na obra "Fedro" é dada uma descrição religiosa da alma, "Teeteto" é dedicado à crítica dos ensinamentos de Heráclito sobre a alma. O tratado "Fedon" apresenta a doutrina da imortalidade da alma. A obra “O Estado” contém os ensinamentos de Platão sobre a estrutura da alma, dividindo-a em partes.

A principal posição de Platão é reconhecer como verdadeiro ser não o mundo material, mas o mundo das ideias. De acordo com Platão, estamos cercados por muitas coisas concretas individuais belas e belas. Cada um deles perde sua beleza com o tempo e são substituídos por outros belos fenômenos, coisas, objetos. Mas o que torna todas essas belas coisas separadas bonitas? Deve haver algo que abrace a beleza e a beleza de tudo o que é individual, concreto e transitório, ou seja, deve haver algo comum a tudo o que é visível. Esse comum, que é a fonte da beleza e um modelo para todas as manifestações do mundo material, foi chamado por Platão de ideia, que é uma forma ideal universalmente válida.

Tudo o que existe, segundo Platão, consiste em três lados: o ser, o mundo sensual e o não-ser. O ser constitui o mundo das ideias. A inexistência é o mundo material criado por Deus a partir de quatro elementos - água, terra, ar e fogo. O mundo das coisas sensíveis é o resultado da penetração do ser no não-ser, pois todas as coisas concretas, por um lado, estão envolvidas na ideia, porque são semelhanças distorcidas, ou sombras, das ideias, por outro lado. , as coisas estão envolvidas no não-ser, ou matéria, porque estão cheias dela.

A ideia de beleza é apenas uma das ideias mais elevadas. A ideia mais elevada é a ideia do Bem. A ideia mais elevada do Bem constitui a alma do mundo. Como tudo no mundo é contraditório e oposto, Platão introduz a segunda alma mundial do Mal. Essas duas almas supremas dão origem a tudo. Além deles, segundo Platão, há almas de estrelas, planetas, pessoas, animais, etc. A alma do mundo dá movimento e atividade ao Cosmos. Um papel semelhante é desempenhado pelas almas de corpos individuais, seres vivos, incluindo humanos. Cada uma dessas almas é chamada a dominar e controlar o corpo. Platão atribuiu uma função ativa às almas. O sensorialmente compreendido é a união do corpóreo com seu padrão, que são as idéias. Tudo o que é visível é mutável, fugaz, impermanente, enquanto as ideias existem eternamente, são imutáveis ​​e constantes. O mundo ao nosso redor é um mundo de imagens obscuras, distorcidas e fantasmagóricas ou sombras de ideias imortais e imutáveis.

A alma humana não depende do corpo. Ela existe antes do nascimento e, após a morte de um organismo corporal individual, pode passar de um corpo para outro. Em um esforço para justificar a imortalidade da alma, Platão dá quatro provas.

A primeira delas é baseada no princípio dos opostos. O mundo está cheio de contradições: bonito - feio; bem mal; sono - vigília, etc. Através de uma série de estados intermediários, um oposto surge do outro. Assim, durante a transição da alma pura mais elevada, ocorrem estados semi-espirituais, que gradualmente, tornando-se cada vez mais intimamente ligados ao corpo, levam a tais qualidades que, juntamente com o corpo, podem ser destruídas.

A mudança da morte para o avivamento ocorre com a ajuda da alma. Para que tal mudança do vivo para o mortal e vice-versa ocorra, é necessário que as almas dos mortos existam, sempre prontas para se moverem para outros corpos emergentes. Nesse caso, a alma deve existir, tanto após a morte quanto antes do nascimento do corpo, ou seja, deve ser eterna e imortal.

A segunda prova da imortalidade da alma é construída com base na teoria da reminiscência. O homem estabelece a semelhança e a diferença nas coisas sem nenhum ensinamento e aprendizado. Uma pessoa adquire conhecimento graças à capacidade inata da alma de lembrar. Mas a alma humana só pode se lembrar do que já sabia no passado. Para fazer isso, a alma deve ter conhecimento antes de se estabelecer no corpo. No entanto, isso seria impossível se a alma não existisse antes de seu estabelecimento no corpo nascente. Mas se a alma existe antes do nascimento do corpo, então ela pode e deve existir após a morte do corpo e, portanto, é por sua natureza eterna e imortal.

A terceira prova baseia-se na proposição sobre a identidade da ideia e da alma, sobre seu pertencimento e proximidade com tudo o que é divino. Todo composto, complexo se desintegra e perece; só o simples e o incomponível não podem ser destruídos. Deste ponto de vista, o corpo humano é sempre algo visível, composto, mutável e, portanto, tende a desmoronar e morrer. Em contraste com o corpo, a alma e as ideias humanas são invisíveis, incomponíveis e indecomponíveis e, portanto, não estão sujeitas à destruição e são eternas. Se a alma usa os órgãos do corpo durante a cognição, ela se desvia do verdadeiro caminho, fica como que embriagada. Quando ela aprende sozinha, então ela leva ao mundo divino das ideias, onde tudo é simples, indivisível, invisível e eterno. Portanto, a alma está relacionada com o divino e semelhante a ele. E o que é de Deus e como ele deve ser eterno e imortal.

O mundo está organizado de tal maneira que tudo corporalmente obedece ao divino. Quando a alma se instala no corpo, este passa a obedecê-lo. E o que é criado para poder e controle é de origem divina. Tudo que é divino é eterno. Portanto, a alma humana é imortal.

A quarta prova decorre da afirmação de que a alma é a fonte da vida. A alma, mergulhando em qualquer corpo, sempre lhe dá vida, mas o que traz a vida não aceita a morte, ou seja, não pode ser mortal. Portanto, a alma humana deve ser indestrutível e imortal.

Pode-se ver pelos argumentos acima que todos eles visam substanciar a independência da alma em relação ao corpo. O corpo humano é apenas um abrigo temporário para a alma. Mas seu principal local de permanência é nas alturas divinas, onde encontra paz e descanso das paixões corporais e se junta ao mundo das ideias, nem todas as almas humanas estão destinadas a alcançar as alturas divinas. As almas daqueles que eram escravos das luxúrias corporais, que se entregavam à gula ou a outros excessos corporais, por várias gerações degeneram em almas de animais. Somente as almas dos filósofos se aproximam das alturas do mundo divino das idéias, pois somente elas são caracterizadas pela libertação quase completa da escravidão corporal.

No homem, Platão distinguiu dois níveis da alma - o mais alto e o mais baixo. O nível mais alto é representado pela parte racional da alma. É imortal, incorpóreo, é a base da sabedoria e tem uma função controladora em relação à alma inferior e a todo o corpo. O lar temporário da alma racional é o cérebro.

A alma inferior é representada por duas partes ou níveis: a parte nobre inferior da alma e a alma inferior luxuriosa. A alma nobre ou ardente inclui a área dos estados afetivos e aspirações. Associado a ele: vontade, coragem, coragem, destemor, etc.

Ela age inteiramente a mando da parte racional da alma.

Platão distinguiu três níveis da estrutura da alma. Figurativamente, essa tríplice divisão da alma é chamada de "carruagem da alma", onde um cavalo ardente puxa o cocheiro para o Divino; lascivo - para a terra, mas ambos são controlados pela mente.

Com base na divisão da alma em três partes, Platão dá uma classificação de personagens individuais, os personagens de vários povos, formas de governo e a divisão da sociedade em estamentos. As pessoas foram distinguidas por Platão com base na predominância de uma ou outra parte da alma. Sábios e filósofos são caracterizados pela predominância da alma racional. Nas pessoas corajosas e corajosas, a alma nobre domina, e nas pessoas que se entregam aos excessos corporais, a parte lasciva da alma está liderando. De maneira semelhante, os povos individuais também diferiam.

A predominância da alma racional é característica, segundo Platão, dos gregos; o domínio de uma alma nobre - para os povos do norte e uma alma luxuriosa - para os egípcios e outros povos do Oriente.

A hierarquia de propriedade também foi construída sobre um princípio psicológico. Uma grande mente é inerente aos aristocratas, coragem - em guerreiros, paixões e inclinações - em artesãos e escravos. A partir disso foram tiradas conclusões sobre as formas de governo.

O estado ideal era considerado governado por aristocratas, os guardas nele são guerreiros, e artesãos e escravos trabalham e obedecem.

O significado político da psicologia de Platão visava inteiramente a proteção dos interesses da classe dominante e da aristocracia.

Com base na experiência de Sócrates, que provou a indissociabilidade do pensamento e da comunicação (diálogo), Platão deu o passo seguinte. Ele avaliou o processo de pensar de um novo ângulo, que não recebeu expressão no diálogo externo socrático. Platão abriu o diálogo interno.

Esse fenômeno é conhecido pela psicologia moderna como discurso interior.

8. A doutrina da alma de Aristóteles

As dificuldades e contradições existentes na compreensão da natureza do mental, que surgiram, por um lado, das idéias sobre a alma de Demócrito, por outro, da doutrina da alma de Platão, exigiam sua resolução. Uma tentativa de remover o oposto de dois pontos de vista polares foi realizada pelo estudante mais próximo de Platão, Aristóteles (384-324 aC), um dos maiores filósofos da antiguidade. Segundo Aristóteles, a riqueza ideológica do mundo está escondida nas coisas terrenas percebidas sensualmente e é revelada em suas pesquisas baseadas na experiência.

O resultado decisivo das reflexões de Aristóteles: "A alma não pode ser separada do corpo", tornou sem sentido todas as questões que estavam no centro do ensino de Platão sobre o passado e o futuro da alma. Seus pontos de vista são uma generalização, o resultado e o auge de toda a ciência grega antiga.

Dar ao conhecimento psicológico a enorme importância que eles têm para o estudo da natureza como um todo foi para Aristóteles a base para separar o conhecimento sobre a alma em uma seção independente da filosofia. Aristóteles foi o primeiro a escrever um tratado especial sobre a alma. Como nesta obra as visões do próprio Aristóteles são precedidas por uma revisão das ideias sobre a alma de seus predecessores, a referida obra do filósofo também pode ser considerada como o primeiro estudo historiográfico no campo da filosofia e da psicologia.

O conceito psicológico de Aristóteles estava intimamente ligado e seguido de sua doutrina filosófica geral da matéria e da forma. O mundo e seu desenvolvimento foram entendidos por Aristóteles como o resultado da interpenetração constante de dois princípios - um passivo (matéria) e um princípio ativo, chamado por Aristóteles de forma. Matéria é tudo o que envolve uma pessoa, e a própria pessoa. Todas as coisas materiais concretas surgem devido à forma, que, por sua função organizadora, lhes confere uma certeza qualitativa. Matéria e forma são começos mutuamente pressupostos e inseparáveis ​​um do outro. A alma como forma é a essência de todas as coisas vivas. A doutrina de Aristóteles da matéria e da forma e da alma como forma viva teve várias consequências importantes.

A alma, em sua opinião, não pode ser considerada nem como um dos estados da matéria primária, nem como uma entidade independente arrancada do corpo. A alma é um princípio ativo e ativo no corpo material, sua forma, mas não a substância ou o próprio corpo.

Desempenhando uma função organizadora e ativa em relação ao corpo, a alma não pode existir sem este, assim como a existência do próprio organismo é impossível sem uma forma ou alma.

Alma e corpo estão inextricavelmente ligados, e "a alma não pode ser separada do corpo".

Pensar, de acordo com Aristóteles, é impossível sem a experiência sensorial. É sempre dirigida a ele e surge em sua base. "A alma", afirmou o filósofo, "nunca pensa sem imagens". Ao mesmo tempo, o pensamento penetra na essência das coisas inacessíveis aos sentidos. Essa essência das coisas é dada nos sentidos apenas na forma de possibilidades. O pensamento é uma forma de formas sensoriais ou simplesmente uma forma de formas em que tudo o que é sensível e visual desaparece e o que resta é generalizado e universalmente válido. Crescendo a partir de formas sensuais, o pensamento não pode proceder isoladamente do corpo. E qual é a causa que acende a mente individual e atualiza as formas generalizadas contidas nas imagens sensoriais na forma de potência em conceitos?

Aristóteles considera essa razão como sendo o pensamento supraindividual, genérico, ou a mente suprema, que se constrói em uma pessoa sobre as formas cognitivas da alma já conhecidas por ela e completa sua hierarquia. É sob a influência da mente suprema que ocorre a formação ou realização de formas generalizadas ideais, dadas em formas sensuais na forma de possibilidades.

Inseparáveis ​​das habilidades cognitivas da alma são suas outras propriedades específicas - aspirações e experiências afetivas. O surgimento de emoções e aspirações é causado por causas naturais: as necessidades do corpo e dos objetos externos que levam à sua satisfação. Qualquer movimento volitivo, qualquer estado emocional, como as principais forças motrizes da alma, determinando a atividade do organismo, tem fundamentos naturais.

Aristóteles associava a atividade motora geral de uma pessoa ao sangue, no qual via a principal fonte da atividade vital do corpo. O sangue foi considerado por Aristóteles como o portador material de todas as funções mentais, desde a mais baixa até a mais alta. Espalhando-se por todo o corpo, dá vida aos seus sentidos e músculos. Por meio dele, eles se conectam com o coração, que atuava como órgão central da alma.

Quanto ao cérebro, foi considerado por Aristóteles como um reservatório para o resfriamento do sangue.

A seção mais importante no sistema geral das idéias de Aristóteles sobre a alma é sua doutrina das habilidades da alma. Expressa um novo olhar sobre a estrutura da alma e a proporção de suas principais propriedades.

A novidade nas concepções de Aristóteles sobre a estrutura da alma reside em dois pontos essenciais.

Em primeiro lugar, uma abordagem holística encontrou expressão neles, em que a alma foi concebida como algo unificado e indivisível em partes.

Em segundo lugar, o esquema aristotélico da estrutura da alma está imbuído da ideia de desenvolvimento, que foi implementada pelo filósofo, tanto em aspectos filogenéticos quanto ontogenéticos. Por um lado, as habilidades individuais da alma atuam como estágios sucessivos de sua evolução e, por outro lado, o desenvolvimento da alma humana individual como uma repetição desses estágios de evolução. O desenvolvimento da alma na ontogênese é uma transição gradual e transformação de habilidades inferiores em superiores. Da doutrina das três habilidades básicas da alma seguiram-se também as tarefas pedagógicas, que foram reduzidas por Aristóteles ao desenvolvimento dessas três habilidades. O desenvolvimento das habilidades das plantas forma em uma pessoa destreza corporal, força muscular, atividade normal de vários órgãos e saúde física geral.

Devido ao desenvolvimento de habilidades de sentimento, uma pessoa desenvolve observação, emotividade, coragem, vontade, etc.

O desenvolvimento de habilidades razoáveis ​​leva à formação do sistema de conhecimento, mente e intelecto de uma pessoa como um todo.

9. Visões psicológicas dos estóicos

A escola estóica surgiu no século IV. BC e. A história do estoicismo abrange três períodos: antigo, médio e tardio. O berço da posição antiga é Atenas, e a posição média e tardia se desenvolveu em Roma. Os fundadores da antiga posição foram Zenão, Crisipo e seus seguidores Ariston e Perseu. Os primeiros e principais representantes da posição romana foram Sêneca e Epicteto.

Existem diferenças significativas entre as arquibancadas antigas e tardias. Todos os representantes desta escola filosófica estão unidos pelas idéias da inevitabilidade universal dos eventos, inevitabilidade fatal, predestinação, tanto em relação aos fenômenos naturais quanto em relação ao destino e à vida de cada pessoa.

De acordo com este ensinamento, o mundo pneuma é idêntico à alma do mundo, o fogo divino, que é o Logos, ou destino. A felicidade do homem foi vista em viver de acordo com o Logos.

Todos os fenômenos do Cosmos estão conectados pela unidade de sua origem. Os estóicos acreditavam que o surgimento de todas as coisas ocorre como resultado da interação de dois princípios formadores de mundo - passivo e ativo. A força ativa formadora do mundo é o elemento ar-fogo, chamado pelos estoicos de pneuma, ou "fogo criativo". O princípio passivo é a matéria, que é uma massa fria semilíquida composta de água e terra. A diversidade do mundo material é o resultado das diversas ligações e divisões dos elementos passivos, isto é, água e terra, sob a influência da atividade ativa do pneuma.

Dependendo do grau de manifestação e atividade do pneuma, todo o cosmos foi apresentado aos estóicos, composto por quatro níveis. O primeiro nível de natureza inanimada, no qual há uma manifestação fraca de pneuma. No segundo nível - o nível das plantas - o pneuma atinge um certo desenvolvimento, é mais móvel e ativo, pelo que é capaz de fornecer as funções de crescimento, nutrição e reprodução em organismos vegetais. Pneuma torna-se ainda mais desenvolvido e ativo no terceiro nível - o nível dos animais, no qual pode ser expresso não apenas nas funções de crescimento, nutrição e reprodução, mas também se manifesta na sensualidade, impulsos e instintos. Pneuma recebe sua mais alta expressão no nível do homem. Pneuma em suas manifestações mais perfeitas é o que compõe a alma humana.

Do exposto, pode-se ver que a alma humana é de natureza material. É como um hálito quente. Em sua essência, a alma é uma só, indivisível em partes, mas pode se manifestar em várias habilidades, cada uma determinada por um grau diferente de desenvolvimento e intensidade do pneuma.

No total, os estóicos distinguiam oito habilidades da alma. Inerente ao homem, como a todos os seres vivos, a capacidade de reproduzir e crescer, a capacidade de falar, os cinco principais tipos de sensibilidade e hegemônica, atuando como portador da capacidade mais elevada e líder associada ao processamento de todas as impressões recebidas em idéias gerais, conceitos, atos volitivos e de incentivo.

10. Epicuro e Lucrécio Carro na alma

Depois de Aristóteles e os estóicos na psicologia antiga, mudanças perceptíveis são delineadas na compreensão da essência da alma. O novo ponto de vista foi mais claramente expresso nas opiniões de Epicuro (341-271 aC) e Lucrécio Cara (99-45 aC).

Epicuro supôs que o corpo vivo, como a alma, consiste em átomos que se movem no vazio. Com a morte eles se dispersam de acordo com as leis gerais do mesmo Cosmos eterno. "A morte não tem nada a ver conosco; quando existimos, então não há morte ainda; quando a morte vem, então não existimos mais."

A imagem da natureza apresentada nos ensinamentos de Epicuro e o lugar do homem nela serviram para alcançar a serenidade do espírito, a libertação dos medos e, sobretudo, diante da morte e dos deuses (que, vivendo entre os mundos, não interferem no os assuntos das pessoas, porque isso violaria sua existência serena).

Os epicuristas pensavam nas formas de independência do indivíduo de tudo o que é externo. Eles viram a melhor maneira de se retirar de todos os assuntos públicos. É esse comportamento que permitirá que você evite o luto, a ansiedade, as emoções negativas e, assim, experimente o prazer, porque nada mais é que a ausência de sofrimento.

O mundo material, segundo Lucrécio, não depende do homem, existiu antes dele, existe com ele, existirá depois dele.

Uma única substância de todas as coisas são os átomos, que existem independentemente de os vermos ou não. Os átomos estão em constante movimento, são eternos, indivisíveis e indestrutíveis. As coisas surgem da colisão de átomos se movendo no vazio em várias direções. O desenvolvimento do mundo ocorre de acordo com as leis inerentes à própria natureza, de acordo com as leis da necessidade e da razão.

Todas as coisas vivas surgem da matéria não viva. Organismos complexos vêm de simples. Os humanos se originaram dos animais. No início, eles levavam um modo de vida animal, depois a necessidade os obrigou a usar ferramentas.

O filósofo também abordou o campo dos fenômenos mentais a partir de uma posição materialista. A animação é inerente apenas à matéria altamente organizada. A alma não existe nem antes do nascimento nem depois da morte. A alma surge com o nascimento de um organismo corpóreo, desenvolve-se e torna-se mais complexa com o seu crescimento e perece com a sua morte. A alma é inseparável do corpo e está limitada pelos limites da vida do organismo. A alma tem uma natureza corporal. Seu portador material são os átomos ígneos do ar. Os átomos por si só não formam uma alma, a menos que estejam associados a um corpo. Somente conectando-se uns aos outros e apegando-se ao corpo, esses átomos formam a sensibilidade, ou alma. A proporção de átomos de fogo e ar na alma determina sua atividade geral.

A alma humana é fundamentalmente heterogênea. Um de seus lados é formado pela anima, ou seja, tal parte dela que está espalhada pelo corpo, é responsável pelas funções vegetais do corpo e é controlada por uma parte mais perfeita da alma, chamada animus por Lucrécio - "espírito". O espírito são os átomos mais finos concentrados na região do peito e atuando como a base material das funções mentais - sensibilidade e razão.

A esfera de estimulação de sentimentos e afetos foi considerada por ele como as principais forças motrizes da alma. Ele viu o ideal de uma vida feliz na eliminação das causas do sofrimento, ansiedade e medo. O medo dos elementos da natureza e da morte fez com que as pessoas "criassem deuses para si mesmas". Somente superando medos e superstições uma pessoa pode garantir paz e conforto espiritual.

Lucrécio considerava seu ensinamento uma instrução na arte de viver em um redemoinho de desastres, para que as pessoas se livrassem para sempre do medo da punição da vida após a morte e das forças sobrenaturais, pois não há nada no mundo além de átomos e vazio.

O princípio do prazer, o ateísmo militante, com o qual Epicuro, e depois dele Lucrécio, avançaram, tornou-se objeto de ferozes críticas e indignação geral por parte do clero. Lucrécio foi declarado louco pelos teólogos, e os livros de Epicuro estão sujeitos à destruição quase completa.

11. Escola de Medicina de Alexandria

Mudanças notáveis ​​no estudo experimental da anatomia e das funções do corpo foram delineadas no século III. BC e. Eles estão associados aos nomes de dois grandes médicos de Alexandria - Herófilo e Erazistrat. No período em que os médicos alexandrinos viviam e trabalhavam, ainda não havia proibição de dissecar os cadáveres de pessoas mortas. A dissecação livre de corpos humanos abriu a possibilidade de examinar com mais cuidado a estrutura de várias partes do corpo. Os médicos estavam mais interessados ​​no sistema nervoso e no cérebro.

Todos esses estudos levaram os médicos alexandrinos à firme convicção de que o verdadeiro órgão da alma é o cérebro. Além disso, estabeleceram alguma especialização na localização das funções mentais. Herófilo associou as funções do animal ou alma senciente, ou seja, sensações e percepções, com os ventrículos cerebrais. Erazistrat correlacionou sensações e percepções com as membranas e circunvoluções do cérebro e atribuiu funções motoras à própria medula. Além disso, ele descobriu que diferentes fibras nervosas emanam dessas duas estruturas cerebrais denominadas. A conexão estabelecida de cada uma das vias nervosas com diferentes partes do cérebro que realizam diferentes funções permitiu supor que esses dois tipos de nervos também deveriam desempenhar funções diferentes.

Tendo estabelecido a base anatômica da psique e conectado os fenômenos mentais com o cérebro, os médicos alexandrinos tentaram revelar os mecanismos dessas mudanças no sistema nervoso e no cérebro que estão por trás das numerosas funções da alma. Aqui eles foram forçados a recorrer ao conceito de pneuma introduzido pelos estóicos. Pneuma era considerado como portador material da vida e da psique. Quando inalado, o ar dos pulmões entra no coração. Misturando-se com o sangue, o ar forma um pneuma vital, que se espalha por todo o corpo, preenchendo todas as suas partes, inclusive o cérebro. No cérebro, o pneuma vegetal é transformado em pneuma animal (psíquico), que é enviado aos nervos e, por meio deles, aos órgãos dos sentidos e aos músculos, colocando ambos em ação.

12. Psicofisiologia de Cláudio Galeno

A experiência dos médicos alexandrinos em estudar a estrutura e o funcionamento dos nervos, do cérebro, de outras partes do corpo e do organismo como um todo não ficou sem rastro e esquecida. Foi generalizado, ampliado e aprofundado por um proeminente representante da medicina antiga, Galeno (130-200 aC). Galeno é um famoso pensador romano antigo que trabalhou por vários anos como médico de gladiadores, mais tarde na corte do imperador romano. Ele sistematicamente se envolveu na dissecação de cadáveres, graças ao qual ele foi capaz de descrever a estrutura dos sistemas respiratório, circulatório, muscular e nervoso.

Segundo Galeno, a vida surgiu como resultado do desenvolvimento gradual da natureza, e o mental é o produto da vida orgânica. Ele tomou o sangue como a base inicial da atividade e todas as manifestações da alma.

Galeno acreditava que o sangue é formado no fígado como resultado da combinação de alimentos digeridos com ar. Além disso, pelas veias, ele entra no coração e dele se espalha pelas artérias por todo o corpo. A caminho do cérebro, o sangue, evaporando e purificando, transforma-se em pneuma psíquico. Galeno destacou dois tipos de pneuma: vital (sangue) e mental (cérebro), decorrente do pneuma vital por purificação. Os órgãos da psique eram considerados o fígado, o coração e o cérebro.

Galeno aceitou o esquema platônico de localização da alma e rejeitou tanto o ponto de vista centrado no cérebro de Alcmaeon quanto o conceito centrado no coração de Empédocles e Aristóteles. Cada um dos três órgãos nomeados da alma é responsável por algumas de suas funções. O fígado, como um órgão cheio de sangue venoso frio, não purificado, é o portador das manifestações inferiores da alma - impulsos, inclinações, necessidades. No coração, onde o sangue é purificado e aquecido, se localizam as emoções, os afetos, as paixões. O cérebro, no qual circula o sangue cerebral, o pneuma psíquico é produzido e armazenado, atua como portador da mente.

As ideias de Galeno sobre emoções e afetos estão ligadas à doutrina dos movimentos. Os afetos eram entendidos por ele como tais estados mentais que são causados ​​por mudanças no sangue. A raiva, por exemplo, surge como resultado de um aumento no calor do sangue, sua fervura. Em uma pessoa, acreditava Galeno, os afetos não devem ultrapassar os limites estabelecidos pela natureza, porque isso leva tanto ao sofrimento do corpo quanto ao sofrimento da alma. Portanto, emoções fortes devem ser moderadas e afastadas pela mente, que devolve o estado de equilíbrio à alma.

O estado e a dinâmica do sangue determinam não apenas o lado emocional da alma, mas também a atividade geral de uma pessoa, seu temperamento e até mesmo o caráter. O tipo de temperamento depende da proporção ou predominância de sangue arterial ou venoso. As pessoas com predominância de sangue arterial são mais móveis, enérgicas, corajosas, etc. As que dominam na mistura de sangue venoso são lentas e inativas. Assim, todas as funções da alma, começando pelas sensações e terminando na mente individual, temperamento e caráter, são baseadas em processos humoral-cerebrais.

Como todas essas manifestações da alma dependem do corpo, elas desaparecem com a morte deste. No entanto, Galeno não pôde permanecer um defensor consistente da linha materialista até o fim. Como Aristóteles, além da alma racional individual, ele também atribuiu ao homem a mente divina, fazendo uma concessão ao idealismo.

Em geral, os ensinamentos de Galeno ocupavam naquela época posições de liderança no campo das ciências naturais e da filosofia. Além disso, a anatomia, fisiologia, psicofisiologia de Galeno permaneceu a última palavra na ciência até a Nova Era.

Autor: Luchinin A.S.

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