PALESTRA No. 5. O desenvolvimento da psicologia na era do esclarecimento

1. Inglaterra. Desenvolvimento da psicologia associativa

David Hartley (1705-1757) e Joseph Priestley estão entre as figuras notáveis ​​e brilhantes da história do pensamento filosófico e psicológico na Inglaterra do século XVIII.

Gartley, com seus pontos de vista, inicia a direção associativa na psicologia empírica inglesa. Ele expressa seu credo com suficiente clareza: "Tudo é explicado pelas sensações primárias e pelas leis da associação". Hartley elevou a associação a uma lei mecânica universal de todas as formas de atividade mental, a algo semelhante à grande lei newtoniana da gravitação universal.

Isso significa que ele o estendeu a todas as esferas e níveis da vida mental.

Associações são estabelecidas entre sensações, entre ideias, entre movimentos e também entre todas as manifestações mentais listadas acima. Todas essas associações correspondem a tremores associados de fibras nervosas ou vibrações associadas da medula. As principais condições para a formação de associações são a contiguidade no tempo ou no espaço e a repetição.

Em sua obra "Reflexões sobre o homem, sua estrutura, seu dever e esperanças", Hartley argumentou que o mundo mental de uma pessoa se desenvolve gradualmente como resultado da complicação de elementos sensoriais primários através de suas associações devido à contiguidade desses elementos no tempo e a frequência de repetição de suas combinações. Quanto aos conceitos gerais, eles surgem quando tudo o que é acidental e insignificante se afasta de uma associação forte, que permanece inalterada sob várias condições. A totalidade dessas conexões permanentes é mantida como um todo graças à palavra, que atua como fator de generalização.

A instalação de uma explicação estritamente causal de como o mecanismo mental surge e funciona, bem como a subordinação dessa doutrina à solução de problemas sociais e morais - tudo isso deu ampla popularidade ao esquema de Gartley. Sua influência tanto na própria Inglaterra quanto no continente foi excepcionalmente grande e se estendeu a vários ramos do conhecimento humanitário: ética, estética, lógica e pedagogia.

Joseph Priestley era um seguidor das ideias de Gartley. Priestley se opôs à visão de que a matéria é algo morto, inerte e passivo. Além da extensão, a matéria tem uma propriedade tão inalienável como atração e repulsão.

A consideração das propriedades de atração e repulsão como uma forma de atividade da matéria deu a Priestley razão para acreditar que não há necessidade de recorrer a Deus como a fonte do movimento da matéria. Quanto aos fenômenos mentais ou espirituais, eles, como a repulsão e a atração, são propriedades da matéria, mas não de qualquer tipo, como foi o caso de Spinoza, mas organizados de maneira especial. Tal sistema organizado de matéria, cuja propriedade são habilidades psíquicas, Priestley considera "o sistema nervoso, ou melhor, o cérebro". Os fenômenos espirituais são colocados por Priestley não apenas na dependência do corpo, mas também do mundo externo.

O instrumento de comunicação de uma pessoa com o mundo exterior são os órgãos dos sentidos, nervos e cérebro. Sem eles, nem sensações nem ideias podem ocorrer. Todos os fenômenos do espírito humano são derivados por Priestley das sensações. Ele acreditava que apenas os sentidos externos eram suficientes para explicar toda a variedade de fenômenos mentais. As manifestações do espírito são reduzidas por Priestley às habilidades de memória, julgamento, emoções e vontade. Todos eles são diferentes tipos de associações de sensações e ideias. O mesmo vale para os conceitos mais gerais. A base anatômica e fisiológica das sensações, idéias e suas associações são as vibrações da matéria nervosa e cerebral. Vibrações fortes são características de imagens sensuais, vibrações fracas são características de idéias. Priestley era alheio à ideia vulgar da psique, que ocorreu em Toland. Ele ressaltou que em nenhum caso se deve considerar que as vibrações cerebrais são a própria sensação ou ideia. A vibração das partículas cerebrais é apenas a causa das sensações e ideias, porque as vibrações podem ocorrer sem serem acompanhadas de percepções.

A natureza complexa dos fenômenos do espírito foi colocada por Priestley na dependência do volume do sistema vibratório do cérebro.

Priestley tomou uma posição objetiva sobre a questão do testamento. Segundo Priestley, a vontade não pode ser entendida como uma decisão voluntária do espírito de agir, de uma forma ou de outra, fora de qualquer razão externa real. A vontade tem a mesma necessidade que outras manifestações do espírito. As origens do "livre-arbítrio" devem ser buscadas fora da própria vontade.

A questão mais difícil para todos os filósofos do período descrito era a questão de saber se os animais têm alma e, em caso afirmativo, como ela difere da alma humana. Priestley acreditava que "os animais possuem os rudimentos de todas as nossas habilidades sem exceção, e de tal forma que diferem de nós apenas em grau, e não em espécie". Ele atribuiu a eles memória, emoções, vontade, razão e até a capacidade de abstrair. Ao dotar os animais com os traços da psique humana, Priestley deu o passo errado em direção ao antropomorfismo.

Uma identificação qualitativa da psique de animais e humanos foi permitida por muitos naturalistas avançados e filósofos materialistas dos séculos XVIII e XIX. (Priestley, La Mettrie, Darwin, Chernyshevsky, Romanee e outros). O antropomorfismo desempenhou um papel progressivo naquela época, pois era uma forma de afirmação da visão materialista da natureza e origem da psique de animais e humanos.

Com todos os equívocos, Priestley desempenhou um papel significativo no fortalecimento da abordagem natural-científica e objetiva dos fenômenos do espírito. Ao colocar em prática as ideias de Gartley, contribuiu para a difusão do princípio básico da escola associativa inglesa.

Como filósofo materialista, naturalista e brilhante experimentador no campo da química, Priestley considerou possível aplicar o experimento ao campo dos fenômenos mentais.

O princípio da associação foi interpretado de forma diferente por dois outros pensadores ingleses desta época - D. Berkeley (1685-1753) e D. Hume (1711-1776). Ambos tomaram como primário não a realidade física, não a atividade vital do organismo, mas os fenômenos da consciência. Seu principal argumento era o empirismo - a doutrina de que a fonte do conhecimento é a experiência sensorial (formada por associações). Segundo Berkeley, experiência são as sensações experimentadas diretamente pelo sujeito: visual, muscular, tátil, etc.

Em sua obra "A experiência de uma nova teoria da visão", Berkeley analisou detalhadamente os elementos sensoriais que compõem a imagem do espaço geométrico como receptáculo de todos os corpos naturais.

A física assume que este espaço newtoniano é dado objetivamente. Segundo Berkeley, é o produto da interação de sensações. Algumas sensações (por exemplo, visual) estão conectadas com outras (por exemplo, tátil), e as pessoas consideram todo esse complexo de sensações como algo dado a elas independentemente da consciência, enquanto "ser significa estar na percepção".

Essa conclusão inevitavelmente levou ao solipsismo - à negação de qualquer ser, exceto da própria consciência. Para sair dessa armadilha e explicar por que diferentes sujeitos têm percepções dos mesmos objetos externos, Berkeley apelou para uma consciência divina especial que todas as pessoas são dotadas.

Em sua análise psicológica da percepção visual, Berkeley expressou várias ideias valiosas, destacando a participação das sensações táteis na construção de uma imagem do espaço tridimensional (com uma imagem bidimensional na retina).

Quanto a Hume, ele assumiu uma posição diferente. A questão de saber se os objetos físicos existem ou não existem independentemente de nós, ele considerou teoricamente insolúvel (tal visão é chamada de agnosticismo). Enquanto isso, a doutrina da causalidade nada mais é do que um produto da crença de que uma impressão (reconhecida como causa) será seguida por outra (aceita como efeito). Na verdade, nada mais é do que uma forte associação de representações surgidas na experiência do sujeito. E o próprio sujeito e sua alma são apenas feixes sucessivos ou feixes de impressões.

O ceticismo de Hume despertou muitos pensadores de seu "sono dogmático", os fez refletir sobre suas crenças a respeito da alma, causalidade etc. Afinal, essas crenças foram aceitas por eles com fé, sem análise crítica.

A opinião de Hume de que o conceito de sujeito pode ser reduzido a um punhado de associações foi direcionada por seu fio crítico contra a ideia da alma como uma entidade especial concedida pelo Todo-Poderoso, que gera e conecta fenômenos mentais individuais.

A suposição de tal substância espiritual e incorpórea foi defendida, em particular, por Berkeley, que rejeitou a substância material. Segundo Hume, o que se chama alma é algo como um palco, onde passam sucessivamente sensações e ideias entrelaçadas.

Hume divide a variedade de impressões ou percepções em duas categorias: percepções (sensações) e ideias. Suas diferenças são baseadas na força e vivacidade da impressão. Hume refere-se às impressões reflexivas paixões, efeitos, emoções. As sensações surgem de causas desconhecidas e as impressões reflexivas estão associadas à dor ou prazer corporal.

Além de dividir as impressões em percepções e ideias, Hume as divide em simples e complexas. Percepções simples e idéias simples necessariamente combinam, enquanto idéias complexas nem sempre podem ser semelhantes a percepções complexas. As ideias são divididas em ideias de memória e ideias de imaginação.

Hume via as associações como o único mecanismo para vincular ideias. Ele estava longe de pensar que as percepções e suas conexões têm algo a ver com o mundo externo e o corpo. Ele admite abertamente que não tem idéia nem do lugar onde ocorre a mudança de algumas associações por outras, nem do material de que consiste o mundo espiritual.

Não há apenas um objeto de percepção, não há sujeito em si, o portador deles. A personalidade para Hume nada mais é do que "um feixe ou feixe de várias percepções, seguindo uma após a outra com velocidade incompreensível e estando em constante fluxo, em constante movimento".

A apresentação do sistema filosófico e psicológico de Hume mostra que ele é permeado pelo espírito do subjetivismo extremo.

Tendo transformado a experiência externa de Locke inteiramente em interna, ele não encontrou lugar nela nem para o objeto nem para o sujeito. Fora dos estados de consciência caleidoscopicamente mutáveis, é impossível alcançar Deus ou a matéria.

Necessariamente, surgiu a questão de uma saída para o impasse criado por Hume. As primeiras tentativas foram feitas por E. Condillac; na própria Inglaterra, a linha subjetiva de Berkeley-Hume é desenvolvida nos escritos de James Mill (1773-1836) e seu filho John Stuart Mill (1806-1873). Seus pontos de vista eram um exemplo clássico de psicologia associativa introspectiva mecanicista.

Mill acreditava que as sensações são os primeiros estados de consciência; derivados deles são idéias. A natureza da consciência é tal que os dados sensoriais e o mecanismo associativo de sua conexão já estão embutidos nela.

As associações não são uma força ou uma causa, como Hume entendia, mas simplesmente uma forma de coincidência ou contato de ideias. Eles se aplicam apenas a ideias e não afetam os dados dos sentidos.

Ideias complexas são formadas a partir de ideias simples por meio de associações. Se Hume apresentou três leis de associações, então J. Mill tem uma: adjacência ou proximidade no tempo ou no espaço. Associações simultâneas e sucessivas diferem em força, o que depende de duas condições - clareza e repetição de idéias.

O resultado de diversos contatos (associações) de ideias é a essência da vida mental de uma pessoa. Não há acesso a ele, exceto para observação interna.

A visão mecânica de J. Mill sobre a estrutura da consciência foi criticada por seu filho D. St. Moinho. Ele se opôs à posição sobre a composição atômica da alma e a conexão mecânica dos elementos iniciais.

Em vez de um modelo mecânico, como não refletindo a verdadeira estrutura da consciência, D. St. Mill propôs uma química, ou seja, agora a consciência começou a ser construída no modelo dos processos químicos.

Propriedades da alma, acreditava D. St.. Mill, é impossível deduzir das propriedades dos elementos, assim como a água é caracterizada por propriedades que não são inerentes ao oxigênio ou ao hidrogênio separadamente.

A nova abordagem química não interferiu em nada com D. St. Mill para deixar em vigor o princípio associativo básico da conexão dos elementos da consciência.

Para ele, as leis de associação têm na psicologia a mesma força que a lei da gravidade tem na astronomia.

Os fenômenos iniciais da consciência, sendo associados, dão um novo estado mental, cujas qualidades não têm semelhança entre os elementos primários.

DST. Mill destacou as seguintes leis de associações: similaridade, contiguidade, frequência e intensidade.

Posteriormente, a lei da intensidade foi substituída pela lei da inseparabilidade. Todas essas leis foram atraídas por D. St. Mill para fundamentar a teoria subjetivo-idealista, segundo a qual a matéria era entendida como "uma possibilidade constante de sensação". Pareceu-lhe que junto com uma parte limitada das sensações disponíveis (transitórias e mutáveis), há sempre uma extensa área de sensações possíveis (permanentes), que constituem o mundo externo para nós.

Leis associativas fundamentam as transições mútuas de sensações disponíveis em sensações possíveis e vice-versa.

A dinâmica dos estados de consciência nos conceitos fenomenológicos de ambos os Mills ocorre fora de contato com o mundo objetivo e com aqueles processos fisiológicos que formam a base material de todos os fenômenos mentais.

O associacionismo inglês do século XVIII, tanto em suas variantes materialistas quanto idealistas, orientou a busca de muitos psicólogos ocidentais nos dois séculos seguintes.

Por mais especulativas que sejam as visões de Gartley sobre a atividade do sistema nervoso, ela, em essência, foi concebida por ele como um órgão que transmite impulsos externos dos órgãos dos sentidos através do cérebro para os músculos, como um mecanismo reflexo.

A este respeito, Gartley tornou-se o destinatário da descoberta de Descartes da natureza reflexa do comportamento.

Mas Descartes, junto com o reflexo, introduziu um segundo princípio explicativo - a reflexão como uma atividade especial da consciência.

Hartley, por outro lado, delineou a perspectiva de uma explicação intransigente baseada em um único princípio e naquelas manifestações superiores da vida mental, que o dualista Descartes explicava pela atividade de uma substância imaterial.

Essa linha hartliana tornou-se posteriormente um recurso para a explicação científica da psique em uma nova era, quando o princípio reflexo foi percebido e transformado por Sechenov e seus seguidores.

Encontrou seus seguidores na virada dos séculos XIX-XX. e a linha traçada por Berkeley e Hume.

Seus sucessores não foram apenas filósofos positivistas, mas também psicólogos (Wundt, Titchener), que se concentraram na análise dos elementos da experiência do sujeito como realidades mentais especiais que não podem ser deduzidas de nada.

2. Materialismo francês

Filosoficamente, o passo decisivo na orientação da psicologia para o estudo objetivo e experimental foi dado pelos materialistas franceses do século XVIII. O materialismo francês combinou duas linhas de pensamento teórico: a direção objetiva de Descartes no campo da física e da fisiologia e as ideias sensacionalistas de Locke.

Quanto ao empirismo e sensacionalismo de Locke, as obras de E. Condillac (1715-1780) contribuíram para sua transferência para solo francês. Estes incluem: "Ensaio sobre a Origem do Conhecimento Humano" (1746), que foi um resumo do livro de Locke "Um Ensaio sobre a Mente Humana", e o trabalho independente de Condillac "Tratado sobre Sensações" (1754). Condillac partiu da origem experimental do conhecimento, eliminou a fonte reflexiva do conhecimento. Condillac aproveitou a imagem da estátua, que gradualmente o dotou de várias sensações.

Com a introdução de cada novo tipo de sensação, a vida mental da estátua torna-se mais complicada. O toque é o mais importante de todos os sentidos. Ele atua como o professor de todos os outros sentidos.

A posição dominante do tato é determinada pelo fato de que somente ele ensina os outros sentidos a relacionar as sensações aos objetos externos.

A alma humana é uma coleção de modificações de sensações. Memória, imaginação, julgamento são variedades de diferentes combinações de sensações. Os sentimentos são a única fonte do mundo interior de uma pessoa.

O conceito geral de Condillac era ambivalente. Ele não negou, como, por exemplo, Berkeley, a existência de um mundo objetivo.

Ao mesmo tempo, Condillac critica Spinoza por sua doutrina da substância, tentando provar que nenhuma substância pode ser vista por trás das sensações.

Aderindo a esse ponto de vista, Condillac praticamente permaneceu nas posições introspectivas de Berkeley e Hume. As tendências fenomenológicas de Condillac provocaram merecidas críticas de Diderot.

As ideias de Descartes e Condillac foram desenvolvidas pelos materialistas do século XVIII. J. Lametrie (1709-1751), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771) e P. Cabanis (1757-1808). Caracterizam-se pela superação do dualismo de Descartes, Locke e Condillac tanto na compreensão de todo o universo quanto na compreensão do mundo interior do homem.

Um passo significativo para uma análise objetiva da psique do homem e dos animais do ponto de vista da mecânica foi dado pelo fundador do materialismo francês, o médico e naturalista J. La Mettrie. Suas opiniões foram formadas sob a influência da física de Descartes e do sensacionalismo de Locke.

Aceitando a tese completamente cartesiana sobre a natureza mecanicista do trabalho de um organismo corporal, La Mettrie estende o princípio mecânico ao campo dos fenômenos mentais. Ele afirma com firmeza que o homem é uma máquina complexa, rastejando verticalmente em direção à iluminação, "uma personificação viva do movimento incessante".

O princípio motor da máquina animal e humana é a alma, entendida como a capacidade de sentir. La Mettrie era um defensor apaixonado do método objetivo. Ele inicia seu trabalho "Homem-Máquina" ressaltando que seus líderes sempre foram apenas experiência e observação.

Um indicador objetivo do curso dos processos mentais são essas mudanças corporais e as consequências que elas causam. Ele acreditava que a única causa de todas as nossas representações são impressões de corpos externos. Percepções, julgamentos, todas as habilidades intelectuais brotam deles, que são "modificações de uma espécie de tela cerebral, na qual, como de uma lanterna mágica, são refletidos os objetos impressos no olho". Na doutrina das sensações, La Mettrie chama a atenção para a relação entre os aspectos objetivos e subjetivos da imagem. Para enfatizar o papel crítico dos componentes mentais na formação da imagem, La Mettrie chamou a percepção de "intelectual".

Apesar da abordagem mecanicista na explicação da psique de animais e humanos, erros antropomórficos, La Mettrie desempenhou um papel proeminente no estabelecimento de uma visão materialista da ciência natural da natureza dos fenômenos mentais e, portanto, na determinação do método científico da futura psicologia experimental. .

Um dos pensadores franceses mais originais foi D. Diderot.

Suas principais ideias no campo da psicologia são apresentadas em três obras: "Carta aos cegos para a edificação dos videntes" (1749), "Pensamentos para explicar a natureza" (1754) e "Conversa de d'Alembert e Diderot" (1769).

Nessas obras, Diderot argumenta que a matéria é a única substância no universo, no homem e no animal. Dividindo a matéria em viva e não viva, ele acreditava que a forma orgânica da matéria vem do inorgânico. Toda matéria tem a capacidade de refletir.

No nível da vida orgânica, essa faculdade aparece na forma de sensibilidade ativa.

No nível da matéria morta, a propriedade de reflexão é representada como uma sensibilidade potencial.

Todo o conjunto de fenômenos mentais, começando com vários tipos de sensações e terminando com vontade e autoconsciência, depende da atividade dos órgãos dos sentidos, nervos e cérebro.

O problema das sensações é a parte mais desenvolvida das visões psicológicas de Diderot. Em sua Carta sobre os cegos para a edificação da visão, ele dá uma solução consistentemente materialista para a questão da natureza das sensações e sua interação, rejeitando todo o "sistema extravagante" fenomenológico de Berkeley.

Outro representante do materialismo francês, Paul Holbach, persegue a ideia da origem natural da psique de forma não menos consistente. Em seu "Sistema da Natureza" não há lugar para a substância espiritual. O homem é declarado a parte mais perfeita da natureza. Quanto ao princípio espiritual no homem, Holbach o considera como o mesmo físico, mas "considerado apenas de um certo ponto de vista". Devido à alta organização corporal, uma pessoa é dotada da capacidade de sentir, pensar e agir. A primeira habilidade humana é a sensação. Todos os outros fluem deles. Sentir significa experimentar os efeitos de objetos externos nos sentidos. Qualquer impacto de um agente externo é acompanhado por mudanças nos órgãos dos sentidos. Essas mudanças na forma de concussões são transmitidas através dos nervos para o cérebro.

Holbach enfatiza um certo papel das necessidades na vida humana. As necessidades são o fator motor de nossas paixões, vontades, necessidades corporais e mentais. A posição de Holbach sobre as necessidades como a principal fonte da atividade humana é de grande importância. Holbach, em sua doutrina das necessidades, argumentou que as causas externas por si só são suficientes para explicar a atividade de uma pessoa e sua consciência (atividade cognitiva, emocional e volitiva). Ele rejeitou completamente a ideia tradicional de idealismo sobre a atividade espontânea da consciência.

Para o conhecimento dos fenômenos mentais, Holbach exigia voltar-se para a natureza e buscar a verdade nela mesma, atraindo a experiência como guia.

A ideia da possibilidade de um estudo objetivo dos fenômenos psíquicos abriu um caminho real para a experimentação científica no campo dos processos mentais.

Além da afirmação do determinismo natural, ao considerar o mundo interior de uma pessoa, sua consciência e comportamento, os materialistas franceses deram o primeiro passo em direção à ideia de determinismo social. Mérito especial aqui pertence a K. Helvetius, que mostrou que o homem não é apenas um produto da natureza, mas também um produto do ambiente social e da educação. As circunstâncias criam uma pessoa - esta é a conclusão geral da filosofia e psicologia de Helvetius. Ambos os livros de Helvetius "On the Mind" e "On Man" são dedicados ao desenvolvimento e fundamentação da tese original, que proclamava que o homem é um produto da educação. Helvetius viu a principal tarefa em provar que a diferença nas habilidades mentais, a aparência espiritual das pessoas se deve não tanto às propriedades naturais de uma pessoa quanto à educação. Inclui o ambiente do sujeito, as circunstâncias da vida e os fenômenos sociais.

Helvetius passou a subestimar o papel dos potenciais físicos de uma pessoa no desenvolvimento de suas habilidades mentais.

A primeira forma de atividade mental, segundo Helvetius, são as sensações. A faculdade da sensação é considerada pelo filósofo como a mesma propriedade natural da densidade, extensão e outras, mas só se refere apenas aos "corpos organizados dos animais". Tudo em Helvetius se resume à sensação: memória, julgamento, mente, imaginação, paixões, desejos. Ao mesmo tempo, o sensacionalismo extremo de Helvécio desempenhou um papel positivo na luta contra a redução de Descartes do mental à consciência e ao pensamento. Helvetius destacou que a alma humana não é apenas a mente, é algo mais do que a mente, pois, além da mente, existe a capacidade de sentir. A mente é formada principalmente durante a vida; na vida pode ser perdido. Mas a alma como faculdade da sensação permanece. Nasce e morre junto com o nascimento e a morte do organismo. Portanto, o pensamento por si só não pode expressar a essência da alma. A esfera do psíquico não se limita à área do pensamento e da consciência, pois fora dela há um grande número de sensações fracas que "sem atrair a atenção para si mesmas, não podem evocar em nós nem a consciência nem as lembranças", mas atrás das quais existem causas físicas.

O homem em Helvetius não é um ser passivo, mas, ao contrário, ativo. As paixões são a fonte de sua atividade. Eles animam o mundo espiritual de uma pessoa e o colocam em movimento. As paixões são divididas em dois tipos, algumas das quais são dadas pela natureza, outras são adquiridas durante a vida. Eles são conhecidos por expressões externas e mudanças corporais.

Como verdadeiro materialista, Helvetius, em relação ao método de cognição da psique humana, não poderia deixar de se posicionar nas posições de uma abordagem objetiva e experimental. A ciência do mundo espiritual do homem, em sua opinião, deve ser interpretada e criada da mesma forma que a física experimental é interpretada e criada.

3. Alemanha. O desenvolvimento da psicologia alemã nos séculos XVIII-XIX

Depois de Leibniz, tendências empíricas começaram a penetrar na psicologia alemã. Tornaram-se especialmente visíveis nas obras de X. Wolf (1679-1754). Na psicologia, Wolf é conhecido por dividir a psicologia em partes empíricas e racionais, o que se reflete nos títulos de seus livros: Empirical Psychology (1732) e Rational Psychology (1734). Além disso, Wolf atribuiu o nome "psicologia" à ciência. De acordo com Wolf, a ciência real é idealmente projetada para resolver três problemas principais:

1) derivação de fatos e fenômenos a partir de fundamentos essenciais;

2) descrição desses fatos e fenômenos;

3) estabelecimento de relações quantitativas.

Como a psicologia não pode realizar a terceira tarefa, resta resolver as duas primeiras, uma das quais deve se tornar o assunto da psicologia racional, a outra - o assunto da psicologia empírica.

A base de todas as manifestações mentais é, segundo Wolff, a alma. Sua essência está na capacidade de representar. Essa força dirigente se manifesta na forma de habilidades cognitivas e anestésicas. As faculdades anetativas, ou faculdades de desejo, são dependentes das faculdades cognitivas. Com Wolf, tudo se resume a uma essência cognitiva fundamental, que é a causa de várias manifestações, com as quais a psicologia empírica deve lidar. A defesa de Wolf do empirismo na psicologia, para a criação da psicometria como uma ciência semelhante à física experimental, é o lado positivo do ensino de Wolf em psicologia. Mas, resolvendo o problema psicofísico na forma de paralelismo psicofisiológico, Wolf ainda separou, em vez de ligar, os processos mentais e fisiológicos em duas séries independentes de fenômenos.

Uma forte inclinação da psicologia alemã para o empirismo foi realizada por I. Kant (1724-1804). As visões psicológicas de Kant originaram-se de sua teoria geral do conhecimento. Ele admitiu que fora de nós existem objetos reais - "coisas em si mesmas". No entanto, nada pode ser dito sobre eles, uma vez que "as coisas em si" são incognoscíveis. Recebemos apenas os fenômenos da consciência, que são produzidos pelas "coisas em si", mas não expressam sua essência. O que nos é apresentado na consciência é um mundo de fenômenos, completamente diferente do mundo das coisas. Por si só, a experiência sensorial não carrega nenhum conhecimento dos objetos. Categorias razoáveis ​​não são derivadas de dados sensoriais, elas são dadas inicialmente. Como a essência das coisas é incompreensível, e o mundo só pode ser dado ao homem em fenômenos (“coisas para nós”), então todas as ciências lidam apenas com fenômenos e, portanto, só podem ser ciências empíricas. As exceções são matemática e mecânica.

De acordo com essa disposição, para a psicologia, cujo objeto de estudo é o mundo interior de uma pessoa, a essência da alma é inacessível. O assunto da psicologia só pode ser os fenômenos da consciência que se revelam através do sentido interior. Assim, a psicologia é a ciência dos fenômenos da consciência, aos quais ele atribuiu atos cognitivos, emocionais e volitivos. Kant substituiu o princípio dicotômico de dividir a alma por uma classificação de três termos dos fenômenos mentais. O principal método pelo qual esses tipos de fenômenos são detectados é a observação interna. De acordo com Kant, os fenômenos recebidos do sentido interno procedem em uma dimensão - uma sequência temporal. A medição espacial não é característica dos fenômenos da consciência. Portanto, a psicologia é privada da capacidade de aplicar matemática, cujo uso requer um mínimo de duas dimensões. As técnicas experimentais são completamente inaplicáveis ​​a um sujeito pensante. Daí a conclusão de que a psicologia nunca está destinada a se tornar uma "doutrina experimental".

Enquanto isso, eles acreditam que com sua atitude crítica em relação à psicologia, I. Kant estimulou a busca de novas abordagens e meios no campo da psicologia em etapas posteriores de seu desenvolvimento (Yaroshevsky, Boring, Murphy e outros).

Entre outras disposições de Kant que influenciaram a psicologia, deve-se destacar sua doutrina da apercepção transcendental como uma habilidade especial da mente para generalizar, sintetizar e integrar intuições sensoriais.

A doutrina geral de Kant de condições a priori, ou formas de experiência sensorial, formará a base da teoria de Müller da energia específica dos sentimentos, que teve um impacto significativo na psicofisiologia estrangeira.

Junto com as idéias de Kant no início do século XIX. na Alemanha, as opiniões de J. Herbart (1776-1841) são amplamente conhecidas e divulgadas.

A influência de suas idéias filosóficas e psicológico-pedagógicas afetou em diferentes direções.

Uma delas diz respeito à definição da psicologia como uma ciência explicativa especial, na qual ele viu a base para a construção da pedagogia científica.

Outra posição de Herbart está ligada à afirmação da psicologia como um campo de conhecimento empírico empírico.

O apelo para a transformação da psicologia em uma ciência experimental não tinha pré-requisitos reais para Herbart, porque privava os processos mentais de uma base fisiológica. Ele não permitiu que a abordagem fisiológica pudesse de alguma forma contribuir para a aquisição de conhecimento científico sobre o mental.

O experimento, segundo Herbart, não pode ocorrer na psicologia devido à sua natureza analítica.

Toda a riqueza da vida mental é feita de representações estáticas e dinâmicas dotadas de atividade espontânea. Todas as representações têm características temporais e de poder.

As mudanças nas representações de intensidade constituem a estática da alma.

A mudança de ideias no tempo constitui a dinâmica da alma. Qualquer representação que não mude em qualidade pode variar em força (ou intensidade), o que é vivenciado pelo sujeito como a clareza das representações. Cada representação tem um desejo de autopreservação. Quando há diferença de intensidade, as representações fracas são suprimidas, enquanto as fortes permanecem.

A soma de todas as representações atrasadas ou inibidas foi objeto de cuidadosos cálculos de Herbart. As ideias reprimidas assumem o caráter de forças motivadoras.

Desta luta de ideias diferentes por um lugar na consciência segue a posição de Herbart sobre os limiares da consciência. Essas ideias foram consideradas conscientes, que em sua força e tendência à autopreservação estão acima do limite. Representações fracas abaixo do limiar não dão a experiência subjetiva de clareza.

As representações que caíram na esfera da consciência têm a oportunidade de assimilar a massa geral de representações claras, que Herbart chamou de "aperceptivas".

Das proposições mais valiosas apresentadas por Herbart para o destino da psicologia experimental são:

1) a ideia de usar a matemática na psicologia;

2) a ideia dos limiares da consciência.

As leis das representações de Herbart (fusões, complicações, apercepções, etc.) se tornarão conceitos de trabalho usados ​​pelos psicólogos nos estágios iniciais do desenvolvimento da psicologia experimental.

Quanto à metodologia filosófica, aqui ele descartou o mais valioso e vivo e adotou os princípios originais de Leibniz e Wolff.

Foi isso que o impediu de cumprir a tarefa que se propôs - construir uma "física experimental da alma".

4. Estágio filosófico no desenvolvimento da psicologia

O estágio filosófico no desenvolvimento da psicologia nos séculos XVII e XIX é o período mais importante na formação dos pré-requisitos teóricos para a transformação da psicologia em uma ciência independente. Existem dois fatores principais que contribuem para o surgimento e a formação da psicologia como ciência. Uma delas é a penetração na psicologia da abordagem empírica.

A essência do princípio empírico proclamado por Bacon era um requisito único para todas as ciências específicas no conhecimento das leis da natureza, o estudo de fatos e fenômenos individuais obtidos por meio de observação e experimento.

A transição da psicologia do raciocínio sobre a essência da alma para a análise de fenômenos mentais específicos obtidos com base na experiência foi o resultado positivo da implementação das ideias de Bacon no campo da psicologia.

No entanto, o próprio empirismo, que substituiu a ideia da alma como uma entidade especial indivisível pela ideia dela como um conjunto de fenômenos mentais, não resolveu inequivocamente a questão do método e das formas de seu conhecimento. O conceito de experiência na psicologia empírica foi interpretado em estreita conexão com a questão da relação dos fenômenos mentais com o mundo físico e o substrato material. Assim, ao determinar o método da psicologia, esta ou aquela solução de um problema psicofísico e psicofisiológico adquiriu significado cardinal.

O problema psicofísico e psicofisiológico foi resolvido na história da psicologia seja no espírito do dualismo (teoria da interação externa de Descartes, teoria do paralelismo de Leibniz), seja no espírito do monismo em seu aspecto materialista (Spinoza, materialistas franceses e russos) ou de forma subjetiva-idealista (Berkeley, Hume). Todas as variedades de idealismo na resolução de problemas psicofísicos e psicofisiológicos são caracterizadas pela separação do mental do físico e fisiológico, pela redução do mundo dos fenômenos mentais a um sistema fechado de fatos da consciência que não são acessíveis à observação objetiva. Apenas a experiência interna, a introspecção, a auto-observação foram proclamadas como o único método de penetrar na consciência.

No século XNUMX na filosofia e psicologia da Europa Ocidental, a forma mais comum de resolver a questão da relação entre alma e corpo era a teoria do paralelismo, segundo a qual o mental e o fisiológico eram considerados como duas séries independentes de fenômenos, mas que tinham uma correspondência funcional um com o outro. Essa maneira de considerar o problema psicofisiológico tornou possível julgar os estados mentais pelas mudanças corporais que o acompanham e atuou como um pré-requisito teórico para a introdução dos métodos das ciências naturais na psicologia no âmbito do idealismo. Foi o conceito de paralelismo psicofisiológico que se tornou a base filosófica para a construção da psicologia experimental no Ocidente, cujo iniciador foi W. Wundt. Permanecendo nas posições da psicologia subjetiva, Wundt e seus seguidores não puderam reconhecer o método objetivo de importância decisiva no conhecimento da psique. O protagonismo ainda era atribuído à introspecção, e o uso de métodos fisiológicos era considerado por eles apenas como meio de seu controle. Por muitos séculos, as teorias introspectivas da consciência se opuseram à linha materialista da psicologia, que nos séculos XVIII-XIX. representado na Inglaterra por Toland, Priestley, na França por La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, na Rússia por Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Considerando o mental como uma propriedade natural, os filósofos materialistas argumentavam que os fenômenos mentais podem e devem ser estudados pelos mesmos meios e métodos utilizados pelas ciências naturais, ou seja, pela observação e experimentação. Essas ideias do materialismo filosófico encontraram sua expressão no programa materialista para a transferência da psicologia para os fundamentos e métodos científicos naturais, que foi desenvolvido do ponto de vista do ensino reflexo pelo grande cientista russo I. M. Sechenov.

Autor: Luchinin A.S.

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