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RESUMO DA AULA, CRIBS
História da psicologia. Psicologia dos tempos modernos no século XVII (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA Nº 4. Psicologia dos tempos modernos no século XVII 1. As principais tendências no desenvolvimento da filosofia e da psicologia no século XVII Descobertas de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileu, W. Harvey, R. Descartes Desenvolvimento intensivo das relações capitalistas nos séculos XVI-XVII. levou ao rápido florescimento de muitas ciências, especialmente as ciências naturais, especialmente aquelas áreas que eram de importância prática para a produção do período manufatureiro. Estas incluíam "artes mecânicas" associadas à criação de vários mecanismos terrestres, equipamentos, máquinas, embarcações fluviais e marítimas, fabricação de instrumentos astronômicos, físicos e de navegação. Os sucessos e conquistas da mecânica tiveram não apenas um significado prático, mas também científico e ideológico. As descobertas de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileu, I. Kepler, I. Newton deram os primeiros golpes irresistíveis nos mitos religiosos da Idade Média. As tradições dos alquimistas medievais foram minadas pelos brilhantes experimentos de Boyle. Golpes invencíveis nos dogmas teológicos foram desferidos pelas descobertas geográficas relacionadas à navegação, que permitiram obter inúmeras informações no campo da astronomia, geologia, biologia, etc. Com a invenção e uso do microscópio, ideias no campo da anatomia e fisiologia de plantas e animais mudaram significativamente. A descoberta da estrutura celular dos organismos vivos e da diferenciação sexual nas plantas, a descoberta por Harvey de um novo esquema de circulação sanguínea e a descrição por Descartes do mecanismo reflexo do comportamento animal devem ser reconhecidas como grandes conquistas. Os sucessos no desenvolvimento das ciências naturais contribuíram para a formação de uma nova visão da natureza em geral e do lugar do homem nela. No lugar da escolástica, a ideia da origem natural do homem, de seu poder e possibilidades ilimitadas no conhecimento e conquista da natureza, abriu caminho cada vez mais persistente. A oposição geral à hegemonia da Igreja, a luta pela libertação do homem, sua mente da opressão religiosa, a luta pela natureza secular da ciência são uma das tendências distintivas no desenvolvimento da filosofia e da psicologia dos tempos modernos. Uma nova era no desenvolvimento do pensamento psicológico mundial foi aberta por conceitos inspirados no grande triunfo da mecânica, que se tornou a "rainha das ciências". Seus conceitos e princípios explicativos criaram, primeiro, um quadro geométrico-mecânico (Galileu) e depois um quadro dinâmico (Newton) da natureza. Também incluía um corpo físico como um organismo com suas propriedades mentais. O primeiro esboço de uma teoria psicológica orientada para a geometria e a nova mecânica foi do matemático, naturalista e filósofo francês René Descartes (1596-1650). Ele escolheu o modelo teórico do organismo como um autômato - um sistema que funciona mecanicamente. Assim, o corpo vivo, que em toda a história anterior do conhecimento foi considerado como animado, ficou livre de sua influência e interferência. A partir de agora, a diferença entre corpos inorgânicos e orgânicos foi explicada segundo o critério deste último estar relacionado a objetos que agem como simples dispositivos técnicos. Na época em que esses dispositivos se estabeleceram na produção social, o princípio de seu funcionamento foi capturado pelo pensamento científico, distante dessa produção, explicando as funções do corpo à sua imagem e semelhança. A primeira grande conquista nesse sentido foi a descoberta dos círculos de circulação sanguínea por Harvey. O coração foi apresentado como uma espécie de bomba que bombeia fluido. A descoberta do reflexo, a segunda conquista de Descartes. Ele introduziu o conceito de reflexo, que se tornou fundamental para a fisiologia e a psicologia. Se Harvey eliminou a alma da categoria de reguladores dos órgãos internos, então Descartes ousou eliminá-la no nível do trabalho externo e ambientalmente orientado de todo o organismo. Descartes viu o sistema nervoso na forma de "tubos" através dos quais passam partículas leves semelhantes ao ar (ele os chamou de "espíritos animais"). Ele acreditava que um impulso externo coloca esses "espíritos" em movimento, levando-os ao cérebro, de onde são automaticamente refletidos para os músculos. O termo “reflexo”, que surgiu depois de Descartes, significava “reflexão”. A resposta muscular é um componente integral do comportamento. Portanto, o esquema cartesiano pertence à categoria das grandes descobertas. Ela descobriu a natureza reflexa do comportamento, não o esforço do espírito, mas a reestruturação do corpo com base nas leis estritamente causais de sua mecânica fornecerá à pessoa poder sobre sua própria natureza, assim como essas leis podem torná-la o mestre da natureza externa. 2. Materialismo e idealismo O arauto do empirismo foi Francis Bacon (século XVI), que deu ênfase principal à criação de um método eficaz de ciência, de modo que realmente contribuísse para a aquisição do poder sobre a natureza pelo homem. Em seu Novo Organon, Bacon deu a palma da mão à indução, ou seja, a tal interpretação de uma multiplicidade de dados empíricos que permite generalizá-los para prever eventos futuros e, assim, dominar seu curso. A ideia de metodologia, que partiu do conhecimento das causas das coisas com a ajuda da experiência e da indução, influenciou a criação de uma atmosfera anti-escolástica na qual se desenvolveu um novo pensamento científico, incluindo o pensamento psicológico. A mudança fundamental emergente no desenvolvimento da ciência natural e as numerosas descobertas grandiosas que a acompanharam trouxeram à tona questões de princípios gerais e métodos de cognição, cuja resolução era impossível sem se referir às habilidades e funções mentais básicas de uma pessoa. Ao desenvolver problemas relacionados à metodologia e métodos de cognição, os cientistas foram divididos em duas correntes - empírica e racionalista. As diferenças entre eles surgiram em três questões cardeais. Estas incluíam questões sobre as fontes e origem do conhecimento, sobre a natureza dos conceitos universais, sobre a relação e os limites das capacidades cognitivas humanas, nomeadamente, a sua experiência sensorial e pensamento lógico. Os fundadores da direção empírica Bacon, Hobbes, Locke e seus seguidores acreditavam que a experiência sensorial é a fonte de todo conhecimento. Representantes da corrente racionalista, desbravada por Descartes e Leibniz, acreditavam que a fonte do conhecimento está na própria mente, e os conceitos universais têm origem a priori, ou seja, vêm da própria mente e de capacidades intelectuais inatas. De acordo com essas diferenças, os representantes do empirismo consideravam a indução como o principal método científico, envolvendo a ascensão dos fatos privados e individuais estabelecidos na experiência sensorial aos princípios e leis gerais, enquanto os representantes do racionalismo viam a base para adquirir conhecimento confiável na dedução como um forma de derivar as verdades desejadas a partir de princípios previamente estabelecidos ou inatos (Descartes, Leibniz). As contradições que surgiram entre os cientistas do século XVII no campo da metodologia geral da cognição foram agravadas e complicadas por divergências na resolução de outra questão não menos fundamental sobre a natureza das próprias habilidades cognitivas humanas, sua relação com o mundo físico externo , por um lado, ao organismo corporal, por outro. Essas disputas deram origem a um problema psicofísico, as várias formas de solução que dividiram os pensadores em dois outros campos irreconciliáveis - o materialismo e o idealismo. Essa linha de luta tornou-se a principal no fortalecimento e diferenciação das posições ideológicas não apenas entre as correntes racionalistas e empíricas mencionadas, mas também dentro delas. Assim, Descartes, Leibniz e Spinoza, sendo os fundadores do racionalismo, foram adversários na resolução do problema psicofísico e falaram de diferentes posições: Descartes - das posições do dualismo; Leibniz - idealismo; Spinoza - materialismo. Da mesma forma, o empirismo foi desenvolvido tanto por representantes da corrente materialista (Bacon, Hobbes, materialistas franceses e russos do século XVIII) quanto por partidários de correntes idealistas (Berkeley, Hume e outros). Mas eles também estavam unidos por alguns pontos comuns que estavam associados ao estado e ao nível da ciência em geral. O ramo de conhecimento mais desenvolvido foi a mecânica dos sólidos, cujo domínio deu origem a uma tendência a interpretar e explicar todos os outros fenômenos da natureza inanimada e viva em termos de mecânica. Como uma abordagem metodológica universal e uma maneira de explicar e conhecer o mundo circundante, o mecanismo também está fixado na filosofia. A partir dele, os princípios mecanicistas são transferidos para a psicologia, e todos os fenômenos mentais, comportamento e consciência de uma pessoa começam a ser interpretados e descritos de acordo com o modelo de processos mecânicos. 3. Sistema filosófico e psicológico de R. Descartes Um associado de Bacon na luta contra a teologia e a escolástica medieval, no esforço de desenvolver uma nova metodologia que ajudasse a superar os preconceitos, foi o maior pensador da Nova Era, R. Descartes (1596-1650). Para Descartes, a experiência não é uma fonte de conhecimento confiável, tal é o poder da razão. Minimizando a importância do conhecimento empírico na compreensão da verdade, Descartes, no entanto, não negou completamente o seu papel. Os princípios metodológicos da cognição, expostos por Descartes inicialmente nas Regras para a Orientação da Mente (1628-1629), depois nos Discursos metafísicos do Método (1637), Princípios da Filosofia (1644), Reflexões sobre a Primeira Filosofia ( 1641), atuou como uma introdução a todo o sistema de visões filosóficas e psicológicas, apresentado de forma sistemática e completa no tratado Paixões da Alma (1649). Uma parte integrante da doutrina de Descartes sobre a substância corporal estendida são questões de física e fisiologia, a estrutura e a atividade de animais e humanos. No campo das ciências naturais, Descartes estava interessado não apenas em problemas de mecânica, física, óptica, geometria, mas também em questões de embriologia, anatomia e fisiologia animal e psicofisiologia. Ele expressou a ideia de repetir na vida individual de um indivíduo as etapas de desenvolvimento do mundo animal, que no século XIX. foi refletido na lei biogenética - “a ontogênese é uma breve repetição da filogenia”. Descartes apoiou o novo esquema de circulação sanguínea proposto por Harvey, por analogia com o qual tentou considerar o funcionamento do sistema nervoso de animais e humanos. Isto permitiu-lhe formular a ideia, dar a primeira descrição do esquema reflexo incondicionado e formular o princípio do determinismo, que se estendeu não só ao campo dos processos orgânicos, mas também a uma vasta gama de fenómenos mentais. A tese principal e inicial na explicação da atividade vital dos animais foi a posição sobre a natureza maquinal de seu comportamento. Isto serviu de base para a transferência de princípios físicos e mecânicos para todas as funções vitais do corpo animal. O princípio do automatismo foi estendido por Descartes às ações do corpo humano. Funções corporais como digestão, batimentos cardíacos, nutrição, crescimento, respiração, bem como uma série de funções psicofisiológicas - sensações, percepções, paixões e afetos, memória e representações, movimentos externos dos órgãos do corpo - todas elas ocorrem exatamente como um relógio. ou outros mecanismos funcionam. Descartes é justamente considerado o descobridor da psicofisiologia experimental e o primeiro psicólogo fisiológico. Tais atos mentais como sensações, percepção, memória, representações, imaginação, afetos, foram tratados por Descartes como manifestações puramente corporais e foram excluídos da esfera do mental. A imaginação, as idéias, a memória, os sentimentos e os afetos nada mais são do que simples movimentos corporais, "não iluminados" pelo pensamento, que por si só constitui a essência da substância espiritual. Descartes considerava mental apenas aquilo que é permeado pela mente ou realizado pela substância pensante. Pela primeira vez na história do pensamento psicológico, o psíquico começou a se limitar à esfera apenas dos fenômenos conscientes. O psíquico começou a ser reduzido à autoconsciência. Esse conceito estava destinado a se tornar o principal ponto de vista, que se difundiu na Europa e determinou a formação de muitos sistemas filosóficos e psicológicos dos dois séculos seguintes. A partir de Descartes, a psicologia deixou de existir como ciência da alma e passou a atuar como ciência da consciência. E do ponto de vista do método de cognição, a definição do mental como diretamente experimentado e realizado significava que os fenômenos da consciência estão disponíveis apenas para o próprio sujeito e só pode haver uma maneira de detectá-los - auto-observação, introspecção. O reconhecimento por Descartes da existência de duas diferentes substâncias independentes também determinou a diferença nos métodos de seu conhecimento: o método experimental para analisar a mecânica do corpo, a introspecção para o conhecimento da alma. A consciência não encontrou em Descartes sua expressão e manifestação em atividade através da qual pudesse ser estudada experimentalmente. A doutrina de Descartes das duas substâncias, a redução do mental à autoconsciência, levou a contradições e dificuldades significativas na resolução de uma série de outras questões fundamentais. Um deles dizia respeito à presença da psique nos animais. Os animais são desprovidos de substância pensante espiritual, e é precisamente isso que Deus os distinguiu do homem. Como resultado da diluição do mental e do corpo, Descartes foi forçado a cortar a conexão entre a psique de animais e humanos. Reconhecendo que a máquina do corpo e a consciência ocupada com seus próprios pensamentos (ideias) e desejos são duas entidades independentes uma da outra, Descartes se deparou com a necessidade de explicar como coexistem em uma pessoa holística. A solução que ele propôs foi chamada de interação psicofísica. O corpo afeta a alma, despertando nela "estados passivos" (paixões) na forma de percepções sensoriais, emoções, etc. A alma, tendo pensamento e vontade, afeta o corpo, forçando essa "máquina" a trabalhar e mudar seu curso . Descartes procurava um órgão no corpo onde essas duas substâncias incompatíveis ainda pudessem se comunicar. Ele sugeriu que tal órgão fosse uma das glândulas endócrinas - a "pineal" (glândula pineal). Ninguém levou a sério essa descoberta empírica. No entanto, a questão teórica da interação da alma e do corpo em sua formulação absorveu a energia intelectual de muitas mentes durante séculos. A compreensão do tema da psicologia depende de princípios explicativos como causalidade (determinismo), sistemicidade e desenvolvimento que orientam a mente pesquisadora. Todos eles sofreram mudanças fundamentais nos tempos modernos. Nisso, o papel decisivo foi desempenhado pela introdução no pensamento psicológico da imagem de uma estrutura criada por mãos humanas - uma máquina. É, em primeiro lugar, um dispositivo de sistema, em segundo lugar, funciona inevitavelmente de acordo com o esquema rígido nele estabelecido e, em terceiro lugar, o efeito de seu trabalho é o elo final da cadeia, cujos componentes se substituem por um ferro seqüência. A criação de objetos artificiais introduziu uma forma especial de determinismo no pensamento teórico - um esquema mecânico (semelhante a um autômato) de causalidade, ou mecano-determinismo. A liberação do corpo vivo da alma foi um ponto de virada na busca científica das causas reais de tudo o que acontece nos sistemas vivos, incluindo os afetos mentais que neles surgem (sensações, percepções, emoções). Mas com isso, Descartes teve uma virada diferente: não apenas o corpo foi liberado da alma, mas a alma (psique) em suas manifestações mais elevadas foi liberada do corpo. O corpo só pode se mover, a alma só pode pensar. O princípio do corpo é um reflexo. O princípio da alma é a reflexão. No primeiro caso, o cérebro reflete choques externos. No segundo - a consciência reflete seus próprios pensamentos, idéias, sensações. Descartes criou uma nova forma de dualismo. Ambos os membros da relação - tanto o corpo quanto a alma - adquiriram um conteúdo desconhecido em épocas anteriores. 4. Teoria materialista de T. Hobbes Um lugar digno entre os criadores da nova metodologia e lutadores contra a escolástica e a mitologia bíblica prevalecentes pertence ao maior pensador inglês do século XVII, o discípulo e seguidor mais próximo de Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679). Não há nada no mundo, acreditava Hobbes, exceto corpos materiais que se movem de acordo com as leis da mecânica. Assim, todos os fenômenos mentais foram colocados sob essas leis globais. As coisas materiais, agindo sobre o corpo, causam sensações. De acordo com a lei da inércia, as representações surgem das sensações na forma de seu traço enfraquecido. Eles formam cadeias de pensamentos que se sucedem na mesma ordem em que as sensações foram substituídas. Para Hobbes, um determinista do temperamento galileu, apenas uma lei opera na estrutura de uma pessoa - o acoplamento mecânico dos elementos mentais por contiguidade. As associações foram tomadas como um dos principais fenômenos mentais por Descartes, Spinoza e Leibniz. Mas Hobbes foi o primeiro a dar à associação a força da lei universal da psicologia, onde tanto a cognição racional abstrata quanto a ação arbitrária são subordinadas. A arbitrariedade é uma ilusão gerada pelo desconhecimento das causas de um ato. A mais estrita causalidade reina em tudo. Em Hobbes, o mecano-determinismo recebeu uma expressão extremamente completa em relação à explicação da psique. Importante para a psicologia futura foi a crítica impiedosa de Hobbes à versão de Descartes das "idéias inatas" de que a alma humana é dotada antes de qualquer experiência e independentemente dela. Hobbes delineou seus pontos de vista no campo da filosofia e da psicologia em várias obras, das quais as mais significativas são On the Citizen (1642), Leviathan (1651), On the Body (1655) e On Man (1658). Um dos méritos de Hobbes foi estabelecer a unidade do conhecimento empírico e racional. Hobbes argumentou que só pode haver uma verdade, e essa é aquela que é alcançada e adquirida com base na experiência e na razão. Segundo Hobbes, o conhecimento deve começar com a sensibilidade como etapa inicial no caminho para as generalizações. As propriedades universais das coisas são estabelecidas com a ajuda da indução, que é o caminho do conhecimento das ações ao conhecimento das causas. Após determinar as causas universais, é necessário um caminho de retorno, ou dedução, que garanta a transição das causas conhecidas para o conhecimento de novas ações e fenômenos diversos. Na metodologia de Hobbes, indução e dedução, cognição sensorial e racional são estágios mutuamente oferecidos e mutuamente dependentes de um único processo cognitivo. Mental é um estado interno especial de matéria em movimento. Consiste em uma forma específica de movimento que ocorre em um corpo vivo como resultado de influências externas. O psíquico começa com pressões externas sobre os órgãos dos sentidos. Influências externas, espalhando-se pelo sistema nervoso para o cérebro e o coração, causam contramovimentos neste último. Tudo - das sensações aos pensamentos - nada mais é do que um contramovimento interno. Hobbes chamou os efeitos sensuais dos contramovimentos internos de "fantasmas" ou "imagens". Fantasmas são de dois tipos. O primeiro tipo inclui os movimentos internos que ocorrem no cérebro e estão associados ao surgimento de imagens de coisas e ideias. O segundo tipo de fantasmas consiste naqueles movimentos internos que, sendo transmitidos à atividade do coração, a intensificam ou inibem, causando estados de prazer ou desprazer. A forma primária e mais universal da transição dos movimentos externos para os internos são as sensações. Não há nada na alma ou nos pensamentos que não tenha passado total ou parcialmente pelas sensações. As sensações diferem em qualidade, e essas diferenças se devem à natureza física diferente dos corpos externos. As indicações de nossas sensações e percepções são bastante confiáveis, embora não possa haver uma identidade completa, uma semelhança de espelho entre um objeto e sua imagem. O grau de adequação ou distorção da imagem depende das condições de percepção. Após a exposição direta a objetos externos, vestígios permanecem no cérebro, movimentos internos enfraquecidos. Esses movimentos residuais, segundo Hobbes, são representações. Eles são divididos em duas grandes classes: simples e complexos. Simples são aqueles em que as imagens de um objeto são armazenadas. As representações complexas incluem imagens coletivas ou representações generalizadas. Revelando a natureza das representações, Hobbes apresenta uma conjectura sobre o mecanismo associativo, embora o próprio termo "associação" ainda não tenha sido introduzido por Hobbes. Grupos de imagens de consciência podem ser aleatórios e ativos. O fluxo passivo de associações é característico dos sonhos. O nível mais alto de associações é caracterizado pelo fato de que aqui o fluxo de imagens e ideias é controlado pela própria pessoa. A operação intencional de imagens e ideias é a essência do pensamento. O mecanismo da atividade mental foi interpretado por Hobbes no modelo das operações aritméticas. As duas principais operações mentais eram "adição" e "subtração". A operação de adição correspondia à conexão de representações, e a operação de subtração correspondia ao desmembramento e separação de representações e imagens. É nas operações de adição e subtração que a atividade do sujeito se manifesta. Assim, os pensamentos não são inatos, são o resultado de adição e subtração. Segundo Hobbes, a fala desempenha um papel importante no processo cognitivo, atuando em duas funções - como instrumento do pensamento e como meio de comunicação. Hobbes foi o primeiro a destacar mais claramente a função denotativa e expressiva da fala. Tomada em relação ao sujeito, a fala atua como um processo mental em que as palavras atuam como rótulo, rótulo de alguma coisa ou fenômeno. Eles se tornam ferramentas de pensamento, um meio de preservar e reproduzir a experiência. A fala dirigida a outra pessoa não é apenas uma marca para si, mas é um sinal para os outros. Sem operar com signos e marcas, o conhecimento é impossível e, desse ponto de vista, Hobbes avaliou o surgimento da linguagem como a maior conquista. Em sua origem, todas as palavras são produto de um acordo entre as pessoas para usá-las para denotar coisas e comunicação. Hobbes aponta que o mal-entendido entre as pessoas e os conflitos que surgem entre elas são causados por dois motivos principais: ou as pessoas intencionalmente ou por ignorância usam palavras que na verdade denotam outros pensamentos, sentimentos, ações; ou no ouvinte as palavras usadas não evocam as idéias que estão por trás delas. Com a vontade, o incentivo e os processos cognitivos, Hobbes vinculou a gênese dos movimentos voluntários e a regulação pela pessoa de seu comportamento em geral. Arbitrário, ele considerou apenas as ações que são precedidas por imagens ou fantasmas de movimento. Movimentos arbitrários podem conter uma e várias representações que precedem a ação. Em sua vida prática, uma pessoa constrói seu comportamento com base em diferentes níveis de reflexão. O comportamento do senso comum geralmente é limitado pelos limites do julgamento e da experiência pessoal. Mas para as maiores realizações, uma pessoa precisa de sabedoria, que envolve a regulação de suas ações e comportamento não apenas com base na experiência pessoal, mas também com base em dados científicos. O conhecimento científico é sempre uma força que aumenta o potencial de uma pessoa em sua vida prática. É impossível não reconhecer a enorme influência que os pontos de vista de Hobbes tiveram no desenvolvimento posterior da filosofia e da psicologia. A linha empírica iniciada por Bacon recebeu sua nova fundamentação materialista nos ensinamentos de Hobbes. Suas ideias aceleraram a transformação da psicologia da ciência da alma na ciência dos fenômenos mentais. Considerando a psique em termos da mecânica galileana, Hobbes, ainda mais do que Descartes, contribuiu para o estabelecimento de uma abordagem natural-científica e experimental para o estudo dos fenômenos mentais. Hobbes fez o primeiro esboço do mecanismo associativo, que nos escritos de Hartley e Hume terá significado universal. Nesse sentido, Hobbes pode ser considerado um precursor da futura psicologia associativa, que teve impacto direto na formação dos fundamentos teóricos da psicologia experimental no período de seu surgimento. 5. O ensinamento de B. Spinoza sobre a psique A crítica ao dualismo cartesiano de Hobbes foi apoiada pelo grande pensador holandês Baruch (Bento) Spinoza. No entanto, ao contrário de Hobbes, Spinoza tomou o caminho de uma interpretação materialista do racionalismo. Spinoza tomou o esquema dedutivo-geométrico de Euclides como ideal e modelo para construir e apresentar seu ensino. Spinoza está unido a Hobbes por seu reconhecimento da natureza como a única substância. Hobbes via o mundo como um sistema de corpos separados finitos em interação. Spinoza se opôs a esse ponto de vista com sua ideia da matéria como uma substância que não pode ser reduzida a seus estados e propriedades específicas. O novo ponto de vista de Spinoza não foi inspirado na doutrina cartesiana das duas substâncias. Com a intenção de superar o dualismo de Descartes, Spinoza propõe a doutrina de uma única substância, seus atributos e modos, que é o cerne de todo o seu sistema filosófico e psicológico. Baseia-se no desejo de explicar a natureza a partir de si mesma. Ele argumenta que a causa raiz de tudo o que existe e de si mesmo é uma substância que existe objetivamente, independentemente de qualquer estímulo externo e criador. É incriado e indestrutível, infinito em sua existência temporal e espacial. A substância é uma no sentido de que as mesmas leis sempre e em toda parte operam na natureza. Duas substâncias da mesma natureza não podem existir. A essência de uma única substância é expressa e revelada em sua raiz e propriedades fundamentais, que foram chamadas de atributos por Spinoza. Atributos são esses aspectos essenciais e universais de uma substância que não são idênticos a ela e em relação aos quais são derivados e secundários. A substância tem muitos atributos, dos quais apenas dois estão disponíveis para o homem - o atributo do pensamento e o atributo da extensão. Como a extensão e o pensamento são apenas propriedades atributivas da substância, que, segundo o filósofo, está antes de todos os seus estados, então, como tal, eles não podem mais atuar como entidades independentes. Toda a diversidade circundante do mundo, vários fenômenos e eventos são estados particulares e modificações de uma substância ou seus atributos. Em relação ao atributo de extensão, cada modo individual expressa certas extensões específicas, durações de existência e movimento dos corpos. Cada coisa ou fenômeno deve ser considerado em dois atributos - no atributo do pensamento e no atributo da extensão. Por um lado, Spinoza entendia a insustentabilidade da suposição de que cada coisa pode experimentar suas próprias ideias, ou seja, pensar; por outro lado, não aceitando o dualismo e vendo no pensamento uma propriedade universal da natureza, estava inclinado a acreditar que, em graus variados, todos os corpos individuais são animados. Uma pessoa é uma modificação complexa especial da unidade dos atributos de pensamento e extensão, os modos da alma e do corpo. A essência de uma pessoa pode ser revelada em duas dimensões, ou modos. Em um caso, uma pessoa age como um modo de corpo, no outro - como um modo de pensar. Cada um dos atributos não pode determinar um ao outro, não porque sejam de natureza substancial diferente, mas porque ambos têm em sua base uma única fonte e começo, leis e causas comuns. O novo ponto de vista proposto por Spinoza, segundo o qual o corpóreo e o espiritual são considerados dois lados da mesma coisa (substância), costuma ser chamado de monismo psicofísico. O princípio do monismo psicofísico recebeu uma interpretação materialista nos ensinamentos de Spinoza, pois o mental era derivado da substância e interpretado como uma propriedade natural. O processo de cognição consiste em um movimento progressivo do nível modal do conhecimento sobre tudo o que é finito, temporal e aleatório para os fundamentos lógicos gerais das leis naturais e da necessidade, da multiplicidade dos modos para a substância. Spinoza distingue três níveis de conhecimento: sensual, demonstrativo e intuitivo. A doutrina do conhecimento de Spinoza tinha como um de seus objetivos resolver uma série de problemas éticos associados à busca de caminhos que indiquem ao homem suas possibilidades de adquirir liberdade e felicidade. Spinoza vê esses caminhos na compreensão e consciência do homem da necessidade externa e aceitá-la como base para decisões e ações voluntárias. O caminho da transformação da necessidade externa em necessidade interna ou liberdade é apresentado por Spinoza na doutrina das paixões e afetos, cuja análise ocupa quase dois terços de sua obra principal, Ética. O ponto de partida na teoria dos afetos é a posição de autopreservação, segundo a qual todos os seres vivos se esforçam para preservar e afirmar sua existência. Para sua preservação, o corpo humano necessita de muitas substâncias, através das quais possa renascer continuamente. Para possuir essas substâncias, o corpo humano deve ser dotado da capacidade de agir. Esses estados que impelem o corpo à atividade foram chamados por Spinoza de afetos. A força motriz raiz que garante a autopreservação do corpo humano é a atração ou aspiração. Ao lado da atração e do desejo como motivos principais, Spinoza também distingue mais dois tipos de afetos: prazer ou alegria e desprazer ou tristeza. O homem é cheio de paixões, diferentes em signo e intensidade. Os afetos não podem ser destruídos, pois são a manifestação das leis da natureza, e as leis da natureza não podem ser eliminadas. Mas também é perigoso falar sobre emoções. As pessoas sujeitas a fortes afetos deixam de se controlar. Segundo Spinoza, não há um único afeto sobre o qual não seja possível formar uma ideia clara, o que significa que os afetos estarão em poder de uma pessoa, e sua alma sofrerá tanto menos quanto mais forem conhecidos pelos uma pessoa. O próprio conhecimento é o afeto mais elevado, do qual todas as outras paixões inferiores diferem em menor grau de inclusão de componentes racionais nelas. Uma vez que os afetos diferem uns dos outros porque os elementos racionais são representados neles em graus variados, isso tornou possível considerar a luta dos impulsos como um choque de ideias. Para Spinoza, "vontade e razão são uma e a mesma coisa". A vontade é o afeto mais elevado, levando à rejeição de algumas ideias e à afirmação de outras. A vontade é determinada pelo grau de consciência de uma pessoa de suas paixões e estados, a medida da completude do conhecimento das leis da natureza. 6. O sensacionalismo de D. Locke Tradições opostas ao racionalismo no estudo das habilidades cognitivas humanas foram estabelecidas pelo maior pensador inglês do século XVII. D. Locke (1632-1704). O ponto de partida da concepção filosófica e psicológica de Locke foi sua crítica à teoria das idéias inatas, proposta na antiguidade por Sócrates e Platão e apoiada na modernidade por Descartes e Leibniz. A ideia principal de Locke era que o conhecimento não pode surgir por si só. Não há ideias e princípios inatos. Todas as ideias e conceitos vêm da experiência. Com base nos dados da medicina, da psicologia infantil, da etnografia, o filósofo aponta que, se as ideias fossem inatas, estariam disponíveis para crianças, idiotas e selvagens. Os fatos e observações disponíveis de crianças, doentes mentais indicam que, na realidade, ideias como o conceito de Deus e da alma, as ideias de bem, mal e justiça, não são realizadas por elas e, portanto, não são dadas a um pessoa desde o nascimento. Locke ilustra a inconsistência da teoria das ideias inatas de maneira particularmente reveladora com o exemplo dos sonhos. Os sonhos, segundo Locke, são compostos pelas ideias de uma pessoa acordada, interligadas de forma bizarra. As próprias ideias não podem surgir até que os sentidos as forneçam. Por experiência, Locke entendeu tudo o que preenche a alma de uma pessoa ao longo de toda a sua vida individual. O conteúdo da experiência e sua estrutura são constituídos por componentes elementares, designados pelo filósofo como o termo geral "idéias". Locke chamou idéias e sensações, e imagens de percepção e memória, conceitos gerais e estados afetivo-volitivos. Inicialmente, uma pessoa nasce com uma alma, semelhante a uma folha de papel em branco na qual, somente durante a vida, o mundo exterior inflige padrões com suas influências. É o mundo externo que é a primeira fonte de ideias. Da experiência externa, uma pessoa só pode ter o que a natureza lhe impõe. As idéias sensuais adquiridas na experiência externa atuam como o material de partida para uma atividade interior especial da alma, graças à qual nascem idéias de um tipo diferente, essencialmente diferentes das idéias sensuais. Essa atividade especial da alma, chamada reflexão por Locke, é a capacidade da alma de voltar seu olhar para seus próprios estados, enquanto gera novos produtos mentais na forma de ideias sobre ideias. Embora a reflexão não esteja relacionada ao mundo externo, é semelhante em sua função aos sentidos externos e, portanto, pode ser chamada de "sentido interno" ou experiência interna. Segundo Locke, a reflexão e a experiência externa estão interligadas. A reflexão é uma formação derivada que surge com base na experiência externa. A reflexão é, por assim dizer, experiência sobre experiência. Mas como a atividade reflexiva gera suas próprias ideias, foi considerada por Locke como outra fonte de conhecimento relativamente independente. A doutrina da experiência externa e interna de Locke resultou em dois pontos importantes. Ao afirmar a conexão entre experiência externa e interna, ele tentou restaurar a unidade de várias formas de cognição. Os produtos da reflexão são conceitos gerais e ideias complexas, e estas últimas só podem ser o resultado da atividade mental. Deste ponto de vista, a reflexão atua como uma forma de conhecimento racional, que por sua vez se baseia na experiência sensorial. Ao dividir a experiência em externa e interna, Locke procurou enfatizar as diferenças óbvias nos padrões de cognição racional e sensorial. Uma parte importante do conceito empírico de Locke está ligada à doutrina das ideias simples e complexas. Ele chamou as ideias simples de elementos indecomponíveis da consciência. Eles podem ser obtidos tanto da experiência externa quanto da reflexão, e simultaneamente de ambas as fontes. Uma vez que a alma adquiriu ideias simples, ela passa da contemplação passiva para a transformação ativa e processamento de ideias simples em complexas. Locke via a formação de ideias complexas como uma simples combinação mecânica dos elementos iniciais da experiência. A combinação de ideias simples é realizada de várias maneiras. São associações, conexão, relação e separação. Em Locke, as associações não são o principal mecanismo da atividade interna da consciência. Ele as considerava como combinações de idéias incorretas e não confiáveis, como conexões aleatórias e passivas, características principalmente da vida mental dos doentes mentais e de pessoas apenas parcialmente saudáveis, por exemplo, durante os sonhos. Locke é creditado com a introdução do termo "associação de idéias". Ao contrário das associações, as formas mais confiáveis de formar ideias complexas, pelas quais a reflexão é responsável, são a soma ou a conexão; agrupamento ou comparação e generalização ou isolamento. A adição, ou soma, é baseada na conexão direta de ideias com base na similaridade ou contiguidade. A segunda maneira de formar ideias complexas está ligada ao estabelecimento de semelhanças e diferenças por meio da comparação e comparação de ideias, como resultado das quais surgem ideias de relações. Um exemplo de tais idéias podem ser os conceitos de "pai", "amigo", "maternidade", etc. A última e mais elevada forma de formar idéias complexas é a abstração (distração, isolamento), através da qual se formam os conceitos mais gerais, semelhantes aos conceitos de "alma", "Deus", etc. Com sua descrição detalhada da tecnologia do pensamento, Locke apresentou o problema de longa data da origem dos conceitos gerais. No entanto, ao analisar as leis da atividade mental, ele encontrou uma série de dificuldades fundamentais, muitas das quais foram causadas por uma abordagem mecanicista geral da estrutura da consciência. O princípio de reduzir a consciência a uma soma mecânica e combinação de elementos mentais iniciais dominará a psicologia associativa inglesa por dois séculos. Um papel especial na formação de ideias da experiência externa e interna e na transformação de ideias simples em ideias complexas, Locke atribuiu à fala. O filósofo atribui à fala duas funções: a função de expressão e a função de designação. Mas as palavras e a fala não são apenas ferramentas de pensamento, mas também meios de troca de ideias e pensamentos. O objetivo principal de qualquer comunicação é ser entendido. As palavras denotam ideias específicas e gerais e, como as pessoas nem sempre dão o mesmo rótulo a ideias diferentes, muitas vezes não conseguem chegar a um entendimento. Locke aponta que os principais abusos cometidos pelas pessoas se expressam no uso de palavras sem ideias, no uso da mesma palavra para expressar ideias diferentes, no uso de palavras antigas em um novo significado, na designação por palavras de o que as próprias pessoas não entendem. Livrar-se de possíveis falhas e abusos na fala, despertando ideias adequadas às suas formas de fala - essas são as principais maneiras pelas quais você pode dominar a arte da comunicação. Locke definiu a cognição como o estabelecimento da correspondência ou inconsistência de duas ideias, e a adequação da cognição depende do modo como a alma percebe suas ideias. São três: intuitivo, demonstrativo e sensual. O mais baixo e menos confiável é o conhecimento sensorial, no qual as coisas são conhecidas por meio de imagens de percepção. A fonte mais alta e confiável é o conhecimento intuitivo, quando a correspondência ou não correspondência de duas ideias se estabelece por meio dessas próprias ideias. Quando não é possível revelar a semelhança ou diferença de ideias com a ajuda delas mesmas, uma pessoa deve atrair outras ideias, recorrer a evidências e raciocínios adicionais. Esse tipo de conhecimento, deduzido por meio de uma série de inferências intermediárias, é chamado por Locke de conhecimento demonstrativo. Em seu caráter, papel e confiabilidade, ocupa um lugar entre o conhecimento sensorial e o intuitivo. As forças cognitivas não esgotam toda a riqueza da vida espiritual de uma pessoa. Junto com eles, há outra série de fenômenos psíquicos na alma, intimamente ligados às forças cognitivas e chamados por Locke de forças do desejo ou da luta. Dentro da estrutura das forças motrizes, ele destacou a vontade e o estado emocional - prazer e sofrimento. Assim, as forças motivadoras são o lado ativo de toda atividade humana cognitiva e prática. 7. G. Leibniz: a tradição idealista na filosofia e psicologia alemãs G. Leibniz (1646-1716) - contemporâneo de todos os principais gênios do século XVII - inicia a tradição idealista. e seu oponente ideológico. As ideias de Descartes, Hobbes, Spinoza, Locke foram criticamente revisadas e sintetizadas por Leibniz em seu próprio sistema original de princípios e conceitos. Leibniz não poderia deixar de notar que Spinoza não conseguiu superar completamente o dualismo de Descartes, pois nos ensinamentos do filósofo holandês a divisão cartesiana do mundo em duas substâncias deixou seus traços na forma de uma bifurcação e isolamento dos atributos de extensão e pensando. Leibniz não estava satisfeito com a oposição sobrevivente de espírito e matéria, mental e físico, e para restaurar sua unidade, ele propõe uma doutrina que permite explicar a infinita diversidade do mundo a partir de uma base substantiva que é uniforme em natureza e origem, mas de qualidade diferente em seus estados. O fatalismo também era inaceitável para Leibniz nos ensinamentos de Spinoza. Ao mesmo tempo, Leibniz toma o partido de Spinoza em sua polêmica com Locke sobre o papel da experiência e da razão na cognição. Leibniz tenta estabelecer uma conexão entre o sensual e o racional. Mas como o conhecimento racional não nasce da experiência, a unidade da experiência e da razão aparece no ensino de Leibniz não como uma ascensão das formas sensoriais às ideias, mas como uma imposição do racional à experiência sensorial. Portanto, em parte significativa, os erros cognitivos surgem não tanto por culpa dos sentidos, mas pela fraqueza da mente e da própria atenção, como o desejo de clareza e memória. O núcleo que forma o sistema filosófico e psicológico de Leibniz e conecta todas as suas seções e partes é uma série de princípios metodológicos iniciais, ou leis. Os principais em termos de significado incluem o princípio das diferenças universais, o princípio da identidade das coisas indistinguíveis, as leis de continuidade e discrição. Usando o princípio das diferenças universais, Leibniz tentou afirmar a variabilidade universal no mundo dos fenômenos físicos e da consciência, negar tanto a semelhança absoluta das coisas existentes umas com as outras quanto a repetição de estados da mesma coisa no tempo, e assim apontar para a diversidade qualitativa do mundo. O princípio da diferença universal é complementado e fornecido por outro princípio - o princípio da identidade das coisas indistinguíveis. Seu significado está no fato de que não se deve distinguir entre coisas se de fato são uma e a mesma coisa, e vice-versa, para identificar coisas que são diferentes em suas qualidades. As diferenças entre as coisas são derivadas por Leibniz com base no terceiro princípio - a lei da continuidade. Esta lei indica que em todo o mundo há transições imperceptíveis na ascensão das coisas em graus de perfeição. Leibniz acreditava que no continuum das coisas e suas qualidades não há limite inferior ou superior. Outras consequências decorrem do princípio da continuidade. Um deles apontava para a sucessão de diferentes estados em uma e mesma coisa. O mesmo princípio de continuidade pressupunha também a interligação de várias propriedades de uma mesma coisa. Oposta em seu significado ao princípio da continuidade está a lei da discrição, segundo a qual a própria gradualidade e continuidade é composta de pequenos saltos e quebras que dão origem aos objetos individuais, sua autonomia e originalidade qualitativa. É com a ajuda do princípio da discrição que Leibniz consegue explicar a diversidade qualitativa e a singularidade de várias coisas e estados de consciência. Leibniz implanta um sistema de visões construído sobre o modelo e por analogia com as características psicológicas de uma pessoa e representando uma espécie de reencarnação idealista da imagem atomística do mundo. Os "verdadeiros átomos da natureza" são unidades semelhantes à alma - mônadas, das quais o universo consiste em uma multidão incontável. As mônadas são simples, indivisíveis e eternas. Eles são autônomos, e a influência de uma mônada sobre outra é excluída. As propriedades de entrelinha e raiz de cada mônada são atividades e representações. Leibniz acreditava que, na perspectiva histórica, o desenvolvimento das mônadas passa por várias etapas, cada uma delas correspondendo a uma determinada forma da mônada. A forma mais primária são as mônadas puras. Eles são caracterizados pela presença de atividade, mas pela ausência de ideias. Este estado da mônada é como um sono sem sonhos. Mônadas puras aparecem como matéria inanimada, mas ativa e sempre em movimento. As mônadas puras são seguidas pelas mônadas da alma, que têm ideias vagas como resultado de um baixo grau de busca pela clareza. Esta forma de mônadas aparece no nível das plantas e dos animais. Mônadas mais perfeitas, chamadas de mônadas espirituais, são peculiares ao homem. Sua perfeição se expressa na maior clareza e nitidez das representações. As mônadas do anjo e de Deus completam a hierarquia, completamente livres da casca material e possuindo a completude absoluta do conhecimento e uma autoconsciência extremamente clara. Um sistema semelhante de níveis também ocorre na ontogenia humana. Em certo sentido, com seu sistema hierárquico de mônadas, Leibniz dá uma nova interpretação da doutrina aristotélica dos três níveis da alma, segundo a qual suas formas superiores surgem e se realizam a partir das inferiores. O ensino de Leibniz introduziu muitas ideias e tendências que teriam um impacto significativo no desenvolvimento subsequente da psicologia. Leibniz foi o primeiro a mostrar a natureza ativa da consciência, seu dinamismo e sua constante variabilidade. A doutrina das percepções e apercepções de Leibniz se tornará a base inicial sobre a qual serão construídos os conceitos subsequentes da alma na psicologia alemã. Também foi influente de várias outras maneiras. Em primeiro lugar, a inclusão na esfera do mental, além dos fenômenos conscientes das percepções pré-conscientes, ampliou os limites do mental. A consequência lógica dessa nova abordagem foi a reabilitação da psique dos animais. Leibniz torna-se um prenúncio da doutrina dos limiares da consciência, com a qual falará no século XIX. Herbart e que se tornará o ponto de partida das medições e experimentos psicofísicos de Fechner. De Leibniz, a psicologia alemã aprendeu o princípio do paralelismo psicofísico, com base no qual a psicologia experimental na Alemanha seria construída. Autor: Luchinin A.S. << Voltar: Desenvolvimento das ciências naturais (O apogeu das ciências naturais no Oriente Árabe. Ideias psicológicas da Europa medieval. 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