Biblioteca técnica gratuita

História e teoria das religiões. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

Diretório / Notas de aula, folhas de dicas

Comentários do artigo

Índice analítico

1. A religião como forma de consciência social (A religião na estrutura da consciência pública. A história da religião como ramo dos estudos religiosos)
2. Conceitos básicos que explicam a essência e origem da religião (Conceito objetivo-idealista. Conceito subjetivo-idealista. Conceito naturalista (biologizante) de religião. Conceito ateísta de religião
3. Conceito esotérico da origem do conhecimento superior (Componentes esotéricos e exotéricos do conhecimento espiritual. As principais etapas da história do esoterismo. Tradições esotéricas do Oriente e do Ocidente. Esoterismo e religião. Conhecimento científico. Conhecimento supra-sensível. Conhecimento Superior. Tradicionalismo)
4. Consciência mitológico-religiosa (A variedade de formas de conhecimento mitológico e religioso (imagens, lógica e irracionalismo, misticismo). O conteúdo da imagem mitológica e religiosa do mundo. Consciência mitológica e religiosa. A diferença entre mitologia e folclore. “Pré-mitos”: estruturas arquetípicas pré-linguísticas de consciência. Mitológicas e artísticas (estéticas) iniciadas no folclore)
5. Formas primitivas de crenças religiosas e seu papel na formação de grupos étnicos e estados (As principais formas de cosmovisão mitológica e religiosa: o culto universal da Deusa Mãe, animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, monoteísmo. “O Livro de Beles” - a “Sagrada Escritura” dos eslavos. Religiões supraétnicas . Línguas proféticas e apostólicas. Etnias e filiação religiosa. Características confessionais na auto-identificação dos Estados)
6. mitologia grega antiga (Mitologia de Homero. Orfismo. Hesíodo. Ferécides e Epimênides
7. mitologia chinesa antiga (Deificação da natureza. Culto aos ancestrais. Livros clássicos da educação chinesa. Princípios do Yin-Yang)
8. confucionismo (Confúcio. Mêncio. Xunzi)
9. taoísmo (Lao Tzu. "Tao Te Ching". A principal tarefa da vida de uma pessoa. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
10. religião védica (Literatura Védica. Religião dos Vedas. Culto Védico)
11. Jainismo e Budismo (Condições para o surgimento de novas religiões na Índia. Jainismo. Budismo)
12. Zoroastrismo (Avesta é o livro sagrado do Zoroastrismo. O Zoroastrismo é o precursor do monoteísmo)
13. Judaísmo (Judaísmo como religião mundial. O cânone judaico. Tendências apofáticas no Talmud. Cultura de comentários do Judaísmo. Filosofia religiosa judaica)
14. Cristianismo (A estrutura da Revelação nas Sagradas Escrituras dos cristãos. Canonização dos textos cristãos. Santos Padres da Igreja e Patrística. Escritura ou Tradição. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática. O que todo cristão deve saber. O ciclo de leituras na igreja cristã . Missal, Typikon, Menaion, Breviário." Sermão da Montanha" e homilias cristãs primitivas. O destino da eloquência da igreja. Exegese e hermenêutica cristã. Evangelhos e salmos explicativos. O destino do direito canônico no cristianismo. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana")
15. Islão (Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu. O Alcorão é uma “profecia completa”. “Colecionador do Alcorão” Osman (856). “Sunnah” do Profeta Maomé e Hadith. “Armadura espiritual” da teologia islâmica. Como O Islã é aceito. O cânone de oração do Islã "Código de Lei Árabe" Alcorão e Hadith. Filosofia religiosa árabe)
16. Escatologia religiosa (O conceito de escatologia. O Reino do Anticristo. A Segunda Vinda de Cristo e o Juízo Final)
17. Misticismo religioso (Místico indo além da palavra: “escuridão que está acima da mente”. Cabala é a “alma da alma da Lei” de Israel. Sufismo é misticismo islâmico. Hesicasmo em Bizâncio e entre os eslavos ortodoxos)
18. Cânone religioso (A exatidão do texto e a exatidão do corpus de textos do Apocalipse, o eixo religioso das Escrituras. Codificação das Sagradas Escrituras. O princípio do ipse dixit (ele mesmo disse). Existe um cânone religioso no confucionismo, no taoísmo e Budismo. Tipologia geral de gêneros de livros nas religiões das Escrituras)
19. A crise espiritual moderna e como superá-la (O domínio do ateísmo oficial na Rússia Soviética. Liberdade espiritual interna e externa. A crise civilizacional moderna. A busca de maneiras de superar a crise da civilização moderna)

PALESTRA No. 1. A religião como forma de consciência social

1. A religião na estrutura da consciência pública

Religião (do latim religio - piedade, piedade, santuário, objeto de culto) é uma visão de mundo e atitude, bem como comportamento adequado e ações específicas (culto), que se baseiam na crença na existência de um ou mais deuses e no sobrenatural mundo.

A religião, do ponto de vista da filosofia (mais precisamente, a ontologia, cujo assunto são "as essências e categorias mais comuns do ser"), refere-se às categorias da cultura espiritual da humanidade. Esta é uma forma de consciência social (juntamente com a consciência comum, ou de massa, a linguagem, a moral e a lei, a arte, a ciência, a filosofia, a ideologia), ou seja, um reflexo do mundo na consciência da humanidade.

Se a linguagem é uma concha universal da consciência social, então a religião, mais precisamente, a consciência mitológica e religiosa da humanidade, é uma fonte comum dos significados mais profundos e vitais da consciência social. Todo o conteúdo da cultura humana se desenvolveu a partir da consciência mitológico-religiosa, adquirindo gradativamente formas semióticas diferentes de consciência social (como consciência ordinária, arte, ética, direito, filosofia, ciência).

Linguagem e religião: duas semióticas, duas imagens do mundo, dois elementos na alma humana, enraizados no subconsciente, dois dos primórdios mais profundos, diferentes e interligados da cultura humana.

As características mais essenciais do conteúdo da religião podem ser caracterizadas em termos de semiótica. Prazo semiótica (do grego semeion - um sinal, um sinal) é usado em dois significados principais:

1) sistema de signos (semiótico);

2) a ciência dos signos e dos sistemas de signos, incluindo os sistemas de comunicação no mundo animal e várias semióticas naturais e artificiais usadas na sociedade humana, por exemplo, linguagens étnicas (naturais), expressões faciais, gestos; ritual e etiqueta; música, dança, cinema e outras artes; símbolos especiais em matemática, física, química, xadrez, em mapas geográficos; linguagem ("regras" de construção e leitura) de desenhos e diagramas; linguagens de programação algorítmicas; brasões, bandeiras, marcas de identificação de navios, insígnias de militares e outras pessoas uniformizadas; sinais de trânsito, sinalização marítima, etc.

A semiótica possibilita ver na religião um método de comunicação, ou seja, um sistema comunicativo que tem conteúdo próprio e capacidades próprias de transmitir, comunicar esse conteúdo.

Em vários objetos, internamente complexos e coloridos, com muitas características, propriedades, características, a semiótica permite destacar o principal e o essencial.

O valor cognitivo da abordagem semiótica é o seguinte:

1) o aspecto funcional essencial dos objetos relevantes é levado em consideração - sua finalidade comunicativa;

2) em cada objeto semiótico, distinguem-se o plano de conteúdo e o plano de expressão;

3) em cada sistema semiótico, distinguem-se dois níveis ontológicos:

a) um conjunto de possibilidades semânticas;

b) a realização de oportunidades em atos comunicativos específicos.

Nos processos de comunicação, essas possibilidades semânticas bastante gerais que compõem o conteúdo da semiótica correspondente são concretizadas, ou seja, enriquecidas com significados individuais associados a um ato comunicativo específico (com a psicologia e as relações dos participantes, seus objetivos reais e outras condições de comunicação).

A abordagem semiótica do fenômeno da religião é cada vez mais reconhecida não apenas nas explicações históricas de rituais individuais, fórmulas verbais ou imagens, mas também na própria teoria da religião. Assim, o sociólogo americano Robert Bella define a religião como um sistema especial de comunicação - "um modelo simbólico que molda a experiência humana - tanto cognitiva quanto emocional" na resolução dos problemas mais importantes do ser.

2. História da religião como uma seção de estudos religiosos

A religião é o assunto de uma ciência especial - estudos religiosos.

Estudos religiosos é a ciência que estuda as religiões.

Nos estudos religiosos, duas seções principais podem ser distinguidas - teórica e histórica.

Estudos Religiosos Teóricos inclui problemas filosóficos, sociológicos e psicológicos do estudo da religião. Revela na religião o geral, o essencial, o necessário e rejeita o individual, o acidental, o historicamente específico.

Estudos Religiosos Históricos é a história da religião. A história da religião estuda a história do surgimento e evolução das religiões individuais em toda a diversidade de suas características, em sua sequência cronológica.

PALESTRA No. 2. Conceitos básicos explicando a essência e origem da religião

1. Conceito objetivo-idealista

O conceito objetivo-idealista de uma forma ou de outra é a base filosófica de qualquer teologia. Portanto, é ela quem domina na literatura teológica e religioso-filosófica.

A premissa inicial deste conceito na explicação da religião é o reconhecimento de sua fonte sobrenatural: Deus, o Absoluto, em geral, o transcendental. Assim, por exemplo, o famoso teólogo ortodoxo russo, autor da fundamental “História da Filosofia Russa” V. Zenkovsky, ao interpretar a essência da religião, parte da presença de “princípios não racionais no conhecimento”, que ele chama de “ axiomas.” Um desses axiomas é “o axioma do recurso de todos os atos do espírito à esfera absoluta”. Do seu ponto de vista, “além da esfera de manifestação da vida religiosa” existe algo Superior, que cria em toda a humanidade, já nos níveis mais baixos de cultura, um desejo pela vida religiosa, que pode inicialmente ser mesquinha, primitiva, mas no entanto, será, uma vez que o homem está sempre à procura, nas palavras de F. Dostoiévski, “algo a que se curvar”.

O filósofo americano moderno escreve na mesma linha. Walter Stace: "A religião é a fome da alma pelo impossível, inatingível, incognoscível... A religião procura o infinito. E o infinito, pela sua própria definição, é impossível e inatingível." Assim, os representantes do conceito objetivo-idealista derivam a essência da religião da presença no mundo de um Princípio Supremo extranatural (o Absoluto, Deus, etc.). O homem, como “criado à imagem e semelhança de Deus”, na sua opinião, é inicialmente dotado de um desejo irresistível de se fundir com o Absoluto. Daí o surgimento da religião, que se desenvolve paralelamente ao desenvolvimento espiritual da humanidade, desde as formas mais primitivas até as modernas.

A postulação de uma fonte sobrenatural da religião reduz a questão da existência e essência da religião à questão da existência e essência de Deus.

Na teologia cristã e na filosofia religiosa, existem duas tendências para justificar a existência de Deus: racionalista e irracionalista.

Teólogos tomistas (seguidores da doutrina Tomás de Aquino, que constituem a esmagadora maioria entre os representantes do catolicismo) e a maioria dos filósofos religiosos defendem o uso da razão humana para justificar a existência de Deus. Os tomistas apoiam-se no ensinamento de Tomás de Aquino sobre a presença na revelação cristã de verdades de dois tipos: acessíveis à razão e super-razoáveis, isto é, além dos limites da capacidade cognitiva humana, embora não as contradigam: são “super-razoáveis ”, mas não “contra-razoável”. As verdades acessíveis à mente são compreendidas no processo de estudo do mundo objetivo. Verdades “super-racionais” podem ser compreendidas através da revelação divina com a ajuda da igreja.

A tese da existência de Deus, segundo os tomistas, refere-se às verdades compreendidas pela razão. Eles acreditam que a existência de Deus pode ser provada estudando a realidade objetiva criada por Deus. Portanto, no tomismo, uma seção especial é a teologia natural, cuja tarefa é fundamentar a existência de Deus com base no estudo da natureza criada por ele.

A Falácia da Antropologia Humanística. O erro do humanismo não residiu de forma alguma no facto de afirmar o valor mais elevado do homem e da sua vocação criativa, mas no facto de estar inclinado à auto-suficiência do homem e, portanto, ter uma opinião demasiado baixa sobre o homem, considerando-o um ser exclusivamente natural, e não via nele um ser espiritual. Cristo ensinou sobre o homem como imagem e semelhança de Deus.

Provas racionais da existência de Deus ainda são amplamente utilizadas por teólogos cristãos e hierarcas da igreja (principalmente por católicos). Assim, o Papa Pio XII, em seu discurso de 1951 "Provas da Existência de Deus à Luz da Ciência Moderna", tentou enriquecer essas provas, apoiando-se nas realizações do pensamento científico moderno.

A justificação irracional para a existência de Deus é uma tendência importante na teologia moderna e na filosofia religiosa. Essa tendência é especialmente fortemente representada pela escola protestante "não ortodoxa" chamada "teologia dialética" ou "teologia da crise". O representante mais proeminente dessa direção foi Carlos Bart. NO Em suas construções teológicas, Karl Barth parte do fato de que a existência de Deus não pode ser descoberta com a ajuda da razão baseada no estudo do mundo circundante. Criticando o tomismo de um ponto de vista irracionalista, Barth negou a possibilidade de "revelação natural", isto é, a revelação de Deus na natureza e na sociedade. Assim, ele também negou a possibilidade de teologia e filosofia cristã. Em sua obra principal, “Church Dogmatics”, ele escreveu sobre isso: “A filosofia cristã nunca existiu; se era filosofia, então não era cristã; se era cristã, então não era filosofia”. Em contraste com o irracionalismo, Barthes postulava a fé cega. Outros representantes da heterodoxia protestante também rejeitam a justificativa racional para a existência de Deus e enfatizam a futilidade dos esforços humanos para compreender o mistério divino.

Tendências irracionais semelhantes são encontradas na Ortodoxia moderna. Citemos algumas das declarações mais características sobre este assunto do “Jornal do Patriarcado de Moscou”: “A fé não se prova, mas mostra... A própria fé é um ato psicológico interno, e não uma fórmula... O a argumentação da fé é algo externo, do qual a própria fé não depende”.

As tentativas de fundamentação irracionalista da fonte sobrenatural da religião também prevalecem na filosofia idealista moderna, que está intimamente ligada à teologia.

2. Conceito subjetivo-idealista

O conceito subjetivo-idealista de explicar a essência da religião tem origem nos escritos de um padre e teólogo protestante alemão Friedrich Schleiermacher. De Schleiermacher vem a tendência desenvolvida por muitos de seus seguidores de considerar a religião como um fenômeno psicológico individual, como um certo estado de consciência humana e de experiências humanas. Ele escreveu a esse respeito: “Nem todo mundo tem uma religião que acredita em qualquer escritura sagrada, mas apenas aqueles que a entendem de forma vívida e direta... O valor da religião humana é determinado pela forma como uma pessoa reconhece a divindade no sentimento, e não pela maneira como ele sempre representa a religião de maneira imperfeita no conceito." As ideias de Schleiermacher foram posteriormente desenvolvidas não apenas pela teologia protestante liberal (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), mas também por vários filósofos burgueses pertencentes a várias escolas e direções de idealismo subjetivo. Então, filósofo e psicólogo dinamarquês G. Geffding em seu livro "Filosofia da Religião", ele escreveu: "O sentimento é a característica mais essencial de todas as religiões e todos os pontos de vista religiosos. Comparado a ele, todas as idéias são subordinadas e condicionadas".

O conceito idealista-subjetivo mais consistente foi realizado pelo representante do pragmatismo W. James. Com base em sua concepção subjetivista geral de verdade, James considerava verdadeiro tudo o que é útil para o indivíduo. Como a religião é útil para o indivíduo, significa que é a verdadeira forma de visão de mundo. James viu o benefício da religião no fato de que ela alivia os conflitos psicológicos e conforta o indivíduo à sua maneira.

A perspectiva de cada indivíduo, segundo James, é determinada por seu temperamento, seu mundo emocional. Portanto, os sentimentos são a base da religião. Ele escreveu a esse respeito: "Eu realmente acho que o sentimento é a fonte mais profunda da religião, e as construções filosóficas e teológicas são apenas uma superestrutura secundária, semelhante à tradução do original para uma língua estrangeira".

Assim, do ponto de vista de James, a religião deve ser considerada como um produto da consciência individual, como experiências subjetivas que surgem espontaneamente de uma pessoa. James não era apenas um filósofo, mas também um psicólogo. Seu livro The Varieties of Religious Experience teve um impacto significativo no desenvolvimento da psicologia da religião. Muitos de seus representantes continuam e aprofundam a interpretação subjetivista e irracionalista delineada por James.

A filosofia moderna da religião tenta evitar os extremos do subjetivismo e do irracionalismo combinando o idealismo subjetivo com a teologia. Assim, o filósofo americano R. Kreich critica James por "não levar em conta a importância para o próprio crente do conteúdo objetivo da fé, incluindo a crença na existência de Deus", e ao mesmo tempo tenta construir uma filosofia da religião que não seria "completamente especulativa" , mas com base na "experiência religiosa". A posição do filósofo inglês é semelhante. X. Lewis.

3. Conceito naturalista (biologizante) de religião

De acordo com esse conceito, a religião nasce das necessidades internas do corpo humano - seus instintos, impulsos, reações fisiológicas. Assim, o estudioso religioso americano R.

barhow acredita que os símbolos religiosos têm "uma base genética, ou seja, bioquímica, que está embutida nas complexas estruturas do cérebro e que se manifesta no inconsciente".

A psicanálise também criou uma versão da explicação naturalista da religião.

Sigmund Freud - o fundador da psicanálise nas obras "Totem e tabu. Psicologia da cultura primitiva e religião", "O futuro de uma ilusão", "Moisés e o monoteísmo" tentou aplicar a psicanálise para explicar o surgimento da religião. Freud considerou todos os fenômenos sociais, toda a cultura humana como um sistema de proibições, com a ajuda do qual a sociedade suprime os desejos hostis do homem e, acima de tudo, seu instinto sexual - "libido". Graças às normas da cultura, as inclinações inatas de uma pessoa são expulsas para a esfera do inconsciente, ou "sublimadas", ou seja, são transformadas em formas de criatividade social, entre as quais Freud incluiu a religião. Ele viu o segredo do surgimento do totemismo na transferência pelo homem primitivo de sua atitude "ambivalente" (ou seja, dual) em relação ao pai, devido ao "complexo de Édipo", ao pai "substituto" - o totem.

Em geral, Freud considerava as ideias religiosas como ilusões, atuando como "a realização dos desejos mais antigos, mais fortes e obsessivos da humanidade: o segredo de sua força está na força desses desejos". Segundo Freud, assim como a neurose de uma criança é explicada pela repressão de seus desejos e pulsões no inconsciente, a religião pode ser considerada uma "neurose obsessiva universal".

Os neofreudianos modernos se afastaram de muitas das provisões de 3. Freud. Afastaram-se do "pansexualismo" de Freud e tentaram sintetizar uma abordagem sociológica com uma psicanalítica (socio-freudianismo). Mas mesmo o sócio-freudiano mais proeminente Erich Fromm o fator social aparece em sua explicação do comportamento humano como secundário, como uma espécie de superestrutura sobre os eternos conflitos da existência humana. Em Psicanálise e Religião, Fromm explica a necessidade do homem pela religião principalmente por seu "conflito existencial", que significa "dicotomia humana", a divisão entre alma e corpo que distingue o homem do reino animal.

O corpo do homem faz parte da natureza, enquanto sua mente se eleva acima da natureza. A razão, segundo Fromm, é a bênção do homem, mas ao mesmo tempo a sua maldição: ela o faz resolver novamente uma dicotomia insolúvel em princípio. Por um lado, uma pessoa não pode viver sem tentar resolver o problema da divisão entre a alma e o corpo, por outro lado, ela nunca pode encontrar sua solução. Nesta base, nasce a necessidade de uma pessoa pela fé religiosa.

Religião E. Fromm chama "qualquer sistema de pensamentos e ações que fornece ao indivíduo um sistema de pontos de referência e um objeto que ele pode adorar". Com a ajuda da religião, uma pessoa tenta superar a dicotomia de alma e corpo e encontrar harmonia. Do ponto de vista de M, "não há uma única pessoa que não tenha necessidade de religião".

Alguns psicanalistas acreditam que a fé em Deus é necessária para uma pessoa. Estes incluem, por exemplo, C. G. Jung (1875-1961), um psicólogo suíço que se afastou em grande parte de Freud, criando o seu próprio conceito psicológico.

Jung contrastou o racionalismo e o livre pensamento de Freud com uma doutrina baseada no irracionalismo e no fideísmo. Essas diretrizes metodológicas se manifestaram mais claramente em seu conceito de "inconsciente coletivo", que, em sua opinião, está presente na psique de cada pessoa.

O "inconsciente coletivo" contém "arquétipos" - certos símbolos, ideias e representações que são supostamente características de toda a raça humana. Entre os "arquétipos" mais importantes, Jung incluiu símbolos e imagens religiosas, ressuscitando assim a ideia da natureza inata da religião. A escola psicanalítica na psicologia da religião tem atualmente muitos adeptos entre os psicólogos ocidentais.

Houve uma convergência de psicanálise e religião. Suas posições comuns sobre essa questão consistem na absolutização do inconsciente, enfatizando seu papel na formação e evolução das crenças religiosas do indivíduo.

4. Conceito ateísta de religião

O conceito ateísta de religião recebeu seu desenvolvimento mais consistente e completo no marxismo. Segundo o marxismo, a religião tem natureza social, pois “a essência do homem não é um abstrato inerente a um indivíduo, em sua realidade é a totalidade de todas as relações sociais”. O marxismo busca as origens da religião em formações socioeconômicas que dão origem à necessidade de religião das pessoas. De acordo com o marxismo, "toda religião nada mais é do que um reflexo fantástico na mente das pessoas daquelas forças externas que as dominam em sua vida diária - um reflexo no qual as forças terrenas assumem a forma de forças sobrenaturais". Quais são as forças externas?

Em primeiro lugar, essas são as forças da natureza, que o homem não poderia dominar na prática e que têm um efeito destrutivo em sua vida. No entanto, os fatores naturais por si só não deram origem à religião. Surgiu como resultado da incapacidade das pessoas de dominar as forças naturais, devido ao baixo nível de desenvolvimento da produção material. Consequentemente, as raízes da religião sempre foram de natureza social.

Segundo o marxismo, a principal razão da existência da religião é a espontaneidade do desenvolvimento social, quando as pessoas não são capazes de gerir conscientemente as relações sociais. Desconhecidas e hostis às pessoas, as leis do desenvolvimento social são personificadas e se tornam "providência divina". Eventos históricos separados são considerados predestinações da "providência divina".

Além das raízes sociais da religião, o marxismo considera suas raízes epistemológicas e psicológicas.

As raízes epistemológicas da religião - são as possibilidades de formação de uma religião associada ao conhecimento do mundo.

Segundo o marxismo, as raízes epistemológicas da religião não são específicas a ela, mas são comuns a qualquer "ilusória, falsa consciência, seja religião, filosofia idealista ou qualquer outra forma de falsa consciência".

A essência das raízes epistemológicas de qualquer falsa consciência associada a processos cognitivos é a absolutização, inflando o lado subjetivo da cognição humana. A capacidade do pensamento humano de destacar o geral, o essencial e o necessário, abstraindo do individual, o inessencial, é a maior conquista da humanidade, que tornou possível todas as conquistas do conhecimento científico e teórico. Essa habilidade está diretamente relacionada ao desenvolvimento da linguagem como meio material de fixação do geral e essencial na cognição. Sem o desenvolvimento da linguagem e do pensamento abstrato, o progresso da humanidade é impossível. Mas essa mesma habilidade cria a possibilidade de transformar conceitos gerais em entidades independentes, independentes do mundo material. O geral, necessário e essencial, separado do individual, acidental, não essencial e transformado em entidade independente (substância), constitui, segundo o marxismo, a base epistemológica do idealismo e da religião.

V. Lenin escreveu sobre isso em seus “Cadernos Filosóficos”: “A bifurcação do conhecimento humano e a possibilidade do idealismo (religião) já estão dadas na primeira abstração elementar (“casa” em geral e casas individuais)”.

O surgimento da religião está associado não apenas às peculiaridades da cognição humana, mas também às peculiaridades das emoções humanas, nesse sentido, estão falando das raízes psicológicas da religião. As raízes psicológicas da religião estão enraizadas na esfera emocional da psique humana.

Um papel especial, segundo os ateus, pertence a uma emoção como o medo no surgimento da religião. "O medo criou os deuses" é a expressão de um poeta estação tem sido repetido ao longo dos séculos por muitos autores. Mas se os ateus pré-marxistas reduziram as razões para o surgimento da religião ao medo das forças da natureza, então o marxismo coloca o “medo social” em primeiro lugar. V. Lenin escreveu a este respeito: “Medo do poder cego do capital, que é cego, que é cego porque não pode ser previsto pelas massas populares, que ameaça a cada passo da vida do proletário e do pequeno proprietário trazê-lo e traz a ruína “repentina”, “inesperada” “acidental”, a morte, a transformação em mendigo, em indigente, em prostituta, morte por fome - esta é a raiz da religião moderna, que um materialista deve primeiro acima de tudo, e acima de tudo, tenha em mente se ele não quer permanecer um materialista da classe preparatória.”

O medo diante da morte não é superado pela fé na imortalidade da alma. A imortalidade individual é uma ilusão, a verdadeira imortalidade só pode ser social e é determinada pela contribuição que uma pessoa fez para o desenvolvimento da sociedade.

As raízes psicológicas da religião não se limitam a um sentimento permanente de medo em uma sociedade antagônica. O terreno favorável para a religião também é criado por outras emoções negativas: tristeza, tristeza, solidão, que também são condicionadas socialmente. O acúmulo constante de experiências negativas na ausência de uma oportunidade de eliminar sua fonte em uma sociedade antagônica leva ao fato de uma pessoa estar procurando meios para se livrar de emoções negativas, recorrendo à religião. Falando das emoções negativas como as raízes psicológicas da religião, o marxismo enfatiza que esses sentimentos por si só não levam à religiosidade, tudo depende principalmente da realidade social, das qualidades do indivíduo, das condições de sua vida, criação e ambiente.

PALESTRA No. 3. Conceito esotérico da origem do conhecimento superior

1. Componentes esotéricos e exotéricos do conhecimento espiritual

Cada um dos conceitos básicos da origem e essência da religião discutidos acima é unilateral, pois cada um deles se baseia em abordagens metodológicas baseadas na hipertrofia de princípios locais, enquanto o quadro geral é inevitavelmente distorcido.

Atualmente, há uma necessidade crescente de um conceito integral da origem e essência do Conhecimento Superior, que seria uma síntese orgânica de abordagens científicas, filosóficas e religiosas. O conceito que reivindica esse papel é o conceito esotérico da origem e essência da religião. Sua essência é a seguinte.

O sistema de conhecimento sobre os fundamentos profundos do Ser inclui componentes exotéricos e esotéricos, que se interligam como "externos" e "internos", "abertos" e "ocultos", "óbvios" e "secretos".

Conhecimento esotérico - este é o conhecimento sobre as leis fundamentais do Universo, as leis dos Mundos Sutis, cuja forma externa de expressão são as leis do Mundo Sólido, ou seja, nossa realidade física.

Conhecimento Exotérico existem na forma de várias denominações religiosas. Este conhecimento destina-se a introduzir a esmagadora maioria das pessoas no Cosmos espiritual, a fim de proporcionar-lhes proteção espiritual da egrégor da igreja correspondente (cobertura espiritual) e garantir, sujeito aos rituais religiosos estabelecidos e regras de comportamento, a vida após a morte ascendente. A compreensão do conhecimento exotérico correspondente é uma etapa preparatória necessária no caminho para a compreensão do conhecimento esotérico.

No aspecto do desenvolvimento espiritual, esses dois tipos de conhecimento correspondem ao "caminho sinuoso" (exotéricos)e "caminho direto" (esoteristas). Ou, em termos bíblicos, "portão largo" и "porta estreita" entrada no Reino de Deus.

2. As principais etapas da história do esoterismo

Existem várias abordagens para determinar os principais estágios da história do esoterismo. Alguns pesquisadores ligam os ensinamentos esotéricos às eras correspondentes aos signos do Zodíaco: a era pré-guerra, a era de Áries, a era de Touro, a era de Peixes, até a era de Aquário. Esses autores acreditam que dificilmente é possível falar com segurança sobre o conhecimento esotérico pré-Segunda Guerra Mundial.

Começando com o imperador romano Constantino, o conhecimento esotérico tornou-se oficialmente proibido.

O renascimento da tradição esotérica no Ocidente após esta "idade das trevas" seguiu a linha dos templários-rosacruzes-maçons-ocultistas do final do século XIX - início do XX. - ocultistas modernos.

No Oriente, a tradição esotérica não foi interrompida (com exceção da China durante a era do Império Qin).

Com base na tradição oriental, com o envolvimento do esoterismo ocidental restaurado, surgiram tais ensinamentos esotéricos sincréticos como a teosofia de E. Blavatsky e a antroposofia que dela emergiu R. Steiner, bem como Agni Yoga (Ética Viva) Roerichs.

3. Tradições esotéricas do Oriente e do Ocidente

O conhecimento esotérico é dividido em Esoterismo ocidentalbaseado na doutrina Hermes Trismegisto, cartas de tarô e Cabala, e Esoterismo oriental, baseado nos ensinamentos de Shambhala, nos ensinamentos do Budismo, Vedanta (Índia) e Taoísmo (China). O esoterismo ocidental e oriental está dividido em várias direções e escolas.

espiritualidade ocidental baseia-se no dualismo entre Deus o Criador e o homem a criação: o homem não pode se tornar Deus, aqui ele é apenas um "servo de Deus", embora seja "semelhante a Deus" - criado "à imagem e semelhança de Deus".

espiritualidade oriental não nega essa diferença em relação ao homem "criado", mas explora o princípio "incriado", verdadeiramente imortal no homem (Atman), entre o qual e Deus (Brahman) não há abismo. Este princípio divino no homem é o próprio Deus. Esta identidade é confirmada pela prática espiritual do Oriente. Deus é conhecido lá não indiretamente, através da religião, mas diretamente, através do discernimento místico. Pode-se falar da relativa "não religiosidade" do Oriente superior, já que a conexão com o Absoluto se realiza ali não em um nível religioso, mas em um nível metafísico.

O ideal espiritual mais elevado no Oriente é a realização de Deus, o que significa identificação completa com Deus. No Ocidente, o ideal espiritual mais elevado limita-se à "salvação da alma", que é um objetivo metafísico muito mais modesto do que a realização de Deus. No Ocidente, uma pessoa é apenas "semelhante a Deus" e o máximo com que ela pode contar aqui em um sentido metafísico é "entrar no Paraíso". No Oriente, o homem em sua profundidade máxima é Deus, e aqui seu objetivo metafísico é tornar-se o próprio Deus.

4. Esoterismo e Religião

Esoterismo é o núcleo de qualquer religião, sua essência profunda.

Religião - estas são as Verdades Eternas, apresentadas de uma forma acessível à percepção, pelo menos em um nível subconsciente, para as camadas mais amplas da população, a fim de garantir seu crescimento espiritual e vida após a ascensão (sujeito à observância dos rituais e preceitos religiosos). A religião é destinada àqueles que escolhem o longo e tortuoso caminho do desenvolvimento espiritual, ou seja, o “portão largo” para o Reino de Deus. O esoterismo fornece a seus Adeptos um "caminho direto" de perfeição espiritual muito mais difícil, mas muito mais rápido - o "portão estreito" para o Reino de Deus. Sem esoterismo, a religião se torna uma concha vazia. Toda religião séria tem sua semente esotérica. Assim, por exemplo, na Ortodoxia é hesicasmo, no Islã é Sufismo, no Judaísmo é Cabala, etc. de todo o ocultismo ocidental. Não é coincidência que o maior ocultista ocidental Dion Fortune chamou Kabbalah em sua obra mais famosa, The Mystical Kabbalah, the Yoga of the West.

Esoterismo e filosofia. A filosofia é uma forma racionalista de visão de mundo e, portanto, não é capaz de penetrar além do Mundo Denso. O esoterismo, com a ajuda de métodos supersensíveis de cognição, explora todos os Planos de Existência, ou seja, os Mundos Sutils, e não apenas o Mundo Denso.

Esoterismo e parapsicologia. A parapsicologia é uma forma “científica” e profanada de esoterismo, através da qual a ciência moderna tenta conciliar o esoterismo, construído principalmente em métodos de cognição supra-sensíveis, e a visão de mundo puramente racionalista que é atualmente dominante. A parapsicologia é indiferente em relação à visão de mundo religiosa. Portanto, mesmo na ex-URSS ateia, apesar do ateísmo oficial, não apenas indivíduos, mas também centros de pesquisa estatais, principalmente associados a vários serviços especiais, estavam ativamente engajados no ocultismo de forma científica, na forma de parapsicologia.

Observemos a este respeito que, de acordo com estudos estrangeiros e nacionais, a proporção de pessoas com habilidades ocultas na população total é em média de cerca de cinco por cento, isto é, na URSS no início da década de 1990. o número desta categoria de pessoas era superior a quatorze milhões de pessoas. Contudo, para que as habilidades ocultas se manifestem plenamente, elas devem ser desenvolvidas adequadamente.

5. Conhecimento científico

O conhecimento científico é baseado em percepções sensoriais.

Os principais critérios do conhecimento científico - a capacidade de reproduzir os resultados de experimentos que formam a base empírica desta disciplina científica e a capacidade de explicar os fatos acumulados no sistema de conceitos desta ciência. Se uma teoria é considerada verdadeira, então todos os fatos que não se encaixam em sua estrutura são tratados como "ficção anticientífica". Todo o conservadorismo científico é construído sobre isso. Como resultado, o material mais rico acumulado pelas ciências esotéricas ao longo dos milênios de sua existência foi por muito tempo rejeitado pela ciência acadêmica, por não se enquadrar no arcabouço das teorias científicas oficiais.

6. Conhecimento supra-sensível

O conhecimento supra-sensível obtido através da percepção intuitiva desempenha um papel na vida das pessoas não menos importante do que o conhecimento obtido através dos órgãos dos sentidos comuns.

O homem vive em um oceano de informações supra-sensíveis e as utiliza constantemente. Mas a consciência das pessoas se conecta com imagens visuais, sonoras e outras do mundo ao seu redor apenas imagens sensuais do conhecimento contido na memória. O conhecimento supra-sensível pode vir tanto através do subconsciente, e então, via de regra, eles dão uma idéia das regiões inferiores, ou seja, infernais do Ser, ou através do superconsciente, então eles dão uma idéia dos Mundos da Iluminação . No entanto, a superconsciência se desenvolve apenas em certos estágios do desenvolvimento espiritual, alcançados, como regra, como resultado da passagem dos estágios correspondentes da Iniciação e, portanto, para não se tornar um brinquedo nas mãos das forças infernais, uma pessoa comum precisa ser protegido pela egrégor da igreja correspondente (cobertura espiritual) para satisfazer suas necessidades espirituais, ou seja, deve professar uma religião karmicamente predeterminada para seu povo. Se considerarmos as religiões mundiais, então para os povos do Ocidente é principalmente o cristianismo. Para os povos do Oriente - islamismo e budismo.

A informação supra-sensível muitas vezes vem em forma figurativa, alegórica e requer interpretação apropriada. Esta é uma das razões pelas quais a ciência acadêmica moderna rejeita o conhecimento supra-sensível.

Uma situação paradoxal surgiu quando o verdadeiro conhecimento obtido através dos canais sensuais e supersensoriais não forma conexões baseadas em imagens comuns, como se negassem um ao outro e, assim, dificultassem o desenvolvimento da civilização moderna.

7. Conhecimento Superior

O Conhecimento Superior elimina esse problema porque inclui tanto o conhecimento "sensorial" quanto o "supersensorial". O Conhecimento Superior dá uma compreensão da essência do Universo, revela a multidimensionalidade do Universo, o lugar nele da humanidade como um todo e de cada pessoa individualmente, une ciência, filosofia e religião com um sistema de conceitos e imagens comuns.

As interpretações da origem do Conhecimento Superior e o surgimento das religiões em vários ensinamentos esotéricos diferem essencialmente pouco uma da outra. Segundo o esoterismo, o Conhecimento Superior ascende a uma única fonte e é dado ao homem no início do Ciclo cósmico. Consideremos este problema no exemplo do tradicionalismo, no qual é dada especial atenção a esta questão.

8. Tradicionalismo

Tradicionalismo - um ensinamento esotérico baseado na Tradição Primordial (Primordial) (daí o seu nome), que se refere ao conhecimento abrangente dado ao homem pelo Criador no início do Ciclo cósmico.

De acordo com o tradicionalismo, o mundo se desenvolve ciclicamente e em cada ciclo a humanidade vai da idade "dourada" à idade "de ferro", de Satya Yuga a Kali Yuga, da completa perfeição ao completo declínio.

No início do Ciclo cósmico, o homem, criado por Deus, está totalmente apegado à Tradição Primordial, à medida que vai declinando cada vez mais, afastando-se cada vez mais desta Tradição, perdendo seu significado mais íntimo. As religiões antigas ainda guardam vestígios da Tradição na forma de ensinamentos esotéricos internos, mas gradualmente a essência desses ensinamentos é pervertida e emasculada a tal ponto que eles se transformam em uma ferramenta para combater a Tradição Primordial e destruir o Universo.

Essência do tradicionalismo consiste no seguinte. O princípio fundamental da verdadeira metafísica é o princípio da Unidade da Verdade. Desta Unidade segue a subordinação hierárquica de várias formas de sua manifestação, ou seja, verdades de uma ordem particular. Essa hierarquia, à medida que se afasta da Verdade Única, desce cada vez mais, até as mentiras e a ilusão. A humanidade, representando apenas uma parte da Realidade, é a imagem de toda a Realidade. Isso significa que no mundo humano existe tanto a Verdade Única quanto suas formas secundárias.

A única verdadeira humanidade é a Tradição Primordial (Primordial), que é a síntese de toda a verdade do mundo humano e do ciclo humano. Em nenhum lugar da história, nas formas religiosas, no espectro das ideias, realizações e feitos humanos, há algo que estaria ausente na Tradição Primordial, que, permanecendo no nível essencial sempre por si mesma, se realiza progressiva e fragmentariamente na história.

As verdades secundárias aplicadas na humanidade são formas tradicionais e religiosas, que não são semelhantes entre si externamente, mas internamente conduzem ao mesmo objetivo, caso o caminho nelas estabelecido seja ultrapassado. A diferença de religiões é um fenômeno negativo, pois, embora sejam verdades secundárias, a pureza da Verdade Única agora está obscurecida.

Uma hierarquia é construída: a Verdade Única - a Tradição Primordial (Inicial), as Verdades Secundárias - formas religiosas e tradicionais separadas, a negação da Verdade Única - o mundo moderno da anti-tradição.

PALESTRA No. 4. Consciência mitológica e religiosa

1. A variedade de formas de conhecimento mitológico e religioso (imagens, lógica e irracionalismo, misticismo)

O plano do conteúdo da religião (ou seja, a consciência mitológico-religiosa) inclui uma série de componentes que têm uma natureza psicológica e cognitiva diferente. São componentes como:

1) a fé como atitude psicológica para aceitar determinada informação e segui-la ("confessar"), independentemente do grau de sua plausibilidade ou comprovação, muitas vezes apesar de possíveis dúvidas;

2) conteúdo mitopoético (visual-figurativo);

3) componente teórica (abstrato-lógica);

4) conteúdo intuitivo-místico.

Ao mesmo tempo, em qualquer época, o conteúdo religioso penetra até certo ponto em todas as outras formas de consciência social: na consciência cotidiana, na arte, na ética, no direito, na filosofia, portanto, na realidade, as formas psicológicas da existência de ideias religiosas são mais diversos e numerosos do que os tipos principais mencionados. A ordem em que eles são listados não reflete nem a cronologia de sua formação em tradições religiosas específicas (essa ordem pode ser diferente), nem o significado de componentes individuais na estrutura do todo. A diversidade da natureza psicológica do conteúdo religioso determina seu poder especial de "penetração" na consciência.

Como notado Robert Bella, "símbolos religiosos transmitidos... dizem-nos significados quando não perguntamos, ajudam-nos a ouvir quando não ouvimos, ajudam-nos a ver quando não olhamos. É esta capacidade dos símbolos religiosos de moldar o significado e o sentimento em um nível relativamente alto de generalização, além dos limites dos contextos específicos de experiência que lhes conferem tal poder na vida humana, tanto pessoal quanto social" (Bella). Em diferentes religiões, o mesmo componente de conteúdo pode ter uma forma psicológica diferente. Por exemplo, as ideias sobre Deus em algumas religiões são expressas na imagem mitopoética de Deus, ou seja, pertencem ao nível do conhecimento visual, enredo e plasticamente organizado e, portanto, plausível, aquecido por emoções. Em outra religião (ou religiões) o quadro é completamente diferente: Deus é, antes de tudo, uma ideia (conceito, dogma de Deus), ou seja, um conhecimento que pertence ao nível do pensamento lógico abstrato.

Mais tarde, a patrística suplementou a consciência cristã com novos componentes de natureza teórico-abstrata e doutrinária: teologia, filosofia, ensinamentos sócio-políticos e a escolástica da Europa Ocidental da Idade Média introduziram no cristianismo as regras para a derivação lógica-formal de declarações teológicas de Escritura sagrada.

Teologia (grego theos - Deus, logos - palavra, doutrina) - teologia, um sistema de conhecimento teórico (especulativo) religioso sobre Deus, sua essência e ser, ações, qualidades, sinais; sistemas teológicos são construídos com base na Sagrada Escritura. De acordo com S. S. Averintseva, só se pode falar de teologia no sentido estrito da palavra em relação às crenças de religiões puramente teístas, ou seja, judaísmo, cristianismo, islamismo.

Se as origens do cristianismo foram tradições mitopoéticas, visuais, emocionalmente ricas, artisticamente expressivas e, portanto, facilmente penetradas na alma das pessoas comuns, então o núcleo da consciência religiosa do budismo ou do taoísmo, pelo contrário, é a doutrina místico-teórica, conceito, ideia: "quatro nobres verdades" e suas consequências no budismo; o símbolo místico "dao" (lei natural-ética universal) no taoísmo. As representações mitopoéticas e figurativas nessas religiões aparecem mais tarde e pertencem à periferia da consciência religiosa (Pomerantes).

O componente teórico-abstrato da consciência religiosa em diferentes tradições pode ser significativamente diferente em termos da proporção entre os princípios especulativo (racional-lógico) e irracional nele. A dogmática e a teologia cristãs, especialmente católicas, são lógicas ao máximo.

No judaísmo e no islamismo, a doutrina de Deus é, em menor grau, separada dos princípios e conceitos religiosos, éticos e legais. No Budismo, Confucionismo, Taoísmo, Zen Budismo, as tradições do irracionalismo, o desejo de compreensão supra-sensível e supralógica do Absoluto sempre foram fortes.

Na estrutura da consciência religiosa de cada religião, em um grau ou outro, há um componente místico, mas essa medida pode ser significativamente diferente.

Misticismo (Grego mustikos - misterioso):

1) o que acontece no êxtase (transe) é direto, ou seja, sem intermediários (padres, xamãs, clérigos, médiuns) comunicação ou mesmo unidade de uma pessoa com Deus (Absoluto);

2) ensinamentos sobre comunicação mística com poderes superiores e conhecimento místico.

Por um lado, em toda religião, de acordo com as idéias dos crentes, há uma ou outra conexão, contrato, acordo, acordo entre pessoas e poderes superiores, esse momento de conexão se reflete no sentido mais geral e antigo da palavra religião (volta ao latim religo - atar, amarrar, trançar. A mesma raiz nas palavras "liga", "ligadura", ou seja, literalmente - conexão, feixe. A palavra "religio" nos significados "religião, adoração, santidade" é conhecido pelos antigos romanos). É nessa conexão que reside a base psicológica ou o cerne da religião.

A comunicação mística significa que uma pessoa ouve a resposta de Deus, sabe, entende o que lhe foi dito do céu. Aparentemente, os mais diversos ensinamentos e cultos religiosos em suas origens estão associados justamente a uma experiência mística, mais precisamente, ao choque de uma pessoa religiosamente dotada. Esta é aquela "alta voz", aquela visão ou teofania, "boa notícia" (assim se traduz a palavra "Evangelho"), outro sinal do alto dirigido ao profeta, xamã, vidente, apóstolo - aquela voz que no tradição emergente se tornará o principal testamento de Deus.

Além dos fundadores das religiões, o talento místico foi observado em muitos pensadores, pregadores e escritores religiosos. Na verdade, o desejo dos místicos de transmitir às pessoas o que lhes foi revelado nas revelações enviadas, e os tornou escritores religiosos, muitas vezes famosos, como, por exemplo, Mestre Eckhart (1260-1327), Jacob Boehme (1575-1624) ou fundador da antroposofia Rodolfo Steiner (1861-1925).

A antroposofia (antropos-homem, sophia-sabedoria) é uma doutrina ocultista-nomística dos poderes e habilidades espirituais secretos de uma pessoa, bem como as formas de seu desenvolvimento com base em um sistema pedagógico especial. A antroposofia surgiu com base na teosofia de E.

Blavatsky, mas depois separados em estudos independentes. Homo mysticus se autodenominou N. A. Berdyaev. Ao mesmo tempo, Berdyaev contrastou suas buscas religiosas com o Cristianismo canônico: "... Sou mais homo mysticus do que homo religiosus... Acredito na existência de misticismo universal e espiritualidade universal... Misticismo do tipo gnóstico e profético sempre esteve mais próximo de mim do que o misticismo, que recebeu a sanção oficial das igrejas e é reconhecido como ortodoxo, que, em essência, é mais ascético que o misticismo”.

A natureza dos insights místicos e do conhecimento místico permanece um mistério.

W.James, tentando compreender a base psicológica do misticismo, cita em seu livro “A Variedade da Experiência Religiosa” (1902) inúmeras evidências documentais - introspecção de pessoas que vivenciaram esse tipo de experiência. Aqui está um deles (segundo James, porém, não o mais brilhante): “O que experimentei naquele momento foi um desaparecimento temporário da minha personalidade, junto com uma revelação luminosa do sentido da vida, mais profunda do que aquela que era familiar para mim. Isso me dá o direito de pensar que estava em comunicação pessoal com Deus."

Experiências místicas e "revelações luminosas do sentido da vida" estão aparentemente associadas a uma ativação aguda das forças mentais subconscientes, todas as possibilidades da intuição sensual e intelectual. Uma característica comum das experiências místicas é sua "inefabilidade" - a incrível dificuldade de apresentação, na verdade, a impossibilidade de transmitir "as impressões adquiridas na linguagem usual deste mundo" (Gurevich).

Assim, o conteúdo da religião em sua natureza psicológica é extremamente heterogêneo. Isso está relacionado com o alto grau geral de confusão lógica e verbal (verbal-conceitual) dos significados religiosos e, como consequência prática, a necessidade de constantes esforços filológicos ao se referir aos textos das Escrituras.

2. O conteúdo da imagem mitológica e religiosa do mundo

Se especificarmos em relação à religião a oposição "biblioteca de significados (linguagem)" - "biblioteca de textos" (todas as informações expressas com a ajuda da linguagem)", então o conteúdo da religião é "uma biblioteca de textos confessionais".

As principais seções "temáticas" desta "biblioteca" (ou seja, áreas de conteúdo em toda a gama de conhecimento confessional) são as seguintes:

1) a ideia de Deus (o Absoluto ou a hoste de deuses), sua história e/ou teoria (ensino) sobre Deus;

2) idéias sobre a vontade de Deus, sobre seu Testamento ou exigências em relação às pessoas;

3) ideias (doutrina) sobre uma pessoa, sociedade, mundo (em algumas religiões também sobre o fim do mundo, sobre os caminhos da salvação, sobre a vida após a morte ou outro mundo), dependendo das ideias sobre Deus;

4) ideias e normas ético-religiosas e legais-religiosas dependentes de ideias sobre Deus;

5) ideias sobre a própria ordem do culto, organização da igreja, a relação entre o clero e o mundo, etc., bem como ideias sobre a história do desenvolvimento e a solução desses problemas.

Naturalmente, a lista acima das principais áreas da consciência religiosa é bastante geral e, portanto, de natureza abstrata, mas é necessária precisamente para o esboço mais geral de toda a esfera semântica da religião.

Quanto ao significado psicológico e humano do conteúdo religioso, então, em comparação com qualquer outra informação que possa circular na sociedade humana, o conteúdo religioso tem valor máximo. Isto se deve a duas circunstâncias: em primeiro lugar, a religião busca respostas para as questões mais importantes da existência; em segundo lugar, as suas respostas, embora possuam um enorme poder generalizador, não são de forma alguma abstratas; dirigem-se não tanto à lógica, mas a áreas mais complexas, sutis e íntimas da consciência humana: à sua alma, mente, imaginação, intuição, sentimentos, desejos, consciência.

3. Consciência mitológica e religiosa

Na linguagem moderna, a frase "consciência mitológica" (e cosmovisão mitológica, mitologia) é entendida em diferentes significados. Destes, um significado é especial, definido terminologicamente. Neste sentido consciência mitológica - esta é uma representação visual-figurativa coletiva primitiva (étnica geral) do mundo com um componente divino (sobrenatural) obrigatório.

No uso não terminológico, as palavras "consciência mitológica", "mitologia" denotam certos fragmentos, ligações, características da visão de mundo mitológica que foram preservadas na consciência de épocas posteriores. Por exemplo, historiadores culturais escrevem sobre motivos mitológicos em A Divina Comédia. Dante, a mitologia da música Richard Wagner, filosofia Friedrich Nietzsche etc. Ainda mais distante do conceito terminológico de mito está o uso dessa palavra na psicologia social e no jornalismo - como sinônimo das palavras "delírio", "preconceito", "opinião enganosa", por exemplo, "mitologia do século XX século", "mitos da sociedade de consumo", etc. um mito denota um ou outro estereótipo da consciência moderna, alguma opinião generalizada que as pessoas acreditam implicitamente, apesar da razão, dos fatos, do bom senso.

Na história das religiões termos mito, mitologia são usados ​​apenas no primeiro significado especial em relação à consciência sincrética coletiva da sociedade primitiva ou arcaica (pré-letrada).

A consciência mitológica do mundo primitivo inclui toda a vida espiritual e mental da sociedade antiga, na qual tudo o que mais tarde se tornará diferentes formas de consciência social ainda está fundido, não separado um do outro - consciência comum, religião, moralidade, ciência, arte.

Ao contrário da consciência mitológica real da antiguidade, o conceito "consciência religiosa", em primeiro lugar, é contrastado com outras formas de consciência social (como consciência comum, moralidade, arte, ciência, etc.); em segundo lugar, a consciência religiosa é mais complexa do que as ideias mitológicas da antiguidade: inclui um componente teológico ou dogmático, moralidade da igreja, direito da igreja, história da igreja e outros componentes; em terceiro lugar, a consciência religiosa é individualizada e está presente na consciência de membros individuais da sociedade (por exemplo, clérigos e leigos, hierarcas e padres comuns, etc.) em vários graus, enquanto as ideias mitológicas eram principalmente de natureza coletiva (étnica geral) e entrou na consciência de quase todos os membros do coletivo primitivo.

Ao mesmo tempo, em alguns estágios relativamente tardios da era primitiva, de acordo com os processos de diferenciação social geral, as diferenças de papéis entre as pessoas e na esfera do culto se intensificaram: sacerdotes, xamãs, iniciados, místicos (nas ações de culto gregos antigos - mistérios) desempenhavam algumas funções especiais em rituais e possuíam uma quantidade maior de informações mitológicas do que outros membros da sociedade antiga.

Assim, o mitologia - isso é como uma "pré-religião" da antiguidade. No entanto, as representações mitológicas não devem ser identificadas com a religião de épocas precisamente não alfabetizadas. O processo de separação da consciência religiosa da mitológica durou muitos milênios. Nos tempos antigos, as representações mitológicas constituíam a parte principal e fundamental da consciência religiosa. É por isso que os conceitos de "mitologia", "percepção mitológica", etc. são às vezes aplicados não apenas às tradições religiosas primitivas, mas também às antigas tradições religiosas escritas, tanto poli como monoteístas.

4. A diferença entre mitologia e folclore

Mitologia (representações mitológicas) - esta é a forma historicamente primeira da consciência coletiva do povo, uma imagem holística do mundo, na qual os elementos do conhecimento religioso, prático, científico, artístico ainda não são distinguidos e não isolados uns dos outros.

Folclore - esta é historicamente a primeira criatividade artística (estética) coletiva do povo (verbal, verbo-musical, coreográfica, dramática). Se a mitologia é a "pré-religião" coletiva da antiguidade, então o folclore é a arte de um povo não alfabetizado, tão coletivamente sem autor quanto a linguagem.

O folclore se desenvolve a partir da mitologia. Consequentemente, o folclore não é apenas um fenômeno posterior, mas também diferente da mitologia. A principal diferença entre mitologia e folclore é que um mito é um conhecimento sagrado sobre o mundo e um objeto de fé, enquanto o folclore é uma arte, ou seja, um reflexo artístico e estético do mundo, não sendo necessário acreditar em sua veracidade. Eles acreditavam em épicos, não em contos de fadas, mas eram amados e ouviam sua sabedoria, mais valiosa que a autenticidade: "Um conto de fadas é uma mentira, mas há uma dica nele, uma lição para os bons companheiros".

Essas diferenças entre mitologia e folclore são fundamentais, mas sua semelhança genética também é significativa:

1) o folclore se desenvolve a partir da mitologia e contém necessariamente elementos mitológicos de uma forma ou de outra;

2) nas sociedades arcaicas, o folclore, assim como a mitologia, é coletivo por natureza, ou seja, pertence à consciência de todos os membros de uma determinada sociedade.

5. "Pré-mitos": estruturas arquetípicas pré-linguísticas da consciência

Qualquer europeu moderno conhece pelo menos 2-3 personagens ou enredos mitológicos - seja de um livro escolar ou de um filme (por exemplo, as andanças de Odisseu) ou de uma música pop (digamos, a história de Orfeu e Eurídice). No entanto, tudo isso são recontagens mil vezes, nas quais os significados mitológicos originais foram parcialmente apagados, esquecidos e parcialmente entrelaçados com a fantasia artística tardia.

Por que Eurídice, uma ninfa e amada esposa de Orfeu, morre repentinamente de uma picada de cobra? É uma coincidência que é o poeta-vidente e músico Orfeu quem decide salvar sua esposa no reino dos mortos? Quantos mortais e por que os deuses permitiram que eles voltassem do reino dos mortos para os vivos? Por que Hades, devolvendo Eurídice a Orfeu, colocou uma condição: Orfeu não deveria olhar para ela até que eles retornassem ao mundo dos vivos? Por que foi necessário que Orfeu, conhecendo o poder das proibições de Deus, violasse a proibição, acidentalmente se virasse, olhasse para sua amada e ela desaparecesse para sempre no reino das sombras? Afinal, qual é o sentido de Orfeu ser despedaçado pelas Bacantes? Com que fantasias - primitivas ou poéticas - está ligada a seguinte reviravolta na história de Orfeu: as ondas levaram sua cabeça para a ilha de Lesbos, e ali, em uma fenda de rochas, a cabeça começou a profetizar?

A mitologia alimentou o folclore, mas os mitos arcaicos datam de uma antiguidade tão profunda (dezenas de milênios) que os mitos não foram preservados na maioria das tradições folclóricas. Eles se desintegraram em componentes, combinados em novas combinações, absorveram novos componentes, esqueceram e perderam suas motivações anteriores, substituíram-nas por novas. O novo conteúdo poderia ser tanto "próprio" quanto "estrangeiro" - adquirido de vizinhos durante as migrações, o que gerou uma mistura de tribos. As metamorfoses mitológicas se transformaram em metáforas, se tornaram constantes de pensamento, linguagem saturada, fraseologia, poesia popular. As reviravoltas na história e os personagens se transformaram em contos épicos e de fadas. Muitas vezes, apenas os nomes dos deuses foram preservados dos mitos arcaicos - esse é o destino da mitologia eslava.

Os nomes dos deuses pré-cristãos entre os eslavos são transmitidos pelo Conto dos Anos Passados, a mais antiga crônica eslava oriental (século XI), que conta como o batista da Rus', o príncipe São Vladimir de Kiev, ordenou a destruição de imagens de madeira de deuses pagãos: o deus eslavo do trovão e o deus guerreiro Perun, o “deus do gado” e o deus da riqueza Beles (Volos), Dazhbog, Stribog, Khors, a misteriosa divindade feminina Mokosha... Foi sugerido que as duas divindades mais elevadas - Perun e Veles - pertencem à antiguidade proto-eslava, e os demais ("deuses mais jovens") foram introduzidos no Olimpo eslavo pela mitologia dualista iraniana (que por volta do século V aC foi misturada com o antigo politeísmo dos proto-eslavos). É possível que seja precisamente a ruptura na tradição antiga e a natureza mista da mitologia eslava subsequente que explique a fraca preservação de elementos mitológicos na tradição folclórica posterior dos eslavos.

Afinal, as inúmeras mudanças ocultas pelo tempo não nos permitem reconstruir os mitos mais antigos com suficiente confiabilidade. É possível compreender não tanto os enredos ou mais as motivações dos movimentos de enredo quanto algumas características fundamentais do pensamento mitológico. A base substantiva dos "primeiros mitos", seu núcleo, são as categorias do "inconsciente coletivo" - aqueles protótipos inatos e, aparentemente, universais, que, depois de Carl Jung começaram a ser chamados de arquétipos, como "homem e mulher", "mãe", "infância", "velho sábio", "sombra" (duplo.) "etc.

Idéias posteriores - crenças totêmicas, animistas ou politeístas eram, via de regra, locais, individuais-tribais por natureza (apesar do fato de que o conteúdo e a estrutura de tais crenças contêm muitos fenômenos tipologicamente semelhantes e próximos).

O pensamento mitológico é caracterizado por uma lógica especial - associativa-figurativa, indiferente às contradições, que prima não por uma compreensão analítica do mundo, mas, pelo contrário, por imagens sincréticas, holísticas e abrangentes. O “Primeiro Mito” não é que não possa, mas sim “não queira” distinguir entre parte e todo, semelhante e idêntico, aparência e essência, eu e coisa, espaço e tempo, passado e presente, momento e eternidade. .

A visão mitológica do mundo é sensualmente concreta e ao mesmo tempo extremamente geral, como se estivesse envolta em uma névoa de associações que podem nos parecer aleatórias ou caprichosas.

Se procurarmos análogos modernos da visão de mundo mitológica, então isso, é claro, é uma visão poética do mundo. Mas o fato é que os verdadeiros mitos não são de forma alguma poesia. Mitos arcaicos não eram arte. Os mitos eram conhecimentos sérios, não alternativos e praticamente importantes do homem antigo sobre o mundo - vitais por causa do envolvimento no ritual, na magia, de que dependia o bem-estar da tribo.

6. Princípios mitológicos e artísticos (estéticos) no folclore

A evolução da mitologia (como conhecimento sagrado) em folclore (ou seja, em conhecimento artístico, em arte) pode ser entendida como uma história de mudanças na natureza da comunicação, que incluiu textos mitológicos e folclóricos (obras). A mitologia pertence à comunicação fideísta; o folclore está ligado à mitologia em suas origens, mas a história do folclore consiste precisamente na transformação e perda parcial de características fideístas. As formas mais antigas de criatividade verbal artística humana são de natureza ritual-mágica. Sua base substantiva eram idéias mitopoéticas sobre o mundo.

A igreja oficial sempre viu claramente a base fideísta do folclore. Mesmo o folclore e as manifestações rituais mais "inocentes" da cultura popular eram inequivocamente percebidos, em particular pela Ortodoxia, como paganismo, superstição, ou seja, como uma religião concorrente e, portanto, intolerante.

O desenvolvimento de ideias materialistas e o fortalecimento dos princípios do racionalismo levaram ao enfraquecimento e deslocamento parcial das ideias mitológicas e religiosas nas culturas de vários povos. Na esfera mitológica e folclórica, o enfraquecimento da fé na palavra e, em geral, a fé no miraculoso, no transcendente, provocou um aumento nas funções cognitivas, estéticas e lúdicas de tais obras. Seu mitologismo se desfez: de mitológico e folclórico eles se tornaram textos folclóricos. Como resultado, os mitos gradualmente se transformaram em um épico heróico folclórico e contos de fadas, um ritual de adivinhação de enigmas cosmogônicos - em uma competição de desenvoltura, sagacidade, vivacidade verbal e, no final, tornou-se entretenimento, brincadeira de criança; orações, hinos, lamentos fúnebres transformaram-se em canto e poesia lírica; rituais do calendário agrícola - em fraseologia, sinais folclóricos, jogos infantis - em letras de paisagens; conspirações - nos mesmos signos, contando rimas e em frases com motivações esquecidas, como, por exemplo, "água fora do ganso, mas magreza de você".

As peculiaridades da comunicação fideísta e o próprio fenômeno da atitude fideísta em relação à palavra permitem compreender muito tanto o conteúdo da arte popular oral quanto os padrões de evolução de seu gênero. Em primeiro lugar, a crença nas possibilidades mágicas da palavra se refletia no próprio conteúdo das obras folclóricas - em uma variedade de motivos, imagens e reviravoltas.

Basta lembrar “A mando do pique, à minha vontade”, ou “Sim-sim, abra a porta!”, ou o acidental “Oh!” um viajante cansado e de repente um avô chamado Oh que veio do nada, ou uma concepção milagrosa de uma palavra, ou um livro mágico do qual uma dúzia de jovens ajudantes aparecem ao chamado do herói, ou um livro no qual o Deus do submundo faz anotações sobre as almas dos mortos...

Em segundo lugar, a crença nas possibilidades mágicas da palavra e, em seguida, o enfraquecimento dessa crença, transformou a natureza da comunicação mitológica e folclórica: perdeu as características que eram atribuídas ao significado mágico. Esses processos estavam entre os fatores que determinaram o próprio desenvolvimento dos gêneros folclóricos.

Na linguística e na teoria da comunicação, quaisquer situações de comunicação são caracterizadas, comparadas, classificadas, levando em consideração seus seguintes componentes que ocorrem em qualquer situação comunicativa:

1) remetente - falando ou escrevendo;

2) destinatário - escuta ou leitura;

3) a finalidade da comunicação: o impacto no destinatário, ou auto-expressão, informação "pura", ou qualquer outra coisa;

4) a situação da comunicação; em sentido amplo, é um contexto comunicativo;

5) o próprio conteúdo da comunicação (informação transmitida);

6) canal e código de comunicação - comunicação oral, escrita, telefônica, computadorizada; cantar, sussurrar, gestos, expressões faciais; estilo de comunicação das línguas (para detalhes ver: Jacobson, [1960] 1975).

Levando em conta os componentes indicados do ato comunicativo, consideremos a história dos principais gêneros mitológicos e folclóricos - seu movimento da mitologia ao folclore.

A epopeia heroica no desenvolvimento artístico de cada povo é a mais antiga forma de arte verbal, desenvolvida diretamente a partir dos mitos. No épico sobrevivente de diferentes povos, são apresentados diferentes estágios desse movimento do mito ao conto popular: tanto bem cedo quanto tipologicamente mais tarde. Em geral, as obras de épica folclórica que foram preservadas até a época dos primeiros colecionadores e pesquisadores do folclore (ou seja, até os séculos XIX-XX) em forma oral-canção ou oral estão mais próximas de origens mitológicas do que obras de longa data. passou da literatura oral à escrita - literária.

Os mitos falam sobre o início do mundo. Os heróis do mito são os deuses e ancestrais da tribo, muitas vezes são semideuses, também são “heróis culturais”. Eles criam a terra onde vive a tribo, com a sua paisagem “presente”, reconhecível pelos ouvintes do mito. O sol, a lua, as estrelas são criadas - o tempo começa a durar. Os ancestrais e heróis culturais derrotam monstros fantásticos e tornam a terra habitável. Eles ensinam a tribo como fazer e armazenar fogo, caçar, pescar, domar animais, fazer ferramentas e cultivar plantas. Inventam a escrita e a contagem, sabem fazer magia, curar doenças, ver o futuro, conviver com os deuses... Os mitos estabelecem a ordem própria e doravante imutável das coisas: segundo a lógica do mito, esta aconteceu pela primeira vez e isso sempre acontecerá.

Para a consciência primitiva, o mito é absolutamente confiável: não há milagres no mito, não há diferenças entre o natural e o sobrenatural - essa oposição mesma é estranha à consciência mitológica.

No caminho do mito para o épico popular, não apenas o conteúdo da comunicação, mas também suas características estruturais mudam drasticamente. Mito é conhecimento sagrado, e épico é uma história (canção) sobre o heróico, importante e confiável, mas não sobre o sagrado.

Durante a performance do mito, uma atitude não convencional em relação ao signo (palavra) poderia se manifestar em um resultado mágico específico de pronunciar o texto, e esse resultado foi planejado, ou seja, para a consciência mitológica era previsível.

A. A. Popov, que estudou na primeira metade do século XX. o xamanismo entre os Yakuts, Dolgans e outros povos siberianos, conta como um xamã Dolgan, que não conseguiu detectar o espírito maligno que havia entrado no paciente, pediu ajuda a outro xamã, que começou a contar um mito sobre a luta do herói contra um mal espírito. Quando o contador de histórias chegou ao local onde o herói, em batalha com um espírito maligno, começa a vencê-lo, naquele momento o espírito maligno, alojado no paciente, rastejou para fora para ajudar seu irmão no mito que estava sendo realizado.

Aqui ele se tornou visível para o curandeiro xamã, e isso facilitou a expulsão do espírito, ou seja, a cura do paciente.

Em comparação com o mito, os cenários comunicativos da epopeia popular são muito mais modestos: esta não é uma história sobre o sagrado e o eterno, mas apenas sobre o heróico e o passado. No entanto, a veracidade dos contos épicos e épicos, bem como a confiabilidade dos mitos, não estava em dúvida. É significativo, no entanto, que esta não seja uma realidade observável: os eventos sobre os quais o épico narra foram atribuídos pela consciência folclórica ao passado.

Outra linha de evolução do mito em gêneros folclóricos é um conto de fadas. A diferença fundamental entre contos de fadas e mitos e épicos heróicos se deve ao fato de que ninguém, incluindo crianças pequenas, acredita em contos de fadas.

Um conto de fadas surgiu de mitos que foram incluídos nos ritos de iniciação (do latim initio - começar; iniciar, introduzir em mistérios de culto, em mistérios), ou seja, em rituais associados à iniciação (tradução e transição) de homens e mulheres jovens na classe de idade adulta. Em uma ampla variedade de culturas, a iniciação incluía certas provações, cuja superação deveria levar a um forte amadurecimento de um adolescente (por exemplo, passar vários dias e noites em uma floresta selvagem; suportar uma luta com uma fera, um espírito maligno ou um oponente condicional; suportar a dor, por exemplo, tatuagens ou circuncisões iniciáticas; experimentar uma série de eventos assustadores e outros choques). Nas profundezas mitológicas e rituais, tais provações eram concebidas como morte e novo nascimento de uma pessoa, já em uma nova qualidade.

Tornando-se um conto de fadas, os mitos perdem sua conexão com o ritual e a magia, perdem sua natureza esotérica (isto é, deixam de ser o conhecimento secreto dos iniciados) e, portanto, perdem seu poder mágico. Transformando-se em contos de fadas, os mitos de ontem deixam de parecer um talismã, um amuleto. Eles são contados facilmente, e não em situações especiais. E qualquer um pode ouvi-los. Uma história que tinha um significado mágico, ou seja, um mito, era relatada de forma completamente diferente, mesmo nos casos em que não era um santuário tribal comum, mas um mito individual, algo como um amuleto pessoal verbal.

Motivos cômicos (piadas, ridicularização, zombaria) são evidências do caráter tardio de um mito ou conto de fadas. A mitologia "clássica" é totalmente séria; o cômico aparece apenas nos últimos estágios da transição do mito para o folclore.

PALESTRA Nº 5. Formas primitivas de crenças religiosas e seu papel na formação de grupos étnicos e estados

1. As principais formas de cosmovisão mitológica e religiosa: o culto universal da Deusa Mãe, animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, monoteísmo

A esfera mitológica e religiosa do mundo primitivo era caracterizada pela variedade e fragmentação: uma imensa multidão de crenças e cultos tribais, abertos à influência mútua e, portanto, difusos, superficialmente mutáveis, espontâneos, despretensiosos. Sua fonte comum era o culto universal da Deusa Mãe (em várias variações: Mãe Terra, Mãe Natureza, Mãe Ancestral de todas as coisas; cf.: Queijo Mãe Terra no folclore eslavo). O culto da Deusa Mãe baseia-se na deificação da natureza.

No entanto, a religião primitiva não se limita ao culto das forças naturais. De acordo com vários pesquisadores de sociedades arcaicas, historiadores da religião e da cultura, já na antiguidade primitiva, surgem idéias sobre o principal, o primeiro deus no panteão dos deuses, e depois sobre o mais alto e, finalmente, o único Deus supremo - o Espírito Único, o Ser Supremo Bom, o Criador - ou seja, representações características das religiões teístas.

Teísmo (grego theos - Deus) - uma cosmovisão religiosa que entende Deus como uma pessoa divina infinita que criou o mundo livremente, permanece fora do mundo e continua a agir no mundo.

O reconhecimento do sobrenatural (transcendência) de Deus distingue o teísmo do panteísmo, que identifica Deus e a natureza. Ao contrário do deísmo (a filosofia religiosa do Iluminismo), segundo a qual Deus, tendo criado o mundo, não intervém durante seus eventos, o teísmo reconhece a atividade contínua de Deus. As religiões estritamente teístas incluem três religiões geneticamente relacionadas: judaísmo, cristianismo e islamismo). Além disso, de acordo com o conhecido teólogo ortodoxo Л. V. Eu, as ideias teístas são as verdadeiras origens da religião: “A intuição mística, que maravilha a alma com o Princípio incompreensível e misterioso, é a base de qualquer religião “natural” e, claro, da religião primitiva.”

As crenças e rituais não-teístas da antiguidade primitiva são às vezes chamados de pré-religião, porque ainda não tinham aquelas ideias elevadas e espiritualizantes que constituem a principal força atrativa das religiões teístas - sobre o princípio criativo sobrenatural imortal (Deus, o Absoluto), sobre o mais elevado, indo além dos limites do mundo, o sentido do ser, sobre “a alegria da comunhão mística com Deus” (A. Men). "Ao contrário do teísmo, que coloca a personalidade transcendental de Deus acima da natureza, o paganismo é uma religião de um cosmos autossuficiente. Tudo especificamente humano, tudo social, pessoal ou "espiritual" para o paganismo é, em princípio, equiparado à natureza e constitui apenas seu mágico emanação” (Averintsev).

A deificação da natureza, característica da era primitiva, manifestou-se em muitas crenças, cultos, rituais, cultos, conspirações particulares, separados e amplamente caóticos.

Na história das religiões e nos estudos culturais, distinguem-se várias classes ou tipos principais de tais formas religiosas: animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, panteísmo antigo. No entanto, estes não são estágios, não são estágios históricos no desenvolvimento da religião. Tendo surgido no mundo comunal primitivo, eles podiam coexistir nas ideias religiosas de uma tribo (por exemplo, animismo e totemismo) e, com certas mudanças, eram passados ​​de geração em geração por milhares de anos. As religiões politeístas e panteístas são praticadas em muitos países do mundo moderno.

Animismo (do lat. anima, animus - alma, espírito) é uma crença na existência de almas e espíritos. O homem primitivo animava o mundo inteiro ao seu redor. Rios e pedras, plantas e animais, sol e vento, roca e faca, sono e doença, partilha e falta de partilha, vida e morte - tudo tinha uma alma, uma vontade, a capacidade de agir, prejudicar ou ajudar uma pessoa. De acordo com as ideias primitivas, os espíritos viviam no outro mundo invisível, mas penetravam no mundo visível das pessoas. Adoração e magia deveriam ajudar as pessoas de alguma forma a se darem bem com os espíritos - propiciá-los ou enganá-los. Existem elementos de animismo em qualquer religião.

totemismo - esta é a crença da tribo em sua relação com uma planta ou animal (com menos frequência - com um fenômeno ou objeto natural). Na língua da tribo indígena Ojivbey, a palavra "totem" significa "seu tipo". O totem era concebido como um ancestral real, a tribo levava seu nome, o venerava (se o animal ou planta totêmico realmente existisse) ou sua imaginação.

Fetichismo (do fetiche francês - ídolo, talismã) - um culto de objetos inanimados (por exemplo, uma pena de um pássaro totêmico ou um carvalho queimado em uma tempestade, ou uma presa de um tigre morto em uma caçada etc.), que , segundo os crentes, têm propriedades sobrenaturais. Os fetiches (objetos sagrados) acompanharam toda a vida do homem primitivo. Existem elementos de fetichismo em todas as religiões, inclusive nas modernas, como, por exemplo, o culto à cruz, relíquias, ícones (no cristianismo), a Pedra Negra em Meca (entre os muçulmanos).

Em um fenômeno xamanismo às vezes eles vêem o desenvolvimento do princípio individual na prática religiosa dos antigos. Uma pessoa com "talento místico e oculto especial" se destaca do grupo de companheiros de tribo, que, no êxtase do transe, tornou-se clarividente e médium (do latim medius - meio), intermediário entre espíritos e pessoas (Men, 1991 , 36-39). Os xamãs são os primeiros profissionais da religião.

Na era tribal, muitas religiões politeístas também se desenvolveram. A hierarquia usual de deuses para o politeísmo com o reconhecimento de deuses superiores e menos significativos contribuiu em várias tradições para o desenvolvimento de ideias monoteístas e levou ao monoteísmo e ao ateísmo.

Qualquer forma de crença no sobrenatural, independentemente de a crença estar associada à prática de culto (rito, feitiçaria, liturgia) ou outras atividades (aprender feitiçaria ou conspiração, traduzir a Sagrada Escritura, pensar em Deus, no mundo), é unida pela fé no sobrenatural.

Todas as manifestações de crença no sobrenatural podem ser chamadas de atitude fideísta em relação ao mundo, ou fideísmo (do latim fides - fé). Esta é a designação mais ampla e geral para tudo relacionado com a consciência mitológica e religiosa de qualquer época histórica.

Crenças primitivas parecem ao homem moderno tão excessivamente detalhadas, incômodas, desintegrando-se em centenas de pequenos truques e crenças mágicas, não unidas por uma ideia comum, indiferentes às questões sobre o significado e o propósito de tudo o que acontece. Em "vago pandemonismo" (V.S. Solovyov) o paganismo primitivo era dominado pelo medo e pela reverência forçada aos poderes superiores, longe do amor a Deus, que nas religiões teístas dá à fé de uma pessoa um som profundamente pessoal e emocionalmente rico. As religiões não alfabetizadas mais antigas são muito práticas, utilitárias: ensinam a agir, testando a ordem mundial e a sobreviver a qualquer custo, usando forças naturais e sobrenaturais.

2. "Livro de Beles" - "Escritura Sagrada" dos eslavos

“O Livro de Veles” abre diante de nós o universo espiritual dos antigos russos. A edição canônica deste livro foi publicada traduzida e com explicações de um famoso estudioso eslavo L. I. Asova ("Livro de Veles". São Petersburgo, "Politécnico", 2000). Este livro foi esculpido em tábuas de faia por sacerdotes de Novgorod no século IX. n. e. "O Livro de Veles" descreve a história dos eslavos e de muitos outros povos da Eurásia desde a época dos Ancestrais (XX milênio aC), até o século IX. n. e. Absorveu a experiência de muitos milênios de busca espiritual, luta, vitórias e derrotas de muitos povos que habitavam a Eurásia. "O Livro de Veles" é a única escritura sagrada na Europa que sobreviveu até hoje. Dos livros sagrados dos antigos gregos e romanos: a Teogonia Rapsódica de Orfeu, das obras de Musaeus, do Livro Sibilino, pouco resta. Conhecemos mitos antigos e história sagrada não de fontes primárias (livros sagrados), mas de transcrições de autores antigos. A epopeia escandinava, reunida em XIII século, as canções de skalds: "Elder Edda" e "Younger Edda". Dos livros sagrados dos druidas, apenas lendas irlandesas tardias e o "Livro de Ferrillt" permaneceram, com base nos quais Douglas Monroe publicou livros sobre magia druídica: "21 Lições de Merlin" e "Os Livros Perdidos de Merlin", publicados em russo pela editora "Sofia". Nesta série, o "Livro de Veles" ocupa um lugar especial, pois é um livro sacerdotal, portanto, seu texto é a tradição mais antiga da Europa. E não só a Europa. (Ressaltamos mais uma vez que ela vem narrando sua história desde o XNUMXº milênio aC). As histórias sobre o lar ancestral do "Livro de Veles" estão relacionadas às histórias dos antigos Vedas indianos e da antiga literatura iraniana avéstica. As lendas do "Livro de Veles" sobre os ancestrais são semelhantes às lendas bíblicas sobre os patriarcas. Este livro oferece uma oportunidade para estudar os fundamentos da antiga era eslava védica e sentir o espírito da antiga cultura eslava.

3. Religiões supra-étnicas

Com o desenvolvimento da desigualdade social e de propriedade, a destruição do coletivismo tribal, a formação de formações estatais e a disseminação de escritos, novos ensinamentos e cultos religiosos complexos estão sendo formados em certas regiões, adquirindo gradualmente um caráter supra-étnico: o Vedismo (o religião mais antiga da Índia), o budismo (e o lamaísmo como seu ramo tibetano-mongol), o zoroastrismo, o cristianismo, o islamismo. As novas religiões, respondendo à busca espiritual das pessoas nas rupturas da história, imbuídas de uma sede de um ideal religioso, com uma atenção crescente ao pessoal e ao indivíduo, possuíam uma enorme força de atração. Tornaram-se um princípio espiritual capaz de unir muitos povos.

As novas religiões tinham livros que continham a Revelação de Deus, transmitida às pessoas por meio dos profetas, bem como os ensinamentos sobre Deus, sobre paz, fé e salvação. Os livros que continham o Apocalipse eram considerados sagrados (sagrados).

Sacral (do lat. sacer, sacri - sagrado, santo; mágico; misterioso) - sagrado, relacionado a um culto religioso e ritual (rito).

A linguagem em que o Apocalipse foi escrito era muitas vezes sacralizada. A própria fixação das novas religiões na escrita, nos livros sagrados, em uma linguagem inusitada, diferentemente da fala cotidiana, era um poderoso fator de persuasão e, aos olhos dos antigos, conferia aos ensinamentos confiabilidade, verdade e talvez eternidade.

Em torno das novas religiões, seus livros sagrados doutrinários, os apóstolos, que se voltaram não para uma "sua" tribo, mas para pessoas de diferentes tribos, vão se configurando mundos culturais e religiosos supra-étnicos que vão além das associações étnicas e estatais: o Mundo hindu-budista do sul da Ásia, mundo confucionista-budista do Extremo Oriente, zoroastrismo no Oriente Próximo e Médio, cristianismo, islamismo. As três maiores religiões supra-étnicas - Budismo, Cristianismo e Islamismo - são comumente chamadas de religiões mundiais.

Na Idade Média, eram os mundos cultural e religioso (e não estados ou comunidades étnicas) que determinavam o mapa político do mundo. Cada um desses mundos inclui muitos grupos étnicos unidos por uma religião, uma linguagem supra-étnica comum de seu dogma e um livro comum e uma cultura escrita. Naqueles dias, as diferenças confessionais entre os grupos populacionais eram mais importantes do que as diferenças étnicas, linguísticas ou estaduais. Não é por acaso que a maioria das guerras (incluindo as civis e dinásticas) foram atribuídas a um caráter religioso - basta lembrar as Cruzadas, as guerras de católicos e protestantes e os ghazawat.

4. Línguas proféticas e apostólicas

A geografia das religiões supraétnicas coincidiu com os limites da distribuição dos textos religiosos em línguas que eram ou se tornaram supraétnicas e adquiriram caráter de culto.

Na história da cultura, as línguas em que, pela vontade do destino, esta ou aquela doutrina religiosa foi primeiramente declarada ou escrita, e posteriormente canonizada, começaram a ser chamadas de "proféticas", proféticas (do grego profetes - um profeta, adivinho, intérprete de oráculo) ou línguas "apostólicas" (mensageiro). Existem poucas dessas linguagens. Entre os povos hindus, a primeira língua de culto foi a língua védica, (uma das três línguas literárias indo-européias mais antigas; nela, nos séculos XV-XI aC, foram escritos os primeiros textos na cultura indiana - os Vedas hinos, feitiços, fórmulas sacrificiais) e os Upanishads (a doutrina do mundo), e mais tarde o sânscrito próximo a ele; entre os chineses, japoneses, coreanos - Wenyan (a língua dos escritos de Confúcio) e tibetano escrito e literário; entre os povos que professavam o zoroastrismo na antiguidade e no início da Idade Média, - a língua avestan (uma das antigas línguas iranianas, agora morta), na primeira metade do 60º milênio aC, os livros sagrados do zoroastrismo - "Avesta" foram escritos iniciar); Os muçulmanos (árabes, turcos, povos iranianos) escreveram e escreveram o árabe (a língua do Alcorão) e o persa clássico. As línguas apostólicas dos povos cristãos da Europa são o grego e o latim, os eslavos ortodoxos e os romenos, além disso, têm sua primeira língua de culto - a Igreja eslava (antiga eslava da Igreja), para a qual foram traduzidas nos anos 80-XNUMX. século XNUMX santos Kirill и Metódio textos sagrados.

Quanto à língua russa, seu status é definido pelos teólogos ortodoxos como uma língua patrística, desde o século XIX. foi criada uma extensa literatura teológica que reviveu o "espírito patrístico" - nos escritos Feofan Govorov (recluso), bispo Inácio Brianchaninova, pai João de Kronstadt. Nem todas as línguas proféticas são necessariamente supraétnicas. Depende da prevalência da respectiva religião. Assim, como o Judaísmo é a religião de um povo, as línguas dos profetas bíblicos (as línguas do Antigo Testamento, séculos XI-III-II aC), ou seja, o hebraico e o aramaico, não são línguas supraétnicas, mas, claro, profético. ("Antigo Testamento" é o nome cristão tradicional para a primeira parte mais antiga da Bíblia; no Judaísmo, os livros correspondentes são chamados de "Tanakh" (uma palavra abreviada composta composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Bíblia Hebraica) Por outro lado, a natureza supraétnica desta ou daquela linguagem profética ou apostólica não é a sua característica original, mas sim aquela que se desenvolveu historicamente à medida que os textos religiosos correspondentes se espalharam entre os diferentes povos.

A peculiaridade das situações linguísticas na Idade Média deve-se em grande parte à existência de religiões supra-étnicas com suas línguas especiais, que na maioria dos casos não coincidiam com as línguas folclóricas locais. Assim, em várias regiões da Europa e da Ásia, desenvolveu-se um tipo especial de bilinguismo cultural, formado, por um lado, pela linguagem supra-étnica da religião e pela cultura do livro e escrito (próximo às religiões), e por outro o outro, pela língua local (folclórica) que servia à comunicação cotidiana. , incluindo parte da escrita.

As línguas supra-étnicas confessionais, ou seja, em essência, as línguas internacionais da Idade Média, criaram oportunidades suficientes de comunicação dentro dos limites de seus mundos culturais e religiosos. O significado comunicativo das línguas supra-étnicas torna-se especialmente evidente se levarmos em conta outra característica essencial das situações linguísticas da Idade Média - a forte fragmentação dialetal das línguas.

Como você sabe, a era feudal é o auge das diferenças dialetais e do isolamento. É assim que a linguagem reflete a fragmentação feudal, a fraqueza dos laços econômicos nas condições da agricultura de subsistência e o modo de vida geral estabelecido. A migração intensiva de tribos e a mistura de línguas do tempo primitivo, se não parou, diminuiu. Estados com fronteiras mais fortes foram formados. Ao mesmo tempo, os limites de vários dialetos geralmente coincidiam com os limites das terras feudais.

Ao mesmo tempo, na era feudal, formas de comunicação supradialetais, Koine, também tomaram forma.

Koiné (do grego koine dialektos - língua comum) desenvolvido com base em um ou mais dialetos, principalmente como meio de comunicação oral, por exemplo, em feiras, em grandes centros de comércio e artesanato. Mais tarde, línguas literárias folclóricas (étnicas), como hindi, francês e russo, foram formadas com base no coiné (em oposição a línguas de culto supra-étnicas, como sânscrito, latim, eslavo eclesiástico).

Em geral, na Idade Média, as dependências entre religiões e línguas eram especialmente diversas e profundas. Em comparação com a cultura moderna, a Idade Média é caracterizada por uma atenção mais próxima e tendenciosa à palavra. Estes são todos os traços das culturas que se desenvolveram a partir das religiões das Escrituras.

5. Grupos étnicos e filiação religiosa

Se na era dos estados antigos e na Idade Média as diferenças etnolinguísticas entre pessoas e países eram obscurecidas pela religião, então nos tempos modernos entre os povos da Europa, América, Sul e Leste da Ásia, África (África Subsaariana), etnia ("nacionalidade") é reconhecida como dimensão mais significativa, mais informativa do que a filiação confessional. No entanto, este não é o caso no mundo islâmico: a religião é entendida pelos muçulmanos como a principal característica definidora de uma pessoa ou comunidade étnica.

Os grupos étnicos modernos herdaram as tradições mentais e culturais de sua religião, mas essas tradições eram e são predominantemente de natureza supraétnica. Religiões de uma única etnia (como o judaísmo judaico, o xintoísmo japonês ou a Igreja Gregoriana Armênia da Armênia) são bastante raras. Normalmente uma religião é praticada por vários ou muitos povos.

Estas são, em primeiro lugar, as principais religiões mundiais (budismo, cristianismo, islamismo) e algumas religiões locais que ultrapassaram as fronteiras de um grupo étnico (por exemplo, o hinduísmo é praticado não só na Índia, mas também no Nepal, Sri Lanka, Indonésia; Confucionismo, além da China, - também na Coréia, Tailândia; Zoroastrismo - no Irã e na Índia). Por outro lado, no mundo moderno, é comum a existência de várias confissões dentro de uma nação. Assim, entre bielorrussos e ucranianos há ortodoxos, católicos, uniatas, protestantes; entre os húngaros - católicos, protestantes (calvinistas e luteranos), ortodoxos; entre os egípcios - muçulmanos, cristãos (católicos, protestantes, uniatas). Excepcional diversidade confessional é característica dos Estados Unidos, onde estão registradas 260 igrejas (mais precisamente, denominações), incluindo 86 delas com mais de 50 seguidores (Brook).

A unidade confessional do povo é preservada pelos espanhóis, italianos, lituanos, poloneses, portugueses, franceses, croatas (principalmente católicos); dinamarqueses, islandeses, noruegueses, suecos (luteranos); Gregos, búlgaros, russos, romenos, sérvios (principalmente ortodoxos).

Em algumas culturas, uma pessoa pode praticar várias religiões. Por exemplo, na China, dependendo da época do ano e do dia, da natureza do humor ou da necessidade religiosa, o crente se volta para Confúcio, depois para a prática do taoísmo ou do budismo. O xintoísmo e o budismo coexistem na consciência religiosa japonesa.

Obviamente, credos que podem coexistir na mente de uma pessoa devem ser caracterizados por alta tolerância religiosa. De fato, mesmo em seu início, o budismo se distinguia por uma rara tolerância às religiões em ascensão. A história do budismo não conhece guerras religiosas. Nem um único templo de uma religião estrangeira foi destruído pelos seguidores do Buda. A ausência de confronto dentro do budismo japonês primitivo (budismo zen) também é característica: suas correntes separadas não lutaram entre si.

Ao contrário do budismo, as religiões teístas (judaísmo, cristianismo, islamismo) não permitem que uma pessoa pertença a duas religiões ao mesmo tempo.

Assim, em relação às épocas históricas (escritas), a religião não deve ser considerada como um fator de etnoformação, muito menos um fator de etnodivisão. No entanto, em termos de conteúdo (na esfera dos significados, ideias, imagens, ideias), a contribuição das religiões para a formação da cultura e mentalidade do povo é enorme.

6. Sinal confessional na auto-identificação dos estados

Atualmente, não há estados na Europa e na América que se definam em uma base confessional (ao contrário do Irã, Mauritânia e Paquistão, cujos nomes oficiais incluem a palavra "islâmico"). Também não há associações interestaduais baseadas na religião (com exceção da Organização da Conferência Islâmica, que inclui 43 estados afro-asiáticos e a Organização para a Libertação da Palestina). A religião está se tornando cada vez mais um assunto privado de uma pessoa, assim como as confissões - associações de crentes independentes do estado. Portanto, a filiação religiosa deixa de ser um sinal externo e formal de um certo status de um estado ou pessoa.

Nos tempos modernos, os processos de formação do Estado são dirigidos principalmente pelo fator nacional, e não pelo religioso.

Muitas vezes, porém, mesmo agora, a religião pode se tornar a base para unir ou, ao contrário, separar as pessoas. Por exemplo, na Bósnia e Herzegovina (uma república de língua sérvia da ex-Iugoslávia), os muçulmanos se consideram um grupo étnico especial (bósnios-muçulmanos) precisamente em uma base confessional. As diferenças confessionais determinaram em grande parte o confronto de 1991-1995. croatas (católicos) e sérvios (ortodoxos); confrontos entre irlandeses (católicos) e britânicos (protestantes) no Ulster; várias comunidades cristãs (árabes) e muçulmanas (também árabes, libanesas e palestinas) em Beirute. Assim, no mapa moderno do mundo, o assentamento de pessoas de várias crenças geralmente corresponde à geografia historicamente estabelecida das religiões e não coincide com as fronteiras das línguas, grupos étnicos e estados.

PALESTRA No. 6. Mitologia grega antiga

1. Mitologia de Homero

Os primeiros sinais de compreensão do mundo já podem ser encontrados nas obras de Homero, embora em sua forma mitológica ainda estejam longe do racionalismo inerente à filosofia grega. Homero fala de três causas primárias, que em certo sentido podem ser consideradas os princípios fundamentais do mundo, e as chama de Nike, Okeanos e Tethys. Nike é o estado original, o estágio que precede qualquer outra coisa (usando a terminologia atual, podemos dizer que esta é a potência universal de todos os estados do mundo). Oceanos representa o pramore, e Tétis - uma certa força vivificante, que está ligada ao mar - água. Além disso, todas essas causas primárias, isto é, forças essenciais, estão conectadas com a terra.

2. Orfismo

O chamado período órfico primitivo também remonta a Homero. Estamos falando de obras literárias que desenvolvem problemas órficos e, além disso, resolvem problemas teogônicos.

Orfismo - um movimento religioso que remonta ao cantor mitológico Orfeu. Um papel significativo em sua compreensão mitológica do surgimento do mundo e dos deuses foi desempenhado pela música - harmonia. As visões órficas, em particular a compreensão da relação entre a alma e o corpo (o corpo é o caixão da alma), são refletidas na filosofia grega {Platão, Pitágoras). Do primeiro princípio de Nike derivam o céu e a terra, e deles tudo o mais (Okeanos é aqui entendido como um componente essencial da terra).

3. Hesíodo

Uma tentativa de explicar a origem do mundo também está contida nas obras Hesíodo. Segundo Hesíodo, a base de tudo é o caos, que é entendido como uma massa ilimitada e informe que contém todas as potencialidades possíveis. Dele surgem as formas primordiais do ser.

Por um lado, isso é Gaia (Terra) e Eros (uma certa força vital), por outro lado, é Erebos (escuridão) e Nike (noite) como uma força definidora e dominante. Deles então surgem Urano (céu estrelado), Éter (Éter), luz e gradualmente outras divindades.

Junto com visões cosmogônicas e teogônicas, também encontramos em Hesíodo um certo reflexo da realidade social. Por exemplo, sua defesa da produção agrícola em pequena escala aponta para as principais contradições da época e reflete o aprofundamento da diferenciação de classes da sociedade grega.

O pensador posterior ascende às visões cosmogônicas de Hesíodo Akushilay. Ele introduz um novo conceito no sistema de princípios básicos de Hesíodo - "Metis" ou "Nus" (mente).

4. Ferécides e Epimênides

Uma certa conclusão dos conceitos cosmogônicos na Grécia Antiga no período anterior à formação da filosofia propriamente dita são as visões Ferekida и Epimênides do senhor.

Segundo Ferekid, o princípio fundamental de tudo é uma matéria especial viável, que ele designa com o nome de Zeus. Este princípio fundamental existe em cinco estágios, cuja consequência do desenvolvimento é o surgimento dos deuses, do cosmos e da terra. As visões sobre o problema da emergência dos deuses (teogonia) e do cosmos (cosmogonia), adquirem, assim, um único arcabouço mitológico.

Pela primeira vez, Pherekydes tenta criar um certo sistema "abrangente", cobrindo todo o campo de fenômenos então conhecido.

Os cinco estágios de desenvolvimento também podem ser encontrados em Epimênides, que é meio século mais velho. Segundo ele, no primeiro estágio há o ar como pra-matéria e a noite como uma escuridão sem limites. Sua combinação leva ao surgimento da fundação primordial (submundo). Titãs surgem dele, deles - um ovo, cuja destruição leva ao nascimento do mundo.

Todas essas visões cosmogônicas, em princípio, não foram além das construções mitológicas. No entanto, em alguns deles (em Hesíodo, Ferecides, Epimênides) pode-se encontrar tendências para se voltar para a natureza.

Essas visões pré-filosóficas foram uma tentativa na forma de um mito de responder a perguntas sobre qual é o princípio básico do mundo (ou cosmos) e quais princípios ou forças determinam seu desenvolvimento. O desejo de responder racionalmente a essas perguntas, de encontrar uma saída para os vícios mágicos e religiosos está nas origens da própria filosofia grega.

PALESTRA No. 7. Mitologia Chinesa Antiga

1. Deificação da natureza

Na mitologia chinesa, encontramos a deificação do céu, da terra e de toda a natureza como realidades que formam o ambiente da existência humana. Desse ambiente mitificado, destaca-se o princípio supremo, que rege o mundo, dá existência às coisas. Este princípio às vezes é entendido personificado como o mais alto governante (shandi), mas mais frequentemente é representado pela palavra "céu" (tian).

Toda a natureza é animada - cada coisa, lugar e fenômeno tem seus próprios demônios.

2. Culto de ancestrais

O mesmo acontece com os mortos. A veneração das almas dos ancestrais mortos posteriormente levou à formação de um culto aos ancestrais e contribuiu para o pensamento conservador na China Antiga. Os espíritos podem abrir um véu sobre o futuro para uma pessoa, influenciar o comportamento e as atividades das pessoas. As raízes dos mitos mais antigos se aprofundam no II milênio aC. e.

Nessa época, a prática de adivinhação com o uso de fórmulas mágicas e comunicação com os espíritos tornou-se difundida na China. Para estes fins, com o auxílio da escrita pictográfica, foram aplicadas questões aos ossos de gado ou casco de tartaruga (segunda metade do XNUMX.º milénio a.C.). Algumas dessas fórmulas, ou pelo menos fragmentos delas, encontramos em vasos de bronze e, posteriormente, no Livro das Mutações. A coleção de antigos mitos chineses contém o Livro das Montanhas e Mares (Shan hai jing), que remonta aos séculos VII e V. BC e.

Uma característica do desenvolvimento do pensamento filosófico chinês é a influência dos chamados sábios - sábios (a primeira metade do XNUMXº milênio aC). Seus nomes são desconhecidos, mas sabe-se que foram eles que começaram a ir além da visão mitológica do mundo e se empenharam por sua compreensão conceitual. Os sábios que criam a linha de comunicação entre o mito e a ontologia conceitual serão mais tarde referidos com frequência pelos filósofos chineses.

A organização comunal da sociedade, fossem comunidades tribais ou comunidades do início do feudalismo, mantinha relações sociais. Daí o interesse pelos problemas da gestão da sociedade e da organização do Estado. A filosofia chinesa é internamente extraordinariamente estável. Essa estabilidade baseava-se em enfatizar a exclusividade do modo de pensar chinês, a partir do qual se formava um sentimento de superioridade e intolerância a todas as outras visões filosóficas.

3. Livros clássicos da educação chinesa

Esses livros surgiram na primeira metade do XNUMXº milênio aC. e. e no período de uma centena de escolas (séculos VI-II aC). Vários desses livros contêm poesia antiga, história, legislação e filosofia. Basicamente, são obras de autores desconhecidos, escritas em épocas diferentes. Os pensadores confucionistas prestaram atenção especial a eles, e a partir do século II aC. e. esses livros tornaram-se os principais na educação humanitária da intelectualidade chinesa. Conhecê-los era um pré-requisito suficiente para passar nos exames estaduais para o cargo de funcionário. Todas as escolas filosóficas em seu raciocínio até o século XX. voltou-se para esses livros; referências constantes a eles eram características de toda a vida cultural da China.

No século XNUMX BC e. após a descoberta desses livros, que diferiam dos textos escritos pela chamada nova escrita, surgiu uma disputa sobre a interpretação de seu conteúdo, sobre o significado de textos antigos e novos.

O criador do confucionismo ortodoxo como ideologia de Estado, Dong Zhongshu, considerava o próprio Confúcio o autor dos livros clássicos. No entanto, os defensores dos textos antigos atribuíam a Confúcio apenas o papel de intérprete. A disputa sobre a origem e a interpretação dos livros clássicos ressurge repetidamente até o início do século XX.

Livro das Canções (Shi Ching - Séculos XI-VI AC e.) é uma coleção de poesia popular antiga; também contém cantos de culto e, segundo alguns comentaristas do Livro das Mutações, uma explicação mística da origem das tribos, dos ofícios e das coisas. Ela se tornou um modelo para a poesia chinesa em seu desenvolvimento.

Livro de História (Shu Jing, início do primeiro milênio aC.) - também conhecido como Shan shu (documentos Shan) - é uma coleção de documentos oficiais, descrições de eventos históricos. Ela teve grande influência na formação da escrita oficial posterior.

Livro da Ordem (Li Shu, séculos IV-I aC.) inclui três partes: Ordem da era Zhou (Zhouli), Ordem de cerimônias (Ili) e Notas de ordem (Li ji).

Inclui uma descrição da organização correta das cerimônias políticas e religiosas, as normas da atividade social e política. Idealiza o período mais antigo da história chinesa, que considera um modelo e uma medida de desenvolvimento posterior.

O Livro da Primavera e do Outono (Chun Qiu) juntamente com o comentário Zuo (Zuo zhuan - século IV aC) é uma crônica do estado de Lu (séculos VII-V aC), posteriormente serviu de modelo e medida para a resolução de questões literárias éticas e formais.

Livro das Mutações (I Ching, séculos XII-VI aC.) é o mais importante. Ele contém as primeiras ideias sobre o mundo e o homem na filosofia chinesa. Seus textos, escritos em diferentes épocas, traçam o início da transição de uma imagem mitológica do mundo para sua compreensão filosófica. Refletiu as soluções mais antigas para questões ontológicas e desenvolveu um aparato conceitual usado pela filosofia chinesa subsequente. O mundo nele contido, entretanto, não é entendido como um mundo de manipulação racional.

Em torno do "Livro das Mutações" surgiu e ainda surge toda uma série de disputas histórico-filosóficas e filosóficas, cobrindo toda a história do pensamento chinês e da filosofia chinesa.

O "Livro das Mutações" lançou as bases e os princípios para o desenvolvimento do pensamento filosófico na China.

As previsões, segundo o Livro das Mutações, contêm alguns indícios de uma explicação ontológica do mundo, que é de grande importância: a conversão das opiniões subjetivas das emissoras em uma previsão clara e igualmente declarada para todo o país. Isso possibilita a centralização do pensamento na forma de conceitos gerais, um afastamento da arbitrariedade da diversidade subjetiva. Esta unidade também aponta para a necessidade de compreender a unidade universal do mundo.

Para os comentaristas (agora desconhecidos), os hexagramas aos poucos deixaram de ser apenas acessórios de previsões e passaram a desempenhar as funções de 64 categorias do mundo no movimento em direção à unidade universal. Assim, comentários como parte do "Livro das Mutações" pela primeira vez na história da filosofia chinesa tornam-se uma interpretação conceitual do mundo, seus princípios dinâmicos e o lugar do homem nele. O Livro das Mutações assim "fecha o óbvio e abre a escuridão. Dá nomes a várias coisas".

4. Princípios do Yin-Yang

Os princípios de Yin e Yang estão envolvidos na relação entre o céu e a terra, pela qual o mundo é limitado, nos assuntos deste mundo limitado e no movimento do mundo. Yang é definido como algo ativo, onipresente, iluminando o modo de conhecer as coisas; para Yin o papel passivo de expectativa, o início sombrio é definido. No entanto, esta não é uma explicação dualista, pois Yin e Yang não podem revelar suas ações um sem o outro.

"Yin e Yang unem suas forças, e linhas inteiras e quebradas assumem uma forma que representa a relação entre o céu e a terra." Esses princípios mudam seu efeito e se "interpenetram", e "o que permanece oculto na ação do Yin e do Yang é incompreensível". O movimento de Yin e Yang é um movimento dialético de mudanças em um. "A mudança, assim como a semelhança das coisas, está nas mudanças." A mudança, como consequência do movimento, tem seu caminho.

"A alternância de Yin e Yang é chamada de caminho (tao)", e esse "caminho é vivido por todas as coisas". Da mútua penetração "amigável" de Yin e Yang, surgem seis categorias principais, refletindo sua interação de Yin e Yang. Os autores do Livro das Mutações recorrem à nomenclatura naturalista dos fenômenos naturais: "Para colocar todas as coisas em movimento, não há nada mais rápido do que o trovão. Para lançar todas as coisas em agitação, nada é mais adequado do que o vento. Para secar todas as coisas. , nada é mais seco do que o fogo. Para acalmar todas as coisas, não há nada mais calmo do que um lago. Para umedecer todas as coisas, nada é mais úmido do que a água. Para a origem e o fim de todas as coisas, não há nada mais completo do que o retorno. Para este é o preenchimento de todas as coisas." O Livro das Mutações traça o Tao - o modo das coisas e o modo do mundo em movimento. Destacam-se especialmente os “três dados” que percorrem seus próprios caminhos, mas sempre juntos: céu, terra, homem.

Todo o conhecimento humano visa distinguir, designar e compreender tudo o que existe. "Um homem educado aprende para poder combinar tudo. Um homem educado pede para poder distinguir tudo. Deixa tudo como está, para poder estar em tudo." O homem deve pensar em seu lugar no mundo da natureza, deve "combinar sua força (de) com o céu e a terra, seu brilho com o sol e a lua, com sua atividade com as quatro estações". Deve "conhecer tanto a ascensão como a queda" e "não perder a verdade de tudo isso".

PALESTRA Nº 8. Confucionismo

1. Confúcio

O confucionismo não é uma doutrina completa. Seus elementos individuais estão intimamente ligados ao desenvolvimento da sociedade chinesa antiga e medieval, que ela mesma ajudou a formar e conservar, criando um estado centralizado despótico.

Como uma teoria específica da organização da sociedade, o confucionismo concentra-se em regras éticas, normas sociais e regulação do governo, na formação do qual foi muito conservador. Confúcio disse sobre si mesmo: "Afirmo o velho e não crio o novo". Também era característico dessa doutrina que questões de natureza ontológica fossem secundárias nela.

Confúcio (551-479 anos

BC e), seu nome é uma versão latinizada de Kung Fu-tzu (Mestre Kun). Este pensador (nome próprio Kong Qiu) é considerado o primeiro filósofo chinês. Naturalmente, sua biografia foi enriquecida por lendas posteriores. Sabe-se que no início ele era um baixo funcionário no estado de Lu e depois, durante vários anos, vagou pelos estados do Leste da China. O fim da sua vida foi dedicado aos seus alunos, à sua formação e à organização de alguns livros clássicos (jing). Ele foi um dos muitos filósofos cujos ensinamentos foram proibidos durante a Dinastia Qin. Ele adquiriu grande autoridade e quase deificação durante a Dinastia Han e até os tempos modernos foi reverenciado como um sábio e o primeiro professor. Os pensamentos de Confúcio são preservados na forma de conversas com seus discípulos.

Os registros dos ditos de Confúcio e seus discípulos no livro "Conversas e Julgamentos" (Lun Yu) são a fonte mais confiável para o estudo de seus pontos de vista.

Confúcio, preocupado com a decadência da sociedade, concentra-se em educar uma pessoa no espírito de respeito e reverência para com os outros, para com a sociedade. Em sua ética social, uma pessoa é uma pessoa não "para si mesma", mas para a sociedade.

A ética de Confúcio compreende uma pessoa em conexão com sua função social, e a educação é levar uma pessoa ao bom desempenho dessa função. Essa abordagem foi de grande importância para o ordenamento socioeconômico da vida na China agrária; no entanto, levou à redução da vida individual, a uma determinada posição e atividade social. O indivíduo era uma função no organismo social da sociedade.

O significado original do conceito de "ordem" (li) como norma de relações, ações, direitos e obrigações específicas na época da Dinastia Zhou Ocidental, Confúcio eleva ao nível de uma ideia exemplar. A ordem nele se estabelece graças à universalidade ideal, à relação do homem com a natureza e, em particular, à relação entre as pessoas. A ordem atua como uma categoria ética, que inclui também as regras de comportamento externo - etiqueta. A verdadeira observância da ordem leva ao bom desempenho dos deveres. "Se um homem nobre (jun zi) é preciso e não perde tempo, se é educado com os outros e não perturba a ordem, então as pessoas entre os quatro mares são seus irmãos." A ordem está cheia de virtude (te): "O professor disse sobre Zi-chang que ele tem quatro das virtudes que pertencem a um marido nobre. No comportamento privado ele é educado, no serviço ele é preciso, humano e justo para pessoas."

Tal desempenho de funções com base na ordem necessariamente leva à manifestação da humanidade (jen). A humanidade é o principal de todos os requisitos para uma pessoa. A existência humana é tão social que não pode prescindir dos seguintes reguladores:

1) ajude os outros a alcançar o que você gostaria de alcançar;

2) O que você não deseja para si mesmo, não faça para os outros.

As pessoas diferem dependendo de sua família e status social. Das relações familiares patriarcais, Confúcio derivou o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti). As relações sociais são paralelas às relações familiares. A relação entre súdito e governante, subordinado e superior é a mesma que existe entre um filho e um pai e um irmão mais novo com um irmão mais velho.

Para cumprir a subordinação e a ordem, Confúcio desenvolve o princípio da justiça e da utilidade (i). Justiça e utilidade não estão relacionadas com a compreensão ontológica da verdade, da qual Confúcio não tratou especificamente.

Uma pessoa deve agir de acordo com a ordem e sua posição. O comportamento correto é o comportamento com respeito à ordem e à humanidade, pois "um homem nobre entende o que é útil, assim como as pessoas pequenas entendem o que é lucrativo". Este é o caminho (tao) do educado, que tem força moral (de) e a quem deve ser confiada a administração da sociedade.

2. Mêncio

Mencius (Meng Ke, 371-289 aC) foi o sucessor de Confúcio, defendeu o confucionismo dos ataques de outras escolas da época.

Como parte do desenvolvimento do confucionismo, Mencius desenvolveu o conceito de natureza humana; ele desenvolveu os pensamentos de Confúcio sobre o bem moral e a atitude dos educados em relação a esse bem.

O bem é uma categoria ética abstrata, que significa ordem (li) ao seguir o caminho (tao). Segundo Mêncio, a natureza humana é dotada de bondade, embora nem sempre essa natureza se manifeste. Então, uma pessoa pode se desviar da ordem das coisas, do caminho, e isso acontece sob a influência das circunstâncias em que ela vive, porque também existem baixos instintos biológicos em uma pessoa. O bem em cada pessoa pode ser realizado por quatro virtudes, cuja base é o conhecimento, porque o conhecimento da ordem das coisas, do mundo e do homem leva à realização na sociedade:

1) humanidade (jen);

2) facilidade de manutenção (e);

3) polidez (se);

4) conhecimento (zhi).

No conceito de Mêncio, o princípio da virtude filial e fraterna (xiao ti) proposto por Confúcio é consistentemente executado. À hierarquia dos cinco elos deste princípio, Mêncio inclui também o governante, que deve ser conhecedor, sábio e ter força moral (de). Seu poder é caracterizado pelo princípio da humanidade (ren zheng). Se o governante ignora este princípio e substitui o poder pessoal que emana do conhecimento pela tirania (ba), o povo tem o direito de derrubá-lo. Esse programa essencialmente político também está intimamente ligado ao pertencimento de uma pessoa ao mundo voltado para o céu (tian). Sky Mencius entende como uma força ideal que dota uma pessoa de existência e função social (e, portanto, poder). O homem existe graças ao céu e, portanto, faz parte dele, assim como a natureza. A diferença entre tian, que diz ao homem a natureza de sua existência, e o homem pode ser superada cultivando, aperfeiçoando essa natureza para uma forma pura.

3. Xun Tzu

Xiongzi, nome verdadeiro - Xun Qin (século III. para н. AC), polemizando com Mêncio, apresentou visões opostas sobre a essência do céu e se opôs ao conceito de natureza humana. Xunzi foi o confucionista mais proeminente do período das Cem Escolas.

Ele entendia o céu como constante, com caminho próprio (tian dao) e dotado do poder que confere essência e existência ao homem. Juntamente com a terra, o céu conecta o mundo em um único todo. Disto se segue que o homem é uma parte da natureza. Além disso, em contraste com Mencius, ele apresenta a tese de que a natureza do homem é má e todas as suas habilidades e boas qualidades são o resultado da educação. As pessoas se organizam e se unem na sociedade para superar a natureza. Eles fazem isso, porém, com uma distinção estrita entre funções e relacionamentos. "Se definirmos os limites da consciência moral, então teremos harmonia. Harmonia significa unidade. Unidade multiplica força... Se uma pessoa for forte, ela pode conquistar coisas."

Digno de nota é a divisão da natureza por Xun Tzu:

1) fenômenos inanimados, consistindo de substância qi-material;

2) fenômenos vivos, constituídos por uma substância material e possuindo sheng - vida;

3) fenômenos constituídos por uma substância material, vivendo e possuindo zhi - consciência;

4) uma pessoa, constituída por uma substância material, viva, possuindo consciência, tendo, além disso, consciência moral - e. Uma pessoa forma nomes para nomear coisas, relações e conceitos, para distinguir e definir claramente os fenômenos da realidade. Aqui você pode ver o eco do "Livro das Mutações".

Xun Tzu também trata de questões da ontologia da linguagem. A assimilação conceitual da realidade ocorre com a ajuda da mente. O contato sensual com a realidade é o primeiro estágio da cognição, o próximo estágio é a cognição racional (xin - literalmente: "coração"). A mente deve satisfazer três condições básicas, das quais a principal é a "pureza" da mente de toda interferência psicologizante.

Xun Tzu, embora seja considerado um confucionista, transcende a compreensão clássica de ordem na ética social confucionista. As habilidades de uma pessoa não são predeterminadas fatal ou hereditariamente, elas devem corresponder à educação recebida. Essa abordagem, além de enfatizar a autoridade absoluta do governante, o aproxima da escola legalista.

PALESTRA No. 9. Taoísmo

1. Lao Tzu. "Tao Te Chin"

Uma das direções mais importantes no desenvolvimento do pensamento cosmovisão na China, juntamente com o confucionismo, foi o taoísmo. O taoísmo foca na natureza, no cosmos e no homem, porém, esses princípios são compreendidos não de forma racional, construindo fórmulas logicamente consistentes (como é feito no confucionismo), mas com a ajuda da penetração conceitual direta na natureza da existência. O mundo está em constante movimento e mudança, desenvolve-se, vive e age espontaneamente, sem qualquer razão.

No ensino ontológico, é o conceito de caminho - Tao - que é central. A finalidade do pensamento, segundo o taoísmo, é a "fusão" do homem com a natureza, já que ele faz parte dela. Nenhuma distinção é feita aqui entre sujeito e objeto.

Dao - este é um conceito com o qual é possível dar uma resposta universal e abrangente à questão da origem e do modo de existência de todas as coisas. Em princípio, não tem nome, manifesta-se em toda parte, pois é a fonte das coisas, mas não é uma substância ou essência independente. O próprio Tao não tem fontes, nem começo, é a raiz de tudo sem sua própria atividade energética. "O Tao que pode ser expresso em palavras não é um Tao permanente; o nome que pode ser nomeado não é um nome permanente... A mesmice é a profundidade do mistério." Nele, porém, tudo acontece (é dado); é o caminho que tudo presume. "Há algo - incorpóreo, sem forma, mas pronto e completo. Como é silencioso! Sem forma! Permanece por si mesmo e não muda. Penetra em todos os lugares e nada o ameaça.

Pode ser considerada a mãe de todas as coisas. Eu não sei o nome dele. Referido como "Dao". Forçado a dar-lhe um nome, eu o chamo de perfeito. Perfeito - isto é, indescritível. Elusivo - isto é, recuando. Retrocedendo, isto é, retornando.” O Tao, porém, não define um sentido teleológico nas coisas.

A ontologia do "Tao Te Ching" é ateísta, porque, segundo o Tao, o mundo está em movimento espontâneo e indeterminado. Tao é identidade, mesmice, que pressupõe todo o resto, a saber: Tao não depende do tempo, como um período de surgimento, desenvolvimento e morte do Universo, mas há uma unidade fundamental e universal do mundo. Como conceito que expressa o existente, o Tao existe constantemente, em todos os lugares e em tudo e, sobretudo, é caracterizado pela inação. Nem é o meio ou a causa de alguma emanação constante e ordenada das coisas.

O princípio ontológico da mesmice, quando uma pessoa, como parte da natureza da qual emergiu, deve manter essa unidade com a natureza, também é postulado epistemologicamente. Aqui estamos falando de harmonia com o mundo, na qual se baseia a paz de espírito de uma pessoa. Lao Tzu rejeita qualquer esforço, não só do indivíduo, mas também da sociedade. Os esforços da sociedade, gerados pela civilização, levam a uma contradição entre o homem e o mundo, à desarmonia, pois "se alguém quiser dominar o mundo e manipulá-lo, fracassará. Pois o mundo é um vaso sagrado que não pode ser manipulado . Se alguém quiser manipulá-los, vai destruí-lo. Se alguém quiser apropriar-se dele, ele o perderá."

2. A principal tarefa da vida de uma pessoa

A conformidade com a "medida das coisas" é a principal tarefa da vida de uma pessoa. A não ação, ou melhor, a atividade sem violar essa medida (wuwei), não é um estímulo à passividade destrutiva, mas uma explicação da comunidade do homem e do mundo em uma única base, que é o Tao.

A cognição sensorial depende apenas de detalhes e "leva uma pessoa para fora da estrada".

Deixando de lado, o desapego caracteriza o comportamento de um sábio. A compreensão do mundo é acompanhada pelo silêncio, no qual o marido compreensivo toma posse do mundo. Isso se opõe radicalmente ao conceito confucionista de um "homem nobre" (um homem educado) que deve ser treinado para ensinar e administrar os outros.

3. Zhuangzi

Chuang Tzu (369-286 a.C.). e.), nome verdadeiro - ZhuangZhou, é o mais proeminente seguidor e propagandista do taoísmo. No campo da ontologia, ele partiu dos mesmos princípios de Lao Tzu. No entanto, Zhuang Tzu não concorda com seus pensamentos sobre a possibilidade de uma ordenação natural da sociedade baseada no conhecimento do Tao. Individualiza o conhecimento do Tao, ou seja, o processo e resultado final da compreensão da natureza da existência do mundo, até a subordinação subjetiva da realidade circundante. O fatalismo, estranho a Lao Tzu, é inerente a Zhuang Tzu. Ele vê a indiferença subjetiva principalmente como a eliminação das emoções e do interesse. O valor de todas as coisas é o mesmo, porque todas as coisas são inerentes ao Tao e não podem ser comparadas. Qualquer comparação é uma ênfase na individualidade, na particularidade e, portanto, é unilateral. O conhecimento da verdade, a veracidade não é dado a uma pessoa que conhece: "Acontece que alguém está certo e o outro está errado, ou ambos estão certos ou ambos estão errados? É impossível para você, nem para mim, nem para outros pessoas que buscam a verdade para conhecer as trevas." "Dizemos sobre algo que é verdade. Se o que é verdade fosse necessariamente assim, então não haveria necessidade de falar sobre como isso difere da mentira."

Chuang Tzu, com todo o seu ceticismo, desenvolveu um método de compreensão da verdade, pelo qual o homem e o mundo formam uma unidade. Estamos falando do necessário processo de esquecimento (van), que vai desde o esquecimento das diferenças entre a verdade e a inverdade, até o esquecimento absoluto de todo o processo de compreensão da verdade. O pináculo é "conhecimento que não é mais conhecimento".

A absolutização posterior desses pensamentos aproximou um dos ramos do taoísmo do budismo, que se estabeleceu em solo chinês no século IV aC. e especialmente no século V. n. e.

4. "Le Tzu"

"Le Tzu" é o seguinte dos textos taoístas e é atribuído ao lendário filósofo Le Yukou (séculos VII-VI aC), foi registrado por volta de 300 AC. e.

Wenzi (VIe. BC) Ele foi supostamente um aluno de Lao Tzu e um seguidor de Confúcio.

Do ponto de vista do desenvolvimento posterior, três tipos de taoísmo são geralmente distinguidos: filosófico (tao jia), religioso (dao jiao) e taoísmo imortal (xian).

Rejeitando consistentemente todas as instituições de sua civilização contemporânea, os taoístas rejeitaram a religião no sentido convencional do termo. Rejeitando o céu divino, os taoístas consideravam o Tao como a fonte de tudo, que na sua opinião era a substância original sem qualidade e deu origem a todas as coisas. As coisas, por outro lado, consistiam nas menores "sementes" que podem ser identificadas com átomos. Os taoístas viam a morte como o reagrupamento dessas "sementes" para que a pessoa, ou parte dela, se tornasse, ou parte de, uma planta ou um animal. Os taoístas desenvolveram a teoria da origem do homem a partir de animais inferiores.

Se o confucionismo é exoterismo chinês, então o taoísmo é esoterismo chinês. O taoísmo tem muito em comum com o budismo, que, na forma do budismo Ch'an, se difundiu na China.

PALESTRA No. 10. Religião Védica

1. Literatura Védica

Se abstrairmos dos monumentos escritos mais antigos encontrados no território da Índia Antiga, então os textos da cultura hindu (harappana) (c. 2500-1700 aC), que ainda não foram totalmente decifrados, são a primeira fonte de informação sobre a vida (juntamente com achados arqueológicos) da antiga sociedade indiana - a chamada literatura védica. Estamos falando de um extenso conjunto de textos que foram compilados ao longo de um período de aproximadamente nove séculos (1500-600 aC). No entanto, mesmo em um período posterior, são criadas obras que, em seu conteúdo, se relacionam com essa literatura.

Textos védicos - trata-se de literatura de conteúdo predominantemente religioso, embora os monumentos védicos não sejam apenas uma valiosa fonte de informações sobre a vida espiritual de seu tempo, mas também contenham muitas informações sobre o desenvolvimento econômico, as classes e as estruturas sociais da sociedade, o grau de conhecimento do mundo circundante e muito mais.

A literatura védica foi formada ao longo de um longo e complexo período histórico, que começa com a chegada dos arianos indo-europeus na Índia, sua colonização gradual do país (primeiro nas regiões norte e média) e termina com o surgimento do primeiro estado formações que unem vastos territórios. Durante este período, importantes mudanças ocorrem na sociedade, e as sociedades tribais originalmente nômades e pastoris dos arianos se transformam em uma sociedade diferenciada por classes com agricultura, artesanato e comércio desenvolvidos, uma estrutura social e uma hierarquia contendo quatro varnas principais (propriedades) . Além dos brâmanes (clérigos e monges), havia kshatriyas (guerreiros e representantes do antigo governo tribal), vaishyas (agricultores, artesãos e comerciantes) e shudras (uma massa de produtores diretos e uma população predominantemente dependente).

Ao mesmo tempo, essa estrutura social começa a se desenvolver e forma a base do sistema de castas extremamente complexo posterior. No processo de gênese da antiga cultura indiana do período védico, participam vários grupos étnicos dos habitantes da Índia daqueles tempos. Além dos arianos indo-europeus, estes são, em particular, os dravidianos e os mundanos.

Tradicionalmente, a literatura védica é dividida em vários grupos de textos. Em primeiro lugar, estes são os quatro Vedas (literalmente "conhecimento" - daí o nome de todo o período e seus monumentos escritos); o mais antigo e mais importante deles é o Rigveda (conhecimento dos hinos) - uma coleção de hinos, que foi formada por um tempo relativamente longo e finalmente tomou forma no século XII. BC e.

Um pouco mais tarde são os Brahmanas (surgindo por volta do século 10 aC) - os guias do ritual védico, dos quais o mais importante é o Shatapathabrahmana (brahmana de cem caminhos). O fim do período védico é representado pelos Upanishads, que são muito importantes para o conhecimento do antigo pensamento religioso e filosófico indiano. A literatura védica, à qual pertencem outros grupos de textos, é extraordinariamente extensa, pois somente o Rigveda contém mais de 1028 mil versos dispostos em XNUMX hinos.

Os textos védicos, surgindo no contexto de um processo histórico heterogêneo e longo, não são um sistema monolítico de visões e idéias, mas representam várias correntes, pensamentos e visões de imagens mitológicas arcaicas, apelo litúrgico aos deuses, várias religiões (parcialmente místicas). ) às primeiras tentativas de formar visões filosóficas sobre o mundo e o lugar do homem nele.

2. Religião dos Vedas

A religião védica é um complexo complexo, em desenvolvimento gradual, de idéias religiosas e mitológicas e seus correspondentes rituais e ritos de culto. Ideias indo-européias parcialmente arcaicas (que remontam aos tempos em que os arianos viviam juntos com outras tribos indo-européias em um território comum muito antes de virem para a Índia) da camada cultural indo-iraniana (comum aos arianos indianos e iranianos) escorregam através dele.

A formação deste complexo está sendo concluída no contexto da mitologia e dos cultos dos habitantes nativos (não indo-europeus) da Índia.

A religião védica é politeísta, é caracterizada pelo antropomorfismo, e a hierarquia dos deuses não é fechada, as mesmas propriedades e atributos são atribuídos alternadamente a diferentes deuses. No Rig Veda, Indra desempenha um papel importante - o deus do trovão e um guerreiro que destrói os inimigos dos arianos. Um lugar significativo é ocupado por Agni - o deus do fogo, através do qual o hindu que professa os Vedas faz sacrifícios e assim se dirige aos outros deuses. A lista de divindades do panteão rigvédico continua com Surya (o deus do sol), Soma (o deus da bebida intoxicante de mesmo nome usada em rituais), Ushas (a deusa do amanhecer), Dyaus (o deus da céu), Vayu (o deus dos ventos) e muitos outros.

Algumas divindades, como Vishnu, Shiva ou Brahma, entram nas primeiras fileiras de divindades apenas em textos védicos posteriores. O mundo dos seres sobrenaturais é complementado por vários espíritos - inimigos de deuses e pessoas (rakshasas e asuras).

Em alguns hinos védicos, encontramos o desejo de encontrar um princípio geral que possa explicar os fenômenos e processos individuais do mundo circundante. Este princípio é a ordem cósmica universal (rta), que rege tudo, os deuses também estão sujeitos a ela. Pela ação da boca o sol se move, a aurora afasta a escuridão, as estações mudam; boca é o princípio que rege o curso da vida humana: nascimento e morte, felicidade e infelicidade. E embora a boca seja um princípio impessoal, às vezes o deus Varuna, dotado de um poder enorme e ilimitado, que "colocou o sol no céu" atua como seu portador e guardião.

3. Culto védico

A base do culto védico é o sacrifício, por meio do qual o seguidor dos Vedas apela aos deuses para garantir a realização de seus desejos. O sacrifício é onipotente e, se for feito corretamente, um resultado positivo é garantido, porque o princípio "eu dou para que você dê" funciona no ritual védico. A prática ritual é dedicada a uma parte significativa dos textos védicos, em particular os brâmanes, onde certos aspectos são desenvolvidos nos mínimos detalhes. O ritualismo védico, que diz respeito a quase todas as esferas da vida humana, garante uma posição especial para os brâmanes, os antigos praticantes do culto.

Entre os muitos hinos do Rig Veda, dirigidos a vários deuses e tocados durante os rituais, há também os primeiros vislumbres de dúvida sobre a necessidade de sacrifício, sobre o poder dos deuses, e sua própria existência também é questionada.

Importante a este respeito é o hino em que aparece o ser primordial de Purusha, que os deuses sacrificaram e das partes do corpo que a terra, céu, sol, lua, plantas e animais, pessoas e, finalmente, classes sociais ( varnas), objetos rituais, bem como os próprios hinos. Purusha é descrito como um gigante cósmico de enormes proporções que é "tudo - passado e futuro". No período pós-védico, sua imagem perde todas as características antropomórficas e, em algumas direções filosóficas, é substituída por um símbolo abstrato das substâncias originais. Em outro hino, o foco está na busca do deus desconhecido que dá vida, força, guia todos os deuses e pessoas e que criou o mundo. Cada versículo termina com a pergunta: “A quem oferecer sacrifícios?” e apenas o último versículo (que é uma adição posterior) responde a essa pergunta.

O que se busca é Prajapati, entendido aqui como um símbolo personificado da força primária da criação.

O ceticismo, e em parte o caráter especulativo do texto, se manifesta na conclusão, onde o autor pergunta: "Quem pode dizer de onde surgiu esta criação? Os deuses apareceram [apenas] com a criação deste [mundo]... Onde de onde veio tudo, de onde veio tudo? Ele surgiu ou não? Aquele que observa este [mundo] no mais alto dos céus sabe. Ele definitivamente sabe [isso] ou não sabe?" O hino não é um relato completo da gênese do mundo; apenas designa muito e formula perguntas às quais não responde. Isto abriu amplas possibilidades para especulação e interpretação posteriores; Os pesquisadores modernos interpretam este hino de diferentes maneiras.

E nos textos védicos posteriores - os Brahmanas - há uma declaração sobre a origem e surgimento do mundo. Em alguns lugares, antigas disposições estão sendo desenvolvidas sobre a água como substância primária, com base na qual surgem elementos individuais, deuses e todo o mundo. O processo de gênese é muitas vezes acompanhado de especulações sobre a influência de Prajapati, que é entendido como uma força criativa abstrata que estimula o processo de emergência do mundo, e sua imagem é desprovida de traços antropomórficos.

Os brâmanes são principalmente guias práticos para o ritual védico; prática de culto e exposições mitológicas relacionadas são seu conteúdo principal. Nos brâmanes não encontramos nenhum sistema religioso e filosófico integral, embora neles pela primeira vez sejam formulados alguns conceitos que se tornam o tema central dos Upanishads. Mais tarde, o hinduísmo é amplamente associado à mitologia brâmane.

PALESTRA No. 11. Jainismo e Budismo

1. Condições para o surgimento de novas religiões na Índia

Em meados do primeiro milênio aC. e. grandes mudanças começam a ocorrer na sociedade dos índios antigos. A produção agrária e artesanal, o comércio estão se desenvolvendo significativamente, as diferenças de propriedade entre membros de varnas e castas estão se aprofundando, a posição dos produtores diretos está mudando. O poder da monarquia está aumentando gradualmente, a instituição do poder tribal está caindo em decadência e perdendo sua influência. Surgem as primeiras grandes formações estatais. No século III. BC e. sob o governo de Ashoka, quase toda a Índia está unida dentro da estrutura de um único estado monárquico.

A comunidade continua sendo um componente importante do sistema social e econômico, mas algumas mudanças estão ocorrendo. A diferenciação da propriedade entre os membros das comunidades está se aprofundando, e o estrato superior, que concentra o poder econômico e político em suas mãos, está se tornando cada vez mais perceptível; o número de cidadãos e empregados dependentes está crescendo.

Este é também o momento de buscas na esfera religiosa e filosófica.

O ritualismo védico tradicional e a mitologia antiga, muitas vezes primitiva, não correspondem às novas condições. Uma série de novas doutrinas estão surgindo, fundamentalmente independentes da ideologia do brahminismo védico, rejeitando a posição privilegiada dos brâmanes no culto e abordando a questão do lugar de uma pessoa na sociedade de uma nova maneira. Em torno dos arautos dos novos ensinamentos, direções e escolas separadas são gradualmente formadas, naturalmente com uma abordagem teórica diferente para questões prementes. Das muitas novas escolas, os ensinamentos do jainismo e do budismo estão adquirindo importância pan-índia em primeiro lugar.

2. Jainismo

O fundador da doutrina jainista é considerado Mahavir Vardhamana (morei em Século VI AC e., não há data mais precisa), veio de uma rica família Kshatriya em Videha (atual Bihar). Aos 28 anos, sai de casa para, após 12 anos de ascetismo e raciocínio filosófico, chegar aos princípios de um novo ensino. Depois ele se envolveu em atividades de pregação. No início ele encontrou estudantes e numerosos seguidores em Bihar, mas logo seus ensinamentos se espalharam por toda a Índia. Vardhamana também é chamado de Jina (vitorioso, significando o vencedor do ciclo de renascimento e carma). De acordo com a tradição jainista, ele foi apenas o último dos 24 professores - tirthakars (criadores de caminhos), cujos ensinamentos surgiram em um passado distante.

O ensino jainista existiu por muito tempo apenas na forma de uma tradição oral, e um cânon foi compilado relativamente tarde (no século V dC). Portanto, nem sempre é fácil distinguir o núcleo original da doutrina jainista de interpretações e acréscimos posteriores.

A doutrina jainista, na qual (como em outros sistemas indianos) a especulação religiosa é misturada com o raciocínio filosófico, proclama o dualismo. A essência da personalidade de uma pessoa é dupla - material (ajiva) e espiritual (jiva). O elo de ligação entre eles é o karma, entendido como matéria sutil, que forma o corpo do karma e permite que a alma se una à matéria grosseira. A conexão da matéria inanimada com a alma pelos laços do carma leva ao surgimento de um indivíduo, e o carma acompanha constantemente a alma em uma cadeia interminável de renascimentos.

Os jainistas desenvolveram o conceito de karma em detalhes e distinguem entre oito tipos de karmas diferentes, que se baseiam em duas qualidades fundamentais. Os maus karmas afetam negativamente as principais propriedades da alma, que, segundo os jainistas, ela adquiriu quando era perfeita em sua forma natural. Bons karmas mantêm a alma no ciclo de renascimentos. E somente quando uma pessoa se livra gradualmente dos karmas maus e bons, sua libertação dos grilhões do samsara ocorrerá. Os jainistas acreditam que uma pessoa, com a ajuda de sua essência espiritual, pode controlar e administrar a essência material. Só ele mesmo decide o que é bom e mau e a que atribuir tudo o que encontra na vida. Deus é apenas uma alma que uma vez viveu em um corpo material e foi libertada dos grilhões do karma e da cadeia do renascimento. No conceito jainista, deus não é visto como um deus criador ou um deus que interfere nos assuntos humanos.

A libertação da alma da influência do karma e do samsara só é possível com a ajuda da austeridade e da realização de boas ações. Portanto, o jainismo dá grande ênfase ao desenvolvimento de uma ética tradicionalmente referida como as três jóias (triratna). Fala de entendimento correto, condicionado pela fé correta, conhecimento correto e conhecimento correto resultante disso e, finalmente, vida correta. Os dois primeiros princípios dizem respeito principalmente à fé e ao conhecimento dos ensinamentos jainistas. A vida correta, no entendimento dos jainistas, é de fato um maior ou menor grau de austeridade. Princípios, várias etapas e formas de ascetismo ocupam muito espaço nos textos. O caminho da libertação da alma do samsara é complexo e multifásico. O objetivo é a salvação pessoal, pois uma pessoa só pode ser libertada por si mesma e ninguém pode ajudá-la. Isso explica o caráter egocêntrico da ética jainista. Concebidas principalmente para membros das comunidades jainistas, as Diretrizes Éticas detalham os vários juramentos feitos por monges e monjas. Eles absolutizam, em particular, os princípios de não causar danos aos seres vivos, os princípios relativos à abstinência sexual, distanciamento das riquezas mundanas; normas de atividade, comportamento, etc. são determinadas.

Uma parte integrante do cânone jainista também são várias construções especulativas, por exemplo, sobre a ordenação do mundo. O cosmos, segundo os jainistas, é eterno, nunca foi criado e não pode ser destruído. As idéias sobre a ordenação do mundo vêm da ciência da alma, que é constantemente limitada pela questão do carma. As almas que estão mais sobrecarregadas com ele são colocadas no nível mais baixo e, à medida que se livram do carma, elevam-se gradualmente mais e mais até atingir o limite mais alto. Além disso, o cânone também contém discussões sobre ambas as entidades básicas (jiva-ajiva), sobre os componentes individuais que compõem o cosmos, sobre o chamado ambiente de repouso e movimento, sobre espaço e tempo.

Ele contém, entre outras coisas, lendas mitológicas que se relacionam com a vida e realizações de tirthankaras individuais e lendas associadas à personalidade de Vardhamana e descrições do submundo e do mundo intermediário (nossa Terra).

Ao longo do tempo, duas direções se formaram no jainismo, que diferiram, em particular, na compreensão do ascetismo. Os Digambaras (literalmente "vestidos de ar", ou seja, aqueles que rejeitam roupas) defendiam visões ortodoxas, enquanto os Shvetambaras (literalmente "vestidos de branco") proclamavam uma abordagem mais moderada.

A influência do jainismo diminuiu gradualmente, embora tenha sobrevivido na Índia até hoje.

3. Budismo

O budismo, a mais antiga das religiões do mundo, "foi criado por um povo que difere quase de todos os outros em criatividade inesgotável no campo da religião" (Barthold).

No século VI. BC e. no norte da Índia surge budismo - a doutrina fundada por Sidarta Gautama (ca. 583-483 a.C.), filho do governante do clã Shakya de Kapilavasta (região do sul do Nepal). Aos 29 anos (pouco depois do nascimento do filho), insatisfeito com a vida, abandona a família e fica “sem teto”. Depois de muitos anos de ascetismo inútil, ele alcança o despertar (bodhi), ou seja, compreende o caminho certo da vida, que rejeita os extremos. Esta descoberta do conhecimento principal (dharma) foi como um insight repentino, iluminação, daí o novo nome do príncipe - Buda; significa "iluminado", literalmente - "despertado". A palavra sânscrita "dharma" é extraordinariamente ambígua: lei, ordem, dever, justiça; qualidade, caráter, natureza, elementos primários da natureza; religião, verdade, virtude. No budismo primitivo, o dharma é o próprio ensinamento do Buda sobre o mundo e sobre os caminhos da salvação humana.

Buda compreendeu, proclamou e começou a pregar a visão de mundo e o comportamento que pode salvar uma pessoa do sofrimento.

A salvação, o Buda ensinou, consiste em alcançar o nirvana (em sânscrito, significa literalmente "extinguir, desaparecer") - paz e tranquilidade completas que vêm depois que todos os desejos, paixões e medos humanos são superados.

Durante sua vida teve muitos seguidores. Logo há uma grande comunidade de monges e monjas; seus ensinamentos foram adotados por um grande número de pessoas levando um estilo de vida secular, que começaram a aderir a certos princípios da doutrina do Buda.

A doutrina budista por muito tempo existiu apenas na tradição oral, e os textos canônicos foram escritos vários séculos após o surgimento da doutrina. Com o tempo, a tradição budista cercou a vida de Buda com muitas lendas, milagres foram atribuídos a ele e sua figura gradualmente adquiriu um caráter divino.

Os sermões do Buda eram originalmente não tanto um novo sistema religioso como um ensinamento ético e psicoterapêutico. No entanto, comunidades de monges que pregavam os ensinamentos do Buda se formaram cedo, e a competição com os cultos hindus tradicionais levou a ideias sobre a santidade do Buda e seus ensinamentos, e então um desejo bastante precoce de canonizar livros sagrados (já na primeira concílios após a morte do Buda em 483, depois em 383 e 250 aC).

Não é fácil reconstruir a forma mais antiga de ensino budista, mas os estudiosos agora concordam amplamente com base na doutrina que o próprio Desperto proclamou.

O centro dos ensinamentos são as quatro nobres verdades, que o Buda proclama no início de sua atividade de pregação. Segundo eles, a existência humana está inextricavelmente ligada ao sofrimento. Nascimento, doença, velhice, morte, encontrar o desagradável e separar-se do agradável, a impossibilidade de alcançar o desejado - tudo isso leva ao sofrimento.

1) A causa do sofrimento é a sede (trshna), conduzindo através de alegrias e paixões ao renascimento, nascimento de novo.

2) A eliminação das causas do sofrimento consiste na eliminação desse desejo.

O caminho que conduz à eliminação do sofrimento - o saudável caminho óctuplo - é o seguinte: julgamento correto, decisão correta, fala correta, vida correta, aspiração correta, atenção correta e concentração correta. Tanto uma vida dedicada aos prazeres sensuais quanto o caminho do ascetismo e da autotortura são rejeitados.

De acordo com a tradição budista, essas ideias formaram o conteúdo do primeiro sermão do Buda em Varanasi. Este sermão não é claro em conceito, mais como uma proclamação solene dos fundamentos da doutrina, e os termos usados ​​são muito vagos.

O cânone budista das Quatro Nobres Verdades é comentado em detalhes, desenvolvido e exposto em vários aspectos. Para isso, cria-se um complexo aparato conceitual. Em particular, refere-se aos fatores que formam a personalidade do indivíduo. Há cinco grupos desses fatores no total. Além dos corpos físicos (rula), existem os mentais, como sentimentos, consciência, etc. Também são consideradas as influências que atuam sobre esses fatores durante a vida de um indivíduo. É dada especial atenção ao refinamento do conceito de "sede" (trshna). Sua origem e influência são analisadas, distinguindo-se três tipos principais: a sede de prazeres sensuais (kama), a sede de encarnação (bhava) e a sede de autodestruição (vibhava). Gradualmente, o conceito de "sede" é substituído pelo conceito de raga (desejo, aspiração), e todo esse lado do ensinamento adquire um conteúdo ligeiramente diferente. Além disso, surge outro conceito que indica a ignorância (avidya) como causa do sofrimento - aqui a ignorância do verdadeiro caminho que conduz à libertação do sofrimento - e, com base nisso, é construída uma complexa cadeia de doze vezes de causas do sofrimento.

Nesta base, o conteúdo das seções individuais do caminho óctuplo é desenvolvido. O julgamento correto é identificado com a compreensão correta da vida como um vale de tristeza e sofrimento, a decisão correta é entendida como a determinação de mostrar compaixão por todos os seres vivos. A fala correta é caracterizada como não sofisticada, verdadeira, amigável e precisa.

A vida correta consiste em observar os preceitos da moralidade - os famosos cinco preceitos budistas (panchashila), aos quais tanto monges quanto budistas seculares devem aderir. Estes são os seguintes princípios: não prejudique os seres vivos, não tome o de outra pessoa, abstenha-se de relações sexuais proibidas, não faça discursos ociosos e falsos e não use bebidas embriagantes. Outros passos do caminho óctuplo também são analisados, em particular, o último passo é o pico deste caminho, ao qual todos os outros passos levam, considerado apenas como uma preparação para ele. A concentração correta, caracterizada por quatro graus de absorção (jhana), refere-se à meditação e à prática da meditação. Muito espaço é dado a ele nos textos, aspectos separados de todos os estados mentais que acompanham a meditação e a prática da meditação são considerados.

O caminho para a libertação do samsara está aberto apenas aos monges, porém, de acordo com os ensinamentos do Buda, a observância dos princípios éticos e o apoio da comunidade (sangha) podem preparar os pré-requisitos para entrar no caminho da salvação em um dos existências futuras e numerosos grupos de budistas seculares.

Um monge que passou por todos os estágios do caminho óctuplo e, com a ajuda da meditação, chegou ao conhecimento libertador, torna-se um arhat, um santo que está no limiar da meta final - nirvana (literalmente, "extinção" ). Isso não significa morte, mas a saída do ciclo de renascimentos. Essa pessoa não renascerá novamente, mas entrará no estado de nirvana e, como dizem os textos, desaparecerá, "como a chama de uma lâmpada na qual nenhum óleo é derramado".

Com relativa rapidez, várias direções e escolas do budismo começam a se formar, que desenvolvem o ensinamento original e procuram responder a perguntas que permanecem sem resposta. Ao mesmo tempo, algumas direções assimilam inúmeros elementos de outras religiões, em particular o hinduísmo, e proclamam conceitos muito diferentes dos budistas.

A direção Hinayana ("pequeno veículo"), na qual o caminho para o nirvana está completamente aberto apenas para monges que rejeitaram a vida mundana, aderiu mais consistentemente aos ensinamentos originais do Buda. Outras escolas do budismo apontam para essa direção apenas como uma doutrina individual, não adequada para difundir os ensinamentos do Buda.

Nos ensinamentos do Mahayana ("grande veículo"), o culto aos bodhisattvas desempenha um papel importante - indivíduos que já são capazes de entrar no nirvana, mas adiam a realização do objetivo final para ajudar outros a alcançá-lo. O Bodhisattva aceita voluntariamente o sofrimento e sente sua predestinação e chamado para cuidar do bem do mundo por tanto tempo até que todos estejam livres do sofrimento. Os seguidores do Mahayana consideram o Buda não como uma figura histórica, o fundador da doutrina, mas como o ser absoluto mais elevado. A essência do Buda aparece em três corpos, dos quais apenas uma manifestação do Buda - na forma de um homem - preenche todas as coisas vivas.

Ritos e ações rituais são de particular importância no Mahayana. Buda e bodhisattvas tornam-se objetos de adoração. Vários conceitos do antigo ensinamento (por exemplo, alguns passos do caminho óctuplo) são preenchidos com novos conteúdos.

Além do Hinayana e do Mahayana, as principais escolas, havia várias outras escolas.

Logo após o surgimento do budismo se espalhou para o Ceilão, mais tarde através da China penetrou no Extremo Oriente.

Na China, o budismo tomou a forma de Budismo Chan, no Japão, a forma de Zen Budismo.

PALESTRA Nº 12. Zoroastrismo

1. Avesta - o livro sagrado do Zoroastrismo

Nome Zoroastrismo associado ao nome Zoroastro (na transmissão grega - Zaroastro), profeta do deus Mazda e fundador da religião; esta mesma religião é às vezes chamada Mazdaísmo - pelo nome do deus principal Agura Mazda (Senhor Onisciente); existe também o termo adoração do fogo, já que o fogo era considerado o principal elemento de limpeza e ocupava um lugar central nos rituais dos zoroastristas (incluindo seus seguidores modernos).

O nome do livro sagrado do Zoroastrismo "Avesta" apareceu não na época de Zoroastro, mas muito mais tarde, quando os textos da doutrina estavam sendo codificados. Em persa médio Avesta significa "acordo". Apesar da surpreendente divergência de opiniões sobre os anos de vida de Zoroastro (o intervalo de datação chega a cinco séculos!), a maioria dos pesquisadores o considera uma pessoa real. Entre os séculos X e VI Vestir. e. Zaratustra passou décadas nas montanhas, em orações e meditações solitárias.

Aparentemente, ele foi o primeiro na história da humanidade a chegar a uma nova visão escatológica do mundo, ou seja, à percepção da existência da humanidade como uma expectativa do Fim do Mundo, do Juízo Final e da vida eterna em céu ou inferno, dependendo da justiça ou pecaminosidade da vida de cada um.

2. Zoroastrismo - o precursor do monoteísmo

Na pessoa do antigo Deus da luz e da verdade, Ahura Mazda, ele descobriu o único Deus e Criador e, portanto, agiu como um oponente militante do politeísmo. Zaratustra pregou a liberdade moral do homem e a responsabilidade de sua escolha na total oposição das forças mundiais do Bem e do Mal. Este é um "ensino elevado" (palavras do Académico V.V. Bartold sobre o zoroastrismo) teve um impacto em várias tradições religiosas do Oriente Próximo e Médio (principalmente na disseminação das ideias do monoteísmo - fidelidade e serviço ao único Deus do Bem, bem como ideias escatológicas).

A proximidade da religião zoroastrista com o monoteísmo é tão grande que o conhecido teólogo ortodoxo A. V. Homens estava pronto para "reconhecer em Zaratustra um irmão e profetas israelitas de mentalidade semelhante, um precursor pagão de Cristo em solo iraniano".

Os textos zoroastrianos contêm uma das evidências escritas mais antigas de como as pessoas representavam a tríade "pensamento - palavra - ação". Segundo Zaratustra, a palavra ocupa uma posição central, chave nessa cadeia (ou, mais precisamente, no anel): "encarna o pensamento (espírito) e, tendo poder mágico, funde-se, identifica-se com a ação" (Braginsky ). Os deuses mais elevados - tanto do Bem como do Mal - são deuses com o poder da Palavra.

Na história do zoroastrismo, houve forças e circunstâncias que não permitiram por muito tempo consolidar e preservar os ensinamentos de Zaratustra por escrito (apesar de os antigos persas já terem escrita cuneiforme no século VI aC). Se na maioria das tradições mitológicas e religiosas a criação de uma carta é entendida como uma bênção e um presente valioso para as pessoas, então os antigos iranianos consideravam a carta uma invenção de um espírito maligno e, portanto, inadequada para registrar as palavras sagradas do profeta. Os sermões, orações e ditos de Zaratustra foram memorizados por quase mil anos e transmitidos de memória em uma língua já morta, e apenas nos séculos IV e VI. um novo alfabeto (fonético) foi criado especialmente para sua gravação, e os ensinamentos de Zaratustra foram finalmente fixados por escrito. Assim, há pelo menos dois mil anos entre a pregação de Zaratustra e as primeiras gravações de textos sagrados! No entanto, os primeiros textos sobreviventes são ainda mais recentes: D. I. Edelman namora com eles XIII-XIV séculos No entanto, sobre Zaratustra como um grande "mágico e filósofo", bem como sobre os "escritos dos magos orientais" já no século III. BC e. - Eu século. n. e. Os autores gregos e romanos sabiam. Em uma fonte persa média do XNUMXº c. há indícios de que a primeira codificação do "Avesta" ocorreu nos séculos I-III. n. e.

Os textos rítmicos litúrgicos, diretamente relacionados ao nome de Zoroastro, eram "Baty" (literalmente canções, cânticos). Esta é a parte mais antiga do livro sagrado do Zoroastrismo. O milénio de existência oral do "Avesta" levou ao facto de não ter sobrevivido mais de um quarto do seu volume estimado. É por isso que na história da cultura "Avesta" se refere àqueles monumentos relativamente raros que são incrivelmente difíceis de entender e impossíveis de entender completamente.

PALESTRA No. 13. Judaísmo

1. Judaísmo como religião mundial

O Judaísmo, juntamente com o Cristianismo e o Islamismo, pertence às religiões abraâmicas, cujas origens remontam ao patriarca bíblico Abraão. No entanto, ao contrário do Cristianismo e do Islã, o Judaísmo na literatura de estudos religiosos, via de regra, é classificado não como uma religião mundial, mas como a religião do povo judeu. Isto não é totalmente exato. Se partirmos não das características quantitativas, mas das características qualitativas da religião, de sua essência metafísica, então, como enfatizam com razão alguns renomados especialistas no campo do Judaísmo, "... é uma religião mundial. O Judaísmo está focado na fé - a fé do povo de Israel em Deus. E este Deus, os judeus acreditam, não é um Deus ausente ou indiferente, mas um Deus que comunica sua vontade à humanidade. Esta vontade será revelada na Torá - a manual que Deus deu às pessoas para viverem. A fé dos judeus está no amor e no poder de Deus para transmitir seus objetivos a toda a humanidade. Para esses propósitos, os judeus acreditam, o povo de Israel desempenha um papel especial. A Torá foi dado a eles para o benefício do mundo inteiro. Eles, o povo judeu, são os instrumentos para comunicar a vontade de Deus às pessoas.

Judaísmo, portanto, é uma religião mundial não apenas na distribuição geográfica, mas também nos seus horizontes. É uma religião para o mundo inteiro, não porque todos devam se tornar judeus, pois esse não é absolutamente o objetivo do Judaísmo, mas baseada na sua convicção de que o mundo pertence a Deus, e as pessoas devem se comportar de acordo com a Sua vontade" (Pilkington Série S. M. Judaísmo "Religiões do Mundo" M.: "Grand", 1999. P. 25.).

2. cânone judaico

O principal documento do judaísmo é a Torá. "Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os cinco primeiros livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo - a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior.

"Torá" ("Pentateuco de Moisés") na tradição judaica tem outro nome - lei escrita - porque, segundo a lenda, Deus, através de Moisés, deu ao povo a "Torá" (613 mandamentos da Lei) em pergaminhos, e os Dez Mandamentos Mais Importantes ("O Decálogo") foram inscritos pelo dedo de Deus em lajes de pedra - comprimidos. No entanto, os judeus acreditavam que Deus deu a Moisés não apenas lei escrita, mas também disse a ele Lei oral - um comentário jurídico explicando como as leis devem ser implementadas em várias circunstâncias, inclusive imprevistas.

Lei oral interpretou muitas das instruções da "Torá" não literalmente, mas em um ou outro sentido figurado (por exemplo, a exigência de "olho por olho"). No entanto, aparentemente, a lei nunca teve em mente tal retribuição física (cegueira). Foi provavelmente sobre compensação monetária e trabalho forçado.

Vários séculos lei oral foi transmitida oralmente, porém, nos primeiros séculos da nova era, que foram catastróficas para os judeus, começaram a escrevê-la, e a III um.

lei oral foi codificado. Seus registros mais antigos e autorizados foram a Mishná (literalmente, "a segunda lei, ou memorização"), que se tornou a base do Talmud (outro hebraico - "estudo", "explicação" - um conjunto de todos os tipos de prescrições, interpretações e adições ao Tanakh). A Mishná contém 63 tratados, nos quais as instruções da Torá são apresentadas sistematicamente (por ramos do direito e assuntos). Após a codificação, gerações de sábios judeus estudaram e discutiram cuidadosamente os preceitos da Mishná. Os registros dessas disputas e acréscimos são chamados de "Gemara".

A Mishná e a Gemara compõem o Talmud, a compilação mais abrangente da lei judaica. O Talmud tomou forma ao longo de 9 séculos - a partir do XNUMXº c. Vestir. e. de acordo com o século XNUMX n. e. É um conjunto enciclopédico completo de todos os tipos de prescrições baseadas no Tanakh, bem como adições e interpretações ao Tanakh - legais, teológico-dogmáticas, éticas, familiares-domésticas, econômicas, folclóricas, históricas, filológicas-exegéticas. Esta amplitude temática distinguiu o Talmud da Tradição dos Cristãos (patrística) e da tradição muçulmana (Sunnahs e hadiths).

O Talmud tem duas partes principais:

1) mais importante e responsável - o código legislativo "Halacha", obrigatório para estudo em escolas judaicas;

2) "Aggada" (em outra transcrição de Gaggadah) - uma coleção de sabedoria popular de origem semi-folclórica. A "aggadah" foi estudada em menor grau, no entanto, era popular como uma leitura edificante moral e religiosa e uma fonte de informações sobre o mundo e a natureza.

A complexidade e a inconveniência do Talmud quase se tornaram proverbiais.

Os "construtores" do Talmud estavam plenamente conscientes de sua imensidão e das dificuldades associadas a ele em seu uso prático. O Talmud foi codificado mais de uma vez, extratos sistematizados foram feitos dele e exposições resumidas foram criadas. As seções legais do Talmud tornaram-se a base da lei judaica. A maioria das seções do Talmud tem uma estrutura semelhante: primeiro, uma lei da Mishná é citada, seguida por uma discussão de intérpretes sobre seu conteúdo da Gemara. As passagens da Mishna, por causa de sua maior antiguidade, são mais autorizadas do que as interpretações da Gemara.

Há duas características marcantes na criação de leis dos autores do Talmud: primeiro, o desejo de uma leitura mais precisa da "letra da lei" (dada na "Torá"), identificando todos os componentes periféricos implícitos e secundários da semântica da palavra, ou seja, de tais componentes que servem de pano de fundo para valores óbvios e primordiais; em segundo lugar, o desejo de detalhamento máximo da norma jurídica geral estabelecida pela Torá, com base na previsão e análise de todos os casos particulares controversos e difíceis concebíveis que deveriam ser regulados por esta norma.

3. Tendências apofáticas no Talmud

No judaísmo, a teologia (ou teologia) como doutrina teórica de Deus começou a se desenvolver após a adição do cânon religioso. Essa é a lógica natural do desdobramento do conteúdo religioso: a fé é fortalecida pelo conhecimento.

O componente teológico introduz na religião ideias sobre a hierarquia interna do ensino religioso, a profundidade intelectual e aquele elemento de reflexão, que indica, senão maturidade, então o início do "crescimento" do sistema intelectual. Ao criar uma espécie de "fios" lógicos da doutrina, a teologia responde a certas necessidades internas, comunicativas e psicológicas de um grupo de crentes na sistematização e fortalecimento do conhecimento religioso.

Após a trágica derrota dos judeus em duas revoltas anti-romanas (66-73 e 132-135), a tarefa do livro "fortalecer a fé" foi reconhecida no judaísmo como uma espécie de superação espiritual da catástrofe, dando esperança o renascimento do povo judeu. Os rabinos da "grande assembléia" (o análogo judaico dos pais da igreja no cristianismo) legaram às gerações subsequentes de escribas "erigir uma cerca ao redor da lei", e essa defesa da doutrina foi vista precisamente em seu desenvolvimento teológico.

No Talmud, o componente teológico propriamente dito era relativamente pequeno e não inteiramente separado do comentário legal e explicativo infinitamente detalhado sobre a Torá. No entanto, no Talmud, as ideias escatológicas tornam-se muito mais distintas: o fim do mundo, o Juízo Final, a ressurreição dos mortos, a retribuição do homem por seus atos na vida após a morte. Teologicamente, o fortalecimento do monoteísmo também é significativo. Esta linha, precursora da futura teologia apofática no cristianismo, manifestou-se, entre outras coisas, na eliminação de vários nomes e muitas definições caracterizantes de Deus.

teologia apofática (do grego apophatikos - negativo) vem da completa transcendência de Deus (ou seja, sua transcendência em relação ao mundo e inacessibilidade ao conhecimento humano). Portanto, na teologia apofática, apenas os juízos negativos sobre Deus são reconhecidos como verdadeiros ("Deus não é homem", "Deus não é natureza", "Deus não é razão", etc.). Quanto aos julgamentos positivos sobre Deus, eles são impossíveis: por exemplo, mesmo uma afirmação extremamente geral como "Deus existe" não tem sentido, Deus está fora do ser e acima do ser.

teologia catafática (grego kataphatikos - positivo) permite a possibilidade de caracterizar Deus com a ajuda de definições e designações positivas (positivas), que, no entanto, não devem ser entendidas literal e diretamente. Ambos os princípios do conhecimento de Deus existem na teologia cristã, mas a teologia negativa é considerada superior e mais perfeita.

O nome do Deus dos judeus, Yahweh, não está estritamente falando na Bíblia. O nome Yahweh (Jeová) surgiu nos séculos XIII-XV. entre os teólogos cristãos que estudaram o Antigo Testamento no original (ou seja, na língua hebraica), como resultado da expressão (voz) daquela combinação condicional de quatro letras que antes existia apenas por escrito, que é usada na Bíblia para designar Deus. Essas quatro consoantes transmitem os primeiros sons da expressão hebraica, que é interpretada como "Eu sou quem sou (Deus)".

No Talmud, não há mais aqueles numerosos nomes-epítetos caracterizadores de Deus que o Tanakh abunda: Eterno, Onisciente, Grande em conselhos, Conhecedor dos segredos do coração, Testando corações e úteros, Benevolente, Paciente, Zelote, Vingador, Pai, Manso, etc. O começo absoluto, portanto, no Talmud é concebido como tão abrangente, sobre-humano e sobrenatural, que qualquer uma de suas características se torna insignificantemente pequena e desnecessária.

Após o Talmud, a teologia judaica se desenvolve nas obras de muitas gerações de estudiosos, incluindo o destacado pensador do século XX.

Martin Buber (1878-1965), místico humanista e existencialista.

O mais famoso pensador judeu da Idade Média Moisés Maimônides (1135-1204), rabino, médico, matemático, astrônomo e codificador da lei, ao contrário, foi um racionalista brilhante em teologia.

Seu "Professor dos Perdidos" em árabe (uma variante da tradução "Guia dos Vacilantes") contém a justificativa lógica (de acordo com Aristóteles) e filosófica para o monoteísmo. "Mestre dos perdidos" causou rejeição tanto das ortodoxias judaicas quanto da Inquisição. Os conservadores mais de uma vez proibiram que essa obra inovadora fosse lida para judeus, mas às vezes apenas para menores.

Defendendo e desenvolvendo os princípios racionalistas das Escrituras, Maimônides sistematizou e complementou os métodos de interpretação da Torá desenvolvidos no Talmud. Por exemplo, Maimônides ensinou a entender tais reviravoltas das Escrituras como "o dedo de Deus" e assim por diante não literalmente, mas figurativamente, já que Deus, é claro, não tem carne física.

4. Cultura comentada do judaísmo

Nas religiões das Escrituras, a pregação começou cedo a cumprir outra tarefa comunicativa - interpretar os "lugares difíceis" do texto sagrado. Junto com a "instrução e exortação" para "seguir a Lei" e "imitar coisas belas", o sermão tornou-se um gênero em que se desenvolveram técnicas para explicar o incompreensível que soava na liturgia. Durante a leitura ritual de passagens da Escritura, não era permitido o comentário incidental sobre o incompreensível - tal é o princípio fundamental em relação à palavra sagrada nas religiões da Escritura. Outra coisa - um sermão - como um texto de "segunda ordem", as palavras de um mentor sobre a palavra de Deus.

Um sermão no templo sempre contém, em um grau ou outro, uma interpretação das Escrituras, pois este é o objetivo geral de um sermão - trazer o significado da palavra de Deus para a mente das pessoas. No entanto, muito em breve as interpretações ultrapassam os limites do que a palavra oral do padre pode acomodar. Interpretações, todo tipo de comentários sobre as Sagradas Escrituras tornam-se o tipo predominante de conhecimento em geral, e a cultura, no centro ou no fundamento da qual está a religião das Escrituras, desenvolve-se como uma cultura de comentários, como uma reflexão sobre os principais texto da cultura - Escritura. Ao mesmo tempo, a ligação genética com a pregação, com a instrução no templo, reflete-se no sabor da didática e da edificação que caracteriza tal conhecimento. Este é o conhecimento que deve ser conhecido, que é ensinado pela escola confessional.

No judaísmo, vários comentários sobre a "Torá" começam a ser compilados antes mesmo da canonização do "Tanakh" ("Antigo Testamento") - textos que mais tarde se tornarão seções e livros do Talmud. Por seu conteúdo ou natureza, o grosso das interpretações pertence a três áreas do conhecimento (se falarmos disso em termos modernos): teologia, direito e filologia.

O Talmud desenvolve de forma abrangente a técnica de comentário filológico e lógico-filológico sobre o texto, definindo e demonstrando metodicamente 32 métodos de interpretação de texto usando exemplos. Algumas das técnicas estavam associadas à necessidade de eliminar contradições na interpretação das várias disposições da Torá, inclusive permitindo entendimentos indiretos, figurativos, expansivos, estreitos, alegóricos e outros de uma palavra ou frase. Assim, o Talmud e a escola judaica trouxeram prontidão para uma compreensão não literal da palavra e ensinaram a entender diferentes camadas de significado em uma palavra. É claro que a introdução de tais princípios e métodos de compreensão na escola, na cultura, intensifica o pensamento, expande os horizontes informacionais da sociedade.

No Talmud há passagens que lembram uma análise filológica das habilidades de escrita, com uma espécie de experimento mental que permite "pesar" o significado semântico de elementos individuais do texto.

O comentarista mais famoso e ainda altamente autorizado dos livros sagrados judaicos é Rabino Shlomo ben Yitzchach, ou abreviado Rashi (1040-1105), reconhecido no Judaísmo como o maior professor judeu da Idade Média. Ele abriu uma escola judaica gratuita em Troyes (França) e se tornou o fundador de uma poderosa tradição de comentários. Seu estilo conciso e claro ainda influencia os escritores de língua hebraica de hoje.

O comentário de Rashi sobre a Torá foi o primeiro livro impresso em hebraico em 1475, antes mesmo da própria Torá. O conhecimento da "Torá" com o comentário de Rashi tornou-se a norma da educação judaica tradicional e tornou-se parte da leitura semanal obrigatória.

O "Talmud" em si precisa de muito mais comentários do que a "Torá" - principalmente por causa da linguagem complexa, que inclui termos aramaicos, judeus, gregos e arquiteturas espontaneamente intrincadas.

Rashi se esforçou ao máximo para tornar o Talmud acessível ao leitor. Durante 900 anos, todos os que estudam e publicam a Torá e o Talmud usaram seus comentários. “E se Rashi não tivesse escrito seu comentário, explicando palavras aramaicas difíceis e conduzindo o leitor por caminhos lógicos caprichosos e às vezes confusos, o Talmud poderia ter sido esquecido há muito tempo” (Telushkin).

Os descendentes de Rashi (dois genros e três netos) ofereceram seu próprio comentário, chamado "Tosafot" (século XII). O comentário recebeu reconhecimento, e desde então a Mishná foi publicada com dois comentários, que são impressos em itálico nas margens, com o comentário de Rashi tendo margens internas e as margens externas para Tosafot. No entanto, o comentário anterior de Rashi é considerado mais autoritário.

O terceiro dos comentários clássicos sobre a Torá e o Talmud é o Midrash (hebraico - "interpretação, estudo"). Foi compilado por rabinos nos séculos XNUMX e XNUMX. e foi codificado no século XIII. Dependendo do tópico do comentário, há "Midrash Halakha" - uma interpretação das disposições legais da "Torá" e "Mishná", e "Midrash Hagadá" - uma interpretação de passagens éticas e teológicas, incluindo parábolas, aforismos, sabedoria folclórica da "Torá" e "Talmud" ". Na versão codificada do Midrash, os comentários individuais são organizados para corresponder à ordem dos versos da Torá. Assim, uma interpretação contínua, versículo por versículo, de todo o "Pentateuco de Moisés" foi criada.

5. Filosofia religiosa judaica

A filosofia judaica na Idade Média também se desenvolveu em paralelo com a filosofia cristã e islâmica, e aqui também os pontos de partida são o neoplatonismo e o aristotelismo.

Seu desenvolvimento foi influenciado pelos elementos místicos do ensino judaico, que estavam contidos em textos muito obscuros, incompreensíveis, cheios de alusões dos chamados.

O grande pensador dessa tendência foi Ibn Gebirol (meados do século 11), a quem os escolásticos consideravam árabe e chamavam Avicebronnom. Seu ensino – a teoria da emanação – foi um dos mais consistentes da Idade Média.

Entre os aristotélicos judeus, o mais proeminente foi Moses Maimonides (heb. Moses ben Maymun), que nasceu em 113 5 perto da Córdoba espanhola e morreu em 1204 no Egito. Seu ensino, como o de outros filósofos judeus, foi parcialmente influenciado pelo Cabalismo, que ele tentou combinar com a filosofia racionalista. Aristóteles. A principal obra de Maimônides, O Guia dos Perdidos, foi originalmente escrita em árabe e depois traduzida para o hebraico e o latim. Maimônides, como seu contemporâneo islâmico Averróis, era um admirador entusiasta de Aristóteles. Ele disse que, além dos profetas, ninguém chegou tão perto da verdade quanto Aristóteles. Em sua adoração a Aristóteles, porém, ele não vai tão longe quanto Averróis (considerava Aristóteles uma autoridade ilimitada apenas no campo do mundo sublunar), mas, apesar disso, ainda entra em conflito com os ensinamentos ortodoxos.

PALESTRA No. 14. Cristianismo

1. Estrutura do Apocalipse nas Escrituras Cristãs

A revelação de Deus, iniciada no Antigo Testamento, é completada no Novo Testamento. Tem um caráter escalonado ou multinível, em sua estrutura comunicativa assemelhando-se a uma "história dentro de uma história", incluindo "outra história" e incluída "em outra história". Ao mesmo tempo, as palavras "mensagem", "palavra", "discurso", "mensagem", "conversa", "parábola", "sermão" nas Escrituras são obviamente polissemânticas, e os limites entre a "história" e " a história que a enquadra" são enfaticamente removidas.

A tríade comunicativa dos "participantes da comunicação" (Deus - o Mensageiro de Deus - Povo), a quem se dirige a Revelação de Deus, torna-se mais complicada no Novo Testamento. Cada "participante da comunicação" aparece em várias imagens.

Por um lado, Deus não é apenas Jeová, Deus Pai, mas também Deus Filho, ele é o Verbo de Deus encarnado e, além disso, Deus Espírito Santo (que pode atuar em diferentes formas corporais, por exemplo, na forma de pomba no batismo de Jesus ou línguas de fogo que desceram sobre os apóstolos no dia de Pentecostes).

Por outro lado, as funções de mensageiro, mediação entre Deus e as pessoas no Novo Testamento também são realizadas em vários planos. Primeiro, o Mensageiro é o próprio Deus, isto é, o Filho de Deus e o Verbo de Deus encarnado. No entanto, e isto é típico do pathos humanista do Novo Testamento, Jesus chama os seus ouvintes a tornarem-se filhos do vosso Pai Celestial (cf. Mt 5,45,48). Em segundo lugar, os mediadores entre Cristo e as pessoas são aqueles de seus 12 discípulos que Jesus escolheu e chamou de apóstolos (Lucas 6,13:XNUMX), incluindo os evangelistas Mateus e João, e depois outros discípulos, incluindo aqueles discípulos que não viram a Cristo (incluindo os evangelistas Marcos e Lucas).

É natural que o terceiro “participante” na transmissão e recepção da Revelação – as pessoas – já não seja tão unicamente monolítico como o povo escolhido de Deus no Antigo Testamento. Nos evangelhos, estes são os habitantes da Galileia, de Caná, de Jerusalém, homens e mulheres, têm nomes, têm idades, profissões diferentes... São em vários graus firmes na fé e fiéis ao Mestre: são “ apenas” pessoas, não profetas. Mas entre eles Jesus encontra discípulos amados que são capazes de continuar a boa nova do Mestre.

Para apresentar a estrutura do Apocalipse no cristianismo, vamos tentar responder a três perguntas.

O que significa a palavra no Novo Testamento Evangelho (grego ueange-leão - boas e alegres notícias; evangelho)? Em primeiro lugar, esta palavra está incluída no título dos quatro Evangelhos canônicos (os quatro primeiros livros do Novo Testamento): "O Evangelho de Mateus", "O Evangelho de Marcos", "O Evangelho de Lucas" e "O Evangelho de John". Portanto, nestes contextos Evangelho - esta é a história dos adeptos de Cristo sobre a vida terrena e a morte do Mestre. Em segundo lugar, no Novo Testamento "Epístola aos Romanos do Apóstolo Paulo" (Romanos 1,16:1) "o evangelho de Cristo" é chamado de apelo ao próprio povo de Cristo e ao ensino cristão como um todo. "Nele a justiça de Deus se revela de fé em fé" (Rm 17:XNUMX). Terceiro, visto que o assunto de todos os quatro evangelhos é a Palavra de Deus (Jesus Cristo), os evangelhos são uma forma de revelação de Deus.

Assim, as Revelações individuais, encarnadas nos Evangelhos, estão incluídas na Revelação, por assim dizer, de ordem superior (em termos de composição) - no "evangelho de Cristo" - e nela se refletem, como num espelho. Mas então todos eles se tornam parte de uma Revelação Cristã ainda mais ampla ou mais geral, unindo as Revelações do Antigo e do Novo Testamento.

2. Canonização de textos cristãos

No cristianismo, o trabalho para determinar o texto canônico dos livros do "Novo Testamento" começou no século II. Filósofo teólogo cristão famoso Orígenes (185-254 AC), filho de um grego que viveu em Alexandria e na Palestina, realizou uma comparação sistemática e grandiosa de seis textos diferentes da Bíblia. Daqui vem o nome geralmente aceito do conjunto resultante de seis partes: "Hexapla" - grego. hexaplasion - seis vezes, dobrado seis vezes. Em largas folhas de pergaminho, em seis colunas paralelas (colunas), foram inseridos textos em hebraico, sua transliteração grega e quatro diferentes traduções gregas da Bíblia, incluindo a lendária Septuaginta. Este é o nome da primeira tradução completa do Antigo Testamento do hebraico para o grego, feita nos séculos III-II. BC e. Judeus helenizados em Alexandria. O texto da "Septuaginta" formou a base do cânon cristão do Antigo Testamento (latim septuaginta significa "setenta"). Segundo a lenda, foram tantos os tradutores (intérpretes) que criaram a Septuaginta. Cada um deles traduziu independentemente o texto do Antigo Testamento e, em seguida, descobriu-se que todas as 70 traduções correspondiam letra por letra). Orígenes observou consistentemente todas as omissões, discrepâncias e distorções do texto com sinais especiais. Uma comparação de várias versões do mesmo texto posteriormente tornou possível reconstruir o texto da Bíblia, o mais próximo possível de sua forma original. V. Solovyov escreveu sobre o "Hexaple" de Orígenes que para os teólogos cristãos serviu como "a principal fonte de erudição bíblica" durante quatro séculos. Sabe-se que o tradutor do Antigo Testamento para o latim, o Beato Jerônimo (o criador da famosa Vulgata em 390-405) se baseou na obra de Orígenes.

"Hexapla" Orígenes incendiou-se em 633 em Cesaréia durante a captura da cidade pelos árabes. No entanto, as ideias filológicas de Orígenes, a própria técnica de sua análise, foram ampla e brilhantemente desenvolvidas no humanismo europeu durante o Renascimento e a Reforma, especialmente na prática editorial e filológica de Erasmo de Roterdã.

De fato, Orígenes tornou-se o fundador desse ramo de pesquisa filológica, que agora é chamado de crítica ao textoOu crítica textual. A análise textual de uma obra, baseada no estudo de sua história, fontes e circunstâncias de criação, busca limpar o texto dos erros de copistas e editores que se acumularam ao longo dos séculos, compreender os significados originais das palavras e obter mais próximo do seu significado original. Se uma obra foi preservada em várias cópias ou versões (edição), então um textólogo, ao preparar um monumento para publicação científica, examina a relação entre cópias e edições para compreender com a maior precisão possível a composição do texto, o significado original do que foi escrito e a história subsequente de suas mudanças.

3. Santos Padres da Igreja e da Patrística. Escritura ou Tradição

De acordo com os estudos bíblicos cristãos, o Novo Testamento (na verdade a parte cristã das Sagradas Escrituras) foi escrito por quatro evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas e João) e os apóstolos Tiago, João, Judas e Paulo, ou seja, oito pessoas (Apóstolo João o Teólogo, autor de duas "Epístolas" e "Revelações" e o autor do Evangelho de João - uma e a mesma pessoa).

Um enorme incremento semântico, informativo e significativo ao cristianismo original ocorreu ao longo de seis séculos - de II em VIII séculos obra de muitas gerações de escribas. A poderosa camada desenvolvida de novas informações, para ser aceita pela sociedade, precisava de um reconhecimento geral da autoridade dos criadores da informação. A referência ipse dixit - "disse-se" - deveria ter sido estendida dos apóstolos aos novos autores. Eles começaram a ser chamados pais da igreja ou os santos padres da igreja, e suas obras - criações patrísticas, ou patrística (lat. pater - pai; cf. o paralelo judaico - os homens da grande assembléia em relação aos famosos codificadores do Talmud). Já no início da Idade Média, a fama e o prestígio dos Padres da Igreja no mundo cristão foram significativos e continuaram a crescer ao longo do tempo.

Foi assim que se formou o segundo círculo (depois dos apóstolos e evangelistas) das autoridades do cristianismo - os Padres da Igreja - e os escritos patrísticos tornaram-se o segundo corpus mais importante (depois das Sagradas Escrituras) de textos doutrinários cristãos - a Sagrada Tradição. A exposição e explicação patrística da fé cristã são aceitas pela igreja para orientação.

O pináculo da patrística oriental (bizantina) são as obras do chamado Círculo da Capadócia (a Capadócia é uma província bizantina na Ásia Menor) de teólogos e poetas Século IV - Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo e Gregório de Nissa, “as três luzes da igreja da Capadócia”, como falavam delas os contemporâneos.

A teologia ortodoxa defende o valor igual da Escritura e da Tradição, enquanto considera a Escritura como parte da Tradição. Argumenta-se que as Escrituras não podem ser entendidas sem a Tradição: “E quanto ao ensino mais claro e definido das Escrituras sobre certas verdades, se deixássemos uma explicação delas para a mente de todos, não teríamos uma idéia correta e definida sobre eles, mas apenas divergências e opiniões.Sua verdade e unidade de significado é determinada apenas pela Tradição.

No catolicismo, o significado da Sagrada Tradição é significativamente maior do que na Ortodoxia. Isso se deve à organização mais centralizada e legalmente mais rígida da Igreja Católica Romana. As bulas papais proclamavam o monopólio da Igreja na interpretação das Escrituras. A Bíblia era inacessível para a maioria dos crentes. Em vários níveis da hierarquia católica, foram emitidas mais de uma vez proibições para que os leigos tivessem a Bíblia em casa e a lessem por conta própria (essas proibições se intensificaram à medida que os textos das Escrituras se espalhavam, especialmente com o início da impressão). Assim, em vez da Bíblia, verdadeira fonte da fé, ofereciam-se aos crentes abreviaturas tendenciosas.

Não é coincidência que os princípios mais importantes do protestantismo fossem a prioridade das Escrituras sobre a Tradição, a disponibilidade das Escrituras para os leigos, incluindo as mulheres, a tradução das Escrituras para o vernáculo, o direito de todos interpretarem e entenderem as Escrituras em sua própria caminho. Voltar à Bíblia e devolver à Bíblia a autoridade do primeiro livro do cristianismo - isso foi solicitado pelo predecessor ideológico do anglicanismo, o teólogo de Oxford John Wycliffe (1320-1384) e idealizador da Reforma Tcheca Jan Hus (1371-1415).

Líder da Reforma Alemã Martin Luther, entrando em briga com o Vaticano, viu o objetivo do protestantismo como restaurar a pureza dos tempos apostólicos no cristianismo. Para fazer isso, ensinou ele, devemos retornar às palavras do próprio Jesus e não dar ouvidos a intérpretes romanos egoístas. “Decidi não saber nada exceto Jesus Cristo, e ele crucificado”, “Contei tudo como perda, como lixo, para ganhar a Cristo”, escreveu Lutero. O Catecismo que ele compilou (1520) afirma: “Podemos aprender somente com as Sagradas Escrituras em que acreditar e como devemos viver”. Assim, os protestantes viam nas obras dos pais da igreja ou nas decisões conciliares não a Sagrada Tradição, mas apenas documentos da história humana.

4. Pensamento teológico cristão e teologia dogmática

No cristianismo, a teoria teológica foi desenvolvida em uma extensão muito maior do que em outras religiões teístas (judaísmo e islamismo). Devido às condições geográficas, o cristianismo se espalhou por aquelas terras e países onde houve processos de assimilação ativa e desenvolvimento das tradições lógico-filosóficas e jurídicas da antiguidade europeia. As realizações do pensamento antigo tiveram uma influência decisiva na teologia cristã - em seus temas, métodos e estilo da teologia cristã.

Um fator adicional no desenvolvimento da teologia no cristianismo primitivo foi a luta contra as heresias - polêmicas apaixonadas, teimosas e ao mesmo tempo relativamente pacíficas nos primeiros séculos cristãos.

Além disso, o desenvolvimento da teologia no cristianismo, como na história de outras religiões, foi estimulado pela busca mística de indivíduos com dons religiosos. O misticismo é um princípio fermentador e vivo, via de regra, irracional, muitas vezes levando ao desenvolvimento de ideias precisamente teóricas sobre Deus. Os místicos precisam de teologia, embora geralmente não estejam cientes disso. Como escreveu R. Bastide, “é a doutrina, à medida que se aprimora, que dá precisão a sensações muito vagas, cria novas tonalidades delas, dá origem a esquemas diversos e dá sentido a forças desordenadas”.

A teologia, sendo uma especulação sobre Deus, é em princípio uma das formações secundárias em relação à fé e à Sagrada Escritura. No entanto, no cristianismo, o início da teologia já é apresentado nas Escrituras - no quarto dos Evangelhos canônicos em várias cartas apostólicas. É no Evangelho de João, que é perceptivelmente dependente das idéias do Gnosticismo e da doutrina neoplatônica do logos, que Jesus Cristo é chamado pela primeira vez de Deus Vivo. Foi assim que surgiu um dos principais temas da teologia cristã - a doutrina da natureza divina e humana de Jesus Cristo. A problemática e os limites temáticos da teologia cristã foram definidos pelos Padres da Igreja.

O primeiro teólogo depois dos apóstolos, a Igreja Cristã chama Santo Irineu, contemporâneo do Apóstolo João e Bispo de Lyon, martirizado em 202. Sua obra principal, intitulada “A Exposição e Refutação do Ensinamento que se autodenomina falsamente Gnose” (no entanto, que se tornou amplamente conhecida sob o título “Contra Heresias”), continha uma polêmica detalhada contra o gnosticismo e demonstrava métodos de defesa científica da fé: filosofia, dialética, citação abundante.

Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, foi o primeiro a formular o princípio da trindade de Deus e introduziu o conceito de pessoas ("hipóstases") da Trindade. Entre outros problemas da teologia, a sua mente paradoxal estava especialmente ocupada com a questão da relação entre fé e razão. “A fé é superior à razão”, argumentou Tertuliano, “a razão não é capaz de compreender a verdade que é revelada à fé”. Sua fórmula “Provável porque é absurdo” (Credibile est guia ipertum) tornou-se um provérbio de forma distorcida: “Creio porque é absurdo” (Credo, guia absurdum). Tertuliano foi o primeiro a definir quais são os sete pecados capitais. Esta lista (orgulho, ganância, fornicação, inveja, raiva, gula, preguiça) foi aprovada pelos concílios da igreja e incluída no ensino cristão inicial da lei de Deus, nos catecismos e nas cartilhas.

Orígenes (185-253 ou 254) dirigiu a escola cristã em Alexandria, e após a condenação da igreja - na Palestina (na cidade de Cesaréia), no entanto, no século VI. foi declarado herege. Sua contribuição para a doutrina especulativa está associada ao desenvolvimento da cristologia (a doutrina da natureza de Cristo) e da doutrina da salvação. Seu conceito de salvação é caracterizado por uma espécie de "otimismo escatológico" (S. S. Averintsev): Orígenes provou a inevitabilidade da salvação completa, fundindo-se com o Deus de todas as almas e a temporalidade dos tormentos infernais. Em seu ensaio sobre a natureza de Cristo, o termo é encontrado pela primeira vez Deus-homem.

Santo Agostinho, Bispo de Hipona (354-430), desenvolveu uma prova ontológica da existência de Deus; o conceito de fé como pré-requisito para todo conhecimento; a doutrina do pecado e da graça; levantou pela primeira vez as chamadas questões antropológicas do Cristianismo (a relação do homem com Deus; a relação entre a Igreja e o Estado). Agostinho formulou aquele acréscimo ao Credo que distingue a versão católica do Credo da Ortodoxa (o chamado filioque). O início da intolerância religiosa no Cristianismo está associado ao nome de Agostinho.

Papai Gregório Magno (c. 540-604) entrou para a história como um excelente organizador e político da igreja. No campo da teologia, a doutrina do purgatório está associada ao seu nome – algo que mais tarde se tornaria um dos pontos de divergência dogmática entre catolicismo e ortodoxia.

São João de Damasco (c. 615-753), completador da patrística, filósofo e poeta bizantino, compilou pela primeira vez uma teologia sistemática e completa sob o título “A Fonte do Conhecimento”. Esta obra enciclopédica da virada dos séculos IX e X. foi traduzido para o eslavo eclesiástico antigo pelo escriba búlgaro João Exarca da Bulgária.

No entanto, já no cristianismo primitivo, o rápido desenvolvimento da teologia encontrou restrições e proibições intraconfessional. Pesquisas teológicas e discordâncias eram permitidas, mas apenas desde que não contradissessem as Escrituras e as autoridades dos pais da igreja. Surgiu um profundo conflito entre o desenvolvimento progressivo do pensamento teológico e tão poderosos "preservadores" da comunicação religiosa como o princípio do ipse dixit "ele mesmo disse" e o cânone religioso, ou seja, o corpus de textos padrão (Escritura e Tradição), que são não pode ser "superado".

A resolução do conflito encontrava-se na hierarquização do saber teológico segundo o grau de obrigatoriedade geral de um ou outro dos seus componentes (doutrinas, categorias, disposições, etc.).

Aquelas proposições doutrinárias, julgamentos ou opiniões que foram reconhecidos pelos Concílios Ecumênicos como verdades cristãs universalmente vinculantes de "primeira ordem" receberam o status de dogmas, e sua exposição e justificação sistemáticas constituíram o assunto de uma disciplina teológica especial - a teologia dogmática. "Todas as outras verdades cristãs - morais, litúrgicas, canônicas - são importantes para um cristão, dependendo dos dogmas de suma importância. A Igreja tolera em suas entranhas pecadores contra os mandamentos, mas excomunga todos os dogmas que se opõem ou excluem a ela."

Um breve resumo dos principais dogmas é Creed - esse texto principal, repetindo quais crentes testemunham sua fé cristã.

Além da teologia dogmática estão as chamadas opiniões teológicas. Estes são julgamentos privados e pessoais expressos pelos pais da igreja ou por teólogos posteriores. “A opinião teológica deve conter verdade, pelo menos não contraditória...”

As fés católica e ortodoxa diferem um pouco na composição de seus dogmas. Além do filioque incluído no Credo Católico, o catolicismo reconhece o dogma do purgatório, a imaculada concepção da Virgem Maria e o dogma da infalibilidade do papa, porém, apenas ex cathedra (“do púlpito”), ou seja, o as palavras do papa são infalíveis quando ele fala não como um indivíduo particular, mas como o pastor de todos os cristãos.

Catolicismo e Ortodoxia também têm abordagens diferentes para a questão de saber se novos dogmas são possíveis após os Concílios Ecumênicos (em termos de teologia, isso é formulado como a questão da "plenitude da Revelação e do desenvolvimento dogmático"). De acordo com o ponto de vista ortodoxo, uma nova Revelação, novos dogmas, profecias não podem aparecer no Cristianismo, mas a expressão exata da Revelação em uma palavra é possível.

A Igreja Cristã sempre foi cautelosa com a discussão livre de dogmas. A ortodoxia moderna segue as autoridades aqui João da Escada (Vie.) e Barsanuphius, o Grande (Vie.): “A profundidade do dogma é insondável... Não é seguro para quem tem alguma paixão tocar em teologia”; “Não se deve falar de dogmas, porque está acima de você” (Teologia Dogmática).

O sentido comunicativo da categoria de dogmas era criar e introduzir na tradição mais uma informação “preservativa” (juntamente com reguladores como o princípio ipse dixit e o cânone religioso), destinado a garantir a estabilidade e continuidade da comunicação religiosa. Do ponto de vista funcional, a instituição cristã dos dogmas, interpretada como verdades absolutas e indiscutíveis da doutrina, não era menos um “cordão” forte e um fio condutor da tradição do que o isnad islâmico.

5. O que todo cristão deve saber

À medida que a doutrina se espalha e se desenvolve, desenvolve-se uma certa hierarquia de significados - a distinção entre o principal, o secundário e o terciário. Por outro lado, surgem novas questões, novos temas, novas decisões e muitas vezes controversas, o que dá origem a discussões, polémicas, luta de opiniões e novas questões... Ou seja, o processo habitual de aumento de conhecimento, neste caso teológico, está em andamento.

A Igreja Cristã muito cedo sentiu a necessidade de definir o corpus das verdades principais, universalmente reconhecidas e obrigatórias do dogma - dogmas. Eles foram adotados nos Concílios Ecumênicos nos séculos IV-VIII. Sua apresentação sistemática, fundamentação e explicação constituíam o assunto de uma disciplina eclesiástica especial - a teologia dogmática. No entanto, os livros de teologia eram difíceis e inacessíveis para as massas de crentes. As pessoas comuns precisavam de uma espécie de ABC do dogma - uma declaração concisa, compreensível e precisa dos fundamentos da fé. Ao mesmo tempo, a fonte desse conhecimento deve ser uma autoridade indiscutível aos olhos do povo.

No cristianismo, dois gêneros principais de tais textos se desenvolveram:

1) Credo (lista na sequência estabelecida de 12 artigos de fé);

2) catecismo (declaração dos fundamentos da fé em perguntas e respostas).

A Igreja vê no Credo e no Catecismo documentos políticos extremamente responsáveis.

Catecismo - do grego. katecheo - anunciar, instruir oralmente, ensinar. No cristianismo primitivo catecismo é uma instrução oral para aqueles que estavam se preparando para serem batizados. A preparação para o batismo (catequese) na tradição da igreja russa foi chamada anúncio, e aqueles que passaram por esse treinamento foram chamados anunciado. Havia também a palavra catecúmeno - um livro de ensinamentos para aqueles que estão se preparando para aceitar o cristianismo e a expressão palavras anunciadas - "Ensinamentos para os catecúmenos."

Sua peculiaridade era que não eram simplificações ou adaptações de alguns textos mais importantes ou mais responsáveis.

O credo, ainda canônico para a Ortodoxia, foi compilado pelos padres do I e II Concílios Ecumênicos na cidade de Nicéia (em 325) e em Constantinopla (381), razão pela qual é chamado de Niceo-Constantinopla (ou Niceo-Tsarradsky ). Mudanças subsequentes (particularmente o filioque) foram aceitas apenas pelo cristianismo ocidental.

O primeiro catecismo protestante - "Resumo dos Dez Mandamentos e Oração do Senhor" - compilado Martin Luther em 1520. Isto foi seguido pelos Catecismos Pequeno e Grande de Lutero, bem como os catecismos de Calvino, Melanchthon, adeptos de Zwinglio e outros líderes protestantes. Como reação católica, surgiram catecismos jesuítas elaborados e fortemente dogmatizados. Poucas versões católicas do catecismo são conhecidas, mas em termos de número de edições e circulações, o catecismo foi o mais maciço dos livros doutrinários.

Na tradição eslava oriental, o primeiro catecismo, e não na Igreja eslava, mas no vernáculo (movimento simples), foi publicado pelo famoso protestante bielorrusso Simon Budny (Nesvizh, 1562). Sua "Catequisis, isto é, ciência xpictiana antiga, da escrita leve para pessoas comuns da língua russa em julgamentos e recusas" foi escrita em grande dependência das publicações de Lutero.

O primeiro catecismo ortodoxo entre os eslavos orientais foi desenvolvido por um "didaskal" (professor) da escola fraterna de Lviv Lawrence Zizaniy.

Depois de Zizânia entre os eslavos orientais até o século XNUMX. Havia dois catecismos ortodoxos:

1) "Confissão Ortodoxa da Igreja Católica e Apostólica do Oriente" pelo Metropolita de Kyiv, o famoso reitor da Academia de Kyiv Petra Mogila (Kyiv, 1640; versão curta em 1645, edições de Moscou traduzidas para o russo em 1645 e 1696);

2) "Vários Catecismos Cristãos" do Metropolitano de Moscou Filaret (Drozdova) 1823 (2ª edição de 1827 reimpressa muitas vezes).

Como podemos ver, os catecismos são compilados (ou sancionados) por líderes-reformadores da igreja e hierarcas superiores. Tal é a "exigência" do gênero, a condição para a aceitação confessional geral do catecismo como um conjunto de verdades doutrinárias indiscutíveis.

Funcionalmente próximos do Credo e do Catecismo são os chamados livros simbólicosOu confissões de fé. Contêm uma interpretação estritamente dogmática do Credo, as principais orações e listas dos principais conceitos do Cristianismo: os Dez Mandamentos de Deus, os Dois Mandamentos do Amor, as Principais Verdades da Fé, os Sete Santos Sacramentos, os Sete Dons de o Espírito Santo, os Sete Pecados Maiores, as Três Virtudes, os Três Pontos Finais do Homem (1. Morte. 2. O julgamento de Deus. 3. Céu ou inferno). Na Rússia no século XVII. Este tipo de listagem das principais categorias do Cristianismo, juntamente com o Credo e o Catecismo, foi frequentemente publicada em cartilhas da língua eslava da Igreja e, mais tarde, em livros de orações, livros de orações explicativas, manuais sobre a Lei de Deus e outros semelhantes. livros que introduzem a confissão de fé. O Credo inclui uma lista dos dogmas do Cristianismo, que brevemente, sem justificativa ou comentário, como que apenas de forma simbólica, delineiam os fundamentos da fé. Cada um dos 12 dogmas incluídos no Credo é chamado de membro do Credo. Em todas as línguas, o Credo Cristão começa com um verbo que significa “acreditar, acreditar” na 1ª pessoa do singular: Lat. Credo..., igreja. glória Acredito em um só Deus Pai Todo-Poderoso "...", ou seja, o crente em seu próprio nome, pessoalmente, como se declarasse ou declarasse o que acredita. Quando uma criança é batizada, o Credo é lido “para ela” pelo seu padrinho. O adulto que recebe o batismo é obrigado a recitar o Credo em voz alta na igreja. Além disso, o Credo é lido como uma oração na igreja e em casa; na Igreja Ortodoxa é cantado por um coro, ecoado por todos os que rezam.

Abaixo está o Credo Niceno-Constantinopolitano, canônico para a Ortodoxia.

[I] Creio em um só Deus Pai, Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra, de todas as coisas visíveis e invisíveis.

[2] E em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, o Unigênito do Pai antes de todos os séculos: como Luz da Luz, verdadeiro Deus de Deus, verdadeiro Deus, e não criado, tendo um ser com o Pai, e por quem todas as coisas foram criadas.

[3] Para nós e para nossa salvação, ele desceu do céu e assumiu a natureza humana da Virgem Maria pelo influxo do Espírito Santo sobre Ela, e se tornou um homem.

[4] Crucificado por nós sob Pôncio Pilatos e sofrendo e sepultado.

[5] E ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras.

[6] E subiu ao céu e está à direita do Pai.

[7] E novamente tendo que vir com glória para julgar os vivos e os mortos, cujo reino não terá fim.

[8] E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai, que é honrado e glorificado igualmente com o Pai e com o Filho, que falou pelos profetas.

[9] E em uma santa Igreja Católica e Apostólica.

[10] Reconheço um só batismo para remissão dos pecados.

[11] Aguardo a ressurreição dos mortos.

[12] E a vida da próxima era. Verdadeiramente, sim.

6. O ciclo de leituras na igreja cristã. Missal, Typicon, Menaion, Trebnik

Todos os serviços conjuntos cristãos, incluindo o principal deles - a liturgia, incluem orações comuns, canto e leitura de passagens dos livros sagrados (Antigo e Novo Testamentos dos escritos dos pais da igreja).

Liturgia (Grego letourgia - serviço geral ou público, serviço) - adoração, durante a qual é realizado o sacramento da Eucaristia (ação de graças), ou a comunhão dos crentes com Deus. Liturgia instituída por Jesus Cristo em última Ceia (igreja - ceia gloriosa - ceia): "Isto me faz lembrar" (Lc 22) e mantém as características de uma refeição sagrada conjunta que conecta os reunidos com Deus. Daí os nomes populares-cristãos da liturgia: russo. jantar, lat. missa - massa, literalmente "cozido; prato, refeição", ao qual os ingleses. massa, germe. die Messe, polonês. msza, bielorrusso (católico) imsha.

A composição e sequência das orações, cantos e leituras dependem de três coordenadas de tempo que determinam o local de um determinado serviço em três ciclos:

1) no culto diário (em relação às Vésperas, Liturgia);

2) no ano eclesiástico (em relação aos chamados doze dias, ou feriados sem passagem, bem como feriados em honra de santos, ícones e dias de memória);

3) no ciclo pascal, isto é, em relação à Grande Quaresma, Semana Santa, feriados móveis ou móveis (Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Dia Espiritual).

A composição dos textos do ciclo diário, assim como os ritos, ou seja, a ordem das orações, cantos e leituras, era determinada pelos padres da igreja. Ao mesmo tempo, o rito da liturgia se distinguia por uma complexidade particular. Na Igreja Ortodoxa, um gênero especial de livros litúrgicos foi desenvolvido para o padre e o diácono - Missal, que contém os ritos das Vésperas, Matinas e Liturgia (bem como alguns outros materiais: orações sacerdotais, incluindo orações secretas sacerdotais (ou seja, pronunciadas em sussurro), cantos, o calendário da igreja, o rito de alguns sacramentos, etc.).

Nos séculos V-VI. na Palestina, foram desenvolvidas regras para a realização de cultos por meses e dias da semana durante todo o ano, bem como regras para cultos a santos e em homenagem a feriados. O livro de tais regras é chamado Typico (Grego typikon - imagem, tipo) ou Alvará. Também contém regras sobre jejum, regras de vida comunitária monástica, calendário eclesial com regras para cálculo da Páscoa e outras informações semelhantes.

Nos feriados da igreja e nos dias de memória de certos santos, estão incluídos no serviço cânticos especiais, orações e leituras dedicadas ao feriado ou santo correspondente. Existem livros litúrgicos especiais que contêm os textos de tais acréscimos, organizados em ordem de calendário, por meses - este Menaion (grego menaios - mensal).

O círculo daqueles textos que são lidos e cantados no culto cristão inclui quase todos os textos do Novo Testamento (excluindo a "Revelação de João, o Teólogo" - o Apocalipse), vários textos do "Antigo Testamento" (especialmente amplamente "Saltério"), outras orações e hinos dos tempos apostólicos, Credo, hinos e orações patrísticas, trechos de lives. Podemos dizer que são textos selecionados da Escritura e da Tradição, ordenados em relação ao rito do culto, de acordo com ideias sobre a comunicação mística das pessoas com Deus, com certa consideração pelas peculiaridades da percepção oral. Cada serviço muda 7 vezes por semana e 355 vezes por ano. Portanto, os livros usados ​​no culto cristão são numerosos e formam um sistema complexo e bastante rígido.

A chave para este sistema é o Missal e o Typicon, os dois principais livros litúrgicos. O Missal e o Typikon são uma espécie de roteiro ou partitura para aqueles eventos comunicativos que se desenrolam na igreja. Indicam apenas as principais "vozes" dos participantes (clérigos, cantores, leigos, todos os presentes), a mudança de vozes e "gêneros" da palavra do templo (canto, oração, sermão, leitura de passagens da Sagrada Escritura), como bem como ritos sagrados (por exemplo, cozinhar pão e vinho para a celebração do sacramento da Eucaristia, bênção, ordenação, conhecimento do mundo, sinal da cruz, etc.) e vários componentes da ação e movimento ( a entrada cerimonial do clero no altar pelas portas reais, a tripla imersão do bebê na pia no sacramento do batismo, incenso e etc.).

7. "Sermão da Montanha" e homilia cristã primitiva. O destino da eloquência da igreja

O famoso "Sermão da Montanha", que expõe a essência da ética cristã, é tanto um paralelo, uma adição e uma antítese do "Decálogo" do Antigo Testamento - os Dez Mandamentos Principais do Judaísmo. A nova ética do Sermão da Montanha continua o Antigo Testamento e discute com ele. "Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas; não vim destruir, mas cumprir", diz Jesus (Mt 5).

No entanto, uma série de passagens são precisamente a negação dos mandamentos do Antigo Testamento: “Vocês ouviram que foi dito aos antigos: “Não matarás; quem matar estará sujeito a julgamento." Mas eu lhes digo que todo aquele que estiver zangado com seu irmão sem causa estará sujeito a julgamento. "..." Vocês ouviram o que foi dito: “Olho por olho, e dente por dente”. Mas eu lhes digo: não resistam ao mal.

Mas quem te bater na face direita, oferece-lhe também a outra; e quem quiser processá-lo e tirar-lhe a camisa, dê-lhe também a sua roupa exterior "...", etc. (Mateus 5:21-40).

Se os Dez Mandamentos do "Antigo Testamento" em sua natureza comunicativa de gênero é uma "citação", "fragmento" da Revelação dada por Deus, então o "Sermão da Montanha" do Novo Testamento de Jesus Cristo é tanto a Revelação de Deus e o Sermão do Mestre (assim como Jesus Cristo - É Deus e Homem. Em termos de importância semântica, o Sermão da Montanha é a Revelação, os principais mandamentos de Deus, porém, em termos de gênero, em termos da natureza da comunicação (que este texto recria), em termos da atividade do orador em um esforço para convencer os ouvintes, isso é um sermão.

O Sermão da Montanha nos permite apresentar as características da pregação cristã primitiva: a escala universal e escatológica do sermão, sua preocupação com as "últimas questões" do ser; sua simplicidade, naturalidade, sinceridade; seu caráter enfaticamente não livresco, de "rua" e puramente oral, inculto ("a justiça dos escribas e fariseus" é o que os seguidores de Jesus devem transcender, a pregação ensina); expressividade natural da fala excitada, argumentativa e persuasiva; seu poder e habilidade comunicativo-retóricos, provavelmente não prudentes, mas espontâneos e, portanto, ainda mais eficazes (com apelo a imagens expressivas, meios especiais para ativar a atenção dos ouvintes e induzi-los a certas decisões e ações).

Fontes históricas atestam que, nos primeiros séculos do cristianismo, o sermão era um acompanhamento comum ao próprio serviço a Deus (liturgia) e às orações coletivas. A instrução e exortação do primata para imitar essas coisas maravilhosas é um sermão cristão primitivo. Ela foi chamada homilia (grego omilia - reunião, comunidade; conversação, ensino). Mais tarde veio o termo homilética - "regras para a composição de sermões; a ciência da eloquência da igreja." Foi preservada a informação de que os guias práticos de homilética eram, entre outras coisas, Orígenes (185-254), famoso teólogo e estudioso bíblico.

A pregação dominical no cristianismo ocidental medieval, especialmente em grandes igrejas, era bastante comum. Ao mesmo tempo, as diretrizes normativas para a pregação estiveram ausentes por muito tempo. Acreditava-se que a palavra pastoral sobre Deus não precisava de enfeites retóricos e que a fé sincera incitaria a palavra certa. Em parte, tais pontos de vista foram apoiados pela aparente simplicidade, "desordem" composicional do "Sermão da Montanha" ou das epístolas do apóstolo Paulo.

Nas universidades, as faculdades de teologia ministravam o chamado sermão "temático", distinguindo-o da homilia como um sermão "livre" e sem sofisticação. Em um sermão "temático", era necessário, de acordo com certas regras lógicas e retóricas, desenvolver o "tema" declarado no título do sermão. O “tópico” pode ser uma linha das Escrituras, um elogio a um feriado ou um santo (em cujo dia de memória um serviço está sendo realizado), uma interpretação do nome do santo ou qualquer nome em geral, uma discussão de um evento cujo aniversário cai no dia do culto, etc. Tais sermões eram lidos nos templos, ou seja, eram um tipo de discurso público oral solene, porém, eram preparados com antecedência, ou seja, também existiam na forma escrita, e muitas vezes eram posteriormente impresso como obras de valor teológico, jornalístico e estético independente.

O sermão "temático" (também chamado de "universidade") por vários séculos foi sentido como o auge do aprendizado retórico da igreja.

O sermão, em certo sentido, se opõe ao culto propriamente dito (liturgia). Se a ordem dos serviços é estritamente prescrita pelo Livro de Ofícios e pelo Typicon, então a pregação é um gênero livre, "seu responsável, menos obrigatório, e, portanto, oferece ao pregador a oportunidade de uma certa escolha de conteúdo e método de comunicação do ensino pastoral com os fiéis (a escolha, é claro, dentro de certos limites) Novas tendências em Basta dizer que a entrada de línguas populares no templo começou com um sermão, depois a leitura de passagens das Escrituras na língua popular foi permitido, mais tarde - novas orações de hinos, e só por último a linguagem popular foi permitida na liturgia.

8. Exegese e hermenêutica cristãs. Evangelhos e salmos explicativos

condições exegese и hermenêutica voltar às palavras gregas com um significado semelhante (embora raízes distantes) e, portanto, são traduzidas quase da mesma maneira: exegese (do grego. exegetikos - explicação) - esta é uma explicação, interpretação; hermenêutica (do grego hermeneutikos - explicar, interpretar) - arte, técnica de interpretar textos clássicos.

Às vezes, esses termos são entendidos da mesma maneira (por exemplo, no Dicionário Enciclopédico Soviético). Ou eles vêem uma diferença entre eles, e há duas interpretações principais dessas diferenças:

1) a exegese interpreta o texto com o máximo de consideração pelas condições históricas específicas de sua criação, enquanto a hermenêutica se preocupa com a interpretação de uma fonte histórica do ponto de vista de hoje;

2) a hermética busca compreender o texto "a partir de si mesmo" por meio de uma análise exaustiva de seu vocabulário, gramática e qualidades expressivo-estilísticas, enquanto a exegese se vale ativamente de dados "externos" (notícias históricas, evidências de fontes independentes). Às vezes, a hermenêutica é entendida como os princípios fundamentais da interpretação e a exegese como a explicação de um determinado texto. No entanto, é claro, nenhum par de termos, porém, além de dois ou três, será suficiente para designar todos aqueles aspectos e níveis de compreensão do texto que a psicologia e a filosofia modernas distinguem nesse processo. Portanto, o uso ambíguo e indistinto desses termos ainda é inevitável e geralmente tolerável.

Na tradição cristã, o comentário da Sagrada Escritura começa já no "Novo Testamento", em particular, nos casos em que a fala do narrador ou personagem contém uma referência "surda" ao Antigo Testamento, e então o evangelista dá sua interpretação detalhada , enquanto nas margens do texto ao longo do tempo começou a abreviar o lugar na Bíblia a que este versículo se refere.

Além disso, as interpretações de certos versículos das Escrituras eram comuns nos sermões - tanto na homilia ingênua dos primeiros cristãos quanto em sermões eruditos posteriores, que muitas vezes eram construídos precisamente como uma interpretação detalhada da máxima bíblica. Mais tarde, eles começaram a criar interpretações consistentes (verso por versículo) de livros individuais da Sagrada Escritura. As primeiras interpretações desse tipo foram feitas pelos pais da igreja bizantina nos séculos IV e VI. As interpretações eram necessárias para a pregação e a catequese, para o treinamento dos sacerdotes, bem como para as tarefas mais gerais e amplas de desenvolver a teologia e compreender a Escritura de forma abrangente. Gradualmente, no cristianismo oriental, foram criadas interpretações (em grego) e traduzidas para o eslavo eclesiástico em todos os principais livros do Novo Testamento, bem como em alguns livros do Antigo Testamento - principalmente naqueles que eram lidos durante o culto.

Como resultado, desenvolveu-se um tipo especial (ou gênero) de textos canônicos - o Evangelho Explicativo, o Saltério Explicativo, o Apóstolo Explicativo. Livros desse tipo incluíam o texto bíblico e comentários sobre ele. Os eslavos ortodoxos, mesmo em livros pré-impressos para o "Saltério" e "Cântico dos Cânticos", tiveram várias versões sensatas (em eslavo eclesiástico), porém, não houve interpretações para alguns livros (inclusive para o "Pentateuco de Moisés" havia uma interpretação apenas para os primeiros capítulos" Gênesis, que falava da criação do mundo.

Nos tempos modernos, o cristianismo desenvolveu interpretações de todos os livros do Antigo e do Novo Testamento. Na tradição russa, tais obras podem ter diferentes designações de gênero, cf.: "A Revelação do Senhor sobre as Sete Igrejas Asiáticas (Uma Experiência de Explicação dos Três Primeiros Capítulos do Apocalipse)" L. Zhdanova, "O Apocalipse e a falsa profecia que ele expõe" N. Nikolsky, "Coleção de artigos sobre leitura interpretativa e instrutiva do Apocalipse" M. Barsova etc.

O estilo e o caráter da interpretação moderna das Escrituras podem ser julgados a partir da seguinte passagem do comentário sobre o Apocalipse (o comentário refere-se às palavras sobre o Livro na mão direita dAquele que está sentado no trono, escrito por dentro e por fora, selado com sete selos (Apocalipse 5,1:24): "Os Livros nos tempos antigos consistiam em pedaços de pergaminho enrolados em um tubo ou enrolados em uma vara redonda. Um cordão era enfiado dentro de tal pergaminho, que era amarrado do lado de fora e anexado com um selo. Às vezes, um livro consistia em pergaminho, que era dobrado em forma de leque e puxado sobre um caroço, impresso com selos, digamos, na dobra ou dobra de um livro. Nesse caso, a abertura de um selo era feita era possível abrir e ler apenas uma parte do livro. A escrita geralmente era feita em um lado interno do pergaminho, mas em casos raros eles escreviam em ambos os lados. De acordo com a explicação de Santo André de Cesaréia e outros. , o livro visto por São João deve ser entendido como a “sábia memória de Deus”, na qual tudo está inscrito, bem como a profundidade dos destinos divinos. Consequentemente, todas as definições misteriosas da sábia providência de Deus em relação à salvação das pessoas foram inscritas no livro. Os sete selos significam a afirmação completa e desconhecida do livro, ou a economia das profundezas sondadoras do Espírito Divino, que nenhum dos seres criados pode resolver. O livro também se refere a profecias, que o próprio Cristo disse que foram parcialmente cumpridas no Evangelho (Lucas 44:XNUMX), mas que o restante será cumprido nos últimos dias. Um dos Anjos poderosos clamou em alta voz para que alguém abrisse este livro, abrindo seus sete selos, mas ninguém foi considerado digno “nem no céu, nem na terra, nem debaixo da terra” que ousasse fazer isso.

Estilisticamente, as interpretações gravitam em torno dessa simplicidade, certeza e "transpersonalidade" de exposição, que são inerentes aos manuais de teologia dogmática. As interpretações são democráticas e, portanto, são usadas na pregação oral e na catequese. Ao mesmo tempo, as interpretações são estudadas por teólogos, filósofos e historiadores da cultura espiritual. No conjunto, a interpretação é um gênero responsável, representativo e, à sua maneira, final da filologia bíblica.

O volume total de estudos sobre a interpretação de textos bíblicos é enorme, suas direções são diversas e os resultados determinaram em grande parte o próprio perfil do conhecimento humanitário no mundo cristão. Estudos de exegese bíblica levaram a concomitantes descobertas metodológicas notáveis ​​(por exemplo, de nível como o ensino de Filo de Alexandria sobre os quatro níveis de interpretação do texto); ao surgimento de ramos inteiros do conhecimento humanitário, desconhecidos na antiguidade (por exemplo, lexicografia e, em particular, lexicografia explicativa; teoria da tradução; crítica textual). No círculo de estudos históricos e filológicos relacionados a certas regiões e épocas (como a filologia clássica européia, explorando a antiguidade européia; como a filologia germânica; eslava; índia antiga; românica; fino-úgrica, etc.), estudos bíblicos (filologia bíblica) é a disciplina mais antiga e desenvolvida. Devido ao notável valor religioso e cultural dos monumentos que estuda, a filologia bíblica supera todas as outras filologias na quantidade e qualidade do trabalho de pesquisa "investido" no estudo de cada fonte. Os sucessos dos estudos bíblicos mundiais possibilitaram a realização de edições críticas (científicas) das Sagradas Escrituras cristãs, que representam as maiores conquistas da cultura editorial da humanidade moderna.

9. O destino do direito canônico no cristianismo

Ao contrário do judaísmo e do islamismo, no cristianismo os princípios mais importantes da lei estão contidos não no confessionário, mas em textos seculares que remontam a fontes pré-cristãs. As nações cristãs, uma vez submetidas a Roma, à medida que a civilização se desenvolveu, gradualmente começaram a aceitar a maior conquista da cultura antiga - o direito romano, cuidadosamente codificado e elaborado em detalhes nas áreas mais vitais - no direito civil e penal.

Se no judaísmo e no islamismo os princípios básicos do direito confessional (assim como o direito civil) estão contidos nas Sagradas Escrituras - no Tanakh e no Alcorão, as fontes do direito canônico entre os cristãos estão associadas não às Escrituras, mas à Tradição. Estas são as regras dos Padres da Igreja, decisões de concílios ecumênicos e locais, decretos papais.

As leis da Igreja estão conectadas de uma forma ou de outra com a legislação secular e o poder secular e geralmente são mais dependentes das condições locais (do que, digamos, discordâncias cristológicas). Portanto, no campo do direito eclesiástico, muito antes da divisão oficial (em 1054) da Igreja cristã em católica e ortodoxa, começaram a tomar forma características que aprofundaram as diferenças entre o cristianismo oriental e ocidental.

10. O dogma da Santíssima Trindade e a "heresia ariana"

A doutrina cristã da Trindade de Deus se desenvolveu no século IV, em acaloradas disputas com diferenças religiosas. O dogma da Santíssima Trindade é reconhecido como a base da doutrina cristã e o principal problema teológico do cristianismo. Ao mesmo tempo, o dogma da Santíssima Trindade "é um dogma misterioso e incompreensível ao nível da razão" (teologia dogmática).

De acordo com o ensino cristão, a Santíssima Trindade são as três pessoas (três hipóstases) de Deus: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Eles são "incriados" e "não nascidos", "consubstanciais", ou seja, eles têm uma Essência Divina e "equilíbrio".

Ário (256-336 BC), um sacerdote de Alexandria, ensinou que o Filho de Deus foi criado por Deus Pai, ou seja, é a criação de Deus e, portanto, não Deus. Mas o Filho é "reverenciado pela Divindade", dotado de poder divino, portanto pode ser chamado de "segundo Deus", mas não o primeiro. Segundo Ário, o Espírito é a mais alta criação do Filho, assim como Ele mesmo é a mais alta criação do Pai. Ário chamou o Espírito Santo de "neto" (teologia dogmática).

Ário foi condenado pelo Primeiro Concílio Ecumênico (Niceno) em 325 e morreu no exílio. Novas decisões anti-arianas foram tomadas no Segundo Concílio Ecumênico (Constantinopla) em 381. A "heresia ariana" era um fantasma no século XVII. para Velhos Crentes Russos.

O arianismo como corrente do pensamento cristão até o século VI. perdeu o sentido. No entanto, as divergências na compreensão da Trindade na Santíssima Trindade continuaram a excitar os teólogos.

As diferenças entre o cristianismo ocidental e oriental na interpretação da Trindade levaram ao surgimento de duas edições diferentes do Credo Cristão.

A mudança ocidental no Credo - o filioque (e do Filho) foi adicionado - reflete um entendimento diferente, não "equilíbrio", mais subordinado da Trindade: o Filho é mais jovem que o Pai, o Pai e o Filho são as fontes do Espírito. Esta opinião foi defendida Santo. Agostinho, separando o Pai do Filho como as fontes do Espírito. À fórmula anterior: O Espírito vem do Santo Padre. Agostinho acrescentou: e do Filho. O conselho local de Toledo (589) incluiu esta combinação - e do Filho - no artigo 8º do Credo:

[8] E no Espírito Santo, o Senhor, que dá vida a todos, que procede do Pai e do Filho, que é honrado e glorificado igualmente com o Pai e com o Filho, que falou pelos profetas.

Foi essa divergência dogmática, expressa na adição ocidental das palavras "e do Filho", que mais tarde (em 1054) se tornou uma razão parcial e razão para a divisão do cristianismo em Igreja Ocidental (Católica Romana) e Oriental ( Igreja Ortodoxa Grega).

É difícil dizer o que para St. Agostinho e seus seguidores foram simbolizados pelo filioque. Mas ainda mais impressionantes são as consequências dialéticas que o filósofo russo do século XX associa ao filioque. “A religião do Ocidente que inclui na sua doutrina o dogma do filioque, isto é, a doutrina do aparecimento do Espírito Santo tanto do Pai como do Filho, contém uma distorção da base principal do Cristianismo. uma doutrina pressupõe que o Espírito Santo aparece "aquilo em que o Pai e o Filho são um"; neste caso há uma unidade especial não em substância ou personalidade, mas no suprapessoal. Segue-se que o Espírito Santo é inferior a o Pai e o Filho, mas isto significa “blasfêmia contra o Espírito Santo”. Mas, sem o Espírito Santo, a criatura não pode ser divinizada; portanto, o menosprezo do Espírito Santo leva à depreciação de Cristo em sua humanidade e à ideia de que a existência empírica não pode ser completamente deificada ou tornar-se absoluta.

As verdades confessionais aprovadas do Apocalipse (dogmas) refletem uma compreensão estritamente definida das principais categorias religiosas. Supõe-se que tal compreensão do Apocalipse seja assimilada pelos crentes, e não tanto com a mente, mas com o "coração" de uma pessoa, sua alma crente.

PALESTRA 15. Islã

1. O Alcorão: o Livro incriado enviado do Céu

O islamismo, a mais jovem das religiões mundiais, desenvolveu-se sob forte influência das religiões dos povos vizinhos - judaísmo, cristianismo, zoroastrismo. Como essas tradições, o Islã pertence às religiões das Escrituras. Ao mesmo tempo, as características inerentes às religiões da Escritura e, sobretudo, a interpretação não convencional do signo linguístico (literalismo na interpretação ou tradução do signo; uma atitude conservadora e protetora em relação ao texto sagrado; a indistinguibilidade fundamental de alguns sinais e o que eles denotam) são expressos no Islã com a maior completude e força. Essa originalidade do Islã se manifesta em vários eventos de sua história, bem como em vários dogmas e regulamentos especiais sobre a prática do uso do Alcorão no culto, sua tradução, interpretação, estudo na escola etc.

Alcorão do árabe "alcorão" - literalmente - "leitura; o que é lido, pronunciado". O Alcorão também é chamado pelas palavras "mushaf", "kitab" (em árabe "livro", lembre-se que a palavra Bíblia também é traduzida do grego como "livro"); no próprio Alcorão, a palavra "dhikr" também é usada para designar o Alcorão, ou seja, "aviso, lembrete".

Todo o texto do Alcorão é um discurso direto de Allah (da 1ª pessoa), dirigido ao profeta Maomé ou (mais frequentemente) através do profeta às pessoas.

Se a Revelação de Yahweh a Moisés ocorre em condições próximas a cataclismos geológicos, então Maomé, o profeta de Alá e fundador do Islã, “uma natureza nervosa e rebelde, uma alma sempre envolvida em uma confusão misteriosa” (Masse), nos momentos da Revelação ele próprio experimenta um choque extático, sintomaticamente semelhante a um transe místico ou epilepsia . No escrito V.S. Solovyov (1896) da biografia de Maomé, sua condição naquela noite do mês de Ramadã 610, quando o anjo Jibr il (para os cristãos este é o arcanjo Gabriel) em nome de Alá começou a enviar-lhe o Alcorão, recriado como segue: Muhammad está em uma caverna, ele está cansado de longas e infrutíferas reflexões durante seu retiro anual. “De repente, senti em um sonho que alguém se aproximou de mim e disse: Leia. Eu respondi: não! seu Senhor, que cria um homem de um coágulo de sangue. Leia: seu Senhor - Ele é misericordioso - dá a conhecer através de uma vara de escrever, dá a conhecer o que ele não sabia" (Sura, 96,1, 6-XNUMX). o fenômeno se afastou de mim e eu acordei e senti que essas palavras estavam escritas em meu coração.

Tudo o que ele ouviu ("escrito no coração") naquela noite e em muitos dias e noites subsequentes por quase 20 anos, Muhammad repetiu palavra por palavra para seus companheiros de tribo, preservando o "discurso direto" da Revelação de Allah (ou seja, o formas da 1ª pessoa em todas quando Deus fala de si mesmo).

A "transmissão" de Alá do céu e a "transmissão" de suas palavras pelo profeta ao povo continuou de 610 a 632, primeiro em Meca, depois em Medina. A fé na Revelação de Alá, Maomé, "graças à sua sincera piedade, maravilhoso dom de eloquência e perseverança, acabou por inspirar todos os que o rodeavam" (Masse, 1963, 37).

2. Alcorão - "profecia concluída"

O ensino islâmico considera o Alcorão uma "profecia completa" e vê nisso sua superioridade sobre os livros sagrados dos judeus e cristãos. De acordo com o Alcorão, judeus e cristãos acreditam no mesmo Deus que os muçulmanos - esta é a antiga fé do antepassado de árabes e judeus, Abraão (árabe Ibrahim), e Deus já enviou às pessoas seus profetas e Apocalipse: judeus - Moisés ( árabe Musa) e a Torá, os cristãos - Jesus (árabe Isu) e o Sermão da Montanha. No entanto, tanto judeus como cristãos quebraram a Aliança, distorceram e esqueceram a palavra de Deus, tornando-se assim infiéis. No entanto, judeus e cristãos, segundo o Islã, ocupam um lugar especial no mundo não-muçulmano (isto é, entre os infiéis): são o Povo do Livro (ahl al-kitab). Eles, ao contrário dos pagãos, podem viver em um estado islâmico e sob seu patrocínio, sem necessariamente se converter ao islamismo). Então Deus, em sua última tentativa de guiar as pessoas no caminho justo, enviou-lhes seu melhor profeta - o "selo dos profetas" Muhammad - e através dele transmitiu seu Testamento na forma mais completa e completa - o Alcorão.

Assim, de acordo com a doutrina islâmica, o Alcorão é a palavra final de Deus dirigida às pessoas, os muçulmanos são um povo especial escolhido por Deus para o último Testamento, e o Islã, que remonta à antiga fé dos antepassados ​​e ao mesmo tempo contém uma "profecia consumada", ocupa uma posição excepcional dentro das religiões do mundo.

O culto intensificado das Escrituras no Islã manifestou-se claramente na disputa dogmática sobre a criação ou não criação do Alcorão. De acordo com o conceito original e ortodoxo, o Alcorão não foi criado: ele, assim como as letras árabes com as quais foi escrito, cada palavra de Allah, o próprio livro do Alcorão como corpo físico (o protótipo dos livros terrenos, a "mãe do livro", como é dito na 13ª sura) sempre existiu, desde a eternidade e foi mantida no sétimo céu em antecipação à chegada daquele que seria mais digno de receber a palavra de Deus. Este homem era Muhammad, o profeta de Alá.

Opositores racionais do dogma da incriação do Alcorão, que se declararam pela primeira vez na virada dos séculos VIII-IX. negou a tese da incriação sob a bandeira da defesa do monoteísmo.

3. "Colecionador do Alcorão" Osman (856)

Os primeiros registros de discursos individuais do profeta foram feitos durante sua vida. Seu conjunto completo foi compilado em 655, ou seja, menos de um quarto de século após a morte do fundador da religião. No entanto, várias listas diferentes e contraditórias circularam, "de modo que se referiam não ao Alcorão em geral, mas ao Alcorão de tal e tal" (Barthold), que nas condições de uma jovem sociedade muçulmana ameaçava com instabilidade religiosa e política.

O texto consolidado final do Alcorão foi estabelecido em 856 depois de estudar e selecionar uma série de listas por ordem Osman, genro de Maomé, cronologicamente o terceiro califa do profeta (califa árabe - sucessor, deputado), que ficou na história do Islã como o “colecionador do Alcorão”. A edição otomana foi enviada em diversas listas para as principais cidades, e todas as listas anteriores foram ordenadas a serem queimadas. O "Alcorão Otomano" tornou-se o texto oficial aceito hoje no Islã. Nenhuma cópia não canônica do Alcorão sobreviveu e as informações sobre suas características são extremamente escassas.

No entanto, os muçulmanos também tiveram problemas por vários séculos relacionados à canonicidade das Escrituras, ou melhor, à sua incorporação sólida. A edição otomana codificou a composição e sequência das suras e seu plano léxico-semântico. No entanto, persistiram sérias discrepâncias na leitura do Alcorão (devido à imprecisão da escrita árabe, na qual as vogais curtas não tinham uma expressão de letra).

Essas discrepâncias causavam cada vez mais ansiedade entre os crentes. Finalmente, no século X. sete teólogos de maior autoridade, cada um dos quais recebeu dois leitores experientes do Alcorão, reconheceram sete maneiras de ler o Alcorão como canônicas. Destas sete opções, apenas duas estão atualmente em uso prático. Observe que as dificuldades com a leitura canônica do Alcorão estimularam o desenvolvimento precoce e bem-sucedido do conhecimento fonético entre os árabes.

4. "Sunnah" do Profeta Muhammad e Hadith

Para os muçulmanos, o papel da Sagrada Tradição, destinada a complementar e explicar o Alcorão, é desempenhado pela "Sunnah" - a biografia do criador da religião. A fonte doutrinária primária do Alcorão, que é um registro do monólogo de Alá, como se transmitido através de Maomé, quase não contém informações objetivas ("épicas", transmitidas por um observador externo) sobre o profeta-criador da religião (ao contrário de o Tanakh, Avesta ou o Novo Testamento). Ecos de eventos da vida de Muhammad no Alcorão, no entanto, são apenas sugestões fragmentárias, cujo fundo real só pode ser entendido com base em um vasto conjunto de dados históricos que não estão incluídos no texto do Alcorão. 'um.

Em termos funcionais, a "Sunnah" é uma fonte doutrinária de "segunda ordem" (como o Talmud no judaísmo ou os escritos patrísticos no cristianismo), enquanto em termos de conteúdo é uma biografia do profeta. O biografismo aproxima a "Sunnah" não apenas de fontes doutrinárias de "primeira ordem" (com narrativas históricas no Tanakh, com histórias sobre Zoroastro no Avesta, ou com episódios biográficos nos Evangelhos), mas também com escritos religiosos posteriores ( principalmente com vidas cristãs de santos).

A palavra árabe "sunna", que se tornou a designação da biografia de Maomé e da Sagrada Tradição Islâmica, significa literalmente "caminho, exemplo, modelo". A Sunnah contém histórias sobre as ações e ditos do Profeta Muhammad. As normas religiosas e éticas aprovadas pela "Sunnah" refletem os costumes e regras da comunidade urbana árabe, complementados pelas normas da ortodoxia muçulmana.

Esta é a segunda (depois do Alcorão) base da lei islâmica. A expressão "observar a Sunnah" significa "imitar Muhammad, levar uma vida muçulmana correta". Havia também uma fórmula estável Em nome do Livro de Allah e da Sunnah de seu profeta - uma espécie de oração iniciática entre os muçulmanos.

No Islã, quase não há conflitos conhecidos relacionados às diferenças de compreensão da oposição "Sagrada Escritura (Alcorão) - Sagrada Tradição (Sunnah do Profeta)". Nos séculos IX-X. "Sunnah" está começando a ser lido quase no mesmo nível do Alcorão. A "Sunnah do Profeta" muito cedo foi chamada para complementar a palavra de Alá, e independentemente de ser consistente com o Alcorão ou introduzir novas disposições. Foi reconhecido e declarado que se a "Sunnah" pode prescindir do Alcorão, então o Alcorão não pode prescindir da "Sunnah" (Masse). Como um sinal de reverência pela "Sunnah", os muçulmanos legítimos começaram a se chamar Ahl as-Sunnah, ou seja, "povo da Sunnah, ou sunitas". No entanto, as correntes e seitas xiitas que se opõem aos sunitas também reverenciam a "Sunnah do Profeta" junto com o Alcorão.

Inicialmente, a "Sunnah", como as histórias sobre os profetas entre os judeus, ou sobre Jesus entre os cristãos, era transmitida oralmente e servia como complemento da lei escrita - o Alcorão. Os primeiros distribuidores da "Sunnah" foram os companheiros de Muhammad, que, em vários casos conflitantes ou difíceis da vida, como argumento em uma disputa, começaram a relembrar as ações do profeta, suas palavras e até o silêncio, que poderiam servir como um exemplo.

Tais lendas começaram a ser chamadas de hadiths (árabe para "mensagem, história").

Os primeiros hadiths orais datam da segunda metade do século VII e início do século VIII. Nos séculos VIII-IX. Hadith começou a ser escrito. A "Sunnah" como um todo tomou forma no século IX. A partir de meados do século VII coleções temáticas de hadiths e coleções que combinavam hadiths de um transmissor foram compiladas. Milhares de hadiths são conhecidos, mas nem todas as tradições têm a mesma autoridade. No Islã, costuma-se destacar seis coleções principais de hadiths, muitos secundários e vários insuficientemente confiáveis ​​(estes últimos são uma espécie de apócrifos muçulmanos).

5. "Armadura espiritual" da teologia islâmica

O Islã é frequentemente descrito como uma religião simples, herdando a mentalidade de um clã ou comunidade vizinha e acessível às massas de pessoas comuns. Portanto, é natural que muitos dos problemas que preocuparam os teólogos cristãos durante séculos e cuja essência se resumia à necessidade de compreender racionalmente a super-racionalidade das Escrituras simplesmente não tenham surgido no Islã.

No entanto, a teologia islâmica tinha seus próprios problemas, complexos à sua maneira, muitas vezes em aspectos e colisões que eram inesperados para o cristianismo.

O fato é que o Islã não é apenas fé e religião. O Islã é um modo de vida, o Alcorão é um "livro judicial árabe", e é esse "entrelaçamento" do Islã em situações de vida cotidiana e responsável que cria a originalidade fundamental do Islã e explica as principais colisões da teologia islâmica. Em comparação com o Islã, a teologia cristã aparece como uma "arte pela arte" intelectual extremamente especulativa e abstrata, distante da vida. Por sua vez, a teologia islâmica, em comparação com a cristã, parece estar muito mais preocupada com jurisprudência e rituais diários na vida cotidiana do que com disputas sobre os atributos de Alá, o Alcorão incriado ou a predestinação divina do destino humano. Além disso, o monoteísmo extremo e radical inerente ao Islã imediatamente descartou a própria possibilidade de análogos muçulmanos em relação a um tópico central e carregado de heresia da teologia cristã como a Santíssima Trindade.

Os principais problemas teóricos da teologia muçulmana estão próximos das disputas que agitavam a teologia cristã: sobre a natureza de Alá; sobre a relação entre fé e razão; sobre o livre arbítrio do homem e a predestinação de Deus de seu destino; sobre o julgamento póstumo do falecido e sua vida após a morte; sobre a relação entre o Alcorão e a "Sunnah" (ou seja, Escritura e Tradição); sobre os princípios de interpretação dos textos sagrados; sobre a relação entre religião e sociedade (no desenvolvimento do princípio de fusão das comunidades religiosas e políticas, proclamado por Maomé).

Especificamente, os problemas dogmáticos muçulmanos estão ligados à questão da criação ou não criação do Alcorão. Após um século e meio de discussões, a opinião fundamentalista sobre a incriação venceu: o Alcorão "antes que o criador não seja criado".

A originalidade da teologia muçulmana é vista às vezes em certa desintegração semântica da imagem do mundo, na predominância de uma visão de mundo ocasionalista e pensamento atômico no Islã. Por exemplo, a doutrina muçulmana popular considera o tempo uma sequência discreta (descontínua) de átomos de tempo. "Deus recria o mundo em cada um dos átomos do tempo, mas apenas para o momento da duração desse átomo. Tal ocasionalismo pretendia afirmar o poder absoluto de Deus no sentido de sua completa independência de leis e obrigações, inclusive de suas próprias instituições" (Gruenebaum).

Ocasionalismo (do latim occasio - ocasião, ocasião) - uma visão filosófica segundo a qual quaisquer eventos e fenômenos do mundo não são acidentes interligados (e nem mesmo uma “cadeia de acidentes”), mas um “acúmulo aleatório de acidentes”. O ocasionalismo e a visão de mundo discreta encontram uma variedade de expressões no Islã. Por exemplo, a fé é definida como a soma das boas obras. Considera-se que uma pessoa consiste em átomos e acidentes (estáveis, mas independentes das características da substância)... Na discrição e ocasionalidade da imagem muçulmana do mundo, culturologistas e estudiosos islâmicos veem um fator que cria a originalidade da literatura artística islâmica .

A tendência de ver o mundo como descontínuo, por um lado, e focar em detalhes e episódios individuais, e não na conexão e completude da composição, por outro, é gerada pela própria essência do Islã. Há uma proximidade mútua da literatura e da doutrina filosófica e teológica do Islã. Essas características da literatura podem ser interpretadas como um "fenômeno especificamente islâmico".

A teologia sempre ocupou um lugar excepcionalmente prestigioso na civilização islâmica. Os muçulmanos viram nele não apenas alta sabedoria, mas também conhecimento prático importante, a chave para a Revelação de Allah e a "Sunnah" do Profeta, para a lei islâmica Sharia. Ao mesmo tempo, o alto prestígio do saber ou da ocupação, via de regra, não condiz com seu caráter de massa e acessibilidade. Essa circunstância, bem como as tendências conservadoras-protetoras essenciais para o Islã como religião das Escrituras e para a sociedade muçulmana primitiva em geral – tudo isso fortaleceu as características do sistema fechado e autoritário da “armadura espiritual do Islã” na teologia islâmica.

O desejo de estreitar o círculo dos teólogos e dificultar o acesso à informação teológica já em 892 fez com que um decreto especial do califa em Bagdá proibisse os livreiros de vender livros sobre dogmática, dialética e filosofia. O dogma do Islã está concentrado em um versículo do Alcorão: "Ó fiéis! Creiam em Allah e em Seu mensageiro, na escritura que Ele enviou ao Seu mensageiro e na escritura que Ele enviou antes. acredite em Allah e em Seus anjos, em Suas escrituras e em Seus mensageiros, e no último dia ele se extraviou em um grande erro" (4, 135).

As palavras “...a Escritura que Ele enviou antes” indicam as Sagradas Escrituras dos Judeus e dos Cristãos. De acordo com o dogma islâmico, Deus, mesmo desde Maomé, enviou Revelação às pessoas através dos profetas, mas as pessoas não deram ouvidos ao profeta e se afastaram dos convênios de Deus. E somente Maomé, o “selo dos profetas”, isto é, o último e principal profeta da verdadeira fé, foi capaz de tirar os crentes do erro.

Assim, no Islã, a regulamentação da teologia foi alcançada, em primeiro lugar, pela restrição do acesso à informação e, em segundo lugar, pela dogmatização precoce e rígida das principais verdades doutrinárias. A natureza do controle sobre o conhecimento teológico encontra correspondência nas principais tendências na gestão de todas as informações religiosas no Islã. A rápida codificação das Escrituras, a eliminação radical das versões não canônicas (apócrifas) do Alcorão (por ordem do califa: queimar), o poder informacional da tradição, constantemente reproduzido no isad - tudo combinado com regulamentação radical e dogmatização da teologia caracteriza o Islã como a religião mais rigidamente organizada das Escrituras.

6. Como o Islã é aceito

O credo islâmico completo é chamado aqida (árabe "fé, dogma"). Os sunitas têm vários conjuntos de dogmas: o mais popular é atribuído a Abu Hanife (VIIIc.), então o conjuntoXIII c. e no final do século XV.

Há também um Credo abreviado - "Shada" (do árabe shahida - para testemunhar). De acordo com V.V. Bartold, "Shahadah" surgiu como uma exclamação orante e distintiva, que entre os primeiros muçulmanos serviu como um sinal de diferença em relação aos não-muçulmanos, especialmente aos pagãos (Barthold, 1992. 136).

"Shahada", como o símbolo cristão, começa com um verbo na 1ª pessoa do singular, traduzido como "eu testifico". Tal começo está próximo o suficiente da primeira palavra do Símbolo Cristão - igreja. - glória. "Eu acredito" ou lat. "credo".

O Símbolo Islâmico contém um resumo conciso dos dois principais princípios do Islã:

1) existe um, único, eterno e todo-poderoso Deus - Allah;

2) Allah escolheu um árabe de Meca, Maomé, como seu mensageiro.

Todo muçulmano conhece o som árabe e o significado do símbolo da religião do Islã: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Testifico que não há divindade além de Alá, e Maomé é o mensageiro de Alá". A tríplice pronúncia desta fórmula na presença de um oficial, e não necessariamente no templo, constitui o ritual de aceitação do Islã.

Não há catequese: o convertido ao Islã não precisa passar por um treinamento prévio nos fundamentos da fé. Os muçulmanos não têm o clero como propriedade com graça especial; não há nenhuma igreja servindo como intermediária entre o homem e Alá. Nas atividades de "pessoas de religião" (imãs "líderes de oração", ministros de mesquitas, pregadores, especialistas em lei islâmica e hadith, professores de teologia), as funções das autoridades espirituais e seculares são praticamente inseparáveis.

Além do "Shahada", várias fórmulas verbais são usadas na vida cotidiana muçulmana, que são consideradas sinais simbólicos de lealdade a Alá. Por exemplo, a exclamação de Allahu Akbar - "Allah é o maior" - é o grito de guerra dos guerreiros muçulmanos, e a exclamação cotidiana e uma inscrição comum nos edifícios. Há também um clichê amplamente utilizado, que pode ser traduzido como "Confio em Allah para tudo". Todos os textos muçulmanos e discursos oficiais começam com a frase "Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordioso", porque é assim que cada nova sura começa no Alcorão.

O resumo mais curto do principal dogma do Islã está contido na 112ª sura do Alcorão, que é chamada de "Purificação (fé)":

"Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordioso!

Diga: "Ele - Allah - é um,

Alá é eterno;

não foi gerado e não nasceu,

e ninguém era igual a Ele!"

Os principais princípios do Islã também são estabelecidos na primeira sura do Alcorão "Fatih" (literalmente "abertura"). Consiste em apenas 7 versículos e está incluído na oração obrigatória de um muçulmano, que é lida pelo menos 10 vezes por dia.

7. Cânone de oração do Islã

Em comparação com o cristianismo e especialmente a ortodoxia, o culto muçulmano pode parecer quase asceticamente simples e monótono. É estritamente regulamentado, não há sacramentos, cantos, música nele. Um dos cinco deveres rituais mais importantes de todo muçulmano é a oração-adoração canônica - salat (árabe), ou em persa - oração. Salat é realizado cinco vezes ao dia, em determinados horários (de acordo com o sol). Na hora marcada, um ministro especial da mesquita - o muezzin (literalmente - “convidando, anunciando”) da torre do minarete ou apenas de uma colina chama os fiéis para a oração obrigatória.

A chamada consiste em várias fórmulas, repetidas sem alteração. Um muçulmano pode rezar não apenas em uma mesquita, mas também em uma casa, em um campo, em geral, em qualquer lugar ritualmente limpo e em um tapete especial (ou esteira). A oração deve necessariamente ser precedida por ablução ritual, para a qual pequenas piscinas especiais são dispostas perto da mesquita. A oração é liderada por um imã - o primaz em oração, o líder espiritual, o chefe da comunidade muçulmana. Ele lê orações, o mulá faz um sermão. No entanto, estritamente falando, nem o muezim, nem o mulá, nem o imã são clérigos: no dogma islâmico não há análogos da categoria cristã do sacerdócio como uma graça especial, dom de Deus.

Na oração ritual de um muçulmano, não há pedidos, mesmo os gerais como "Senhor, tenha piedade!" ou "Senhor, salve!" Salat (oração) expressa e confirma a lealdade e obediência a Allah.

Ao falar de salat (oração), é mais apropriado usar os verbos "executar", "criar", em vez de "pronunciar" ou "sussurrar".

Um muçulmano não pode rezar deitado na cama, andando ou galopando - no Islã é impossível rezar pelo caminho. Salat é um ato separado e independente da alma e da vontade, completamente dedicado a Deus.

Apenas o Alcorão é lido nas mesquitas; Sexta-feira é o dia da oração conjunta obrigatória, no mesmo dia um sermão é ouvido nas mesquitas. O Alcorão é recitado um pouco em voz cantante e geralmente de memória (os profissionais devem saber o Alcorão de cor).

Os muçulmanos ortodoxos são prescritos para rezar cinco vezes ao dia, e não necessariamente em uma mesquita (você também pode em casa, em um campo, na estrada). No entanto, uma vez por semana, às sextas-feiras, os muçulmanos devem rezar na mesquita e, em seguida, o principal sermão semanal (que precede a oração) é entregue - o khutba. Sexta-feira, assim como o sermão do feriado, é proferido por um clérigo especial - khatib; muitas vezes ele também é o imã da mesquita. O sermão é amplamente ritualizado: é proferido em roupas especiais, um estado de pureza ritual é exigido no khatib e a apresentação está próxima da recitação.

Ao contrário do cristianismo, a pregação islâmica não interpreta ou discute as Escrituras. O comentário sobre o Alcorão não é tanto uma área de ética e didática quanto de direito e política. Portanto, comentar o Alcorão (tafsir) é dirigido em maior medida a especialistas profissionais no Alcorão - teólogos e advogados, do que a todos os crentes. Hoje em dia, em vários estados islâmicos, o conteúdo do sermão de sexta-feira é controlado por autoridades seculares; às vezes é composto diretamente por funcionários do governo.

8. "Livro da lei árabe" Alcorão e hadiths

Na 13ª sura do Alcorão (ayat 37) Allah diz sobre o Alcorão: "E então nós o enviamos como um código legal árabe." De fato, as suras 2, 4 e 5 (estes são mais de 500 versos, cerca de um décimo do Alcorão) contêm prescrições para casos religiosos, civis e criminais. A segunda fonte primária da lei islâmica são os hadiths, ou seja, as histórias sobre as ações e declarações do profeta Muhammad e seus companheiros (sobre hadiths e isnad) precedidas por isnad.

Ao mesmo tempo, assim como a "Torá" teve que ser complementada com Lei oral - o comentário legal da "Mishná", mais uma vez comentado no "Talmud", tanto o Alcorão quanto os hadiths precisavam de uma interpretação legal. Os livros sagrados do Islã não contêm um conjunto consistente de leis, e os muçulmanos nunca conduziram procedimentos legais de acordo com o Alcorão de Alá ou a Sunnah de seu profeta. Essas normas jurídicas expressas no Alcorão e no hadith "devem ser vistas mais como um símbolo da identidade muçulmana e uma força que une todos os muçulmanos do que uma ferramenta prática na prática jurídica cotidiana: não é difícil ver aqui uma analogia de uma das funções da lei judaica clássica" (Gruenebaum).

As principais dificuldades no uso legal da Escritura Islâmica (Alcorão) e da Tradição (Sunnah do Profeta, ou seja, Hadith) foram as seguintes.

Em primeiro lugar, as suras do Alcorão ouvidas pelo profeta em diferentes momentos (e Maomé, como é conhecido, ouviu a Revelação de Alá e a "transmitiu" às pessoas por mais de 20 anos), muitas vezes se contradizem, não apenas na metafísica , mas também em termos concretos, questões legais ou rituais. A contradição foi eliminada levando em conta o tempo de "enviar" as suras, e este princípio foi consagrado no Alcorão: "Allah apaga o que quer e confirma; Ele tem a mãe do livro" (13, 39). O próprio Muhammad começou a levar em conta a cronologia do "envio" quando justificou as contradições entre diferentes suras com referências à vontade alterada de Allah.

Em segundo lugar, recorrer a hadiths como fonte de direito (por exemplo, como uma coleção de precedentes legais e recomendações autorizadas) era difícil porque o grau de confiabilidade de diferentes hadiths era diferente e, mais importante, não reconhecido universalmente. Havia a necessidade de um exame textual dos hadiths, para uma avaliação oficial da antiguidade e confiabilidade de seus isnads.

Em terceiro lugar, o uso direto do Alcorão como um "código de lei árabe" foi dificultado pelo fato de que as normas jurídicas nele contidas eram muitas vezes formuladas de forma muito abstrata e concisa, como se de uma forma colapsada, e com o tempo, as dificuldades em entender tais textos aumentaram. Suas interpretações detalhadas eram necessárias, uma espécie de tradução para uma linguagem comumente compreendida.

Comentário abrangente e desenvolvimento das diretrizes legislativas do Alcorão e hadith tornaram-se o conteúdo principal da teologia Isam. Existem dois tipos principais de interpretação legal dos livros sagrados: tafsir e fiqh.

tafsir, que se difundiu já nos séculos VIII-IX, é uma interpretação científica especial que utiliza, por um lado, métodos de raciocínio puramente religioso e, por outro, todos os tipos de dados sobre a cronologia e a história dos textos sagrados. Tafsir estimulou o estudo histórico e textual das fontes da lei islâmica. Foi aqui, ao estudar a cronologia do Alcorão, que surgiu um gênero especial de tratados acadêmicos sobre as “razões da revelação”, dedicados às circunstâncias e ao tempo do aparecimento de diferentes partes do Alcorão. Aqui, foram desenvolvidos métodos para verificar a autenticidade dos hadiths e coletadas informações biográficas sobre seus transmissores.

Fiqh (Faqiha árabe - entender, saber) é mais prático. Esta é a lei canônica muçulmana, incluindo a teoria da lei islâmica. Fiqh trata da interpretação jurídica direta do Alcorão e dos hadiths, sua interpretação em relação à vida prática da sociedade muçulmana. Uma vez que a Lei é entendida como o conteúdo principal do Alcorão e da Sunnah, o termo fiqh às vezes é amplamente usado para se referir a todo o conjunto de disciplinas religiosas, às vezes para se referir à teologia muçulmana em geral.

Fiqh também é uma justificativa teórica e compreensão da Sharia - o modo de vida correto para um muçulmano; portanto, os termos sharia e fiqh são frequentemente usados ​​de forma intercambiável.

Sharia (do árabe. Sharia - o caminho certo, estrada) - um conjunto de normas legais, princípios e regras de conduta, vida religiosa e ações de um muçulmano; A Sharia está realmente incorporada em trabalhos sobre fiqh e na prática dos tribunais muçulmanos (Sharia). A principal tarefa da Sharia era avaliar as várias circunstâncias da vida do ponto de vista da religião. Fiqh complementou a Sharia em aspectos puramente legais.

Conforme M. B. Piotrovsky, os escritos sobre fiqh constituem o maior grupo de manuscritos árabes medievais. “Fiqh sempre foi matéria obrigatória de educação na família e na escola, objeto de conversas e debates eruditos e semi-educados, tão característicos da vida dos residentes de áreas urbanas muçulmanas” (Islam, 1983.18). Fiqh é conhecido pelos muçulmanos comuns muito mais do que o Alcorão e o dogma.

No mundo moderno do Islã, apenas coleções de fiqh têm força de lei, e o Alcorão e os hadiths são livros principalmente para leitura edificante, fontes primárias de lei e moralidade difíceis de entender.

Assim, pela vontade do destino, os principais livros das duas religiões das Escrituras "Torá" e "Talmude" no judaísmo e o Alcorão e Hadith no Islã acabaram sendo aqueles livros em que os princípios jurídicos fundamentais do judaísmo e do muçulmano civilizações, respectivamente, foram registradas. Ao mesmo tempo, tanto no judaísmo quanto no islamismo, a natureza de "soma da lei" dos livros sagrados era reconhecida como o principal conteúdo da vida. Ao mesmo tempo, a conexão dos livros sagrados com a prática da vida tornou-se possível devido ao fato de que em ambas as civilizações teocráticas, as tradições de comentários se desenvolveram e se fortaleceram ao longo dos séculos, enquanto o principal objeto de comentário era justamente o conteúdo legal dos livros sagrados. Uma interpretação abrangente - teológica, moral, histórico-textológica, lógico-semântica - permitiu revelar plenamente, complementar o desenvolvimento daqueles princípios jurídicos básicos que foram estabelecidos nos livros sagrados.

9. Filosofia religiosa árabe

A filosofia religiosa árabe desenvolveu-se paralelamente ao desenvolvimento da escolástica inicial. No entanto, seu desenvolvimento foi diferente. No início, os árabes adotaram dos gregos principalmente as ideias de Platão e dos neoplatônicos, mas gradualmente começaram a prestar cada vez mais atenção às ideias de Aristóteles, cujas obras (em particular, tratados metafísicos, lógicos e físicos) foram cuidadosamente estudadas. e comentado. Ao mesmo tempo, uma ênfase especial foi colocada na metafísica e na lógica formal.

O aristotelismo não foi aqui cultivado em sua forma pura, foi entrelaçado com elementos do neoplatonismo, pois o platonismo, mais do que as ideias de Aristóteles, atendeu aos interesses da teologia.

O principal significado da filosofia árabe era proteger o Islã e seus dogmas eclesiásticos, portanto, em suas principais características e pontos de partida, coincide com a filosofia escolástica.

No início da filosofia islâmica há dois grandes pensadores. O primeiro deles é um árabe adepto das ideias de Aristóteles al-Kindi (800-aprox. 870), contemporâneo de Eriugena, tradutor e comentarista de Aristóteles. Posteriormente, porém, ele se afasta do puro aristotelismo e passa para o neoplatonismo.

Um fiel seguidor de Aristóteles no século XNUMX. foi al-Farabi (870-950), que viveu e trabalhou em Bagdá, Aleppo e Damasco em 900-950. No entanto, ele também começa a interpretar o sistema de Aristóteles no espírito dos neoplatonistas, extraindo de Aristóteles uma divisão clara e lógica da realidade em áreas separadas de interesse científico. A imagem do mundo espiritual deste período é revelada pelos chamados “Tratos dos Irmãos Puros” - cerca de cinquenta obras sobre religião, filosofia e ciências naturais, escritas por representantes da seita “Irmãos da Pureza e da Sinceridade”, que surgiu no século X e, entre outras coisas, procurou combinar o Islã com a filosofia helenística. Também aqui prevaleceu a ideia neoplatónica: o mundo vem de Deus e regressa a ele.

Em relação à escolástica cristã, o trabalho dos grandes aristotélicos da filosofia árabe é de grande importância: no Oriente foi Avicena, no Ocidente - Averróis.

Avicena (árabe: Ibn Sana, 980-1037) veio do Turquestão Bukhara.

Ele teve uma educação enciclopédica. A principal obra filosófica de Avicena foi o tratado enciclopédico "O Livro da Cura", contendo os fundamentos da lógica, física, matemática e metafísica; além disso, escreveu comentários sobre Aristóteles e muitos outros livros, dos quais o tratado "Canon of Medicine" ganhou grande reconhecimento.

A filosofia de Avicena era teocêntrica, mas em um sentido diferente do cristão. Ele entendia o mundo como um produto da mente divina, mas em nenhum caso da vontade de Deus. O mundo foi criado da matéria, não do nada; a matéria é eterna. O mundo material tem o caráter de uma possibilidade concreta e existe no tempo. Como Aristóteles, o deus de Avicena é um motor imóvel, uma forma de todas as formas, uma condição criativa eterna. O mundo em sua multiplicidade real não foi criado uma vez e diretamente por Deus, mas surgiu gradualmente. A compreensão dos universais também atesta o desenvolvimento paralelo das filosofias árabe e cristã.

Se Avicena era o rei da filosofia árabe no Oriente, então o rei do Ocidente árabe, que influenciou significativamente a filosofia europeia, foi Averróis (árabe: Ibn Rushd, 1126-1196). Ele veio da Córdoba espanhola.

Averróis é conhecido como teólogo, advogado, matemático e sobretudo filósofo. Ele é o autor de comentários famosos sobre Aristóteles, a quem ele considerava o maior dos homens, um verdadeiro filósofo. Ele ocupou altos cargos, desempenhou importantes funções estatais, mas durante o reinado do califa al-Mansur foi enviado para o exílio. Seus tratados, que foram rejeitados pelos teólogos islâmicos, sobreviveram apenas graças aos judeus espanhóis. Segundo Averróis, o mundo material é eterno, infinito, mas limitado no espaço. Deus é tão eterno quanto a natureza, mas não criou o mundo do nada, como proclama a religião.

Averróis interpretou a interpretação aristotélica da origem da natureza, segundo a qual a matéria como tal não é uma realidade, mas uma possibilidade, que uma forma deve agir sobre ela para que a natureza surja, Averróis interpretou de tal forma que as formas não vêm de fora para a matéria, mas na matéria eterna todas as formas estão potencialmente contidas e cristalizam-se gradualmente durante o desenvolvimento. Ele adotou o conceito de gradação universal e hierarquia de seres entre Deus e o homem de Avicena. Tal conceito, é claro, estava muito mais distante da crença na criação divina da natureza a partir do nada, que era pregada pelo cristianismo e pelo judaísmo.

Misticismo cético. O desenvolvimento da filosofia árabe é comparável ao desenvolvimento da escolástica cristã no sentido de que, como reação à intelectualização da religião sob a influência do aristotelismo, uma direção mística também se forma aqui. Seu representante era um cético intelectual, um seguidor do misticismo e do ascetismo sufi. al-Ghazali (lat. Alyazel, 1059-1111), um contemporâneo de Anselmo, uma geração mais velho que Bernardo de Clairvaux, que tinha opiniões semelhantes às de al-Ghazali. O principal interesse de Al-Ghazali era a fé, que ele contrastava fortemente com a ciência e a filosofia. Ele demonstrou sua abordagem cética no tratado “Refutação dos Filósofos”, ao qual Averróis se opôs vigorosamente. Neste tratado, al-Ghazali mostra a influência das visões aristotélicas na ciência e na filosofia que é prejudicial à fé. Ele também rejeitou o princípio da causalidade, que se manifesta naturalmente no mundo.

O fogo não pode ser a causa do fogo, pois é um corpo morto que não pode fazer nada; Deus causou o fogo, e o fogo foi apenas um remédio temporário, não uma causa. A filosofia deve contribuir para a religião.

A orientação para o misticismo percorre todas as suas obras. Na cognição, de acordo com suas idéias, a fusão mística com Deus e a revelação é positiva. Ele considerava a negação da criação do mundo por Deus, sua onipotência e justiça, providência divina, as piores ilusões dos filósofos.

PALESTRA No. 16. Escatologia Religiosa

1. O conceito de escatologia

Todas as variantes de ensinamentos escatológicos (ensinamentos sobre o Fim do Mundo) têm características semelhantes. Como regra, o início do Fim do Mundo está associado à chegada do Messias (Salvador, o Último Mensageiro) - Jesus Pantocrator (no cristianismo), Mahdi (no Islã), Maitreya (no budismo), Kalki (no Hinduísmo), Saoshyant (no Zoroastrismo), Mashiach (no Judaísmo). O Messias vem para derrotar o Mal e fazer o Juízo Final. O pano de fundo do Juízo Final é uma catástrofe global - um dilúvio global, um incêndio global e outros cataclismos universais, através dos quais o mundo é purificado de tudo o que é pecaminoso e vicioso. Após a limpeza - o mundo renasce novamente.

A escatologia é mais amplamente descrita na literatura religiosa mundial na "Rosa do Mundo" pelo pensador russo, místico e visionário Daniel Andreeva.

2. Reino do Anticristo

Após o apocalipse cristão, Daniel Andreev prevê a inevitável adesão do Anticristo, em algum lugar no início XXIII dentro. Este reinado durará 100-150 anos. Como resultado, a "humanidade-diabo" será formada. Daniil Andreev o caracteriza assim: “Não é tão difícil imaginar um retrato espiritual daquelas gerações que se tornarão quase os únicos habitantes da Terra no século XNUMX. Com olhos acostumados desde a infância a espetáculos cotidianos dos mais devassidão sofisticada, novos e novos tipos de prazer sensual ou a devastação final da natureza, com a consciência sufocada por séculos de pregação do amoralismo, com brotos dos movimentos mais elevados da alma, pisoteados até a raiz pela zombaria pública, com uma consciência castrados das mais leves suposições sobre outros valores e sobre outros ideais de épocas iluminadas, esses infelizes já pelos anos de sua juventude não serão pessoas, mas caricaturas terríveis e lamentáveis ​​deles. A juventude se tornará para eles nessa idade limite quando tudo o que é possível já foi explorado, o corpo já está desgastado, e a alma está mortalmente saciada, e a existência dura apenas pela inércia. Assim, geração após geração descerá, morrendo na Terra, em m Nos mundos da Retribuição, esses mundos, como as cozinhas do inferno, girarão, como nunca antes, com grossas, gordas e inesgotáveis ​​maças de gavvaha (radiação de matéria fina do sofrimento humano, que compensa a perda de vitalidade dos seres demoníacos - Escritura sagrada). Nenhuma guerra mundial, revoluções e repressões, nenhum derramamento de sangue em massa poderia dar origem a gavvahs em tais quantidades, alimentar hordas demoníacas com eles para um inchaço tão inimaginável.

A catástrofe virá inesperadamente para o Príncipe das Trevas e contrária à sua fé absoluta em sua vitória sem limites e sua impunidade. A essência da catástrofe será que o príncipe das Trevas de repente começará a cair através de todas as camadas do submundo, cortará, como um relâmpago, os mundos de Retribuição, Magma, o Núcleo e cairá no atemporal Fundo da Galáxia, de onde não há saída até o fim dos tempos.

A catástrofe em nosso mundo rebentará claramente, diante dos olhos de muitos vivos, no momento de uma das mais magníficas apoteoses do anti-Logos. Para as multidões chocadas, esse evento parecerá como se o corpo dessa criatura, que acabava de ser invulnerável, de repente começasse a perder densidade visível e lentamente se transformasse em neblina. Ao mesmo tempo, o governante do mundo compreenderá de repente o que está acontecendo e se comportará de uma maneira que ninguém jamais o viu antes: em desespero sobrenatural, gritando com voz frenética, ele começará a agarrar qualquer coisa, correr , uiva como uma fera, e assim, gradualmente, por uma hora, desaparecerá dos olhos das pessoas.

3. Apoteose do Mal

A morte daquele que reinou supremo sobre a humanidade por mais de cem anos, a mais extraordinária, incompreensível desta morte, causará uma confusão sem precedentes entre a população do globo, que não tem precedentes. Quanto mais soberano for o reino do Anticristo, mais a humanidade se tornará depois de sua morte como uma roda, da qual o eixo é arrancado, os raios se espalham em todas as direções e o aro avança em ziguezagues sem sentido em qualquer lugar, sem controle e propósito. .

As agulhas de tricô em ruínas são a elite do Anticristo, que serviu de transmissão de sua vontade às massas. A princípio, o poder passará para ela por inércia. Mas em vez de unidade entre suas principais figuras e grupos, uma briga feroz começará. Essa devoração mútua no topo da sociedade será igualada entre as massas por turbilhões desordenados de paixões desenfreadas e fermentação de mentes deixadas sem orientação autoritária.

Em breve, essas explosões de paixões se transformarão em escaramuças de diferentes panelinhas, sociedades semi-gangsters que surgiram instantaneamente em todos os lugares e simplesmente multidões furiosas. Tudo relacionado com o nome do falecido será submetido a zombaria violenta e destruição pela própria multidão, em cuja corrupção moral ele passou a vida.

Não se sabe quantos anos durará esse período - desde a morte do Príncipe das Trevas até a mudança de eras, em todo caso - não por muito tempo, e ao final dele, a sociedade na superfície da Terra mergulhará no caos geral. Algumas zonas se transformarão no que agora é chamado de paisagem lunar. Outros serão esmagados pelos abismos da anarquia, a luta de todos contra todos. Na terceira, surgirão tiranos locais que poderão se apoderar de algumas invenções técnicas que lhes permitam controlar o comportamento das massas; alguns desses tiranos até encontrarão apoio em diferentes estratos como a única força de alguma forma cimentando a sociedade. Finalmente, nas zonas do quarto tipo, haverá colapso econômico completo e rápida regressão técnica. As células humanas desunidas retornarão às formas primitivas de ganhar a vida. O panorama geral é imensamente ofuscado pelo fato de que o nível moral desde o início desta era será tão baixo quanto não era nem nos tempos pré-históricos.

Não sob o Anticristo, mas precisamente duas ou três décadas depois dele, o Mal desenfreado na superfície da Terra atingirá seu clímax. Fenômenos inexplicáveis ​​começarão na natureza, inspirando horror, como prenúncio de algum tipo de catástrofe cósmica, que ainda não aconteceu e, talvez, seja definitiva. Apenas um punhado insignificante daqueles que permanecem firmes, espalhados por todos os confins da terra, compreenderão esses fenômenos. Eles compreenderão que mais de dois mil anos depois do Gólgota, o Logos Planetário finalmente entrou em Seu pleno poder, suficiente para efetuar a transformação da Terra. Será dado um sinal de que está chegando a hora da união de todos os irmãos sobreviventes da Luz em um ponto da superfície da terra. Superando todos os obstáculos, cem ou duzentos fiéis se reunirão, e o último dos guias supremos os conduzirá. No Apocalipse de João, o Teólogo, este lugar é chamado de "Armagedom".

4. A Segunda Vinda de Cristo e o Juízo Final

Cristo aparecerá em tantas formas quantas houver então no Enrof (nosso mundo paralelo) de consciências perceptivas, mostrando-se a cada uma delas e comunicando-se com cada uma individualmente. Essas imagens, de identificação incompreensível, serão ao mesmo tempo fundidas em uma, suprema, vindo nas nuvens em Glória inexprimível. E nem uma única criatura permanecerá na Enrof que não veja Deus e não ouça Suas palavras.

E a profecia sobre o Juízo Final será cumprida. O espaço da Enrof ainda não mudará, mas a materialidade do homem será mudada. Aqueles que esta hora encontrar vivendo na Enrof não sofrerão a morte, mas uma de duas transformações opostas. As poucas pessoas que permanecerem fiéis serão transformadas fisicamente, suas vestimentas materiais serão instantaneamente iluminadas. Estes permanecerão na Enrof. Mas a maioria - todos aqueles que compõem a humanidade-diabólica, enfrentarão a transformação inversa: sem morrer fisicamente, mudarão de corpo para se encontrarem nos mundos da Retribuição. Primeiro, nos purgatórios superiores, depois para baixo e para baixo, cada um de acordo com seu carma.

Tendo alcançado o poder divino, o Salvador descerá a outras camadas. Os laços dos sofredores que definham no purgatório e magmas serão superados, sua materialidade será iluminada, seus poderes de percepção espiritual serão abertos, e os cativos começarão a subir os degraus da escala ascendente.

Synclites - todos os trinta e quatro synclites da humanidade, todas as miríades de almas iluminadas - que iniciaram seu caminho ascendente nas antigas civilizações de Hiperbórea, Lemúria, Atlântida, Gondwana, Egito, e entraram em séculos posteriores, e alcançaram o brilhante Arimoya através do martírio nos últimos séculos as histórias - todas descerão à Enrof seguindo o Salvador - não nascerão, mas aparecerão e povoarão a terra.

Assim terminará o mistério da primeira era - a luta da Luz com as Trevas pelo domínio da Terra e a derrota das Trevas.

O segundo eon é o reino de mil anos dos justos.

O segundo aeon, do qual as profecias testificam como um reino de mil anos dos justos, virá por conta própria. Seu objetivo é salvar todos, sem exceção, que ficaram para trás, que ficaram para trás, que caíram nas profundezas dos mundos da Retribuição e da transformação de todo o Shadanakar (um sistema de mundos paralelos do nosso planeta com um total de 242) .

O terceiro éon é a redenção de Satanás.

Se Gagtungr, deixado sozinho no transfigurado e jubiloso Shadanakar, finalmente diz a Cristo e a Deus "Sim!" - Shadanakar entrará no terceiro aeon. Ele desaparecerá do Enrof cósmico, como o planeta Daiya uma vez desapareceu, a fim de resolver o problema do terceiro eon em formas superiores e inimagináveis ​​de ser: a redenção de Gagtungr. É sobre o início do terceiro aeon que o grande anjo do Apocalipse jura, dizendo que não haverá mais tempo.

Assim, ascendendo de luz em luz e de glória em glória, todos nós que habitamos a Terra agora, tanto os que viveram como os que virão a viver no futuro, subiremos ao Sol inefável do Mundo para nos fundirmos com Ele mais cedo ou mais tarde e mergulhar Nele para regozijo e co-criação com Ele na criação de universos e universos.

PALESTRA No. 17. Misticismo religioso

1. Transcendência mística da palavra: "as trevas que estão acima da mente"

Misticismo na natureza da religião. Nas origens de várias religiões ocorreu um evento que mais tarde seria chamado de “iluminação”, “iluminação”, “verdade revelada”, “choque”, “voz do céu”, “epifania”, “compreensão”, etc. líder religioso (profeta, mensageiro, fundador da doutrina) e seus seguidores posteriormente percebem esse evento como comunicação com Deus, como uma espécie de fusão, unidade com ele, ou seja, como misticismo. O componente místico está presente em um grau ou outro em todas as religiões.

Misticismo - esta é a unidade com Deus com base no conhecimento pessoal supersensível e superlógico através de um impulso extático ao Absoluto sem a mediação visível de uma igreja ou comunidade religiosa. A prática mística também inclui ações e estados físicos (autodisciplina ascética, abstinência, reverências, certas posturas, às vezes comida ou jejum especial, bebidas especiais, métodos especiais de respiração, etc.), que purificam o buscador da união com Deus e o preparam para percepção "graça iluminadora".

No judaísmo, cristianismo e islamismo, correntes místicas, opostas à doutrina principal, tomam forma na periferia da doutrina e às vezes bastante tardiamente - como, por exemplo, a Cabala (séculos VIII-XIII) e o movimento hassídico (do início do século século XVIII) no judaísmo. Pelo contrário, no Oriente, o misticismo abstrato e "taciturno" é precisamente o núcleo inicial dos ensinamentos, e são formadas imagens vívidas, visualização e caráter biográfico, convenientes para a adoração e aceitação dos ensinamentos pelas amplas massas do povo. mais tarde.

Misticismo - esta é uma zona de livre pensamento, buscas religiosas e possíveis descobertas.

O misticismo está repleto de heresia, por isso a igreja oficial é sempre cautelosa em relação ao misticismo. Fica "em guarda": reconhecendo a possibilidade da graça mística, a Igreja procura limitá-la, por assim dizer, à mística oficial e coletiva do culto, por exemplo, no sacramento da Eucaristia.

Os místicos tendem a se considerar (proclamar) como escolhidos de Deus, possuidores do conhecimento da Verdade através de estados e processos mentais extremos (êxtase, transe, visões, sonhos proféticos, inspiração, etc.). Eles são frequentemente distinguidos pelo desprezo pelas convenções de uma forma ou de outra - indiferença ao culto canônico.

Os ensinamentos e doutrinas místicas são caracterizados pela desconfiança do conhecimento e da palavra.

Esta desconfiança é mais plenamente confessada no Taoísmo, que luta pela “contemplação do Todo sob a imagem do “não sei”: “O Tao, que pode ser expresso em palavras, não é o Tao eterno. O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno."

Se o misticismo se opõe ao racionalismo religioso e ao positivismo religioso, então as principais características da atitude mística em relação à palavra podem ser apresentadas da seguinte forma.

1. O místico cristão falará em favor de uma teologia apofática (negativa). A teologia dogmática tem uma visão um pouco mais ampla: a essência divina é incompreensível; no entanto, há um conhecimento menos profundo de Deus disponível para a mente do homem; há conhecimento sobre Deus acessível, compreensível, mas não exprimível em uma palavra.

Portanto, a teologia cristã reconhece, juntamente com o conhecimento apofático, o conhecimento catafático (positivo) sobre Deus, porém, considera que o conhecimento apofático é superior ao conhecimento catafático, e o silêncio é ainda mais alto e mais próximo do Absoluto. De acordo com a teologia dogmática ortodoxa, "o verdadeiro objetivo da teologia não é adquirir a soma do conhecimento sobre Deus, mas levar-nos à comunhão viva com Ele, levar-nos àquela plenitude de conhecimento onde cada pensamento e palavra se torna supérfluo" ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13).

O autor místico inspira o leitor com a sensação de ir além dos limites da palavra, para o mundo transcendente. Sobre tal conhecimento Pseudo-Dionísio, o Areopagita, um pensador cristão do século V ou início do VI, escreveu: “Estamos mergulhando na escuridão que é superior à mente, e aqui não encontramos mais brevidade, mas completa falta de palavras”. Assim, para o místico, a resposta final para todos os mistérios é o silêncio.

2. A comunicação verbal não é suficiente para um místico, ele está procurando outros canais de comunicação, incluindo os intuitivos, não racionais, paranormais, patológicos. Esse tipo de busca se deve a gritos extáticos xamânicos, conspirações, abracadabra; glossolalia e todos os tipos de rupturas e falhas de fala associadas a estados limítrofes da psique (transe, prostração, pré-coma etc.); no "Novo Testamento" essas buscas foram refletidas na história da descida do Espírito Santo no dia de Pentecostes sobre os apóstolos e seu subsequente "falar em línguas" (isto é, sobre o "dom de línguas" - a habilidade falar e entender em uma língua desconhecida); no futurismo russo - no fenômeno de "zaumi" (termo de Velimir Khlebnikov).

3. O místico prefere a metáfora do discurso simples e claro, o paradoxo, a alegoria, os duplos sentidos, os limites das categorias indistintos, as reticências.

4. O místico não procura ser compreendido. Talvez ele também não aspire ao esoterismo, mas se seus textos se tornarem incompreensíveis, ele não dará um passo em direção ao aluno. Em vez disso, ele tentará cativar o neófito com a beleza do mistério e a poesia do mal-entendido.

2. Kabbalah - "a alma da alma da Lei" de Israel

A parte mais antiga do Talmud, a Mishná, é chamada no judaísmo de "alma da Lei" (isto é, a alma da Torá). Na Cabalá, o ensinamento místico secreto do Judaísmo, o "rank" é ainda mais alto: é "a alma da alma da Lei".

Kabbalah (outro - judeu) - literalmente "tradição, tradição".

A Cabala, juntamente com os ensinamentos de Hermes Trismegisto e as cartas do Tarô, é um dos fundamentos do ocultismo ocidental. A Cabalá é baseada em dois livros: "Sefer Yetzirah" - o Livro da Criação (sobre a criação do mundo e as leis profundas do Universo); e "Zohar" - o Livro da Carruagem, ou o Livro do Esplendor (sobre a Essência Divina, os caminhos e formas de sua manifestação).

"Sefer Yetzira", "a primeira experiência de especulação abstrata na língua hebraica" (S. S. Averintsev), foi escrito entre os séculos III e VIII. n. e., embora os místicos judeus o atribuam ao antepassado Abraão. Livro "Zohar" (século XNUMX n. e., datação mística - século II. n. BC) foi escrito em aramaico. A maioria dos estudiosos acredita que o Zohar foi escrito no século XIII. e. Moisés de Leão (Moshe de Leon), que escolheu apresentar este livro como o legado do sábio talmúdico Simon ben Yochai, que viveu no século II. n. e.

"Zohar" - a doutrina mística da "Torá" (outro hebraico - "lei", "aprendizagem"). "Torá" inclui o Decálogo (Dez Mandamentos) e o "Pentateuco de Moisés": os primeiros cinco livros do Antigo Testamento - o Tanakh (uma palavra composta abreviada composta pelos primeiros sons dos nomes das partes principais do Antigo Testamento) Testamento). "Torá" no judaísmo - a parte mais autorizada do Tanakh (Antigo Testamento). Este é o principal documento do judaísmo e a base de toda a lei judaica posterior.

Tanakh (Antigo Testamento) é considerado no judaísmo como uma revelação simbólica e profunda de Deus sobre o Universo, cuja chave é a Cabala.

Como os estudos místicos eram considerados perigosos para pessoas imaturas e não suficientemente firmes na fé, na tradição judaica, apenas homens casados ​​com mais de quarenta anos de idade que conheciam bem a Torá e o Talmud podiam ler obras sobre a Cabala.

Complementares ao Sefer Jezirah e ao Zohar são as Chaves de Salomão, que formam a base da magia prática. "Chaves de Salomão" descreve o ritual, parte cerimonial da magia, incluindo as cerimônias para a fabricação e consagração de vários itens usados ​​para operações mágicas, bem como talismãs para todas as ocasiões.

Quanto à origem da Cabalá, como escreve o fundador da Teosofia E.Blavatsky, “entre os Cabalistas não há dois com a mesma opinião sobre a origem da Cabala, do Zohar, do Sepher Yetzirah, etc. Alguns argumentam que vem dos patriarcas bíblicos, Abraão e até Seth; outros do Egito, outros de Caldeus Este sistema é sem dúvida muito antigo, mas como todos os principais sistemas, tanto religiosos como filosóficos, a Cabala descendeu diretamente da Doutrina Secreta original do Oriente; através dos Vedas, dos Upanishads, de Orfeu, de Tales, de Pitágoras e dos Egípcios.

Observando a influência visível da magia e da teosofia babilônico-persa na Cabala, bem como a influência do neoplatonismo e do gnosticismo, V. Solovyov, o maior filósofo religioso russo, acreditava que a Cabala foi formada nos primeiros séculos da nova era.

O núcleo da Cabalá, sua "espinha dorsal", é a famosa Árvore das Sephiroth (Árvore da Vida), que é uma apresentação compacta do conhecimento científico, psicológico, filosófico, teológico e esotérico, dado de forma esquemática.

Conforme Dion Fortune, que efetivamente utilizou a Cabala em sua prática oculta, a Árvore Cabalística das Sephiroth é uma tentativa de reduzir à forma de um diagrama cada força e fator manifestado no Universo e no homem (Macrocosmo e Microcosmo), compará-los entre si e, como em um mapa, indique sua localização para mostrar visualmente a posição relativa de cada elemento no sistema e traçar as relações entre eles.

A Árvore Cabalística de Sephiroth, junto com as cartas do Tarô, é um glifo, um símbolo composto, com base no qual aqueles que escolheram o Caminho Ocidental da ascensão espiritual compreendem o esoterismo. Este glifo é um diagrama que mostra dez círculos dispostos em uma determinada ordem e conectados entre si por vinte e duas linhas. Os círculos são chamados de Sephiroth, as linhas são os Caminhos. Cada Sephira é uma certa fase na evolução do Macrocosmo, ou seja, do Universo. Cada Caminho é uma fase do desenvolvimento do Microcosmo, ou seja, do homem. A Árvore de Sephiroth representa simbolicamente o corpo cósmico de um ser perfeito - o primeiro homem Adam Kadmon, que concentrou as potencialidades do Universo em si mesmo.

As meditações na Árvore das Sephiroth, assim como as meditações nas cartas do Tarô, abrem o acesso ao inconsciente e possibilitam através de sua esfera mais elevada - a superconsciência - entrar em contato direto com as Forças Superiores. De acordo com o esoterismo, o inconsciente consiste em duas esferas: a inferior - o subconsciente e a superior - o superconsciente.

Gradualmente, à medida que se passa pelos Caminhos da Árvore das Sephiroth, da Sephira mais baixa para a mais alta, ou seja, no processo de ascensão espiritual, a pessoa atinge o nível mais alto de perfeição espiritual disponível para ela no estágio atual da evolução evolutiva. desenvolvimento do planeta.

A Sephira, se listada de cima para baixo, tem os seguintes nomes (de acordo com a Cabala Mística de Dion Fortune): Kether (Coroa), Chokmah (Sabedoria), Binah (Inteligência), Chesed (Misericórdia), Geburah (Severidade), Tiphareth ( Beleza), Netzach (Vitória), Hod (Glória), Yesod (Fundação), Malkuth (Reino).

Há também uma Sephira invisível - Daat, está localizada acima de Tiferet, no meio do Caminho que vai de Chesed a Bina.

Além das Sephiroth positivas, existem também as Sephiroth negativas - Qliphoth. Eles estão localizados abaixo de Mulkut - a Sephira positiva inferior, simbolizando o Mundo Denso - e representam uma espécie de reflexo da Árvore de Sephiroth nas regiões "infernais" inferiores do Universo. As Qliphoth não são Sephiroth independentes: são os aspectos negativos e desequilibrados das Sephiroth positivas, seu lado reverso. Todas as Sephira, com exceção das três mais elevadas (Keter, Chokmah, Binah), têm aspectos negativos, que, por assim dizer, se acumulam nas Qliphoth correspondentes.

As três Sephira superiores não têm aspectos negativos e, portanto, não têm seu próprio reflexo na forma de Qliphoth nas regiões "infernais" inferiores do Universo.

De acordo com a Cabalá, o texto bíblico é a revelação simbólica (cifrada) mais profunda de Deus sobre o mundo. As letras em que a "Torá" está escrita são mais antigas não apenas do que o mundo, mas também as palavras da "Torá".

Foi assim, por exemplo, que se viu a criação do mundo por Deus a partir das letras. "Existem 22 letras básicas. 3 delas são os primeiros elementos (água, ar, fogo), começos ou mães; 7 delas são letras duplas e 12 são simples.

Com o desenvolvimento do humanismo (studia humanitanis) e da hebraística (filologia hebraica) na Europa, vários autores cristãos tornaram-se mais interessados ​​na Cabala. De acordo com S. S. Averintseva, nos tempos modernos a influência do misticismo da Cabalá foi experimentada direta ou indiretamente Hegel, V. Solovyov, Berdyaev, Jung, Buber. A Cabala influenciou alguns movimentos místicos posteriores no Judaísmo (Sabbatianismo, Hassidismo).

As doutrinas cabalísticas são importantes como chave para o esoterismo maçônico.

Quanto à consciência popular, ela foi atraída pela chamada Cabala prática - magia destinada a influenciar o mundo ("pois cada excitação "de baixo", de uma pessoa, causa excitação nas esferas superiores do universo..." ), para adivinhar o oculto e prever o futuro (muitas vezes reorganizando letras em nomes, operações em correspondências numéricas de letras, etc.).

Assim, as palavras "Cabala" e "Cabala" entraram em várias línguas europeias em um sentido expandido: conhecimento secreto, magia; algo incompreensível para os não iniciados. De acordo com rabi J. Telushksha, entre 1500 e 1800 A Cabala era considerada “teologia autenticamente judaica” e quase ninguém no Judaísmo a encarava de forma crítica. No entanto, no mundo moderno, onde “o conhecimento racional é mais valorizado do que o conhecimento místico, a Cabala começou a ser esquecida”. Quanto aos historiadores culturais, psicólogos sociais e estudiosos religiosos, o seu interesse pela Cabala não diminui. A questão, aparentemente, é que “a Cabala não é apenas uma exposição de museu, mas também um tipo especial de metáfora para o pensamento” (Borges).

3. Sufismo - misticismo islâmico

Os primeiros místicos muçulmanos - Sufis (do árabe suf - "lã". Roupas de ascetas sufis - pano de saco) - apareceu já no final do século VII, e o sufismo como doutrina e prática do misticismo islâmico finalmente tomou forma no século XII. Até os séculos XI-XII. Os sufis foram perseguidos como hereges no islamismo oficial.

O conceito central do Sufismo é tarika (árabe "caminho, estrada") - remonta ao Alcorão (XLVI, 29) e significa auto-aperfeiçoamento religioso e moral como caminho para a compreensão mística de Deus (inclusive com orações especiais freqüentes, com um estilo de vida ascético e psico- treinamento fisiológico).

O mais famoso sufi Hallaj (al-Hallaj) foi executado em 922 em Bagdá. Experimentando a união mística com Alá, ele proclamou em êxtase: "Eu sou o verdadeiro" (ou seja, "Eu sou Deus"), o que, é claro, soou blasfemo aos ouvidos ortodoxos. Dizem que quando perguntado se é necessário fazer uma peregrinação a Meca, Hallaj respondeu: "Vá ao meu redor, eu também tenho Deus".

Sufi era um famoso zombador e paradoxista Hodja Nasruddin, que se tornou um herói do folclore árabe.

No Sufismo primitivo, como em quase todos os ensinamentos místicos, havia muita coisa vaga, ilógica e caótica. Como disse Ghazali (Abu Hamidal Ghazali), o maior pensador do Islã que viveu no século 11, “o sufismo consiste em sentimentos e não em definições”. A névoa mística dos sufis foi combatida pela sobriedade do Islã oficial (pelo menos aquela sobriedade forçada que acompanha qualquer religião estatal). Além disso, o misticismo sufi não coexistiu bem com o aristotelismo e o racionalismo árabes, que tinham fortes tradições nos estudos medievais muçulmanos. E, no entanto, o Islão oficial não suprimiu o Sufismo, não o deslocou para a heresia, mas, ao contrário do Cristianismo maduro, incluiu as principais ideias místicas em si mesmo, na sua doutrina básica.Isso aconteceu graças a Ghazali no século XI.

Ghazali agiu não apenas como um crítico do sufismo, mas também como um notável reformador do islamismo. Ele reconciliou com sucesso o racionalismo tradicional do Islã e o misticismo dos sufis, introduzindo assim idéias místicas no Islã oficial.

Henri Masset É assim que caracteriza a essência deste compromisso: “O culto divino do coração, a oração interior”, ensinou Ghazali, “estes são os caminhos pelos quais a consciência humana se aproxima de Deus.”... Ghazali introduziu o amor místico na ortodoxia.

O sufismo, que falava a linguagem das parábolas, paradoxos e metáforas, teve grande influência na poesia árabe e especialmente na persa.

4. Hesicasmo em Bizâncio e entre os eslavos ortodoxos

"Hesicasmo" em grego significa "paz, silêncio, desapego"; hesicastas – “aqueles que estão em repouso”. A doutrina místico-filosófica dos hesicastas tomou forma em IV-VII séculos na prática ascética dos monges egípcios e do Sinai. No século XIV. foi substancialmente atualizado nos escritos do teólogo bizantino Metropolitano Tessalônica St. Gregório Palamas (1296-1359). NO controvérsia com teólogos racionalistas ocidentais, defendendo a tese da incriada (incriada) "luz do Tabor", Palama ensinou a ver Deus com "olhos espirituais", ou seja, mentalmente, com visão interior; ensinado a se voltar para Deus com oração mental, ou seja, mental (silenciosa) e em silêncio concentrado para alcançar a fusão com Deus.

"Luz Favorita" - um brilho deslumbrante em torno de Jesus Cristo, que foi dado aos seus discípulos para verem no Monte Tabor palestino no momento da Transfiguração do Mestre: “E ele foi transfigurado diante deles: e Seu rosto brilhou como o sol, e Suas roupas tornou-se branco como a luz...” eis que uma nuvem de luz brilhante os cobriu” (Mateus 17:2-5). Depois da Ressurreição, a luz de Jesus Cristo apareceu mais de uma vez aos apóstolos (Cf.: “[Quando Paulo] se aproximou de Damasco, de repente uma luz do céu brilhou ao seu redor”, At 9), o que é interpretado como a Epifania aos eleitos).

Como é comum entre os místicos, os hesicastas combinavam exercícios psicossomáticos e respiratórios especiais com oração silenciosa, o que lhes permitia renunciar a tudo o que era terreno, concentrar-se e chegar ao estado extático exigido de "compunção silenciosa".

Reverendo Gregório do Sinai (m. depois de 1340 g.) instruído na “Philokalia”: “De manhã, sentado em um assento de um palmo de altura, traga sua mente da cabeça para o coração e mantenha-a nela, dobre-se até doer e, muito deprimente [“apertar , cólicas” - S.P. .] peito, ombros e pescoço, clame incessantemente em sua mente e alma: Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim (Este texto compõe a “Oração de Jesus”). Mantenha também o movimento respiratório, pois a expiração, vindo do coração, escurece a mente e dissipa o pensamento".

A concentração prolongada em uma palavra ou fórmula verbal, além do silêncio, levava os hesicastas a uma percepção cinética dos principais símbolos verbo-linguísticos do ensinamento.

O segundo surto brilhante de hesicasmo bizantino-eslavo ocorre no início do século 1906. - no ensino de imyaslavtsy, ou em imyaslavie. Em 1907-1910. namyaslavie surge nos sketes do Cáucaso e na década de XNUMX. distribuído entre os monges russos em Athos. Athos é uma montanha na Grécia na costa do Mar Egeu. Aqui, desde os primeiros séculos do cristianismo, os monges se estabeleceram, razão pela qual Athos tem sido chamado de "país monástico" e "Montanha Sagrada". A partir do século XNUMX e ainda existem mosteiros russos no Monte Athos. Monges-místicos de pessoas comuns ("simples" ou "muzhiks"), liderados pelo monge do esquema de Athos Anthony (no mundo Alexander Bulatovich, um ex-oficial hussardo que estava na África em missões diplomáticas e de pesquisa) de repente começaram a ensinar e pregar que o Nome de Deus e o Nome de Jesus Cristo são de natureza divina, são sagrados, e que durante a oração "Deus está inseparavelmente presente em Seu Nome".

Os imyaslavtsy foram contestados pelos imyaslavists - monges-intelectuais positivistas e racionalistas. Eles viram em Imyaslaviya a "deificação" de sons e letras e chamaram isso de heresia namya-teísta, e os testemunhos de autoridades ortodoxas sobre o poder do Nome Divino foram chamados de "poesia da igreja", que os imyaslavers perceberam como blasfêmia.

A Ortodoxia Oficial (o Sínodo) se opôs à imyaslavtsy. Surgiu uma discussão pública, Bulatovich imprimiu vários panfletos em Moscou e São Petersburgo; a coleção "Imyaslavie de acordo com os documentos dos imyaslavists" também foi publicada (São Petersburgo, 1914) e várias brochuras de teólogos oficiais (por exemplo, Troitsky S.V.

A doutrina dos adoradores de nomes atonitas e sua análise. SPb., 1914). A disputa, no entanto, foi interrompida pela força: de acordo com a decisão do Sínodo, várias centenas de monges de Athos foram levados para a Rússia em um navio de guerra russo e se estabeleceram em mosteiros e paróquias distantes.

Eles simpatizavam com o Imyaslavtsy, sem sequer compartilhar suas crenças (O. E. Mandelstam, N. A. Berdyaev). Muitos, porém, não apenas simpatizaram com as vítimas, mas também acreditaram na glorificação de nomes. Entre eles estão as figuras mais proeminentes do renascimento religioso russo do início do século: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Defendiam por escrito a própria ideia da glorificação de nomes, embora não estivessem satisfeitos com o nível de teologia das “pessoas simples”.

VF Ern, autor do livro “A Luta pelo Logos” (1911), em apoio aos eslavistas de nomes, escreveu “Análise da Mensagem do Santo Sínodo sobre o Nome de Deus” (1917).

S.N. Bulgakov em 1912, ele publicou o artigo “Caso Athos” no pensamento russo, depois preparou um relatório sobre imyaslavie (para reabilitar a doutrina) para o Conselho da Igreja de Toda a Rússia em 1917-1918 e continuou sua “luta pelo logos ” no livro “Filosofia do nome”, publicado postumamente.

A defesa do imyaslavtsy-"simples" levou ao florescimento do iskhasma "cientista" nos escritos PA Florensky (1882-1937) e AF Losev (1893-1988). Florensky no final da década de 1910 - início da década de 1920. escreve ensaios nos quais complica e generaliza as ideias de glorificação de nomes - “Raízes humanas universais do idealismo”, “A magia da palavra”, “Glorificação de nomes como premissa filosófica”, “Sobre o nome de Deus”.

A.F. Losev, o último representante da "Idade de Prata" da cultura russa, chamava-se aluno do padre Pavel Florensky, apesar da curta duração de seu conhecimento e comunicação. Defendendo e desenvolvendo imyaslavie, Losev escreveu no final dos anos 1910 - início dos anos 1920. várias obras, inclusive em 1923 - o livro "Filosofia do Nome", que foi publicado em 1927. Por iniciativa dos filósofos em 1990, esta obra foi reimpressa duas vezes. O culto cósmico da palavra em Losev, que é obcecado pela dialética, supera em muito a fé "modesta" do imyaslavtsy (para eles, a imyaslavtsy é "apenas" a fé de quem reza na palavra de oração). Com Losev, imyaslavie se desenvolve em um hino poético ao poder da palavra.

PALESTRA No. 18. Cânone religioso

1. A exatidão do texto e a exatidão do corpus de textos do Apocalipse, o eixo confessional das Escrituras

Com exceção do Alcorão, que é todo Revelação, o texto da Sagrada Escritura em várias tradições religiosas não costuma começar com a Revelação em si. No entanto, as idéias do Apocalipse foram um início significativo e gerador (gerador) do dogma e de suas Escrituras, o núcleo semântico em torno do qual a literatura confessional foi formada.

Há semelhanças em como ocorreu o nascimento das religiões e sua exibição escrita em livros: a princípio, um choque informacional, um avanço ou impulso cognitivo, êxtase, insight de repente abraçam um líder carismático; depois a sua pregação apaixonada, muitas vezes desenfreada, quase como uma necessidade instintiva de transmitir o conhecimento que lhe foi concedido, revelado a ele, mas que é mais amplo, mais, mais significativo que o profeta. Ele o esmaga e, por assim dizer, não cabe na consciência fraca de uma pessoa: ele transmite a voz de Deus. Mais tarde, às vezes depois de séculos, o conhecimento principal é escrito. Então a Escritura é sacralizada, isto é, é reconhecida pelos crentes como sagrada. A sacralização não só do dogma, mas também do próprio texto que contém o Apocalipse, e mesmo da linguagem em que o Apocalipse está escrito, cria a originalidade psicológica e comunicativa da prática confessional, característica das religiões da Escritura. Essa originalidade pode ser definida como uma atenção altamente sensível, religiosamente tendenciosa e piedosa ao espírito, palavra e letra das Escrituras. Ao mesmo tempo, o auge do culto em relação às Escrituras recai não nos anos de sua criação, mas no tempo de proteção ou proteção do cânon aceito dos livros religiosos.

Esse “conhecimento principal sobre o mundo”, que era o estímulo informativo da nova religião, tornou-se o conteúdo da Revelação e o sentido dos sermões do mensageiro de Deus (ou do sábio, como no caso de Buda ou Confúcio) , esse conteúdo precisava ser registrado por escrito para a exatidão dos significados transmitidos e a força da tradição.

Normalmente o ensinamento foi escrito após a morte do Mestre por seus discípulos (adeptos da nova fé), às vezes depois de quase um milênio (como o "Avesta" no Zoroastrismo). Alguns ensinamentos racionalistas foram escritos pelo próprio Mestre. Em particular, os livros confucionistas foram compilados principalmente como manuais escolares, e ele mesmo o fez. Confúcio (551-479 aC)"O professor mais famoso da China." O reconhecimento dos escritos confucionistas como sagrados, bem como a formação do culto a Confúcio (a deificação de uma pessoa, um templo no local de sua casa, rituais e orações dirigidas a Confúcio), ocorreu cinco séculos depois - no limiar de uma nova era.

Na história de vários escritos e tradições religiosas, mais cedo ou mais tarde surge um complexo de problemas semelhantes relacionados à "correção" dos principais textos religiosos, sua fidelidade à fonte original. Em primeiro lugar, pode haver dúvidas se foi ouvido corretamente, se foi bem escrito, se este ou aquele texto não foi distorcido durante a correspondência. Em segundo lugar, surgiram dúvidas de outro tipo, mais geral - sobre a composição de todo o corpus de textos confessionais: faltavam registros importantes? Existem livros "forjados" entre os reverenciados? É claro que para quem acredita na Revelação de Deus, a perda ou distorção dos significados sagrados é extremamente perigosa. É por isso que todas as tradições religiosas chegaram à necessidade não apenas de escrever, mas de codificar os principais livros doutrinários.

2. Codificação da Sagrada Escritura

O termo codificação, de origem legal, é a sistematização de leis em um único código legislativo, eliminando inconsistências, preenchendo lacunas e abolindo normas obsoletas.

Na história da religião codificação entende-se como uma ordenação de livros confessionais realizada pelas autoridades eclesiásticas e aceita, aprovada pela igreja, incluindo ambos os aspectos ou níveis de ordenação - "micro" e "macro":

1) estabelecer a "correção" de certos textos (ou seja, o tecido linguístico do texto - suas palavras constituintes, declarações, sua ordem);

2) o estabelecimento da lista "correta" (composição) de textos, ou seja, daquelas obras que formam o cânone.

Essas duas tarefas de codificação das Escrituras geralmente são concluídas em momentos diferentes. Via de regra, os líderes da denominação chegam a um consenso sobre a lista canônica de obras antes de conseguirem desenvolver uma opinião comum sobre a estrutura lexical e textual de cada obra incluída no cânone. O fato é que ao determinar a lista de textos, estamos falando de grandes, mas relativamente poucos problemas de codificação, enquanto o problema geral da adequação lexical e sintática do texto à fonte original pode encontrar dúvidas sobre a autenticidade, a não distorção do texto em cada uma de suas linhas, em particular, no judaísmo a lista canônica de textos do Antigo Testamento (conhecida como cânone palestino) foi instalado no século I. n. e., enquanto o desenvolvimento do texto canônico do Antigo Testamento exigiu o trabalho de muitas gerações de teólogos-escribas - os masaretes - ao longo de 14 séculos: séculos I-XV. (Judeus massoretas - "guardiões da tradição", de Massorah - tradição, tradição. Nos estudos bíblicos, o termo Massorah significa, em primeiro lugar, a atividade editorial e filológica dos massoretas para estabelecer a aparência canônica dos textos do Antigo Testamento e, em segundo lugar, um conjunto de notas ao texto estabelecido pelos massoretas a Bíblia judaica (a chamada edição massorética, nas primeiras edições impressas do Tanakh na década de 70 do século XV. Cuidando da leitura e compreensão do texto bíblico, os massoretas realizaram uma reforma radical da escrita judaica).

Em várias tradições religiosas, parte dos livros "corretos", a saber, os livros das Escrituras, são reconhecidos como sagrados pela Igreja (já que sua origem é cheia de santidade: foram inspirados ou ditados por Deus, ou seja, são "inspirados por Deus." Livros sagrados formam o cânone religioso de uma determinada denominação (igreja) "Os livros incluídos no cânone religioso (ou seja, livros canônicos) constituem as Sagradas Escrituras, a parte mais importante da literatura confessional. tem muitos significados. Em grego, kanon é a princípio uma vara reta usada como régua, ou seja, como uma ferramenta de medição para manter as proporções, direções necessárias. No entanto, a palavra cedo começou a ser usada em sentido figurado: regras, regulamentos, normas reconhecidas, padrões de qualquer atividade; princípio orientador, disposições básicas, dogmas de qualquer doutrina. "Já na antiguidade, o conceito de cânone usado em escultura, arquitetura, música, literatura. significados:

1) a lista de livros da Sagrada Escritura estabelecida pela igreja;

2) lei, regra, norma eclesiástica (sua totalidade constitui legislação eclesiástica ou lei canônica);

3) um gênero de hinos eclesiásticos que glorificam um santo ou um feriado.

Além dos livros canônicos (sagrados), a literatura confessional inclui muitos outros tipos e tipos de livros eclesiásticos, incluindo a Sagrada Tradição e outros textos eclesiásticos extremamente importantes. Assim, o conceito de "codificação" em relação à literatura confessional é mais amplo do que o conceito de "canonização".

As obras que compunham o cânone religioso ao longo do tempo adquirem fama marcante e incomparável. Assim como os profetas-fundadores das grandes religiões (Maomé, Cristo, Buda, Confúcio) são indivíduos que deixaram a marca mais significativa na história de todos os tempos e povos, os textos das Sagradas Escrituras são os livros mais famosos da humanidade. Ao longo de muitos séculos, eles foram replicados em milhões de cópias e traduzidos para novos idiomas, incluindo os idiomas de povos que professam diferentes religiões. Estes textos são ouvidos nas igrejas, são alimentados por crentes e curiosos, são ensinados em escolas e universidades, são estudados por teólogos, historiadores culturais, filósofos... Suas imagens e argumentos fundiram-se em linguagens; seus motivos, enredos, símbolos tornaram-se uma fonte inesgotável que alimenta a arte. Bibliotecas de comentários foram escritas sobre esses livros, institutos de pesquisa e tradução e organizações especiais de distribuição foram criadas. Existe até um tipo de papel, muito fino e ao mesmo tempo opaco e durável, especialmente desenvolvido para edições compactas em massa da Bíblia (papel desse tipo é chamado de bibldruk)... Nos livros que compunham o cânone religioso, todos os capítulos e versículos foram contados, cada palavra foi explicada, tudo foi discutido, opções de interpretação e tradução. E, no entanto, apesar das circulações multimilionárias e do estudo colossal, em retrospectiva, os livros canónicos parecem ser comunidades solitárias e, portanto - precisamente por causa da solidão - monumentos em grande parte misteriosos do espírito humano.

Enquanto isso, as obras posteriormente incluídas no cânone não estavam sozinhas em "seu tempo". Assim, o cânon judaico da Palestina (século I dC) inclui 11 obras a menos do que a versão judaica anterior do Antigo Testamento, que nos séculos III e II. BC e. serviu como protótipo para a Septuaginta.

Um quadro semelhante surge na história do cânon cristão. Nos livros do Novo Testamento, há dezenas de referências superficiais a escritos cristãos, que, obviamente, foram "ouvidos" entre os contemporâneos dos apóstolos e evangelistas, mas depois, não sendo protegidos por pertencer ao cânon, foram esquecido e perdido. No entanto, alguns dos primeiros livros não canônicos cristãos sobreviveram, nos estudos bíblicos eles são chamados de apócrifos.

Na história da tradição religiosa, as disputas sobre a canonicidade ou não-canonicidade de certas obras começam em um momento em que o ensino estava basicamente formado ou, em todo caso, atingiu seu auge. Há um desejo de "traçar uma linha", de resumir o díspar, de trazer para dentro de um sistema e impedir a erosão ideológica da doutrina. Os rabinos, por exemplo, chamavam isso de "levantar uma cerca ao redor da Lei". O “levantamento da cerca” em torno da doutrina consistiu, em primeiro lugar, na compreensão teórica da doutrina e na formulação de seus princípios básicos (dogmas), ou seja, na criação da teologia, e, em segundo lugar, na codificação dos textos circulantes , ou seja, ao estabelecer a canonicidade de algumas obras e um ou outro status de outras, textos não canônicos (apócrifos, livro forjado, ensaio herético etc.).

A questão da canonicidade de uma obra foi decidida dependendo da autoridade religiosa de seu autor. Quanto mais antiga a obra, quanto mais cedo o autor viveu, quanto mais próximo ele está de Deus, do profeta ou do apóstolo, mais inegável a santidade do livro e maior sua autoridade.

Embora os termos "canonicidade textual", "apócrifo" e um pouco mais tarde, "livros repudiados" ou "Index Librorum proibitorum" ("Índice de livros proibidos") se refiram à história do cristianismo, no entanto, o próprio princípio de seleção de informações depende sobre o nome (personalidade) do autor é característica não apenas do cristianismo, mas de todas as religiões da Escritura, e na medida em que mantêm as características da religião da Escritura.

No Islã, não surgiu a questão da canonicidade da própria Escritura, que está associada à codificação precoce e rígida do Alcorão. Os problemas da confiabilidade e exatidão das informações aqui surgiram um pouco mais tarde em conexão com a Sunnah do Profeta Muhammad - lendas sobre suas ações e julgamentos. No Islã, o significado da autoridade religiosa do autor para a aceitação de sua mensagem levou à adição do princípio do isnad, segundo o qual o escritor de Maomé é obrigado a se referir a todas as fontes anteriores dessa mensagem em particular. Todas as histórias sobre o profeta (hadith) são necessariamente precedidas por uma cadeia de referências às palavras ou escritos daqueles autores (narradores) que transmitiram esta mensagem, até um testemunho direto do evento na vida de Muhammad, que é mencionado em este hadith. Isnad determinou não apenas a estrutura dos textos da Sagrada Tradição dos Muçulmanos, mas também os princípios da teologia islâmica e até da educação. No espírito do isnad, o sistema muçulmano de educação é entendido como "a transmissão consistente do conhecimento religioso pessoalmente de professor para aluno ao longo dos séculos". Assim, o princípio de confiar na autoridade na seleção de informações significativas no Islã se manifesta não em menor, mas em uma extensão muito maior do que no cristianismo.

3. O princípio do ipse dixit (disse ele)

Em geral, em culturas baseadas em religiões escriturísticas, na gestão da comunicação, a questão é "Quem disse (isso)?" foi e é de fundamental importância. Do tempo de Pitágoras (ou seja, de V e. BC)o princípio do julgamento, argumentação, avaliações é conhecido, denotado pelo volume de negócios grego autos epxa (em latim ipse dixit, em russo "ele disse", ou seja, "alguém encarregado - professor, líder, proprietário - disse"). contextos do século XNUMX em relação ao princípio do ipse dixit, são majoritariamente irônicos e, no entanto, um argumento na forma de referência à autoridade, uma citação em função de uma ponte ou suporte lógico, uma disputa com um oponente não "de si mesmo" , mas em nome da autoridade, que é chamada com "citações na mão", ou seja, reproduzindo "palavras estrangeiras" (porque uma palavra estrangeira autorizada é sentida como mais pesada do que "a própria palavra") - tais fenômenos na história da comunicação humana têm uma tradição secular. Seria frívolo reduzir tudo isso à timidez individual e à estreiteza de uma pessoa (dizem, "escondida atrás do forte") e ao dogmatismo individual.

A composição das religiões da Escritura, bem como o princípio do ipse dixit, estão entre essas formações protetoras da consciência humana.

Ipse dixit soa como uma paráfrase dos refrões mitológicos construídos sobre o modelo: Assim falou Zaratustra. Neste caso, a cronologia não é muito importante (o que é mais antigo: ipse dixit na escola de Pitágoras ou reverência à palavra do profeta no "Avesta"?) uma atitude comunicativa: preservar informações especialmente importantes. Talvez o papel do princípio ipse dixit na história da cultura tenda a declinar. Aparentemente, a criatividade filosófica como "montagem de citações" ou discussões científicas na forma de "disputa de citações" pertencem ao passado - os tempos da escolástica. E, no entanto, o princípio do ipse dixit, sem a antiga seriedade e incondicionalidade, ainda que com um pouco de ironia, continua a ser uma diretriz no espaço informacional. Talvez o princípio ipse dixit esteja desaparecendo nas sombras: torna-se não tanto uma prescrição oficial, mas uma escolha pessoal, uma diretriz de trabalho para "casa", "uso interno" da informação. Mas é possível que apenas "nas sombras" ele tenha boas perspectivas. A questão, aparentemente, não está apenas na inércia cultural e na fraqueza da consciência, mas também em algumas novas condições para a existência da cultura - como avalanches de informações inéditas, que são guiadas por diversos meios, inclusive motivos que lembram o velho ipse dixit .

4. Existe um cânone religioso no confucionismo, taoísmo e budismo

As expressões cânone sagrado, livros religiosos do cânone budista, canonização de ensinamentos confucionistas e afins são bastante comuns na literatura sobre a história das religiões e literaturas orientais. Usando tal terminologia, no entanto, deve-se ter em mente que seu significado em relação ao Oriente difere significativamente tanto das idéias cristãs de mesmo nome quanto, em geral, do conceito de cânon sagrado nas religiões das Escrituras. Para os ensinamentos e a prática religiosa do budismo e do taoísmo em suas várias variações (lamaísmo, zen-budismo, taoístas tardios), para o confucionismo e o não-confucionismo, uma atitude fideísta em relação à palavra não é típica, incluindo a percepção não convencional (incondicional) de um signo linguístico, geralmente associado ao fideísmo em relação à palavra - um fenômeno cujas várias manifestações e consequências culturais se tornaram o assunto principal deste livro.

Portanto, em relação às religiões nomeadas do Oriente, os termos religioso o cânon e afins devem ser entendidos, é claro, com uma permissão para uma atitude completamente diferente em relação à palavra - tão suave e livre que em um scriptorium cristão medieval pareceria "negligência blasfema", sacrilégio, cujo culpado é sujeito a anátema na melhor das hipóteses.

A canonização de escritos budistas ou confucionistas é antes uma codificação histórica e textual de monumentos, sua reescrita, edição, reescrita relativamente uniforme, trazendo manuscritos circulantes em um sistema mais ou menos observável (por exemplo, levando em conta a periodização do ensinamento ou sobre um assunto -base temática) e outro tipo de trabalho filológico semelhante.

Para os seguidores de Buda ou Lao Tzu, a autoridade e até mesmo a sacralidade dos ensinamentos não estavam tão intimamente associadas à linguagem e ao texto como no Ocidente. Portanto, não identificaram a ortografia com a ortodoxia, não queimaram livros que diferiam dos canônicos por várias fórmulas verbais, não executaram para traduções "heréticas".

Quanto ao budismo, ele aparentemente nunca conheceu uma única língua. No início, os sermões eram distribuídos oralmente, com o próprio Buda instruindo seus seguidores a apresentar seus ensinamentos em suas línguas nativas. Em geral, o budismo, que surgiu como uma oposição democrática ao bramanismo com sua casta e inclinação para o esoterismo, distingue-se pelo fato de que os motivos formais (linguísticos e rituais) nunca ocuparam um lugar de destaque.

Como observam os pesquisadores, a disseminação do budismo na Índia estimulou o desenvolvimento escrito e literário de várias línguas locais. Isso quebrou o domínio do sânscrito e, como resultado, o sânscrito como língua literária em sua forma congelada tornou-se propriedade de um pequeno grupo de clérigos, e os descendentes do sânscrito védico, especialmente hindi e urdu, continuaram a se desenvolver, encontrando um âmbito de aplicação mais amplo. Mesmo quando temporariamente se tornou a religião oficial e mais difundida da Índia (aproximadamente do século XNUMX aC aos séculos XNUMX a XNUMX dC), o budismo manteve uma frouxidão estrutural acentuada e uma rejeição demonstrativa da autoridade.

No Budismo, nem é necessário acreditar no Buda - é importante acreditar nos ensinamentos do Buda. Jorge Borges, referindo-se ao seu amigo budista, explicou desta forma esta diferença: “... acreditar na realidade histórica do Buda ou interessar-se por ela é o mesmo que confundir o estudo da matemática com a biografia de Pitágoras ou de Newton .” E destacou ainda o seguinte facto: "Um dos temas de meditação adoptados pelos monges de um mosteiro chinês ou japonês é duvidar da existência do Buda. Esta é uma daquelas dúvidas que devem ser incutidas em si mesmo para poder alcançar uma compreensão da verdade.”

A tolerância religiosa sem precedentes do budismo levou, por um lado, à ramificação do budismo e à formação de muitas variantes locais e, por outro, à sua mais ampla expansão geográfica.

Uma versão completa dos ensinamentos budistas foi preservada na língua Pali, o registro foi feito no século I aC. BC e. sobre. Ceilão (Sri Lanka). O cânone Pali é chamado de "Tripitaka", ou seja, "Três cestas (leis)" - eles dizem que nos tempos antigos os ensinamentos eram escritos em folhas de palmeira e esses textos eram mantidos em cestas de vime.

No Sri Lanka, eles estão muito orgulhosos de que o mais antigo cânone budista completo exista em Pali, e até popularizam a lenda de que Pali é o próprio dialeto em que o Buda pregou. No entanto, a maioria dos pesquisadores modernos tem uma opinião diferente. Em 1871, uma codificação solene dos ensinamentos budistas foi realizada na Birmânia. 2400 monges passaram vários meses trabalhando na comparação de diferentes manuscritos, traduzindo e editando textos budistas. O texto exemplar elaborado (em birmanês) foi esculpido em 729 lajes de mármore, e cada laje foi então instalada em um pequeno pagode separado na cidade de Kuthodo, declarada um santuário para todos os budistas do mundo.

No entanto, a biblioteca-templo de mármore em Kuthodo é um empreendimento bastante externo, não muito típico do budismo. A atração do budismo não está na reprodução decorativa de textos canônicos. Talvez exatamente o contrário - em uma desconfiança fundamental da letra, da forma congelada, do cânone.

5. Tipologia geral de gêneros de livros nas religiões das Escrituras

Na história da formação de gêneros de literatura confessional entre as religiões individuais das Escrituras, existem padrões comuns. Há uma semelhança, em primeiro lugar, na composição dos gêneros e, em segundo lugar, na cronologia relativa da adição de gêneros individuais em seu sistema. No entanto, isso é uma semelhança, não uma coincidência.

As principais direções ao longo das quais ocorreu o desenvolvimento do gênero da literatura confessional são as seguintes:.

1. Um registro do ensino originalmente distribuído de boca em boca.

Isso, em essência, não é uma mudança de gênero: é uma mudança no tipo de comunicação, uma mudança que, com o tempo, adquire enormes consequências para toda a organização comunicativa da religião.

2. Adição do cânone religioso; como resultado, uma lista de livros e obras canônicas é compilada, cronologicamente e temas adjacentes ao cânone, mas não incluídos nele.

3. Compilação da segunda obra mais importante (depois das Escrituras) de textos altamente autorizados que preenchem as lacunas significativas nas Escrituras e fornecem um comentário detalhado sobre ela. A essas obras, como as Escrituras, é atribuído um caráter sagrado. Este segundo corpus mais importante de textos sagrados pode ser chamado de Sagrada Tradição; no cristianismo, a Santa Tradição são os escritos dos Padres da Igreja (patrística); no judaísmo - "Talmud"; no Islã - "Sunnah" e hadiths.

4. O desenvolvimento da teologia, ou teologia (como doutrina teórica de Deus, Apocalipse, a relação entre Deus e as pessoas, etc.). O início da teologia já pode estar contido na Sagrada Escritura; os princípios fundamentais são geralmente formulados na Tradição; no entanto, em contraste com a Tradição, que se pensa estar estabelecida, completada, a teologia continua a se desenvolver em nosso tempo.

5. Com base na teologia dogmática, a hierarquia da igreja desenvolve um resumo do dogma - o Credo e o catecismo.

Esses são os gêneros mais responsáveis ​​e representativos da confissão existente. Juntamente com 2-3 orações principais, o Credo e o catecismo contêm o mínimo doutrinal, que é conhecido dos mais amplos círculos de crentes.

6. Um subsistema de gênero especial é formado por textos usados ​​no culto (na igreja, no culto fora da igreja, na oração do crente). São vários livros litúrgicos e coleções de orações.

7. O início místico, que vive até certo ponto em várias religiões, está associado a uma camada especial, mais caprichosa e poética da literatura confessional - os textos místico-esotéricos.

8. O sermão está presente inicialmente na comunicação religiosa das pessoas, antes de quaisquer fixações escritas de conteúdo religioso. A introdução das pessoas à Revelação de Deus enviada às pessoas por meio de um profeta começa com um sermão. Se a Revelação é a informação "primeiro impulso" da religião, então a pregação é o início da vida de ensino entre as pessoas (em suas mentes e comunicação religiosa). Em diferentes denominações, o destino dos sermões é diferente, o que está associado às peculiaridades na história da comunicação de conteúdo e gênero em uma determinada denominação.

9. Todas as religiões da Escritura chegam à necessidade de uma certa interpretação, uma explicação do texto sagrado, devido à sua inerente atenção crescente à palavra autoritária e ao desejo de manter seu significado original. Elementos de comentário sobre o texto sagrado, às vezes já aparecendo nas Escrituras, acabam se tornando o conteúdo principal de obras de um gênero especial - interpretações.

10. No judaísmo e no islamismo, um conjunto de normas jurídicas fundamentais já está formulado nas Escrituras. No futuro, à medida que as necessidades legais das sociedades crescem, essa conexão inicial entre dogma e lei se tornará a base para a formação de jurisdição especial eclesiástica e os gêneros e textos confessionais correspondentes.

11. Nas culturas baseadas na religião das Escrituras, uma literatura diversificada e extensa, de caráter transitório ou misto, confessional-secular, é formada em torno do "núcleo" dos textos fundamentais do dogma. Os temas da Igreja foram combinados aqui com os temas e tarefas da didática, polêmica, historiografia, filologia, ciências naturais, etc.

A lista acima de áreas temáticas de gênero da literatura confessional não é cronológica. O protótipo de cada gênero de uma forma ou de outra é encontrado nas Escrituras ou na Tradição. Temas e gêneros são estabelecidos pelos livros sagrados, como se deles brotassem e fossem em grande parte determinados por esses textos básicos da cultura.

PALESTRA No. 19. A crise espiritual moderna e sua superação

1. Domínio do ateísmo oficial na Rússia Soviética

Mesmo nos últimos tempos, a literatura religiosa, mística, esotérica, oculta e semelhante estava praticamente indisponível na Rússia. Os leitores foram abundantemente tratados com apenas uma “verdade”: “científico-ateísta” - um substituto ideológico que não resiste a qualquer crítica, mesmo do ponto de vista da ciência racionalista. No entanto, cada “cidadão do país dos soviéticos” foi obrigado a assimilar esta visão do mundo e a guiar-se por ela na compreensão do mundo e do seu lugar nele. No entanto, sob o pretexto de uma abordagem “científica”, uma abordagem verdadeiramente religiosa foi introduzida na consciência de massa: a sociedade soviética permaneceu profundamente religiosa - no estilo e na forma de pensar, na natureza dos valores subjacentes ao comportamento dos cidadãos. Os textos dos “clássicos do Marxismo-Leninismo” eram o corpo supremo da verdade, uma fonte de sabedoria para qualquer ocasião. Tal como na Idade Média, quando a resposta a qualquer questão era procurada na Bíblia, nas obras dos “Pais e Mestres da Igreja”, nos textos de Aristóteles, que se tornou a autoridade indiscutível em questões ideológicas, também em Na Rússia, questionar o dogma marxista significava “cair na heresia”. A “visão de mundo científico-ateísta” marxista-leninista era na verdade uma das variedades de “religiões de esquerda” - a “religião do homem-teísmo” - com os seus textos sagrados, uma equipe de sacerdotes lutadores de Deus, um tribunal sangrento da Inquisição, um culto essencialmente satânico, inextricavelmente ligado ao sistema de sacrifícios humanos sangrentos em massa, invisíveis na história, que eram principalmente de natureza ritual, ou seja, eram determinados principalmente por considerações religiosas e místicas, e apenas superficialmente, em a nível político, estavam ligados à notória “luta de classes”. (Para isso ver, por exemplo, o livro do maior esoterista e visionário do nosso tempo, Daniil Andreev, “Rosa do Mundo”).

2. Liberdade espiritual interior e exterior

Agora há mais liberdade externa. Mas houve um aumento na liberdade interior, liberdade no mundo espiritual de cada um de nós?! Afinal, o fosso entre liberdade externa e interna é ainda mais perigoso do que a relativa falta de liberdade interna e externa relativamente alta, mas mais ou menos coincidente: se a segunda situação impede o desenvolvimento da sociedade, mas ao mesmo tempo há esperança de que tudo pode mudar para melhor assim que as restrições externas são removidas, a primeira situação geralmente é capaz de explodir os laços sociais e destruir a própria sociedade. A verdadeira liberdade interior é adquirida apenas pelo trabalho espiritual intenso e constante.

No momento, eles escrevem muito que a Ortodoxia está sendo revivida, porque um fluxo de novos convertidos se derramou nela - pessoas que agora estão supostamente imbuídas de idéias religiosas, espiritualmente iluminadas e chegam à realização de Deus. Com base neste indicador externo, puramente quantitativo, argumenta-se que há sinais claros do renascimento da Ortodoxia e, portanto, do renascimento espiritual da Rússia em geral. De fato, dificilmente é possível falar de um genuíno renascimento da Ortodoxia ainda. Além disso, atualmente, de fato, está se desenvolvendo uma crise ainda mais profunda do que nos tempos soviéticos, quando a Ortodoxia estava, por assim dizer, em uma forma "preservada". Recém-convertidos, de fato, na maioria das vezes não professam verdadeiramente a Ortodoxia. E não é que muitos deles não conheçam o básico do dogma ortodoxo. Para se tornar uma pessoa verdadeiramente religiosa, não basta declarar sua fé em Deus, não basta ir regularmente à igreja e ficar com uma vela diante de ícones em feriados religiosos, como muitos dos atuais "poderes ", prestando homenagem à "moda espiritual". Afinal, a fé religiosa é o fenômeno cultural mais complexo e mais rico, é formado por todo o modo de vida, todo o modo de vida, a transmissão das tradições ao nível dos padrões de comportamento, sua reprodução direta na vida, em todas as suas esferas, mas ao mesmo tempo por um enorme trabalho interno - o trabalho dos sentimentos, da mente, da alma de uma pessoa, que não pode ser substituído por uma simples visita à igreja e até mesmo pela execução diligente e consciente de todos os ritos da igreja. Para ganhar fé, uma pessoa que cresceu em um ambiente ateu deve repensar completamente a si mesma e o mundo ao seu redor, e muito poucos são capazes disso, mesmo que muitos se esforcem para isso.

Pode-se tratar a religião em geral e a Ortodoxia em particular de maneira diferente, mas não se deve esquecer que em todas as civilizações modernas são as religiões que formam a base conceitual da vida espiritual, moldam e mediam o sistema básico de valores. Nossa civilização não é exceção, cujos valores básicos são formulados na linguagem da Ortodoxia.

3. Crise civilizacional moderna

Enquanto isso, nas condições do colapso da visão de mundo marxista-leninista, conceitos ideológicos de vários tipos, principalmente religiosos, derramaram-se no espaço espiritual "vazio" resultante. A sua gama é extremamente ampla - do catolicismo e protestantismo à cientologia e dianética. Uma pessoa inexperiente em visão de mundo às vezes se perde nessa abundância de "alimento espiritual", é incapaz não apenas de reconhecer as "receitas para cozinhar" vários "pratos espirituais", mas também de reconhecer claramente as profundas diferenças sociais e culturais que existem mesmo entre denominações cristãs individuais, sem falar na percepção do fato de que, apesar das diferenças teológicas aparentemente insignificantes, as diferenças entre elas na maneira de dispensar a vida espiritual de uma pessoa são enormes.

Quando novas gerações crescem no seio de uma igreja ou outra, a questão da escolha da cosmovisão é resolvida, por assim dizer, por si mesma. Aqueles para quem a religiosidade se torna a norma da vida moral percebem os cânones e cultos da religião tradicional para uma determinada sociedade, simplesmente sob a influência da educação e da educação. Aqueles que são inerentes à moral não religiosa, não aceitando os cânones e cultos pertinentes, no entanto, pelo sistema de educação e educação, geralmente são apegados àqueles sentimentos, conceitos e valores morais inerentes à cultura de um determinado sociedade e se expressam em uma forma religiosa específica para ela. Quando há várias religiões em uma sociedade, como, por exemplo, na China (confucionismo, taoísmo, budismo) ou na Rússia (ortodoxia, islamismo, budismo), a interação das respectivas religiões cria uma certa atmosfera moral, que é percebida por a parte não religiosa da população, assim incluída no contexto cultural holístico de um determinado país, grupo de países, civilização.

A peculiaridade das condições históricas atuais é tal que todos se deparam com uma gama bastante ampla de possibilidades diferentes, e qualquer escolha é sua e somente seu direito. Todos são livres para fazer sua própria escolha espiritual, mas todos devem compreender plenamente o significado e a responsabilidade dessa escolha. E, percebendo sua escolha, uma pessoa não pode deixar de pensar em si mesma: Quem sou eu?! Em que terra você cresceu? Por que isso me obriga?

No entanto, a escolha que hoje enfrenta não um indivíduo, mas toda a humanidade, é essencialmente diferente, porque a crise vivida pelo nosso país é apenas uma expressão concentrada de uma crise civilizacional global e geral. E esta crise, por sua vez, é o resultado da crise da principal civilização ocidental no mundo moderno.

4. Busque formas de superar a crise da civilização moderna

A ansiedade pelo futuro obrigou os humanistas ocidentais a apresentar uma série de conceitos que rapidamente se substituem - desde a ideia de "crescimento zero", "desenvolvimento de recuperação" e ainda mais, até a referência atual - "desenvolvimento sustentável ". No entanto, o princípio fundamental do conceito de "desenvolvimento sustentável" - limitar o consumo em nome da estabilidade da sociedade - dificilmente é realizável. Para limitar o consumo "a sério e por muito tempo", é necessário mudar as necessidades ou usar a força.

O autocontrole consciente em nome do bem comum, como mostra a experiência histórica, não pode ser difundido - o mesmo cristianismo o prega há dois milênios e não obteve nenhum sucesso sério, mesmo sob o medo do castigo eterno do outro mundo. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento, de fato, não pode parar, se o tradicionalismo ao longo dos séculos passados ​​não resistiu à pressão do Ocidente e a humanidade mudou do ponto de equilíbrio da existência. As tentativas de estender o passado para o futuro são insustentáveis, nem na forma do fundamentalismo religioso, que se opõe ao Ocidente, nem na forma do fundamentalismo ocidental, que agora atua como a ideia de um “bilhão de ouro”. Se, por exemplo, os Estados Unidos conseguiram destruir os índios em nome da prosperidade, então destruir 4/5 da humanidade em nome da prosperidade do "bilhão de ouro" ocidental dos chamados "povos civilizados" já é uma utopia reacionária, o caminho para a morte de toda a humanidade. século XNUMX verdadeiramente tornou-se um momento de crise global das religiões tradicionais, especialmente o cristianismo ocidental. Há muitas razões para isto. Aqui tanto o arcaísmo dos cultos quanto o arcaísmo do dogma. Mas o principal, talvez, seja a incapacidade cada vez mais óbvia da religião para resolver os problemas civilizacionais acumulados, para ajudar a sociedade ocidental a embarcar no caminho da renovação.

A consciência da natureza sem saída da civilização ocidental começou no século XX. o leitmotiv do pensamento social europeu - desde "O Declínio da Europa" de Oswald Spengler às obras do Clube de Roma e uma série de outras áreas relacionadas com a análise dos problemas globais. Grandes filósofos como Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, muitos existencialistas, para não mencionar esoteristas famosos como os pensadores tradicionalistas Rene Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin revelaram de forma convincente a inconsistência interna e a profunda depravação da civilização ocidental. A mais nova etapa do seu desenvolvimento - a “sociedade pós-industrial” - trouxe aos países desenvolvidos um nível mais elevado de consumo material, mas apenas agravou os problemas espirituais. Um crescente sentimento de solidão, alienação, incerteza quanto ao futuro... Mas o modo de vida ocidental é baseado em valores formulados na linguagem da religião - o catolicismo e, sobretudo, o protestantismo.

A decepção com os valores religiosos tradicionais deu origem a uma busca por formas não tradicionais de religiosidade, em grande parte construídas no empréstimo das ideias e motivos das religiões orientais, bem como na transformação do próprio cristianismo. E, finalmente, está crescendo o papel das formas espirituais e práticas, que podem ser chamadas de para-religiosas. Eles não têm uma igreja no sentido usual da palavra, eles não têm cultos, novamente - no sentido usual, embora haja numerosos adeptos, eles têm suas próprias formas de organização. Isso inclui todos os tipos de ensinamentos ocultos, tanto ocidentais quanto orientais, bem como as sociedades ocultas baseadas neles, tanto abertas - exotéricas quanto fechadas - esotéricas.

No entanto, todas essas formas religioso-espirituais e organizacional-práticas não ajudaram a alcançar a prosperidade para todas as sociedades que foram guiadas por elas e baseadas nelas. Em primeiro lugar, isso diz respeito à agora líder civilização ocidental. Além disso, suas contradições internas, bem como contradições com outras correntes civilizacionais, levaram ao fato de que, apesar de seu relativo sucesso na prosperidade material, puramente material, surgiram vários problemas espirituais e chamados globais que ameaçam a própria existência da humanidade. Esses problemas em sua totalidade não podem ser resolvidos com base nos antigos sistemas de valores e nos tipos de visão de mundo que expressam esses valores.

Consequentemente, a criação de um novo tipo de visão de mundo e sua disseminação na mente de milhões de pessoas tornam-se pré-requisitos e meios necessários para a sobrevivência da própria humanidade. É impossível continuar vivendo da maneira antiga: ou uma catástrofe global, ou uma nova qualidade do desenvolvimento da sociedade, e para alcançar essa nova qualidade, também é necessária uma nova qualidade de consciência. O que antes funcionava como busca de um ideal, pela intolerância do presente, agora funciona como um imperativo, pela impossibilidade do futuro. Para seguir este imperativo, é necessário realizá-lo. E então - trabalho espiritual ainda mais difícil: encontrar, adquirir, sofrer com o novo sistema de valores, realizá-lo plenamente e, finalmente, formulá-lo de uma forma bastante aceitável para os contemporâneos, levando em conta dois pontos principais - renovação e continuidade, pois, por um lado, estamos falando de uma nova qualidade de vida social e de um tipo de visão de mundo qualitativamente novo correspondente, e, por outro lado, a transição para esse "novo" é simplesmente impossível sem uma conexão orgânica entre o o novo e o velho: o futuro só é possível quando ele cresce natural e historicamente a partir do passado e do real.

A este respeito, deve-se prestar atenção ao facto, observado por muitos cientistas naturais, de que as fronteiras entre a compreensão mística e científica natural do Universo estão a confundir-se. Isto é especialmente evidente na física moderna, que influenciou quase todos os aspectos da vida social. A física é a base de todas as ciências naturais, e a união das ciências naturais e da engenharia mudou fundamentalmente as condições das nossas vidas no planeta, levando a consequências positivas e negativas. Hoje dificilmente é possível encontrar uma indústria que não utilize as conquistas da física atômica, e não há necessidade de falar da enorme influência desta na política. No entanto, a influência da física moderna não afeta apenas o campo da produção. Afecta também toda a cultura em geral e a forma de pensar em particular e exprime-se numa revisão das nossas visões sobre o Universo e da nossa atitude em relação a ele. O estudo do átomo e do mundo subatômico limitou inesperadamente o âmbito de aplicação das ideias da mecânica clássica e exigiu uma revisão radical de muitos dos nossos conceitos básicos.

O conceito de matéria, por exemplo, na física subatômica é completamente diferente dos conceitos tradicionais de substância material na física clássica. O mesmo pode ser dito sobre os conceitos de espaço, tempo, causa e efeito. No entanto, estes conceitos estão subjacentes à nossa visão do mundo e, se forem radicalmente revistos, toda a imagem do mundo muda. Estas mudanças provocadas pela física moderna têm sido amplamente discutidas por físicos e filósofos ao longo das últimas décadas, sendo dada cada vez mais atenção ao facto de que estas mudanças estão a aproximar-nos de uma percepção do mundo semelhante à imagem do mundo do Místicos orientais.

Observou-se que os dois pilares da física moderna - a teoria quântica e a relatividade - fundamentam uma visão de mundo muito semelhante à do hinduísmo, do budismo ou do taoísmo, especialmente se olharmos para as tentativas recentes de combinar estas duas teorias a fim de descrever os fenómenos da o mundo microscópico: as propriedades e interações das partículas elementares que constituem toda a matéria do Universo. Aqui, os paralelos entre a física moderna e o misticismo oriental atingem quase uma coincidência completa, e muitas vezes há declarações sobre as quais é quase impossível dizer quem as fez - um físico ou um místico oriental. Um dos maiores físicos do nosso tempo, o “pai” das armas nucleares, Robert Oppenheimer, escreveu nesta ocasião: “As leis gerais do conhecimento humano, manifestadas nas descobertas da física atômica, não são algo sem precedentes e completamente novo. existia em nossa cultura, ocupando um "Este é um lugar muito mais significativo e importante na filosofia budista e hindu. O que está acontecendo agora é a confirmação, continuação e renovação da sabedoria antiga." (Capra F. O Tao da Física. São Petersburgo: "ORIS", 1994. P. 13).

Assim, a física moderna, que está na vanguarda das ciências naturais e determina toda a visão científica do mundo como um todo, na sua compreensão do Universo, está cada vez mais convergindo com o misticismo do Oriente - as imagens científicas e místicas do mundo são tornando-se cada vez mais indistinguíveis a cada nova descoberta científica. No entanto, isso é bastante natural: o Oriente é o centro metafísico da humanidade - é aqui que a sabedoria ideológica secular foi acumulada, e o que a ciência moderna começou a abordar apenas no século 20, no Oriente foi a verdade sagrada milênios atrás. Devido a todas estas circunstâncias, do ponto de vista da necessidade de implementar uma nova síntese ideológica, os ensinamentos orientais adquirem actualmente uma importância cada vez maior.

Autor: Alzhev D.V.

Recomendamos artigos interessantes seção Notas de aula, folhas de dicas:

▪ Metodologias de ensino de psicologia. Notas de aula

▪ Direito executivo penal. Berço

▪ Direito processual civil. Notas de aula

Veja outros artigos seção Notas de aula, folhas de dicas.

Leia e escreva útil comentários sobre este artigo.

<< Voltar

Últimas notícias de ciência e tecnologia, nova eletrônica:

Couro artificial para emulação de toque 15.04.2024

Em um mundo tecnológico moderno, onde a distância está se tornando cada vez mais comum, é importante manter a conexão e uma sensação de proximidade. Os recentes desenvolvimentos em pele artificial por cientistas alemães da Universidade de Saarland representam uma nova era nas interações virtuais. Pesquisadores alemães da Universidade de Saarland desenvolveram filmes ultrafinos que podem transmitir a sensação do toque à distância. Esta tecnologia de ponta oferece novas oportunidades de comunicação virtual, especialmente para aqueles que estão longe de seus entes queridos. As películas ultrafinas desenvolvidas pelos investigadores, com apenas 50 micrómetros de espessura, podem ser integradas em têxteis e usadas como uma segunda pele. Esses filmes atuam como sensores que reconhecem sinais táteis da mãe ou do pai e como atuadores que transmitem esses movimentos ao bebê. O toque dos pais no tecido ativa sensores que reagem à pressão e deformam o filme ultrafino. Esse ... >>

Areia para gatos Petgugu Global 15.04.2024

Cuidar de animais de estimação muitas vezes pode ser um desafio, especialmente quando se trata de manter a casa limpa. Foi apresentada uma nova solução interessante da startup Petgugu Global, que vai facilitar a vida dos donos de gatos e ajudá-los a manter a sua casa perfeitamente limpa e arrumada. A startup Petgugu Global revelou um banheiro exclusivo para gatos que pode liberar fezes automaticamente, mantendo sua casa limpa e fresca. Este dispositivo inovador está equipado com vários sensores inteligentes que monitoram a atividade higiênica do seu animal de estimação e são ativados para limpeza automática após o uso. O dispositivo se conecta à rede de esgoto e garante a remoção eficiente dos resíduos sem a necessidade de intervenção do proprietário. Além disso, o vaso sanitário tem uma grande capacidade de armazenamento lavável, tornando-o ideal para famílias com vários gatos. A tigela de areia para gatos Petgugu foi projetada para uso com areias solúveis em água e oferece uma variedade de recursos adicionais ... >>

A atratividade de homens atenciosos 14.04.2024

O estereótipo de que as mulheres preferem “bad boys” já é difundido há muito tempo. No entanto, pesquisas recentes conduzidas por cientistas britânicos da Universidade Monash oferecem uma nova perspectiva sobre esta questão. Eles observaram como as mulheres respondiam à responsabilidade emocional e à disposição dos homens em ajudar os outros. As descobertas do estudo podem mudar a nossa compreensão sobre o que torna os homens atraentes para as mulheres. Um estudo conduzido por cientistas da Universidade Monash leva a novas descobertas sobre a atratividade dos homens para as mulheres. Na experiência, foram mostradas às mulheres fotografias de homens com breves histórias sobre o seu comportamento em diversas situações, incluindo a sua reação ao encontro com um sem-abrigo. Alguns dos homens ignoraram o sem-abrigo, enquanto outros o ajudaram, como comprar-lhe comida. Um estudo descobriu que os homens que demonstraram empatia e gentileza eram mais atraentes para as mulheres do que os homens que demonstraram empatia e gentileza. ... >>

Notícias aleatórias do Arquivo Arqueólogo robô 15.04.2022 A questão da substituição do trabalho humano por robótico tem preocupado cientistas e escritores de ficção científica desde o século passado. Mas o tempo passou e os robôs se tornaram parte integrante de nossas vidas. Eles substituíram o trabalho manual por trabalhos perigosos, produção automatizada, robôs vão para o espaço sideral e ajudam a combater o crime. Em quase todas as áreas, os robôs ajudam as pessoas a lidar com tarefas complexas e a superar dificuldades. Assim, um dos robôs irá agora explorar os túneis e passagens subterrâneas das ruínas da antiga cidade romana de Pompeia. Esta tarefa foi confiada a um robô de quatro patas chamado Spot. O robô Spot é o mais recente desenvolvimento tecnológico que foi criado como parte de um projeto para gerenciar objetos arquitetônicos significativos. Externamente, ele é muito parecido com um cachorro e é capaz de penetrar em lugares muito estreitos. O Spot coletará, registrará e analisará os dados da rota. Seu criador, Boston Dynamics, espera que o uso do robô em áreas onde estão em andamento escavações e trabalhos de restauração melhore a qualidade da inspeção e avaliação dos túneis subterrâneos, além de aumentar a segurança nesses locais. A gestão do parque arqueológico utilizou anteriormente como experiência um drone a laser voador capaz de escanear a área de estudo em 3D. “Os avanços em robótica, inteligência artificial e automação levaram a soluções inovadoras na indústria e manufatura, mas não no campo da arqueologia”, disse Gabriel Zuchtrigel, diretor do Parque Arqueológico de Pompeia. O Spot explorará não apenas as ruínas da antiga cidade romana, mas também os túneis subterrâneos que foram formados como resultado das ações dos "tomb raiders". Durante anos, os caçadores de tesouros fizeram fortuna cavando passagens subterrâneas em busca de relíquias antigas e vendendo-as no mercado negro. Isso continuou até 2012, quando a polícia de arte italiana intensificou as medidas para proteger os monumentos arquitetônicos.

Outras notícias interessantes:

▪ Desenvolveu uma câmera que fotografa sem brilho

▪ Chip neuromórfico Intel Loihi 2

▪ Olhos grandes acordam mais cedo

▪ As células nervosas ainda se regeneram

▪ cola de metal

Feed de notícias de ciência e tecnologia, nova eletrônica

Materiais interessantes da Biblioteca Técnica Gratuita:

▪ seção do site Ilusões visuais. Seleção de artigos

▪ artigo Organização do trabalho da Comissão em instalações de emergência. Noções básicas de uma vida segura

▪ artigo O que é uma estalactite? Resposta detalhada

▪ artigo Couve-flor. Lendas, cultivo, métodos de aplicação

▪ artigo Como emparelhar uma placa de som com um instrumento musical. Enciclopédia de rádio eletrônica e engenharia elétrica

▪ artigo Características das conexões à prova de explosão de equipamentos à prova de explosão. Parâmetros de juntas à prova de explosão de invólucros de equipamentos elétricos do subgrupo PA. Enciclopédia de rádio eletrônica e engenharia elétrica

Deixe seu comentário neste artigo:

Todos os idiomas desta página

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Página principal | Biblioteca | Artigos | Mapa do Site | Revisões do site

www.diagrama.com.ua
2000-2024