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RESUMO DA AULA, CRIBS
História e teoria das religiões. Consciência mitológica e religiosa (notas de aula)
Diretório / Notas de aula, folhas de dicas Índice (expandir) PALESTRA No. 4. Consciência mitológica e religiosa 1. A variedade de formas de conhecimento mitológico e religioso (imagens, lógica e irracionalismo, misticismo) O plano do conteúdo da religião (ou seja, a consciência mitológico-religiosa) inclui uma série de componentes que têm uma natureza psicológica e cognitiva diferente. São componentes como: 1) a fé como atitude psicológica para aceitar determinada informação e segui-la ("confessar"), independentemente do grau de sua plausibilidade ou comprovação, muitas vezes apesar de possíveis dúvidas; 2) conteúdo mitopoético (visual-figurativo); 3) componente teórica (abstrato-lógica); 4) conteúdo intuitivo-místico. Ao mesmo tempo, em qualquer época, o conteúdo religioso penetra até certo ponto em todas as outras formas de consciência social: na consciência cotidiana, na arte, na ética, no direito, na filosofia, portanto, na realidade, as formas psicológicas da existência de ideias religiosas são mais diversos e numerosos do que os tipos principais mencionados. A ordem em que eles são listados não reflete nem a cronologia de sua formação em tradições religiosas específicas (essa ordem pode ser diferente), nem o significado de componentes individuais na estrutura do todo. A diversidade da natureza psicológica do conteúdo religioso determina seu poder especial de "penetração" na consciência. Como notado Robert Bella, "símbolos religiosos transmitidos... dizem-nos significados quando não perguntamos, ajudam-nos a ouvir quando não ouvimos, ajudam-nos a ver quando não olhamos. É esta capacidade dos símbolos religiosos de moldar o significado e o sentimento em um nível relativamente alto de generalização, além dos limites dos contextos específicos de experiência que lhes conferem tal poder na vida humana, tanto pessoal quanto social" (Bella). Em diferentes religiões, o mesmo componente de conteúdo pode ter uma forma psicológica diferente. Por exemplo, as ideias sobre Deus em algumas religiões são expressas na imagem mitopoética de Deus, ou seja, pertencem ao nível do conhecimento visual, enredo e plasticamente organizado e, portanto, plausível, aquecido por emoções. Em outra religião (ou religiões) o quadro é completamente diferente: Deus é, antes de tudo, uma ideia (conceito, dogma de Deus), ou seja, um conhecimento que pertence ao nível do pensamento lógico abstrato. Mais tarde, a patrística suplementou a consciência cristã com novos componentes de natureza teórico-abstrata e doutrinária: teologia, filosofia, ensinamentos sócio-políticos e a escolástica da Europa Ocidental da Idade Média introduziram no cristianismo as regras para a derivação lógica-formal de declarações teológicas de Escritura sagrada. Teologia (grego theos - Deus, logos - palavra, doutrina) - teologia, um sistema de conhecimento teórico (especulativo) religioso sobre Deus, sua essência e ser, ações, qualidades, sinais; sistemas teológicos são construídos com base na Sagrada Escritura. De acordo com S. S. Averintseva, só se pode falar de teologia no sentido estrito da palavra em relação às crenças de religiões puramente teístas, ou seja, judaísmo, cristianismo, islamismo. Se as origens do cristianismo foram tradições mitopoéticas, visuais, emocionalmente ricas, artisticamente expressivas e, portanto, facilmente penetradas na alma das pessoas comuns, então o núcleo da consciência religiosa do budismo ou do taoísmo, pelo contrário, é a doutrina místico-teórica, conceito, ideia: "quatro nobres verdades" e suas consequências no budismo; o símbolo místico "dao" (lei natural-ética universal) no taoísmo. As representações mitopoéticas e figurativas nessas religiões aparecem mais tarde e pertencem à periferia da consciência religiosa (Pomerantes). O componente teórico-abstrato da consciência religiosa em diferentes tradições pode ser significativamente diferente em termos da proporção entre os princípios especulativo (racional-lógico) e irracional nele. A dogmática e a teologia cristãs, especialmente católicas, são lógicas ao máximo. No judaísmo e no islamismo, a doutrina de Deus é, em menor grau, separada dos princípios e conceitos religiosos, éticos e legais. No Budismo, Confucionismo, Taoísmo, Zen Budismo, as tradições do irracionalismo, o desejo de compreensão supra-sensível e supralógica do Absoluto sempre foram fortes. Na estrutura da consciência religiosa de cada religião, em um grau ou outro, há um componente místico, mas essa medida pode ser significativamente diferente. Misticismo (Grego mustikos - misterioso): 1) o que acontece no êxtase (transe) é direto, ou seja, sem intermediários (padres, xamãs, clérigos, médiuns) comunicação ou mesmo unidade de uma pessoa com Deus (Absoluto); 2) ensinamentos sobre comunicação mística com poderes superiores e conhecimento místico. Por um lado, em toda religião, de acordo com as idéias dos crentes, há uma ou outra conexão, contrato, acordo, acordo entre pessoas e poderes superiores, esse momento de conexão se reflete no sentido mais geral e antigo da palavra religião (volta ao latim religo - atar, amarrar, trançar. A mesma raiz nas palavras "liga", "ligadura", ou seja, literalmente - conexão, feixe. A palavra "religio" nos significados "religião, adoração, santidade" é conhecido pelos antigos romanos). É nessa conexão que reside a base psicológica ou o cerne da religião. A comunicação mística significa que uma pessoa ouve a resposta de Deus, sabe, entende o que lhe foi dito do céu. Aparentemente, os mais diversos ensinamentos e cultos religiosos em suas origens estão associados justamente a uma experiência mística, mais precisamente, ao choque de uma pessoa religiosamente dotada. Esta é aquela "alta voz", aquela visão ou teofania, "boa notícia" (assim se traduz a palavra "Evangelho"), outro sinal do alto dirigido ao profeta, xamã, vidente, apóstolo - aquela voz que no tradição emergente se tornará o principal testamento de Deus. Além dos fundadores das religiões, o talento místico foi observado em muitos pensadores, pregadores e escritores religiosos. Na verdade, o desejo dos místicos de transmitir às pessoas o que lhes foi revelado nas revelações enviadas, e os tornou escritores religiosos, muitas vezes famosos, como, por exemplo, Mestre Eckhart (1260-1327), Jacob Boehme (1575-1624) ou fundador da antroposofia Rodolfo Steiner (1861-1925). A antroposofia (antropos-homem, sophia-sabedoria) é uma doutrina ocultista-nomística dos poderes e habilidades espirituais secretos de uma pessoa, bem como as formas de seu desenvolvimento com base em um sistema pedagógico especial. A antroposofia surgiu com base na teosofia de E. Blavatsky, mas depois separados em estudos independentes. Homo mysticus se autodenominou N. A. Berdyaev. Ao mesmo tempo, Berdyaev contrastou suas buscas religiosas com o Cristianismo canônico: "... Sou mais homo mysticus do que homo religiosus... Acredito na existência de misticismo universal e espiritualidade universal... Misticismo do tipo gnóstico e profético sempre esteve mais próximo de mim do que o misticismo, que recebeu a sanção oficial das igrejas e é reconhecido como ortodoxo, que, em essência, é mais ascético que o misticismo”. A natureza dos insights místicos e do conhecimento místico permanece um mistério. W.James, tentando compreender a base psicológica do misticismo, cita em seu livro “A Variedade da Experiência Religiosa” (1902) inúmeras evidências documentais - introspecção de pessoas que vivenciaram esse tipo de experiência. Aqui está um deles (segundo James, porém, não o mais brilhante): “O que experimentei naquele momento foi um desaparecimento temporário da minha personalidade, junto com uma revelação luminosa do sentido da vida, mais profunda do que aquela que era familiar para mim. Isso me dá o direito de pensar que estava em comunicação pessoal com Deus." Experiências místicas e "revelações luminosas do sentido da vida" estão aparentemente associadas a uma ativação aguda das forças mentais subconscientes, todas as possibilidades da intuição sensual e intelectual. Uma característica comum das experiências místicas é sua "inefabilidade" - a incrível dificuldade de apresentação, na verdade, a impossibilidade de transmitir "as impressões adquiridas na linguagem usual deste mundo" (Gurevich). Assim, o conteúdo da religião em sua natureza psicológica é extremamente heterogêneo. Isso está relacionado com o alto grau geral de confusão lógica e verbal (verbal-conceitual) dos significados religiosos e, como consequência prática, a necessidade de constantes esforços filológicos ao se referir aos textos das Escrituras. 2. O conteúdo da imagem mitológica e religiosa do mundo Se especificarmos em relação à religião a oposição "biblioteca de significados (linguagem)" - "biblioteca de textos" (todas as informações expressas com a ajuda da linguagem)", então o conteúdo da religião é "uma biblioteca de textos confessionais". As principais seções "temáticas" desta "biblioteca" (ou seja, áreas de conteúdo em toda a gama de conhecimento confessional) são as seguintes: 1) a ideia de Deus (o Absoluto ou a hoste de deuses), sua história e/ou teoria (ensino) sobre Deus; 2) idéias sobre a vontade de Deus, sobre seu Testamento ou exigências em relação às pessoas; 3) ideias (doutrina) sobre uma pessoa, sociedade, mundo (em algumas religiões também sobre o fim do mundo, sobre os caminhos da salvação, sobre a vida após a morte ou outro mundo), dependendo das ideias sobre Deus; 4) ideias e normas ético-religiosas e legais-religiosas dependentes de ideias sobre Deus; 5) ideias sobre a própria ordem do culto, organização da igreja, a relação entre o clero e o mundo, etc., bem como ideias sobre a história do desenvolvimento e a solução desses problemas. Naturalmente, a lista acima das principais áreas da consciência religiosa é bastante geral e, portanto, de natureza abstrata, mas é necessária precisamente para o esboço mais geral de toda a esfera semântica da religião. Quanto ao significado psicológico e humano do conteúdo religioso, então, em comparação com qualquer outra informação que possa circular na sociedade humana, o conteúdo religioso tem valor máximo. Isto se deve a duas circunstâncias: em primeiro lugar, a religião busca respostas para as questões mais importantes da existência; em segundo lugar, as suas respostas, embora possuam um enorme poder generalizador, não são de forma alguma abstratas; dirigem-se não tanto à lógica, mas a áreas mais complexas, sutis e íntimas da consciência humana: à sua alma, mente, imaginação, intuição, sentimentos, desejos, consciência. 3. Consciência mitológica e religiosa Na linguagem moderna, a frase "consciência mitológica" (e cosmovisão mitológica, mitologia) é entendida em diferentes significados. Destes, um significado é especial, definido terminologicamente. Neste sentido consciência mitológica - esta é uma representação visual-figurativa coletiva primitiva (étnica geral) do mundo com um componente divino (sobrenatural) obrigatório. No uso não terminológico, as palavras "consciência mitológica", "mitologia" denotam certos fragmentos, ligações, características da visão de mundo mitológica que foram preservadas na consciência de épocas posteriores. Por exemplo, historiadores culturais escrevem sobre motivos mitológicos em A Divina Comédia. Dante, a mitologia da música Richard Wagner, filosofia Friedrich Nietzsche etc. Ainda mais distante do conceito terminológico de mito está o uso dessa palavra na psicologia social e no jornalismo - como sinônimo das palavras "delírio", "preconceito", "opinião enganosa", por exemplo, "mitologia do século XX século", "mitos da sociedade de consumo", etc. um mito denota um ou outro estereótipo da consciência moderna, alguma opinião generalizada que as pessoas acreditam implicitamente, apesar da razão, dos fatos, do bom senso. Na história das religiões termos mito, mitologia são usados apenas no primeiro significado especial em relação à consciência sincrética coletiva da sociedade primitiva ou arcaica (pré-letrada). A consciência mitológica do mundo primitivo inclui toda a vida espiritual e mental da sociedade antiga, na qual tudo o que mais tarde se tornará diferentes formas de consciência social ainda está fundido, não separado um do outro - consciência comum, religião, moralidade, ciência, arte. Ao contrário da consciência mitológica real da antiguidade, o conceito "consciência religiosa", em primeiro lugar, é contrastado com outras formas de consciência social (como consciência comum, moralidade, arte, ciência, etc.); em segundo lugar, a consciência religiosa é mais complexa do que as ideias mitológicas da antiguidade: inclui um componente teológico ou dogmático, moralidade da igreja, direito da igreja, história da igreja e outros componentes; em terceiro lugar, a consciência religiosa é individualizada e está presente na consciência de membros individuais da sociedade (por exemplo, clérigos e leigos, hierarcas e padres comuns, etc.) em vários graus, enquanto as ideias mitológicas eram principalmente de natureza coletiva (étnica geral) e entrou na consciência de quase todos os membros do coletivo primitivo. Ao mesmo tempo, em alguns estágios relativamente tardios da era primitiva, de acordo com os processos de diferenciação social geral, as diferenças de papéis entre as pessoas e na esfera do culto se intensificaram: sacerdotes, xamãs, iniciados, místicos (nas ações de culto gregos antigos - mistérios) desempenhavam algumas funções especiais em rituais e possuíam uma quantidade maior de informações mitológicas do que outros membros da sociedade antiga. Assim, o mitologia - isso é como uma "pré-religião" da antiguidade. No entanto, as representações mitológicas não devem ser identificadas com a religião de épocas precisamente não alfabetizadas. O processo de separação da consciência religiosa da mitológica durou muitos milênios. Nos tempos antigos, as representações mitológicas constituíam a parte principal e fundamental da consciência religiosa. É por isso que os conceitos de "mitologia", "percepção mitológica", etc. são às vezes aplicados não apenas às tradições religiosas primitivas, mas também às antigas tradições religiosas escritas, tanto poli como monoteístas. 4. A diferença entre mitologia e folclore Mitologia (representações mitológicas) - esta é a forma historicamente primeira da consciência coletiva do povo, uma imagem holística do mundo, na qual os elementos do conhecimento religioso, prático, científico, artístico ainda não são distinguidos e não isolados uns dos outros. Folclore - esta é historicamente a primeira criatividade artística (estética) coletiva do povo (verbal, verbo-musical, coreográfica, dramática). Se a mitologia é a "pré-religião" coletiva da antiguidade, então o folclore é a arte de um povo não alfabetizado, tão coletivamente sem autor quanto a linguagem. O folclore se desenvolve a partir da mitologia. Consequentemente, o folclore não é apenas um fenômeno posterior, mas também diferente da mitologia. A principal diferença entre mitologia e folclore é que um mito é um conhecimento sagrado sobre o mundo e um objeto de fé, enquanto o folclore é uma arte, ou seja, um reflexo artístico e estético do mundo, não sendo necessário acreditar em sua veracidade. Eles acreditavam em épicos, não em contos de fadas, mas eram amados e ouviam sua sabedoria, mais valiosa que a autenticidade: "Um conto de fadas é uma mentira, mas há uma dica nele, uma lição para os bons companheiros". Essas diferenças entre mitologia e folclore são fundamentais, mas sua semelhança genética também é significativa: 1) o folclore se desenvolve a partir da mitologia e contém necessariamente elementos mitológicos de uma forma ou de outra; 2) nas sociedades arcaicas, o folclore, assim como a mitologia, é coletivo por natureza, ou seja, pertence à consciência de todos os membros de uma determinada sociedade. 5. "Pré-mitos": estruturas arquetípicas pré-linguísticas da consciência Qualquer europeu moderno conhece pelo menos 2-3 personagens ou enredos mitológicos - seja de um livro escolar ou de um filme (por exemplo, as andanças de Odisseu) ou de uma música pop (digamos, a história de Orfeu e Eurídice). No entanto, tudo isso são recontagens mil vezes, nas quais os significados mitológicos originais foram parcialmente apagados, esquecidos e parcialmente entrelaçados com a fantasia artística tardia. Por que Eurídice, uma ninfa e amada esposa de Orfeu, morre repentinamente de uma picada de cobra? É uma coincidência que é o poeta-vidente e músico Orfeu quem decide salvar sua esposa no reino dos mortos? Quantos mortais e por que os deuses permitiram que eles voltassem do reino dos mortos para os vivos? Por que Hades, devolvendo Eurídice a Orfeu, colocou uma condição: Orfeu não deveria olhar para ela até que eles retornassem ao mundo dos vivos? Por que foi necessário que Orfeu, conhecendo o poder das proibições de Deus, violasse a proibição, acidentalmente se virasse, olhasse para sua amada e ela desaparecesse para sempre no reino das sombras? Afinal, qual é o sentido de Orfeu ser despedaçado pelas Bacantes? Com que fantasias - primitivas ou poéticas - está ligada a seguinte reviravolta na história de Orfeu: as ondas levaram sua cabeça para a ilha de Lesbos, e ali, em uma fenda de rochas, a cabeça começou a profetizar? A mitologia alimentou o folclore, mas os mitos arcaicos datam de uma antiguidade tão profunda (dezenas de milênios) que os mitos não foram preservados na maioria das tradições folclóricas. Eles se desintegraram em componentes, combinados em novas combinações, absorveram novos componentes, esqueceram e perderam suas motivações anteriores, substituíram-nas por novas. O novo conteúdo poderia ser tanto "próprio" quanto "estrangeiro" - adquirido de vizinhos durante as migrações, o que gerou uma mistura de tribos. As metamorfoses mitológicas se transformaram em metáforas, se tornaram constantes de pensamento, linguagem saturada, fraseologia, poesia popular. As reviravoltas na história e os personagens se transformaram em contos épicos e de fadas. Muitas vezes, apenas os nomes dos deuses foram preservados dos mitos arcaicos - esse é o destino da mitologia eslava. Os nomes dos deuses pré-cristãos entre os eslavos são transmitidos pelo Conto dos Anos Passados, a mais antiga crônica eslava oriental (século XI), que conta como o batista da Rus', o príncipe São Vladimir de Kiev, ordenou a destruição de imagens de madeira de deuses pagãos: o deus eslavo do trovão e o deus guerreiro Perun, o “deus do gado” e o deus da riqueza Beles (Volos), Dazhbog, Stribog, Khors, a misteriosa divindade feminina Mokosha... Foi sugerido que as duas divindades mais elevadas - Perun e Veles - pertencem à antiguidade proto-eslava, e os demais ("deuses mais jovens") foram introduzidos no Olimpo eslavo pela mitologia dualista iraniana (que por volta do século V aC foi misturada com o antigo politeísmo dos proto-eslavos). É possível que seja precisamente a ruptura na tradição antiga e a natureza mista da mitologia eslava subsequente que explique a fraca preservação de elementos mitológicos na tradição folclórica posterior dos eslavos. Afinal, as inúmeras mudanças ocultas pelo tempo não nos permitem reconstruir os mitos mais antigos com suficiente confiabilidade. É possível compreender não tanto os enredos ou mais as motivações dos movimentos de enredo quanto algumas características fundamentais do pensamento mitológico. A base substantiva dos "primeiros mitos", seu núcleo, são as categorias do "inconsciente coletivo" - aqueles protótipos inatos e, aparentemente, universais, que, depois de Carl Jung começaram a ser chamados de arquétipos, como "homem e mulher", "mãe", "infância", "velho sábio", "sombra" (duplo.) "etc. Idéias posteriores - crenças totêmicas, animistas ou politeístas eram, via de regra, locais, individuais-tribais por natureza (apesar do fato de que o conteúdo e a estrutura de tais crenças contêm muitos fenômenos tipologicamente semelhantes e próximos). O pensamento mitológico é caracterizado por uma lógica especial - associativa-figurativa, indiferente às contradições, que prima não por uma compreensão analítica do mundo, mas, pelo contrário, por imagens sincréticas, holísticas e abrangentes. O “Primeiro Mito” não é que não possa, mas sim “não queira” distinguir entre parte e todo, semelhante e idêntico, aparência e essência, eu e coisa, espaço e tempo, passado e presente, momento e eternidade. . A visão mitológica do mundo é sensualmente concreta e ao mesmo tempo extremamente geral, como se estivesse envolta em uma névoa de associações que podem nos parecer aleatórias ou caprichosas. Se procurarmos análogos modernos da visão de mundo mitológica, então isso, é claro, é uma visão poética do mundo. Mas o fato é que os verdadeiros mitos não são de forma alguma poesia. Mitos arcaicos não eram arte. Os mitos eram conhecimentos sérios, não alternativos e praticamente importantes do homem antigo sobre o mundo - vitais por causa do envolvimento no ritual, na magia, de que dependia o bem-estar da tribo. 6. Princípios mitológicos e artísticos (estéticos) no folclore A evolução da mitologia (como conhecimento sagrado) em folclore (ou seja, em conhecimento artístico, em arte) pode ser entendida como uma história de mudanças na natureza da comunicação, que incluiu textos mitológicos e folclóricos (obras). A mitologia pertence à comunicação fideísta; o folclore está ligado à mitologia em suas origens, mas a história do folclore consiste precisamente na transformação e perda parcial de características fideístas. As formas mais antigas de criatividade verbal artística humana são de natureza ritual-mágica. Sua base substantiva eram idéias mitopoéticas sobre o mundo. A igreja oficial sempre viu claramente a base fideísta do folclore. Mesmo o folclore e as manifestações rituais mais "inocentes" da cultura popular eram inequivocamente percebidos, em particular pela Ortodoxia, como paganismo, superstição, ou seja, como uma religião concorrente e, portanto, intolerante. O desenvolvimento de ideias materialistas e o fortalecimento dos princípios do racionalismo levaram ao enfraquecimento e deslocamento parcial das ideias mitológicas e religiosas nas culturas de vários povos. Na esfera mitológica e folclórica, o enfraquecimento da fé na palavra e, em geral, a fé no miraculoso, no transcendente, provocou um aumento nas funções cognitivas, estéticas e lúdicas de tais obras. Seu mitologismo se desfez: de mitológico e folclórico eles se tornaram textos folclóricos. Como resultado, os mitos gradualmente se transformaram em um épico heróico folclórico e contos de fadas, um ritual de adivinhação de enigmas cosmogônicos - em uma competição de desenvoltura, sagacidade, vivacidade verbal e, no final, tornou-se entretenimento, brincadeira de criança; orações, hinos, lamentos fúnebres transformaram-se em canto e poesia lírica; rituais do calendário agrícola - em fraseologia, sinais folclóricos, jogos infantis - em letras de paisagens; conspirações - nos mesmos signos, contando rimas e em frases com motivações esquecidas, como, por exemplo, "água fora do ganso, mas magreza de você". As peculiaridades da comunicação fideísta e o próprio fenômeno da atitude fideísta em relação à palavra permitem compreender muito tanto o conteúdo da arte popular oral quanto os padrões de evolução de seu gênero. Em primeiro lugar, a crença nas possibilidades mágicas da palavra se refletia no próprio conteúdo das obras folclóricas - em uma variedade de motivos, imagens e reviravoltas. Basta lembrar “A mando do pique, à minha vontade”, ou “Sim-sim, abra a porta!”, ou o acidental “Oh!” um viajante cansado e de repente um avô chamado Oh que veio do nada, ou uma concepção milagrosa de uma palavra, ou um livro mágico do qual uma dúzia de jovens ajudantes aparecem ao chamado do herói, ou um livro no qual o Deus do submundo faz anotações sobre as almas dos mortos... Em segundo lugar, a crença nas possibilidades mágicas da palavra e, em seguida, o enfraquecimento dessa crença, transformou a natureza da comunicação mitológica e folclórica: perdeu as características que eram atribuídas ao significado mágico. Esses processos estavam entre os fatores que determinaram o próprio desenvolvimento dos gêneros folclóricos. Na linguística e na teoria da comunicação, quaisquer situações de comunicação são caracterizadas, comparadas, classificadas, levando em consideração seus seguintes componentes que ocorrem em qualquer situação comunicativa: 1) remetente - falando ou escrevendo; 2) destinatário - escuta ou leitura; 3) a finalidade da comunicação: o impacto no destinatário, ou auto-expressão, informação "pura", ou qualquer outra coisa; 4) a situação da comunicação; em sentido amplo, é um contexto comunicativo; 5) o próprio conteúdo da comunicação (informação transmitida); 6) canal e código de comunicação - comunicação oral, escrita, telefônica, computadorizada; cantar, sussurrar, gestos, expressões faciais; estilo de comunicação das línguas (para detalhes ver: Jacobson, [1960] 1975). Levando em conta os componentes indicados do ato comunicativo, consideremos a história dos principais gêneros mitológicos e folclóricos - seu movimento da mitologia ao folclore. A epopeia heroica no desenvolvimento artístico de cada povo é a mais antiga forma de arte verbal, desenvolvida diretamente a partir dos mitos. No épico sobrevivente de diferentes povos, são apresentados diferentes estágios desse movimento do mito ao conto popular: tanto bem cedo quanto tipologicamente mais tarde. Em geral, as obras de épica folclórica que foram preservadas até a época dos primeiros colecionadores e pesquisadores do folclore (ou seja, até os séculos XIX-XX) em forma oral-canção ou oral estão mais próximas de origens mitológicas do que obras de longa data. passou da literatura oral à escrita - literária. Os mitos falam sobre o início do mundo. Os heróis do mito são os deuses e ancestrais da tribo, muitas vezes são semideuses, também são “heróis culturais”. Eles criam a terra onde vive a tribo, com a sua paisagem “presente”, reconhecível pelos ouvintes do mito. O sol, a lua, as estrelas são criadas - o tempo começa a durar. Os ancestrais e heróis culturais derrotam monstros fantásticos e tornam a terra habitável. Eles ensinam a tribo como fazer e armazenar fogo, caçar, pescar, domar animais, fazer ferramentas e cultivar plantas. Inventam a escrita e a contagem, sabem fazer magia, curar doenças, ver o futuro, conviver com os deuses... Os mitos estabelecem a ordem própria e doravante imutável das coisas: segundo a lógica do mito, esta aconteceu pela primeira vez e isso sempre acontecerá. Para a consciência primitiva, o mito é absolutamente confiável: não há milagres no mito, não há diferenças entre o natural e o sobrenatural - essa oposição mesma é estranha à consciência mitológica. No caminho do mito para o épico popular, não apenas o conteúdo da comunicação, mas também suas características estruturais mudam drasticamente. Mito é conhecimento sagrado, e épico é uma história (canção) sobre o heróico, importante e confiável, mas não sobre o sagrado. Durante a performance do mito, uma atitude não convencional em relação ao signo (palavra) poderia se manifestar em um resultado mágico específico de pronunciar o texto, e esse resultado foi planejado, ou seja, para a consciência mitológica era previsível. A. A. Popov, que estudou na primeira metade do século XX. o xamanismo entre os Yakuts, Dolgans e outros povos siberianos, conta como um xamã Dolgan, que não conseguiu detectar o espírito maligno que havia entrado no paciente, pediu ajuda a outro xamã, que começou a contar um mito sobre a luta do herói contra um mal espírito. Quando o contador de histórias chegou ao local onde o herói, em batalha com um espírito maligno, começa a vencê-lo, naquele momento o espírito maligno, alojado no paciente, rastejou para fora para ajudar seu irmão no mito que estava sendo realizado. Aqui ele se tornou visível para o curandeiro xamã, e isso facilitou a expulsão do espírito, ou seja, a cura do paciente. Em comparação com o mito, os cenários comunicativos da epopeia popular são muito mais modestos: esta não é uma história sobre o sagrado e o eterno, mas apenas sobre o heróico e o passado. No entanto, a veracidade dos contos épicos e épicos, bem como a confiabilidade dos mitos, não estava em dúvida. É significativo, no entanto, que esta não seja uma realidade observável: os eventos sobre os quais o épico narra foram atribuídos pela consciência folclórica ao passado. Outra linha de evolução do mito em gêneros folclóricos é um conto de fadas. A diferença fundamental entre contos de fadas e mitos e épicos heróicos se deve ao fato de que ninguém, incluindo crianças pequenas, acredita em contos de fadas. Um conto de fadas surgiu de mitos que foram incluídos nos ritos de iniciação (do latim initio - começar; iniciar, introduzir em mistérios de culto, em mistérios), ou seja, em rituais associados à iniciação (tradução e transição) de homens e mulheres jovens na classe de idade adulta. Em uma ampla variedade de culturas, a iniciação incluía certas provações, cuja superação deveria levar a um forte amadurecimento de um adolescente (por exemplo, passar vários dias e noites em uma floresta selvagem; suportar uma luta com uma fera, um espírito maligno ou um oponente condicional; suportar a dor, por exemplo, tatuagens ou circuncisões iniciáticas; experimentar uma série de eventos assustadores e outros choques). Nas profundezas mitológicas e rituais, tais provações eram concebidas como morte e novo nascimento de uma pessoa, já em uma nova qualidade. Tornando-se um conto de fadas, os mitos perdem sua conexão com o ritual e a magia, perdem sua natureza esotérica (isto é, deixam de ser o conhecimento secreto dos iniciados) e, portanto, perdem seu poder mágico. Transformando-se em contos de fadas, os mitos de ontem deixam de parecer um talismã, um amuleto. Eles são contados facilmente, e não em situações especiais. E qualquer um pode ouvi-los. Uma história que tinha um significado mágico, ou seja, um mito, era relatada de forma completamente diferente, mesmo nos casos em que não era um santuário tribal comum, mas um mito individual, algo como um amuleto pessoal verbal. Motivos cômicos (piadas, ridicularização, zombaria) são evidências do caráter tardio de um mito ou conto de fadas. A mitologia "clássica" é totalmente séria; o cômico aparece apenas nos últimos estágios da transição do mito para o folclore. Autor: Alzhev D.V. << Voltar: Conceito esotérico da origem do conhecimento superior (Componentes esotéricos e exotéricos do conhecimento espiritual. As principais etapas da história do esoterismo. Tradições esotéricas do Oriente e do Ocidente. Esoterismo e religião. Conhecimento científico. Conhecimento supra-sensível. Conhecimento Superior. Tradicionalismo) >> Encaminhar: Formas primitivas de crenças religiosas e seu papel na formação de grupos étnicos e estados (As principais formas de cosmovisão mitológica e religiosa: o culto universal da Deusa Mãe, animismo, totemismo, fetichismo, xamanismo, politeísmo, monoteísmo. “O Livro de Beles” - a “Sagrada Escritura” dos eslavos. Religiões supraétnicas . Línguas proféticas e apostólicas. Etnias e filiação religiosa. Características confessionais na auto-identificação dos Estados)
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