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Filosofia da ciência e da tecnologia. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

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Parte I. Filosofia da Ciência

Tópico 1. Tema e metodologia da filosofia da ciência

O problema da correlação entre o racional e o irracional na cognição. Cada ciência tem seu próprio objeto e assunto de estudo. Há uma diferença nesses conceitos: o objeto pode ser comum a várias ciências, o sujeito é específico. Qual é o objeto e o sujeito da filosofia? Como eles estão relacionados? Qual é o lugar da filosofia no sistema das ciências? E o conhecimento filosófico é redutível ao científico se a filosofia tem dificuldade em concretizar seu objeto e se pretende universal? Todas essas questões requerem consideração detalhada.

Como se sabe, o objeto das ciências especiais são as necessidades específicas individuais da sociedade - em tecnologia, economia, arte, etc. - e cada uma delas tem seu próprio objeto de existência. Pensamento científico, por pensamento G. W. F. Hegel (1770-1831), imerso no material final e limitado pela compreensão racional do final. A filosofia está interessada no mundo como um todo, está lutando por uma compreensão holística do universo. Está procurando o começo e a causa raiz, enquanto as ciências privadas se voltam para fenômenos que existem objetivamente, fora do homem, independentemente dele. Eles formulam teorias, leis e fórmulas, levando em conta a atitude pessoal e emocional em relação aos fenômenos em estudo e as consequências sociais que esta ou aquela descoberta pode levar.

Um homem que pensa, como escreveu Immanuel Kant (1724-1804), é capaz de formular a unidade no reino da experiência. Kant distinguiu dois níveis desse processo de pensamento: a razão, que cria a unidade através da experiência, e a razão, que cria a unidade das regras da razão de acordo com os princípios. Em outras palavras, a mente organiza não o material sensorial, não a experiência, mas a própria mente. Assim, a razão procura reduzir a diversidade do conhecimento do entendimento ao menor número de princípios, ou atingir sua mais alta unidade. A razão, por outro lado, só pode levar à unidade de causa, ou seja, regularidade natural. Mas a tarefa mais elevada da ciência é penetrar nas profundezas da natureza, nas causas profundas, nas fontes primárias, nos primeiros princípios!

O principal princípio da unidade é a unidade de propósito. A filosofia é uma ciência que conhece o objetivo para o qual tudo se desenvolve e se move e, portanto, o bem (critérios morais). Assim, a filosofia é principalmente uma visão de mundo. A partir desta propriedade da filosofia surge o problema associado com a relação entre o racional e o irracional na cognição, ou seja, com a relação entre filosofia e ciência.

A ciência é racional, é racionalização; conhecimento teoricamente consciente, universal do sujeito em seu aspecto epistemológico. Mas a ciência é também um objeto, um fenômeno, uma ação, cuja existência se baseia em uma lei: moldar, regra, ordem, conveniência. Ao mesmo tempo, há também o fenômeno do irracional, ou seja, impulso poderoso e desconhecido; algum desejo que ainda não tem razão; poder inconsciente. O degrau mais alto da série de objetivação da vontade é o homem: um ser dotado de conhecimento racional. Todo indivíduo ignorante é consciente de si mesmo por sua vontade de viver. Todos os outros indivíduos existem em sua mente como algo dependente de sua existência, que serve como fonte do egoísmo sem limites do homem. A organização social, sendo apenas um sistema de vontades parciais equilibradas, não destrói o egoísmo: a superação do impulso egoísta é realizada na esfera da arte e da moralidade.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) definiu o irracional como a vontade de viver. Segundo Schopenhauer, a base da moralidade é um sentimento de compaixão, irracional. Uma pessoa pode experimentar tanto sofrimento quanto felicidade, enraizados na própria vontade de viver.

O irracional é incognoscível. A mística é uma tentativa de penetrar onde nem o conhecimento, nem a contemplação, nem o conceito penetram. Mas o místico não pode comunicar nada além de suas próprias sensações. Ele tem que acreditar em sua palavra, não consegue convencer ninguém: esse conhecimento, em princípio, não é comunicado. A filosofia, ao contrário, deve proceder do conhecimento objetivo comum a todos, do fato da autoconsciência. Ela, segundo Schopenhauer, está entre o racionalismo e o irracionalismo e deve ser um conhecimento comunicado, ou seja, racional. A filosofia usa conceitos, categorias para expressar o conhecimento geral. Sua principal tarefa é construir uma imagem unificada do mundo em que tudo é interdependente. No entanto, o irracional é objetivo! Fé cega no culto da razão científica e técnica (positivismo), nos meios lógicos e dedutivos de compreensão da verdade nos séculos XIX e XX. levou a uma subestimação do início irracional. E isso desempenhou um papel fatal na história da humanidade: o viés para o racional não deu à raça humana nem felicidade nem paz.

É geralmente aceito que o problema da correlação entre o racional e o irracional nasceu na era dos tempos modernos e está associado ao nome René Descartes (1596-1650). A tese principal de Descartes resume-se no seguinte: "Penso, logo existo"[1] . Daí a subestimação do papel do irracional e o exagero do papel do razoável. Nasceu também uma espécie de estereótipo: se é irracional, então é negativo. Mas nem tudo é tão simples. A razão muitas vezes se encontra no limite da moralidade: você pode tirar um pedaço de pão de uma pessoa para se fartar e não morrer de fome. O ato é razoável, mas imoral.

Qual é a especificidade do conhecimento filosófico? Na reflexão! A reflexão é entendida como pensamento e consciência voltados para si mesmos, para a consciência de suas próprias formas e premissas. A reflexão filosófica difere da reflexão da ciência. Este último é autocontido, muitas vezes procedendo da posição de cientificidade como a única diretriz para a existência humana (isso foi especialmente característico dos séculos XVII-XVIII).

filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) falou sobre a insuficiência de uma exploração puramente cognitiva do mundo. O campo do conhecimento sobre o mundo são os fatos e suas transformações lógicas. Mas há aspectos do mundo que não se prestam a um tipo de afirmação cognitiva. Aqui o mundo é compreendido de forma holística, surge um sentimento de participação comum no mundo e na vida, os problemas de Deus, a felicidade, o sentido da vida, etc. Wittgenstein considerava o objetivo dos estudos filosóficos a conquista da clareza, que tinha para ele o significado de um princípio ético como exigência de honestidade e sinceridade em pensamentos e declarações, uma consciência honesta de seu lugar e propósito no mundo. Segundo Wittgenstein, todo conhecimento deve ser reduzido a um conjunto de proposições elementares, como na matemática. Sobre esse princípio se constrói sua doutrina do atomismo lógico, que é uma projeção da estrutura de conhecimento prescrita pelo modelo lógico-estrutural sobre a estrutura do mundo. Assim, a reflexão filosófica pressupõe a dúvida, o pensamento criativo.

O problema da metodologia do conhecimento filosófico. O método é uma forma de desenvolvimento prático e teórico da realidade, baseado nas leis do movimento do objeto em estudo. Metodologia - a doutrina, ou ciência, do método (métodos) e princípios da cognição - consiste em duas partes: a) a doutrina dos fundamentos básicos, princípios da cognição (esta parte está diretamente relacionada à filosofia, visão de mundo) eb) a doutrina dos métodos e métodos de pesquisa (aqui são considerados métodos particulares de cognição, uma metodologia geral de pesquisa é desenvolvida). Mas há um problema da lacuna entre metodologia filosófica e científica. Assim, por exemplo, o positivismo acreditava que a ciência é uma filosofia em si, e não apenas no campo do estudo da realidade objetiva, mas também no campo da autoconsciência de suas condições e pré-requisitos. Em outras palavras, o positivismo clássico do século XIX substituiu a filosofia pelo conhecimento científico concreto sobre o mundo. O positivismo lógico substitui o método filosófico por métodos científicos concretos, a reflexão filosófica sobre a ciência - por uma reflexão científica concreta. O que o positivismo nega? Em primeiro lugar, a realidade objetiva como objeto de análise filosófica e, em segundo lugar, o conhecimento científico como objeto de pesquisa filosófica. Assim, estamos falando da completa eliminação do objeto de estudo da filosofia em geral.

A ciência como objeto de pesquisa filosófica é estudada por muitos ramos do conhecimento, mas isso não nega a necessidade de sua consideração filosófica. A ciência é analisada pela filosofia, por assim dizer, de duas perspectivas - metodológica e visão de mundo. A análise metodológica da ciência aborda problemas como a dialética da relação entre o objeto e o sujeito da ciência; lógica interna, continuidade, padrões de desenvolvimento da ciência; correlação de níveis empíricos e teóricos, categorias e leis, formas e métodos de cognição (privado, geral, universal); imagem científica do mundo, estilo de pensamento; objetividade do conhecimento (teoria, verdade científica). A análise ideológica da ciência centra-se nos problemas associados aos factores de determinação sociocultural da ciência - produção material, equipamento, tecnologia, progresso científico e tecnológico; relações econômicas; fatores sócio-políticos, filosóficos, moral-estéticos, ideológicos.

Insustentáveis ​​são as tentativas de transformar a filosofia em uma ciência "especial", uma "ciência das ciências" que se eleva acima de todos os outros conhecimentos. A base de tais visões é o desejo humano de conhecimento holístico. Na ausência de conhecimento científico desenvolvido, essa tendência é satisfeita pela fabricação de conexões perdidas e pela construção especulativa-especulativa de uma imagem do mundo. Assim, até mesmo G. W. F. Hegel escreveu que qualquer ciência é apenas lógica aplicada. Mas elevar acima das ciências positivas também uma ciência especial da conexão universal das coisas é uma coisa inútil. Isso os transformaria em pesos nas pernas da ciência, impediria que a ciência avançasse.

A filosofia tem sua própria questão principal - sobre a relação da consciência com o ser, que determina sua abordagem do mundo e fundamenta os métodos e a lógica da cognição que ela desenvolve. A filosofia não deve se opor ao conhecimento científico. Ele implementa atitudes ideológicas junto com todas as outras ciências (naturais e sociais).

A ciência como objeto de reflexão filosófica. A ciência é um conceito básico que não possui uma definição formal exaustiva. Assim, por um lado, a ciência é entendida como o desenvolvimento e a sistematização do conhecimento objetivo. Por outro lado, a ciência é um princípio razoável institucionalizado (instituição social) (senso comum). Ao mesmo tempo, a ciência é uma comunidade dentro da qual é possível um acordo completo (sem diferenças individuais) e voluntário baseado nas crenças de diferentes pessoas sobre um determinado assunto. Uma quase-ciência é a forma que a ciência assume em uma comunidade científica hierarquicamente organizada; uma certa teoria científica que nega uma ciência mundial semelhante. Tal contradição é um sinal diagnóstico característico da análise da ciência. A quase-ciência inclui tanto as teorias científicas quanto a relação entre cientistas, ou seja, é uma ferramenta que permite a qualquer grupo de cientistas manter ou tomar o poder na comunidade científica. Finalmente, existe a pseudociência - um tipo de doutrina que está em estado de negação mútua com uma ciência mundial de nome semelhante (por exemplo, a biologia de Michurin, que se opôs à ciência mundial de 1948 a 1964). Uma quase-ciência é um fenômeno social e coletivo que existe na comunidade científica. A pseudociência é um fenômeno individual, um erro de um indivíduo, causado por um baixo nível de sua educação, intelecto, doença mental. Do ponto de vista histórico, o conceito de "ciência" tem dois significados: primeiro, é o que se entende por ciência na metodologia moderna da ciência; e em segundo lugar, isso é o que foi chamado de ciência em diferentes períodos da história humana.

Os conceitos de ciência mudaram ao longo do tempo. Inicialmente, essa palavra significava conhecimento em geral ou simplesmente conhecimento sobre algo. Por muito tempo, o conceito de "ciência" foi aplicado a um método de conhecimento caracterizado pelo pensamento discursivo (racional, conceitual, lógico, em oposição ao sensual, contemplativo). Mas a astrologia e a alquimia também são caracterizadas pelo pensamento discursivo e, portanto, foram consideradas ciências por muitos séculos. Na Idade Média, a teologia era a "rainha" das ciências e, na era de Descartes e Leibniz, a metafísica era considerada o "fundamento" da ciência e a primeira das ciências.

Como pesquisar ciência? Se tomarmos por ciência o que cientistas de diferentes épocas deram a ela, então perdemos o assunto da história da ciência. Então, Pierre Ramus no século XVI. definiu o assunto da física como o estudo primeiro do céu, depois dos meteoritos, minerais, plantas, animais e homem. E ainda no século XVIII. a física permaneceu ainda uma ciência unificada na qual não havia divisão clara entre as áreas inorgânica e orgânica. Que critério de delimitação de épocas pode ser destacado na história da ciência? O tipo de racionalidade pode servir como tal critério. Podemos considerar o tipo de racionalidade descrevendo as várias reflexões de Aristóteles, Platão, Bacon, Descartes e assim por diante. Mas a maioria dessas reflexões são ideologemas (ou seja, ideias falsas sobre a ciência real). Então, se seguirmos esse caminho, nosso trabalho se reduzirá a uma descrição desse tipo de ideologema. É melhor focar no seguinte aspecto: como certas características da ciência, da atividade científica e seus resultados (verdades) foram racionalmente refletidos no quadro de conceitos filosóficos e metafísicos. Então o tipo de racionalidade significará uma certa forma e grau de correspondência do ideologema filosófico e epistemológico com a situação histórica real da ciência. Por exemplo, pode-se comparar o ideal de construção da geometria, que Platão e Aristóteles tinham em mente, com a prática realizada dos geômetras - os "Princípios" de Euclides. Podemos analisar criticamente aqueles aspectos racionais que estão embutidos nos conceitos do passado, e esses conceitos podem ser correlacionados não apenas com a ciência, mas também com a cultura como um todo, com os problemas do início (gênese) de uma determinada ciência, os pré-requisitos para sua formação (mito, religião, magia, filosofia, etc.). Assim, se alguém investiga a gênese da aritmética ou da geometria, não pode prescindir do estudo das formas pré-racionais dessas ciências - a prática de medir lotes de terra, contar nos dedos, etc. O problema é compreender os tipos históricos de racionalidade na ciência, e isso muitas vezes se expressa em termos de revolução científica ou intelectual. Neste caso, estamos falando de uma mudança nos pressupostos e paradigmas globais (T. Kuhn), "reforma do intelecto" (A. Koire), uma mudança completa no "guarda-roupa intelectual" (S. Tulmin). Como esses processos se manifestam? Via de regra, na vitória repentina de uma das teorias concorrentes, sua rápida e inesperada aceitação pela comunidade científica e pela opinião pública.

Como o conhecimento não racional se torna racional? Existem vários pontos de vista ou abordagens para isso. Representantes do primeiro (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson e outros) acreditavam que a filosofia e a ciência surgiram do mito. De acordo com a segunda abordagem (que foi seguida, em particular, por A.F. Losev), já no primeiro estágio de desenvolvimento, a ciência nada tinha em comum com a mitologia[2] . Uma terceira opção também é possível: o mito serviu de ponto de bifurcação para os dois primeiros tipos de racionalidade historicamente - a lógica formal dos eleatas[3] e a lógica dialética de Heráclito.

Assim, o foco de nossa atenção é o problema da racionalidade. O que causou tanto interesse nela? O fato é que a questão da racionalidade não é apenas teórica, mas também vital e prática. A civilização industrial é uma civilização racional, a ciência desempenha um papel fundamental nela, estimulando o desenvolvimento de novas tecnologias. A relevância do problema da racionalidade é causada pela crescente preocupação com o destino da civilização moderna como um todo, sem falar nas perspectivas futuras de desenvolvimento da ciência e da tecnologia. Assim, a base do interesse pelo problema da racionalidade são as crises geradas pela civilização tecnotrônica.

A filosofia explora as formas históricas do conhecimento científico, afirmando sua fragmentação, enquanto o conhecimento humano necessita de unidade. Mas com base em que isso é possível? Acredita-se que a forma de pensar para a Europa seja a hermenêutica. É ela quem deve atuar como uma "ciência universal" (scientia universalis) e ocupar o lugar que outrora pertenceu à metafísica. Hermenêutica (do grego hermeneuo - interpretar, interpretar, interpretar) - é uma arte e uma teoria da interpretação. Visa revelar o sentido do texto, a partir de seus fundamentos objetivo (o sentido das palavras) e subjetivo (as intenções dos autores). O interesse pela hermenêutica surge onde há mal-entendido, desacordo, mal-entendido. Na era do helenismo, os hermenêuticos eram chamados de intérpretes de mensagens, cujo significado era fechado aos não iniciados, fossem os poemas de Homero ou os ditos dos oráculos. Na Idade Média, a hermenêutica foi revivida devido à necessidade de interpretar o significado da palavra de Deus. As origens de seu surgimento como disciplina especial - a doutrina dos métodos de interpretação - remontam a meados do século XVII, quando surgiu a hermenêutica "profana", que explora textos de vários tipos. O mérito de fundamentar a hermenêutica como ciência pertence Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que a definiu como a doutrina da "interconexão das regras do entendimento", e não importa que tipo de texto seja - "sagrado", "clássico" ou simplesmente "autoritário". Schleermacher ofereceu empatia pelo sujeito do conhecimento, levando em consideração o texto e a psicologia do autor. Em sua opinião, isso permite uma melhor compreensão do autor, o lado consciente e inconsciente de sua obra. Assim, a compreensão do texto torna-se dependente do conhecimento do autor, ou seja, o filósofo, em essência, reduz a filosofia da ciência à gramatologia e à psicologia, emasculando a própria filosofia. Nascido um ano antes da morte de Schleiermacher Wilhelm Dilthey (1833-1911) continuou pesquisando nesta área. Seu credo: explicamos a natureza, mas entendemos a vida espiritual. Dilthey entendia a vida como a interação de personalidades: a plenitude da vida se manifesta nas experiências e na empatia das personalidades que lhes são dadas desde o início.

Idade do século Hans Georg Gadamer (1900-2002) em seu livro "Verdade e Método" (M.: Progresso, 1988) desenvolveu o conceito de hermenêutica não apenas como um método das humanidades, mas também como uma espécie de antologia, coletando "sob o teto" de hermenêutica todos os marcos significativos: prática, vida, arte, palavra, diálogo, declarando a experiência hermenêutica o princípio fundamental de toda filosofia. A arte, segundo o filósofo, é um organon: abandonando-a, a filosofia paga com sua devastação interna. A essência da hermenêutica se revela no estudo da ciência no sistema da cultura, embora seja problemático derivá-la diretamente da cultura.

Filosofia e ciência se correlacionam como tipos de racionalidade científica e dialética. Se a dialética - a arte da argumentação - é utilizada como método de conceituação dos princípios do desenvolvimento, então a racionalidade de tipo científico se baseia no reconhecimento: a) da lei da conservação; b) o princípio da correspondência, que afirma a continuidade do conhecimento; c) o princípio da ciclicidade, o ritmo dos processos de desenvolvimento; d) o princípio da relatividade e simetria, identidade, etc. Como tipo de racionalidade, a dialética não se reduz ao tipo científico de racionalidade, não é substituída por ela. A dialética, como ciência das leis do desenvolvimento, possui recursos heurísticos que lhe permitem formular a ideia das fontes e mecanismos do desenvolvimento, modelar os princípios do movimento da realidade com base em suas próprias leis e categorias. Claro, as leis da dialética podem revelar sua falta de conteúdo na física, como observou o criador da eletrodinâmica clássica e da teoria do campo eletromagnético. James Maxwell (1831-1879). Mas os recursos heurísticos da dialética são incomensuravelmente superiores aos da física! Sendo a ciência das leis do desenvolvimento, a dialética visa criar tais recursos heurísticos que permitam no nível teórico trabalhar a ideia, fonte e mecanismo do desenvolvimento, modelar os princípios de movimento da realidade "atual", "devir" com sua diversidade e não formalização. Todas as leis e categorias da dialética estão sujeitas a isso.

As ciências particulares são voltadas para fenômenos que existem objetivamente, isto é, fora do homem, independentemente do homem ou da humanidade. A ciência forma teorias e fórmulas, levando em consideração a atitude pessoal e emocional do cientista em relação aos fenômenos estudados e as consequências sociais que esta ou aquela descoberta pode acarretar. A figura do cientista, a estrutura do seu pensamento e temperamento, a natureza das confissões e as preferências de vida no contexto da investigação científica não têm particular importância. A lei da gravidade, as equações quadráticas, o sistema de Mendeleev, as leis da termodinâmica são objetivas. Sua ação é real, não depende dos desejos, humores e personalidade do cientista. O mundo das ideias do filósofo não é apenas uma camada estática da realidade, mas um todo dinâmico vivo, uma variedade de interações em que ciclicidade e espontaneidade, ordem e destruição, forças do bem e do mal, harmonia e caos estão entrelaçados. A mente filosofante deve determinar sua atitude para com o mundo. Portanto, a questão principal da filosofia é formulada como a questão da relação do pensamento com o ser, do homem com o mundo. Assim, a dialética é uma espécie de heurística, uma forma de alcançar novos resultados.

Ramos da ciência procedem de certas ideias que são aceitas como algo dado que não requer justificação. Nenhum dos estreitos especialistas no processo de atividade de pesquisa direta questiona como sua disciplina surgiu, qual é sua especificidade e diferença em relação a outras disciplinas. Se esses problemas forem tocados, o cientista natural entra no domínio da história e da filosofia da ciência.

Características do conhecimento filosófico. A filosofia baseia-se na relação teórico-reflexiva e espiritual-prática do sujeito com o objeto. Tem um impacto ativo na vida social através de novos ideais, normas e valores culturais. Suas principais seções historicamente estabelecidas são antologia, epistemologia, lógica, ética, estética, antropologia, filosofia social, história da filosofia, filosofia da religião, metodologia, filosofia da ciência, etc. problemas como o mundo e o lugar do homem, o destino da civilização moderna, a unidade e diversidade das culturas, a natureza do conhecimento humano, o ser e a linguagem.

A especificidade do aparato conceitual na filosofia da ciência reside no fato de que a filosofia procura encontrar os fundamentos e reguladores últimos de qualquer atitude consciente em relação à realidade. Portanto, o conhecimento filosófico não assume a forma de um esquema racionalmente ordenado, mas de uma discussão detalhada, uma formulação detalhada de todas as dificuldades de análise, comparação crítica e avaliação de possíveis caminhos para resolver o problema. Daí a conhecida máxima: não só o resultado alcançado é importante para a filosofia, mas também o caminho que leva a esse resultado.

"Física, tenha medo da metafísica!" - Esta afirmação é atribuída a Isaac Newton. Este é seu protesto original contra a ambiguidade da definição de conceitos na filosofia. A ciência implementa uma forma bastante estrita de organização do enunciado. Mas a filosofia sempre se depara com a construção de uma variedade de opções de justificação e refutação, guiada pelo ditado: "Questione tudo".

Para a ciência, tradicionalmente, o movimento cumulativo para a frente, ou seja, movimento baseado na acumulação de resultados já obtidos (o cientista não vai redescobrir a tabuada nem as leis da mecânica clássica!). Pode ser comparado a um cofrinho no qual, como moedas, se acumulam grãos de conhecimento verdadeiro. A filosofia, por outro lado, não pode se contentar em tomar emprestado resultados já obtidos. É impossível, por exemplo, contentar-se com a resposta à pergunta sobre o sentido da vida, proposta por um pensador medieval: cada época resolve essa questão à sua maneira.

A especificidade da filosofia se manifesta no fato de que ela usa seu próprio método especial de reflexão: o método de girar sobre si mesmo, o movimento de vaivém, que envolve um retorno às premissas originais e enriquecimento com novos conteúdos. A filosofia caracteriza-se por um repensar dos principais problemas ao longo da história da humanidade, e isso é evidência de sua reflexividade. A filosofia, por assim dizer, se distancia da vida cotidiana, movendo-se para o mundo das entidades intelectuais e concebíveis. Como escreveu Bertrand russell (1872-1970), a filosofia é algo intermediário entre a teologia e a ciência; é uma "terra de ninguém" entre a ciência e a teologia, mas aberta à crítica de ambos os lados. Questões insolúveis do ponto de vista da teologia e da ciência acabam sendo o assunto da filosofia. A linguagem da filosofia é algo entre a linguagem da vida cotidiana, equipada com categorias, e a linguagem da poesia.

Filosofia não é ciência! No entanto, afirma estar presente em todas as ciências - com conceitos próprios, objetividade, ideia de causalidade, leis de desenvolvimento, um conjunto de conceitos sobre regularidades, etc. Sua natureza científica é relegada a segundo plano. Não é disso que se trata! Determina os valores, as consequências sociais das relações de causa e efeito, determina o lugar de uma pessoa no mundo.

A filosofia é um tipo de atividade intelectual que requer comunicação constante com as grandes mentes do passado e do presente, tem uma certeza nacional, é enriquecida pela experiência filosófica mundial e, portanto, como qualquer ciência, é internacional, tem uma unidade universal.

Tema 2. O surgimento da ciência e as principais etapas de sua evolução histórica

2.1. Pré-ciência e ciência. A formação das primeiras formas de pensamento teórico

O principal problema deste tópico é o problema da gênese do pensamento racional. Não importa como a racionalidade seja interpretada, é óbvio que, nos estágios iniciais da história humana e no futuro, ela trazia a marca profunda do pensamento mitológico. Disso decorre uma pergunta natural: qual é o critério de racionalidade? Talvez, o número de elementos mitológicos, associações, imagens, etc., que esta ou aquela doutrina contém? Não. O que importa aqui é o modo de pensar muito profundo, que é um indicador do grau de racionalidade de uma determinada doutrina. Em outras palavras, devemos partir não do conteúdo, mas da forma lógica (estrutura) do texto histórico em estudo. A este respeito, interessa-nos o problema da passagem do mito ao logos.

O grego mythos (mito) significa fala, palavra, conversa, conversa, ideia, plano. No entanto, o mito e a palavra não são idênticos. O mito vai muito além de expressões verbais, narrativas, enredos. O mito, tal como existia na comunidade primitiva, não é uma história a ser contada, mas uma realidade a ser vivida; não é um exercício intelectual ou a imaginação de uma fantasia artística, mas um guia prático para crenças e comportamentos primitivos. Não pode ser compreendido fora do contexto de toda a vida da comunidade primitiva.

O pensamento primitivo não conhece a abstração. O mito, sendo o "guardião" da experiência coletiva da comunidade tribal, era o regulador do comportamento. Ele estava organicamente conectado com o ritual, e eles frequentemente se apresentavam juntos. Rituais e mitos passados ​​de geração em geração foram observados sem questionamentos. Nesse sentido, a fé do homem primitivo não é uma fé religiosa, mas confiança por sugestão (sugestão). Daí o sentimento de pertencimento do indivíduo ao coletivo da comunidade e a percepção de si através do “Nós”, e daí a possibilidade de “crença na palavra”, delírios, absurdos. O poder coletivo no mito e no ritual era exercido sobre o indivíduo de forma simbólico-autoritária. Isso determinou o importante papel do ancestral - o totem. A função do mito era mobilizar as forças do coletivo para a coesão, da qual dependia a sobrevivência da comunidade, do clã. O mito pretendia subordinar ao máximo a vida do indivíduo aos interesses da coesão. As palavras do mito são idênticas às formas de comportamento: qualquer mudança nas palavras leva ao caos.

A mitologia primitiva tem seus próprios períodos históricos: 1) o período totêmico (no centro das atenções mitológicas está o ato de comer um animal); 2) o período de nascimento (domina o motivo do ato produtivo: semear, colher, etc.). Mas tanto no primeiro quanto no segundo caso, a adoração de fetiches, totens e divindades ainda não é uma adoração religiosa. Os deuses na consciência mitológica desempenham outras funções além da religião. Fetiches, totens, tabus são signos que regulam o comportamento ("gritos", "comandos", etc.). A atitude em relação às divindades neste período ainda não é sagrada. Existem inúmeras descrições nos mitos de atos de rasgar e devorar o próprio totem (o fundador do clã) ou deus (por exemplo, o grego Dionísio, os deuses papuas). Os deuses se comportam como humanos, e os humanos se sentem iguais aos deuses, mostrando pouco respeito por eles. Uma pessoa pode se tornar um deus, obter seu poder, apenas absorvendo o totem, comendo-o. E Deus pode se tornar um homem, um cachorro e um tubarão.

Claude Lévi-Strauss (1908-2000) argumentou que o mito arcaico tem uma função cognitiva. É assim? O fato é que a atividade vital da sociedade primitiva é sincrética (indivisa), integral. A atividade laboral primitiva, a vida cotidiana e a fabricação de ferramentas de trabalho estão imbuídas de uma consciência mitológica. A atividade produtiva do homem primitivo ainda não se isolou em uma área independente e existe como momento de um modo de vida integral; é tão rotineiro e simples que não requer reflexão, i. não é objeto de reflexão, o que é impossível devido à ausência de pensamento abstrato. A atividade instrumental do homem primitivo não é percebida por ele como algo especial e não está separada de ações como caminhar, correr, nadar. Pequenas melhorias técnicas na vida cotidiana foram realizadas ao longo dos séculos tão lentamente que a consciência pública não foi capaz de separá-las, parar sua atenção sobre elas. É claro que o homem primitivo fabrica habilmente utensílios domésticos: cestos, tecidos, bijuterias, surpreendentes na sutileza e precisão de execução. Mas isso nada mais é do que destreza, habilidade, que foi formada como resultado do exercício. No conjunto, o indivíduo da época primitiva não se separa do gênero, não reflete sobre si mesmo. Um exemplo é a pesquisa A. F. Losev (1893-1988) estruturas das línguas Koryak, Aleut e Chukchi. Descobriu-se que aqui o pensamento tem dificuldade em dissecar as coisas; mitologia está ausente ou em sua infância.

Mas a comunidade primitiva também não se separa do mundo circundante, da natureza. A consciência mitológica não conhece a duplicação do "mundo - homem". J.J. Frazier (1854-1941) na conhecida obra "O Ramo Dourado" diz que o homem primitivo não conhece as causas de muitos fenômenos, embora no decorrer de uma história de mil anos tenha alcançado alguns sucessos, por exemplo, ele fez fogo esfregando um pedaço de madeira contra um pedaço de madeira. Assim, o autor descreve como os padres missionários cristãos ficaram chocados com a arrogância arrogante dos feiticeiros, confiantes em sua capacidade de influenciar a natureza, para forçá-la a agir como eles precisam. Ernst Cassirer (1874-1945) fala também da firme e constante negação do fenômeno da morte pelo mito, ou seja, a natureza não existe na consciência mitológica como um mundo externo oposto ao homem. Daí a pergunta: como é possível o conhecimento neste caso se seu objeto está ausente? Aqui é necessário distinguir entre os conceitos de "pensamento" e "cognição". Pensar é mais amplo que conhecimento. O homem primitivo pensa, e o resultado de seu pensamento se expressa em atividade objetiva. Mas o conhecimento ainda existe de forma implícita. A cognição é a próxima etapa do desenvolvimento do pensamento, que deve necessariamente criar um momento de sua verbalização, o que significa uma atitude crítica em relação a si mesmo (reflexão). Para o homem primitivo, porém, o conhecimento não existe como algo objetivo, isto é, independente de sua subjetividade. Idéias sobre conhecimento são formadas apenas na cultura antiga. (Assim, Sócrates disse: "Eu sei que nada sei", mas depois acrescentou: é muito mais triste perceber o fato de que "seus juízes nem mesmo sabem disso".)

Filósofo inglês, um dos fundadores do pós-positivismo Michael Polanyi (1891-1976) introduziu a categoria de conhecimento implícito. Segundo o autor, uma pessoa possui tanto o conhecimento explícito, que expressa a experiência pessoal em palavras, quanto o conhecimento implícito, que é impessoal, holístico, não verbalizável por sua natureza. O conhecimento implícito (periférico) concentra-se não na estrutura do objeto, mas em sua função. Isso é conhecimento acrítico. Nesse sentido, o mito não conhece o diálogo, que contém a demanda de crítica de pontos de vista opostos. Daí a conclusão: como um homem primitivo não tem dúvidas sobre a ignorância, isso significa que ele sabe tudo, e isso equivale ao fato de que ele não sabe nada. O pensamento torna-se cognição quando começa a refletir sobre si mesmo. O autor prova que uma mente formalmente treinada, não apegada às fontes vivas do "conhecimento pessoal", é inútil para a ciência[4].

O pensamento mitológico não explica, mas inspira. No entanto, pode-se falar de cognição em relação à sociedade primitiva, mas apenas no sentido de que ela aparece na forma de uma visão de mundo. A própria etimologia da palavra "saber" em russo e grego remonta à sensação sensorial (percepção). Um dos significados da palavra "saber" em russo é experimentar algum tipo de sentimento, experimentar. E, por exemplo, Homero tem as expressões "pensar com os olhos", "pensar com o diafragma", "pensar com os olhos". Consequentemente, o conjunto do que um primitivo deve saber é reduzido a proibições (não casar dentro de um clã, não cometer incesto, não matar uma pessoa pertencente ao seu clã), ou seja, o conteúdo do conhecimento é o que é proibido. Durante o período de dominação do pensamento mitológico, a necessidade de conhecimento científico especial ainda não surgiu. Mas aí surge outra questão: o mito tem uma função etnológica? Em parte sim. Assim, por exemplo, muitos pensadores da Antiguidade muitas vezes recorriam aos mitologemas para explicar fenômenos sociais e naturais. Isso acontecia quando não havia interpretação racional dos fenômenos (lembre-se do mito da caverna de Platão).

Mas qual é a relação da religião com o conhecimento? Hegel chamou a consciência mitológica de religião "imediata", "natural". Mas é muito difícil definir a fronteira entre mitologia e religião. Seu culto está relacionado, que em ambos os casos é autoritário e absoluto. Ao mesmo tempo, há muitas diferenças entre eles.

1. O mito é uma forma universal e única de consciência social em um determinado estágio. A religião, por outro lado, aparece junto com a arte, a consciência política, com a separação do trabalho mental em uma atividade especializada independente.

2. O portador da consciência mitológica é a sociedade como um todo. A religião surge com base na formação de grupos especiais de clérigos (padres) que estão profissionalmente engajados na produção de ideologia religiosa.

3. Existem diferenças nas formas de regulação do comportamento. Existe um mito quando os indivíduos não se separam uns dos outros e o comportamento é regulado diretamente por meio de proibições. A religião existe em condições de diferenciação comunitária, o surgimento da propriedade privada. O comportamento neste caso é regulado indiretamente através do impacto no mundo espiritual. A religião já está operando junto com reguladores políticos e legais. Torna-se uma instituição social especial.

4. Ao contrário do mito, a religião divide, duplica o mundo nos mundos sagrado (sagrado) e mundano (profano). Na religião não é mais possível se comunicar com Deus em pé de igualdade.

5. Na religião, há outra duplicação - o mundo natural e o mundo sobrenatural (maravilhoso). A consciência mitológica não conhece tal distinção. Assim, os evangelistas enfatizam a capacidade de Cristo de fazer milagres para distingui-lo daqueles que estão envolvidos no curso natural da vida e da morte; suas ações são exceções à regra.

6. A função de Deus muda na religião. Os deuses mitológicos não conhecem a moralidade; avaliações éticas são inaplicáveis ​​a eles. O Deus das religiões é antropomórfico. Ao mesmo tempo, ele é sagrado, pois é o portador dos mais elevados princípios éticos. A ética religiosa eleva os imperativos morais ao absoluto, pois acredita que o relativismo na moralidade conduz inevitavelmente ao imoralismo, à autodestruição da humanidade. Assim, por exemplo, Moisés mede sua atividade de acordo com os dez mandamentos, formulados como "imperativos categóricos" universais e formando a base da moral autônoma.

Hegel considerava a religião uma forma de conhecimento, mas isso é um erro. A religião em sua gênese não está subordinada à função de produzir conhecimento de forma objetiva; não tem funções cognitivas. A religião é a sucessora da mitologia e não produz conhecimento de forma sistemática, muito menos teórica. (O ponto mais fraco até mesmo das religiões mais representativas - cristianismo, budismo, islamismo - é sua compreensão da natureza e do pensamento humano.) O mundo natural, vegetal e animal para o cristianismo primitivo, por exemplo, não é de interesse independente, mas serve como uma alegoria para descrever o comportamento humano e a moralidade humana. As funções da religião são predominantemente reguladoras, realizadas numa base sugestiva psicológica e sacral. Já a ciência, pode ser definida como a produção de conhecimento. Mas o problema é que o conhecimento racional, baseado na oposição do objeto e do sujeito, traz muitas coisas negativas para o mundo. A ciência acredita que apenas uma pessoa (comunidade humana, cultura) traz significado ao mundo? A consequência desse tipo de abordagem é a privação da natureza de seu significado ontológico. Isso, em particular, se expressa na transformação da natureza pela civilização tecnotrônica em uma espécie de "matéria-prima". Mas como resolver o problema da racionalização e as diversas crises que ela gera, por exemplo, a ecológica? A crise ecológica não é principalmente um produto da civilização industrial em sua forma material (na forma de máquinas, fábricas, fábricas, usinas elétricas e nucleares, etc.); é produto de um tipo especial de mentalidade característica da Nova Era, que determina tanto nossa atitude atual em relação à natureza quanto nossa compreensão dela. O conceito de Nova Era se resumia ao fato de que a natureza é um objeto usado pelo homem para seus próprios fins. O homem é um transdutor, um estuprador. Nesse caso, a "causa-alvo" é retirada da natureza. É por isso que o repensar filosófico do problema da racionalidade é tão importante.

2.2. A formação da ciência experimental na nova cultura europeia

As universidades, as escolas, a autonomia racional da escolástica, minando pouco a pouco os fundamentos da Idade Média, começaram a "encaixar-se" nas condições do desenvolvimento industrial dos tempos modernos. As universidades aos poucos foram se tornando "do povo", qualquer um podia ir lá para estudar. Corporações de estudantes e mestres surgiram sem distinção de classe. As universidades mais antigas de Bolonha (1158), Paris (1215), Oxford (1206) gradualmente se livraram das proibições papais romanas de ensinar ciências naturais e filosofia. A Universidade de Oxford, que tradicionalmente tem sido um ambiente favorável para o desenvolvimento das ciências naturais, esteve na vanguarda do processo de renovação. O chamado quadrium era ensinado nas universidades da época, combinando aritmética, geometria, astronomia e música. Nesse período, o papel do conhecimento experiencial foi repensado. Obras começaram a ser publicadas sem mencionar Deus. A herança científica de Aristóteles foi restaurada em direitos. O lema da época eram as palavras de Roger Bacon "A verdade é filha de seu tempo, e a ciência é filha não de um ou dois, mas de toda a humanidade". Os métodos de pesquisa científica também mudaram: a dedução aristotélica deu lugar à indução. Mas a Inquisição ainda continuou a lutar por seus princípios. Assim, a façanha científica de R. Bacon, que se dedicava à ótica, astronomia, alquimia, antecipou muitas descobertas posteriores, foi "apreciada" por ela aos 15 anos de prisão, e as obras do cientista foram queimadas.

Um destino semelhante aconteceu com o cientista italiano, um dos fundadores da ciência natural exata, professor de matemática da Universidade de Pisa Galileu Galilei (1564-1642). Galileu lançou as bases da mecânica moderna: ele apresentou a ideia da relatividade do movimento, estabeleceu as leis da inércia, queda livre e movimento dos corpos em um plano inclinado, a adição de movimentos; descobriu o isocronismo das oscilações do pêndulo; o primeiro a investigar a resistência das vigas; construiu um telescópio com ampliação de 32x e descobriu montanhas na Lua, quatro satélites de Júpiter, fases próximas a Vênus, manchas no Sol. Defendeu ativamente o sistema heliocêntrico do mundo, pelo qual foi julgado pela Inquisição (1633), que o obrigou a renunciar aos ensinamentos de N. Copérnico. Até o final de sua vida, Galileu foi considerado um "prisioneiro da Inquisição" e foi forçado a viver em sua vila perto de Florença.

Outro feito importante no desenvolvimento da ciência foi realizado por um contemporâneo de Galileu, estadista e filósofo inglês, fundador do materialismo inglês. Francis Bacon (1561-1626). Em seu tratado "Novo Organon" (1620), Bacon proclamou o objetivo da ciência de aumentar o poder do homem sobre a natureza. Ele apresentou a tese "Conhecimento é poder" e criou um programa para generalizar todo o mundo intelectual, propôs uma reforma do método científico: limpar a mente das ilusões, voltar-se para a experiência e processá-la por indução, cuja base é a experiência . A classificação baconiana das ciências, que representava uma alternativa à aristotélica, há muito é reconhecida como fundamental por muitos cientistas e filósofos europeus. Em sua obra Sobre a Dignidade e a Multiplicação das Ciências, partindo de um critério psicológico, Bacon dividiu as ciências em históricas, poéticas e filosóficas. Ao mesmo tempo, Bacon reconheceu o direito à existência de uma interpretação religiosa da verdade. Erros no conhecimento ele chamou de "ídolos do conhecimento".

matemático, físico e fisiologista francês René Descartes (1596-1650) tornou-se o fundador do racionalismo na filosofia. No tratado "A Regra para a Orientação da Mente", ele formulou as regras do conhecimento científico, que constituíam a essência do método de conhecimento de Descartes:

1) aceitar como verdadeiro apenas o que não suscita dúvidas;

2) decompor problemas complexos em componentes simples;

3) organizar elementos simples em uma sequência estrita;

4) faça listas e imagens completas dos elementos disponíveis para garantir que não haja suposições.

Descartes considerava o início do conhecimento a intuição, a luz natural da razão, evidência da capacidade cognitiva; a dedução parecia-lhe a intuição em ação. Descartes entrou na história da filosofia da ciência como representante do dualismo, reconhecendo a existência de duas substâncias independentes - extensão e pensamento.

O surgimento de uma nova ciência européia tornou-se possível graças ao uso do método experimental e sua combinação com a descrição matemática. Um papel de destaque nisso foi desempenhado por G. Galileu, F. Bacon e R. Descartes.

A principal conquista da Nova Era na ciência foi a formação de um modo de pensar científico, caracterizado pela combinação do experimento como método de estudo da natureza com um método matemático, e a formação da ciência natural teórica. Tudo isso teve um impacto positivo na dinâmica da nova cultura europeia. Durante esse período, o status jurídico da ciência também foi significativamente fortalecido. Em 1662, a Royal Society of Naturalists foi estabelecida em Londres com base na Royal Charter, e sua carta foi adotada. No mesmo ano, a Academia de Ciências foi criada em Paris.

2.3. A formação das ciências técnicas e a formação da filosofia da tecnologia

O termo "tecnologia" (do grego techne - arte, ofício, habilidade) combina dois aspectos principais: 1) ferramentas, ferramentas criadas pelo homem; 2) um conjunto de habilidades, habilidades, técnicas, métodos, operações, etc., necessários para ativar as ferramentas de trabalho (às vezes são definidas pelo termo "tecnologia"). A filosofia da tecnologia como uma direção na filosofia da ciência começou a atrair atenção na Rússia apenas no final do século XX. Isso se deveu principalmente à desvalorização da filosofia marxista. Outra razão para um interesse tão tardio por essa área do pensamento filosófico está relacionada às especificidades do desenvolvimento da tecnologia. Segundo algumas estimativas, até o final do século XIX, a lacuna entre a pesquisa teórica e sua implementação era de pelo menos 150 anos, embora a história do desenvolvimento da tecnologia ateste a crescente velocidade do desenvolvimento técnico do mundo. Nesse sentido, a situação que se desenvolveu no século XX é indicativa. Durante esse período, as descobertas seguiram como uma avalanche: o vôo do primeiro avião, a invenção de uma geladeira, um tanque, a descoberta da penicilina, a criação de um radiotelescópio, o surgimento do primeiro computador, a descoberta do DNA, a caminhada espacial do homem, a clonagem, etc. - são evidências da eficácia da atividade humana. E aqui estão seus custos: a tecnologia escraviza uma pessoa, destrói sua espiritualidade, leva à morte da civilização. Para evitar as consequências negativas do desenvolvimento técnico do mundo, as atividades de tecnologia e engenharia precisam de diretrizes precisas que levem em conta a escala e a gravidade dos problemas de interação entre o mundo natural e o mundo artificial.

As questões de instintivo e consciente na atividade humana interessaram aos cientistas muito antes dos primeiros experimentos do grande fisiologista russo IP Pavlov. Assim, o antigo filósofo grego Anaxágoras (500-428 aC) acreditava que o homem supera todos os outros animais com o uso das mãos. O historiador e filósofo árabe Ibn Khaldun (1332-1406), rejeitando a ideia da criação do homem por Deus, considerava a natureza como um grande todo interligado e em desenvolvimento, onde o mundo dos minerais conduz próximo ao mundo vegetal, e isso último - para o reino animal. E tudo isso é baseado no princípio da causalidade. Um homem, possuindo razão e mão, domina os ofícios para fazer ferramentas, para se proteger. Esses argumentos do pensador formaram a base do conceito de ferramenta da formação humana, que, seguindo Ibn Khaldun, foi desenvolvido por Benjamin Franklin (1706-1790), Adam Smith (1723-1790) e outros. Esse problema foi estudado detalhadamente em os trabalhos Ludwig Noiret (1827-1897). Em suas obras "A Origem da Linguagem", "A Ferramenta e Seu Significado no Desenvolvimento Histórico da Humanidade", ele aderiu à convicção de que somente com o aparecimento das ferramentas começa a verdadeira história humana. Noiret associou esse fenômeno ao pensamento humano, destacando duas de suas características. Em primeiro lugar, as ferramentas servem à vontade do homem, ao seu intelecto. Eles próprios são a criação do pensamento racional. Em outras palavras, a mão humana é um "órgão do cérebro", uma ferramenta das ferramentas! O processo de trabalho sob a influência de ferramentas afeta mais diretamente o funcionamento do cérebro e seu desenvolvimento, incluindo o desenvolvimento de todo o corpo humano: "A mão dá lições instrutivas aos olhos e à mente". Em segundo lugar, e isso decorre do julgamento anterior, a mão sofre mudanças significativas no processo de atividade da ferramenta, devido às quais se torna um fator poderoso no desenvolvimento da mente devido à sua conexão orgânica. Mas e o pensamento? Segundo Noiret, o pensar só depois alcança o que já foi desenvolvido muito antes graças ao trabalho que vai à frente do pensar, precede o pensar [5].

Mas o verdadeiro fundador da filosofia da tecnologia é o filósofo alemão Ernest Kapp (1808-1896). Não satisfeito com a filosofia hegeliana, ele começa a retrabalhar materialisticamente a herança de Hegel com base no conceito antropológico de Ludwig Feuerbach (1804-1872). Kapp foi o primeiro a dar um passo ousado - no título de sua obra, ele combinou dois conceitos anteriormente aparentemente incompatíveis "filosofia" e "técnica". No centro de seu livro "Direções básicas na filosofia da tecnologia" está o princípio da projeção do órgão: uma pessoa em todas as suas criações reproduz inconscientemente seus órgãos e se conhece a si mesma, com base nessas criações artificiais. Como Noir, Kapp enfoca a mão como um órgão especial ("o órgão de todos os órgãos"). A continuação "mecânica" das mãos são os olhos, que Kapp chama de semi-membros, intermediários entre o mundo externo das coisas e o mundo interno dos nervos. Tal projeção orgânica se manifesta no fato de que uma pessoa que cria à sua imagem e semelhança transforma o corpo em escalas e padrões para a natureza, de acordo com os quais ele mede seus vários fenômenos. Pé, dedo, suas articulações, especialmente o polegar, mão e braço, envergadura, a distância entre as pernas que andam e entre as extremidades estendidas dos braços, a largura do dedo e do cabelo - como medida de comprimento; um punhado, uma boca cheia, um punho, uma cabeça, a espessura de um braço, perna, dedo e quadril - como medida de capacidade e volume; instante (piscando) - como uma medida de tempo. Tudo isso foi e permanece por toda parte entre os jovens e os velhos, entre o homem selvagem e o culto, invariavelmente usado por medidas naturais. Segundo Kapp, a projeção do órgão pode ser claramente rastreada não apenas em ferramentas manuais primitivas ou simples, mas também em mecanismos e estruturas técnicas muito complexas, como, por exemplo, motores a vapor, ferrovias, etc.

A teoria da projeção do órgão de Kapp foi desenvolvida nos estudos do sociólogo e filósofo francês Alfred Espinas, filósofo alemão Fred Bona, considerando a tecnologia como um meio de alcançar a felicidade humana. Uma importante contribuição para o desenvolvimento da filosofia doméstica da tecnologia foi feita por um engenheiro mecânico russo Petr Klimentevich Engelmeyer. Seu relatório no IV Congresso Internacional de Filosofia em 1911 em Bolonha foi dedicado a fundamentar o direito da filosofia da tecnologia de existir como uma área especial importante da ciência. Revelando a essência da tecnologia, Engelmeyer escreve: "A tecnologia é a capacidade de agir convenientemente sobre a matéria. A tecnologia é a arte de produzir fenômenos desejáveis. a base real de toda a cultura da humanidade" (citado por: Al-Ani N. M. Filosofia da tecnologia : livro didático / N. M. Al-Ani. São Petersburgo, 2004).

Tópico 3. A estrutura do conhecimento científico

3.1. Classificação científica

Classificação (do latim сlassis - categoria, classe e facio - sim) é um sistema de conceitos subordinados (classes, objetos) em qualquer campo de conhecimento ou atividade. A classificação científica captura relações regulares entre classes de objetos para determinar o lugar de um objeto no sistema, o que indica suas propriedades (por exemplo, sistemática biológica, classificação de elementos químicos, classificação de ciências). Uma classificação rigorosa e clara, por assim dizer, resume os resultados da formação de um determinado ramo do conhecimento e, ao mesmo tempo, marca o início de uma nova etapa em seu desenvolvimento. A classificação contribui para o movimento da ciência do estágio de acumulação empírica de conhecimento para o nível de síntese teórica. Além disso, permite fazer previsões razoáveis ​​sobre fatos ou padrões ainda desconhecidos.

De acordo com o grau de significância das bases de divisão, as classificações naturais e artificiais são distinguidas. Se as características essenciais forem tomadas como base, das quais se segue um máximo de derivadas, para que a classificação possa servir como fonte de conhecimento sobre os objetos que estão sendo classificados, então tal classificação é chamada de natural (por exemplo, a Tabela Periódica de Química Elementos). Se forem usados ​​recursos não essenciais para sistematização, a classificação é considerada artificial (por exemplo, índices alfabéticos de assuntos, catálogos nominais em bibliotecas). A classificação é complementada pela tipologia, que é entendida como um método científico baseado na divisão de sistemas de objetos e seu agrupamento usando um modelo ou tipo generalizado. É usado com o propósito de um estudo comparativo de características essenciais, relacionamentos, funções, relacionamentos, níveis de organização de objetos.

A classificação das ciências envolve o agrupamento e sistematização do conhecimento com base na semelhança de certas características. Assim, por exemplo, Francis Bacon baseou sua classificação nas características da alma humana, como memória, imaginação e razão. Atribuía a história à categoria da memória, a poesia à imaginação, a filosofia à razão. René Descartes usou a metáfora de uma árvore para classificar. O "rizoma" desta árvore forma a metafísica (a causa raiz!), o "tronco" simboliza a física e a "coroa" inclui a medicina, a mecânica e a ética.

O autor do livro "História da Rússia desde os tempos antigos até os dias atuais" criou sua própria classificação. V. N. Tatishchev (1686-1750), que sob Pedro I foi encarregado da educação. Nas ciências, Tatishchev destacou etnografia, história e geografia. Ele considerava o principal na classificação das ciências o autoconhecimento e o princípio da utilidade, segundo o qual as ciências podem ser "necessárias", "dândi", "curiosas" e "nocivas". Às ciências "necessárias", Tatishchev atribuiu a lógica, a física e a química. A arte ele atribuiu à categoria de ciências "dandy"; astronomia, quiromancia, fisionomia - para ciências "curiosas"; adivinhação e feitiçaria - para "prejudicial".

Filósofo francês, um dos fundadores do positivismo e da sociologia Auguste Comte (1798-1857) baseou a classificação das ciências na lei das três etapas da evolução intelectual da humanidade. Ele construiu sua classificação de acordo com o grau de diminuição da abstração e aumento da complexidade das ciências: matemática, astronomia, física, química, biologia, sociologia (física social). Como um recurso de classificação, ele identificou as conexões naturais reais que existem entre os objetos. Segundo Comte, existem ciências relacionadas, por um lado, ao mundo externo e, por outro, ao homem. Assim, a filosofia da natureza deve ser dividida em dois ramos - inorgânico e orgânico; a filosofia natural abrange três ramos do conhecimento - astronomia, química, biologia. Comte considerou possível continuar estruturando, estendendo seu princípio de sistematização das ciências à matemática, astronomia, física, química e sociologia. Ele fundamentou a atribuição desta última a um grupo especial pelo seu desenvolvimento em base metodológica própria, que não pode ser estendida a outras ciências.

historiador cultural e filósofo alemão Wilhelm Dilthey (1833-1911) no livro "Introdução às ciências do espírito" propôs separar as ciências do espírito das ciências da natureza, externas ao homem. Ele considerava o assunto das ciências do espírito a análise das relações humanas, experiências interiores, coloridas por emoções, sobre as quais a natureza é "silenciosa". Segundo Dilthey, tal orientação pode estabelecer uma conexão entre os conceitos de "vida", "expressão", "entendimento", que não existem na ciência, embora sejam objetivados nas instituições do Estado, da Igreja e da jurisprudência.

Segundo outro filósofo alemão, Heinrich Rickert (1863-1936), a oposição entre as ciências da natureza e as ciências da cultura reflete a oposição de interesses que divide os cientistas em dois campos. Em sua classificação, a ciência natural visa revelar leis gerais, a história lida com fenômenos individuais únicos, a ciência natural está livre de valores, enquanto a cultura reina nelas.

Friedrich Engels (1820-1895) considerava as formas de movimento da matéria na natureza o principal critério para a classificação das ciências.

A experiência de classificar as ciências do acadêmico é curiosa V.I. Vernadsky (1863-1945). No centro de seus interesses filosóficos e de ciências naturais estava o desenvolvimento de uma doutrina holística da biosfera - matéria viva que organiza a casca da terra - e a evolução da biosfera para a noosfera. Portanto, ele baseou sua classificação na natureza das ciências. Consoante a natureza dos objectos estudados, distinguia dois tipos de ciências: 1) ciências que abrangem toda a realidade - o planeta, a biosfera, o espaço; 2) ciências relacionadas ao globo. Nesse sistema de conhecimento, deu lugar especial à lógica: ela abrange todas as áreas das ciências - tanto as humanas quanto as natural-matemáticas.

Filósofo soviético, químico, historiador da ciência, acadêmico B. M. Kedrov (1903-1985), propôs uma classificação em quatro níveis, que inclui: a) ciências filosóficas (dialética, lógica); b) ciências matemáticas (matemática, lógica, cibernética); c) ciências naturais e técnicas (mecânica, astronomia, física, química, geologia, geografia, bioquímica, biologia, fisiologia, antropologia); d) ciências sociais (história, arqueologia, etnografia, geografia econômica, estatística, etc.).

No que diz respeito à classificação das ciências, a discussão continua hoje, enquanto o princípio de dividi-las ainda mais de acordo com os fundamentos, o papel aplicado etc. é dominante. É geralmente aceito que o método de classificação mais frutífero é aquele que se baseia nas diferenças nas seis formas básicas da matéria: física subatômica, química, física molecular, geológica, biológica e social.

A classificação das ciências é de grande importância para a organização das atividades de pesquisa, ensino, ensino e biblioteca.

3.2. A estrutura do conhecimento empírico e teórico

Problema dos Métodos de Cognição Científica. O progresso científico não é concebível fora do desenvolvimento cognitivo de objetos de complexidade crescente (pequenos sistemas, grandes sistemas, autodesenvolvimento, autoaprendizagem, etc. tipos de sistemas). O processo cognitivo está associado aos métodos de cognição. Neste caso, estamos interessados ​​em um complexo de questões relacionadas às mudanças nos métodos do conhecimento científico. Este problema tem dois aspectos: 1) aperfeiçoamento dos métodos existentes para adaptá-los a novos objetos; 2) construção de métodos de cognição fundamentalmente novos. A tendência histórica a esse respeito é que a reflexão filosófica e metodológica sobre os métodos usados ​​na ciência sempre ficou para trás (atrasa) a prática científica do uso de métodos. Nessa ocasião, o físico inglês e figura pública J. D. Bernal (1901-1971) escreveu: "O estudo do método científico é mais lento do que o desenvolvimento da própria ciência. A doutrina primeiro encontra algo e depois reflete sobre os métodos". Atualmente, a mesma tendência está ocorrendo: as discussões continuam sobre os problemas de modelagem, o papel do experimento no estudo do microcosmo, a essência da abordagem de sistemas, etc. Há várias razões para isso. Em primeiro lugar, ainda dominam as ideias metafísicas sobre o estatuto epistemológico do método científico (sua natureza supra-histórica, atemporal), as reflexões sobre a independência do método das condições socioculturais do conhecimento científico e especialmente dos fenômenos em estudo. Em segundo lugar, o desenvolvimento de problemas de métodos científicos não inclui uma ampla gama de representantes da comunidade científica. Enquanto isso, há muitas tarefas de pesquisa que exigem esforços coletivos (a dialética da verdade absoluta e relativa, o problema do método objetivo, a fundamentação de novos métodos, os critérios do método científico, a relação entre os critérios científicos e o critério da verdade de conhecimento, etc).

Na filosofia, o método é considerado como uma forma de construir e fundamentar um sistema de conhecimento, como uma forma (a forma correta) de cognição. Mas tal interpretação é mais adequada para metáforas do que para definições científicas. As palavras "meio", "método", "recepção", explicando o conceito de método, também pouco ajudam a esclarecer sua essência, pois identificam o método com um componente independente da atividade cognitiva (meio). A mais preliminar é o conjunto de definições que definem o método como conhecimento normativo - um conjunto de regras, normas, princípios que regulam a ação cognitiva (operações, procedimentos) do sujeito.

A estrutura do método contém três componentes (aspectos) independentes: 1) componente conceitual - ideias sobre uma das formas possíveis do objeto em estudo; 2) componente operacional - prescrições, normas, regras, princípios que regulam a atividade cognitiva do sujeito; 3) um componente lógico - as regras para fixar os resultados da interação de um objeto e meio de cognição.

O método é influenciado por vários fatores: a) tipos históricos de racionalidade, refletindo as peculiaridades das relações sujeito-objeto na prática e na cognição; b) criatividade, agudeza de observação (percepção), poder de imaginação, desenvolvimento da intuição; c) os fundamentos da pesquisa científica (isso inclui a imagem científica do mundo, os ideais e normas da atividade científica, os fundamentos filosóficos da ciência); d) conhecimento científico específico, refletindo o grau de cientificidade do objeto em estudo; e) fatores subjetivos associados ao chamado problema da compreensão, com o conhecimento pessoal.

Características do Método Empírico de Cognição. Este método de cognição é uma forma especializada de prática intimamente relacionada ao experimento (do latim experimentum - teste, experiência). O surgimento do experimento teve impacto no desenvolvimento do pensamento científico e teórico, que é um tipo de comunicação realizada por meio do aparato lógico e matemático. Graças a isso, uma importante forma de pensamento científico e teórico nos tempos modernos (séculos XVII - XIX) tornou-se um experimento mental, que se refletiu nas obras de G. Galileo, M. Faraday (1791-1867), J. Maxwell ( 1831-1879), L. Boltzmann (1844-1906), A. Einstein (1879-1955), N. Bohr (1885-1962), W. Heisenberg (1901-1976) e outros.

Um experimento é um teste dos fenômenos em estudo sob condições construídas e controladas. O experimentador procura isolar o fenômeno em estudo em sua forma pura, para que haja o menor número de obstáculos possível na obtenção da informação desejada. A criação de uma experiência é precedida de um trabalho preparatório adequado: se necessário, desenvolve-se o seu programa; dispositivos especiais e equipamentos de medição são fabricados; a teoria é refinada, o que funciona como uma ferramenta necessária para o experimento. Tal experimento é mais frequentemente realizado por um grupo de experimentadores que agem em conjunto, medindo seus esforços e habilidades. Um experimento cientificamente sólido pressupõe a presença de:

- o próprio experimentador ou um grupo de experimentadores;

- laboratórios (mundo objetivo do experimentador, definido por seus limites espaciais e temporais);

- objetos em estudo colocados em laboratório (corpos físicos, soluções químicas, plantas e organismos vivos, pessoas);

- instrumentos, objetos que são diretamente influenciados pelos fenômenos estudados e projetados para registrar sua especificidade;

- dispositivos técnicos auxiliares concebidos para aumentar as capacidades sensuais irracionais de uma pessoa e contribuir para o seu envolvimento (computadores, micro e telescópios, vários amplificadores).

No entanto, um experimento não é um evento isolado, mas parte integrante de programas de pesquisa exploratória; contribui para o futuro do programa científico traçando novos caminhos de pesquisa e fechando becos sem saída. Um experimento não leva a uma teoria. Deve ser repetido, variado para identificar possíveis erros subjetivos na organização do experimento ou deficiências nos equipamentos (aparelhos, instrumentos). Também é extremamente importante levar em consideração os resultados de outros experimentos que revelam outros pontos, por exemplo, processos físicos.

Assim, uma das características da física clássica era que ela tinha um caráter antropomórfico na estrutura da organização (M. Planck). A divisão do conhecimento físico em áreas foi determinada pelas características dos sentidos humanos (o sistema de "dispositivos" obtidos por ele no processo de evolução biológica). Quanto à física moderna, é geralmente aceito que ela surgiu com o desenvolvimento de teorias fundamentais como a teoria da relatividade e a mecânica quântica. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento do conhecimento experimental teve um enorme impacto na sua formação. Assim, em 1895, V. K. Roentgen (1845-1923) descobriu um novo tipo de raios; em 1896, A. A. Becquerel (1852-1908) descobriu o fenômeno da eletrônica de rádio e, um ano depois, J. J. Thomson (1856-1940) registrou experimentalmente a primeira partícula de elétron. Essas descobertas levaram a duas consequências: em primeiro lugar, era necessário criar novos equipamentos complexos e, em segundo lugar, dividir as atividades especiais de pesquisa em teóricas e experimentais.

Mas o experimento não se formou em um vácuo teórico: isolado da teoria, ele se transforma em uma espécie de atividade consagrada pela magia com instrumentos (como a alquimia medieval). No entanto, teoria sem experimento é apenas um jogo formalizado de símbolos e categorias. É necessário um diálogo entre experimento e teoria, e para isso, em primeiro lugar, teoria e experimento devem ser relativamente independentes e, em segundo lugar, devem ter um contato efetivo, sentido com o auxílio de modelos intermediários.

Métodos de Conhecimento Teórico. Teoria (do grego theoria - consideração, pesquisa) em sentido amplo significa um tipo de atividade destinada a obter conhecimento razoável e objetivamente verdadeiro sobre a realidade natural e social para fins de seu desenvolvimento espiritual e prático. Num sentido estrito, a teoria é uma forma de organização do desenvolvimento do conhecimento científico. "Teoria é rede: só apanha quem lança" (Novalis). A teoria desempenha funções muito importantes na ciência: informativa, sistematizadora, explicativa, prognóstica. Para revelar a essência da teoria, são usadas oposições binárias: "teoria - prática", "teoria - empírica", "teoria - experimento", "teoria - opinião" etc. O conhecimento teórico é dotado das propriedades de universalidade e necessidade, ordem, integridade do sistema, precisão, etc.

Tradicionalmente, não havia nada mais prático do que uma boa teoria. A prática de teorizar nasceu na Grécia antiga. Os pensadores daquela época eram unânimes em que a chave para o conhecimento da realidade é o pensamento teórico (episteme) em oposição à opinião (doxa). A premissa filosófica inicial de todas as outras teorias da ciência natural é a doutrina da harmonia cósmica. As idéias de Aristóteles sobre o valor inerente das ciências teóricas se transformam em prescrições éticas, em um ideal. Mais tarde, a mecânica de Galileu-Newton torna-se um modelo (paradigma) para a ciência natural experimental e matemática dos séculos XVIII-XIX.

O teórico não pode abordar a natureza diretamente. Ele cria sua imagem interior do mundo a partir de impressões, detalhes do experimento de outra pessoa, escreve-os na linguagem da lógica e da matemática. Isso é experimentação do pensamento. Seu produto é um modelo ideal, um fragmento da realidade.

A teoria está sujeita à dinâmica histórica. Por exemplo, na pesquisa matemática até o século XX. prevaleceu a chamada abordagem "padrão", segundo a qual a teoria e sua relação com a experiência foram escolhidas como unidade inicial de análise (células). Mais tarde, descobriu-se que a pesquisa empírica está intrinsecamente entrelaçada com o desenvolvimento da teoria, e é impossível imaginar a verificação da teoria por fatos sem levar em conta a influência anterior da teoria na formação dos fatos da ciência. Em outras palavras, os níveis de conhecimento empírico e teórico diferem em assuntos, meios e métodos de pesquisa. Em um estudo real, esses dois níveis sempre interagem.

O experimento mental como método de conhecimento teórico. associado ao desenvolvimento da tecnologia lógica (símbolos e a técnica de registro de cálculos). Os signos e símbolos são parte essencial dos métodos de compreensão da realidade (física, química, etc.). A principal função dos signos é que eles sejam construídos: em um determinado estágio de desenvolvimento, os modelos de signos compostos por eles tornam-se independentes e independentes da palavra e atuam como forma de nascimento e existência do pensamento, como meio de seu fluxo , um meio de um experimento mental. Assim, um experimento mental integra dois níveis de reflexão da realidade: sensorial-objetivo e conceitual-signo.

Método do sistema (estrutural-funcional) - outro método de conhecimento teórico. Um sistema é um objeto integral, consistindo de elementos que estão em relações mútuas. As relações entre os elementos do sistema formam sua estrutura, portanto, às vezes, na literatura, o conceito de sistema é igualado ao conceito de estrutura. As tradições de pesquisa de sistemas se desenvolveram na segunda metade do século XX. Etiologicamente, o conceito de sistema significa um todo composto, uma montagem. O conceito de sistema, que implica a consideração de um objeto do ponto de vista do todo, inclui a ideia de uma certa associação de alguns elementos e a relação entre esses elementos. A teoria do sistema é revelada através dos conceitos de "integridade", "elemento", "estrutura", "conexões", etc. O conceito de pesquisa sistêmica foi utilizado nas obras de G. Spencer (1820-1903), E. Durkheim (1858-1917), K. Levi-Strauss (1908-2000), M. Foucault (1926-1984), J .Lacan (1901-1981), R. K. Merton (1910-2001), T. Parsons (1902-1979) e outros.

O lugar central na lógica do pensamento sistêmico é ocupado pelas categorias da parte e do todo, o princípio da divisão do todo em partes (análise) e a síntese das partes na integridade. Análise - divide, síntese - integra, mas isso ainda não é suficiente para revelar a essência dos fenômenos cognoscíveis. O pensamento científico moderno é forçado a descrever e estudar separadamente alguns dos aspectos fundamentais do movimento material: estabilidade e variabilidade, estrutura e mudança, ser e tornar-se, funcionamento e desenvolvimento. É aqui que se concentram as principais dificuldades e colisões lógicas e matemáticas do processo cognitivo. Os conceitos básicos neste caso são "sistema", "funções", "estrutura", "autonomia", etc.

Um conjunto de componentes torna-se um sistema se sua interconexão se expressa no surgimento de tais propriedades que não são inerentes a cada elemento individual e funções que não podem ser executadas por cada um dos elementos separadamente. Os componentes podem ser conexões de assunto, relacionamentos, estados, níveis de desenvolvimento, etc. (unidades iniciais que formam o sistema). Quanto mais diferenciador for o relacionamento entre os elementos, mais orgânico será o sistema (não linear). A diferente natureza e o diferente grau de conexão dos elementos são expressos pelo conceito de "densidade". Assim, estamos falando de uma abordagem de componente do sistema. Esta abordagem deve evoluir para uma abordagem estrutural do sistema, e esta última - para uma abordagem estrutural-funcional, ou seja. o sistema no nível teórico deve ser considerado como um conjunto de relações de funcionamento e desenvolvimento. Nesse sentido, existem dois modelos extremamente abstratos: o conjunto superdativo (o todo determina completamente as propriedades das partes) e o conjunto somativo (os componentes têm essência própria e não desempenham as funções gerais do sistema). Entretanto, na realidade não há nem elementaridade última nem integridade última.

A estrutura do desenvolvimento é um conjunto de leis de mudança em estados relacionados. Em qualquer objeto, o autodesenvolvimento e o desenvolvimento real (evolução) são distinguidos. Nem um único sistema se desenvolve isoladamente, não apenas pela troca de informações com a energia circundante (que é realizada por meio de componentes), mas também pela influência dos sistemas entre si. A base do processo de desenvolvimento, ou seja, autodesenvolvimento de sistemas (o sistema lógico da realidade), explora a análise estrutural-genética. Aqui o pesquisador se distrai das influências externas e mostra o mecanismo direto do desenvolvimento do sistema, cuja fonte são suas contradições internas.

É necessário distinguir entre os conceitos de desenvolvimento absoluto e relativo (autodesenvolvimento). Pode-se falar do absolutismo do desenvolvimento em relação aos grandes sistemas, já que eles nada têm de externo. Eles falam sobre a relatividade do desenvolvimento em relação aos sistemas realmente existentes, porque em relação a eles existem outros sistemas externos.

Os seguintes estágios de desenvolvimento do sistema são distinguidos.

1. A pré-história de uma nova integridade: há um acúmulo de "material de construção para o surgimento de outra qualidade ("As coisas ainda não são quando começa", G. W. F. Hegel).

2. Estágio de formação (início de um novo objeto, órgão, sistema). Os componentes do sistema são alinhados com a nova estrutura; os componentes que não podem ser transformados e subordinados ao novo morrem e são eliminados; funções do sistema são coordenadas.

3. O sistema funciona por conta própria: as funções dos componentes e da estrutura são coordenadas; as capacidades do sistema são maximizadas.

Deve-se levar em consideração que os métodos estruturais e genéticos do sistema são abstratos por natureza. Eles são abstraídos das características diretamente "materiais" do ser, reproduzindo-os por meio de relações e funções. Assim, a energia é considerada como portadora de informações e o substrato material - como seu código. No entanto, o problema da distração do substrato permanece. Por exemplo, ao somar velocidades, abstraímos as diferenças entre um pássaro, um avião, uma pessoa, um carro. Daí surge a opinião de que a ciência não lida absolutamente com substratos. Em particular, o estruturalismo apresenta a ideia de antisubstancialismo: o Universo não consiste em objetos ou mesmo "matéria", mas apenas em funções; objetos são pontos de interseção de funções.

A metodologia sistema-estrutural é um fenômeno do tempo. Ela é necessária. No entanto, o foco apenas na reprodução funcional da realidade, sem levar em conta o valor inerente de seus componentes, as especificidades da percepção humana e da medida humana, leva à absolutização do papel da ciência, do cientificismo. A negação do homem é sempre precedida pela negação das coisas. Assim, por exemplo, do ponto de vista funcional, a vida pode se originar tanto em uma proteína quanto em um silício ou outra base. No entanto, conhecemos apenas a vida biológica terrestre - nossa versão de água-carbono da vida. Ou outro exemplo: um robô eletrônico-mecânico baseado em silício agirá como um humano. Deve ser considerado como tal? Ao mesmo tempo, se o empregado desempenha sua função regularmente, obtém lucro, então o empregador pode não estar interessado em seus pensamentos, sentimentos, seu “substrato espiritual”: “O que é aquele soldado, o que é isso” (B . Brecht).

3.3. Metodologia na estrutura do conhecimento científico

A metodologia como doutrina do método de construção da atividade humana é tradicionalmente importante na filosofia da ciência. É limitado por uma certa gama de requisitos, princípios, atitudes, padrões que se desenvolveram na experiência da humanidade. Existe uma dependência mútua entre metodologia e conhecimento. Assim, a metodologia pode ser entendida como um conjunto de meios de organização (princípios, abordagens, métodos, métodos, técnicas) de atividades cognitivas e disciplinares-práticas.

A dinâmica dos processos cognitivos tem um impacto significativo no aprimoramento não apenas dos métodos de cognição, mas também da filosofia, que, por sua vez, desempenha uma função metodológica em relação às ciências individuais. Prescreve as normas e regras de pesquisa para as disciplinas científicas e, com o esclarecimento da natureza dos problemas e paradoxos que exigem processamento do aparato cognitivo das ciências individuais, esclarecimento das condições da cognição, cria uma "tensão metodológica" que é resolvidos tendo em conta a vida quotidiana. Essa situação indica a incompletude da metodologia, a necessidade de sua constante correlação “depois” do tempo, as mudanças de orientação de vida das pessoas.

A metodologia da ciência combina um conjunto de formas de coleta e processamento de informações científicas sujeitas a processamento empírico, teórico, metateórico, incluindo descrição, generalização, classificação, explicação, previsão, compreensão, idealização, prova, interpretação etc. é possível usar métodos científicos particulares de cognição, aplicáveis ​​a certos ramos do conhecimento científico.

A classificação dos métodos das ciências de acordo com a natureza do produto resultante (conhecimento) prevê três classes principais:

1) métodos de conhecimento empírico: experimento, descrição, abstração, indução, extrapolação, etc.;

2) métodos do conhecimento teórico: idealização, experimento mental, modelagem matemática, organização lógica do conhecimento, prova, interpretação etc.;

3) métodos de conhecimento metateórico: análise dos fundamentos das teorias científicas, interpretação filosófica do conteúdo e métodos da ciência, avaliação do significado social e prático do conteúdo das teorias científicas, etc.

Entre os vários conceitos da filosofia da ciência, estão os “líderes” e os “outsiders” (VA Kanke). Assim, a filosofia analítica é considerada mais estabelecida do que, por exemplo, a filosofia pós-moderna. O reconhecimento da consistência dos ensinamentos filosóficos é um dos problemas modernos da metodologia. "Uma teoria é inconsistente se inclui tanto a afirmação A quanto sua negação de não-A. Se contradições aparecem na teoria, eles procuram se livrar delas. Nesse sentido, novos axiomas são escolhidos. O sistema axiomático do a teoria está completa se todas as suas proposições são deriváveis ​​(os próprios axiomas não precisam ser deduzidos). [6] . E ainda: "A prática da pesquisa científica mostra que não se deve se apressar em mandar a teoria para o 'desperdício'. Eles mantêm sua "capacidade de trabalho" com a dependência parcial dos axiomas uns dos outros ... se não destruir o sistema teórico "[7] .

Tema 4. A dinâmica da ciência e o processo de geração de novos conhecimentos

4.1. Fatores socioculturais no desenvolvimento da ciência.

A variabilidade é uma propriedade universal de todas as formações materiais e espirituais. O desenvolvimento como consequência da variabilidade inerente a todos os fenômenos se deve a fatores do ambiente interno e externo. No sentido comum, o desenvolvimento está associado ao conceito de progresso. A ciência como um ramo sistematizado especial do conhecimento está sujeita a essa regularidade. As mudanças ocorrem quando o ambiente intelectual permite a "sobrevivência" das populações mais adaptadas a ele. As mudanças mais importantes envolvem a substituição das próprias matrizes de compreensão, ou dos padrões teóricos mais fundamentais.

As leis da ciência tendem a refletir adequadamente as leis da natureza. No entanto, como eles consideraram Johannes Kepler (1571-1630) e Nikolai Copernicus (1473-1543), as leis da ciência devem ser entendidas apenas como hipóteses. Na obra "Conhecimento e delírio", o físico e filósofo austríaco Ernst Mach (1838-1916) procurou provar que a consciência está sujeita ao princípio da economia do pensamento, e a ciência surge devido à adaptação de uma ideia a um determinado campo de experiência. Qualquer cognição é uma experiência psicológica biologicamente útil para nós. Segundo o cientista, o desacordo entre pensamentos e fatos, ou o desacordo entre pensamentos, é a origem do problema. Mach viu uma saída para essa dificuldade na aplicação de uma hipótese que sugira novas observações que possam confirmá-la ou refutá-la. Assim, o significado de uma hipótese reside na extensão da experiência: uma hipótese é uma "perfeição do pensamento instintivo".

O desenvolvimento da ciência se deve a dois grupos de fatores. O primeiro grupo são os fatores intelectuais intracientíficos que determinam o surgimento de inovações teóricas. O segundo grupo é composto por fatores não científicos (sociais, econômicos) que determinam a consolidação ou repulsão de uma ou outra opção conceitual.

Muitas vezes acontece que o papel principal no desenvolvimento da ciência pertence à elite científica, que é a portadora da racionalidade científica. A natureza mutável da ciência está incorporada nas condições mutáveis ​​das atividades dos cientistas, razão pela qual o papel dos líderes e autoridades na comunidade científica é tão importante. Sucessivas gerações de cientistas incorporam a mudança histórica nos procedimentos de explicação científica. O conteúdo da ciência, portanto, aparece como a transferência de um conjunto de ideias intelectuais para a próxima geração no processo de aprendizagem. O desenvolvimento de muitas áreas da ciência está associado às atividades das escolas científicas. Em particular, a formação da filosofia foi realizada no âmbito de escolas filosóficas específicas e distintas que surgiram durante a Antiguidade. Freqüentemente, as escolas eram designadas pelo nome de um cientista notável - o fundador da escola (por exemplo, a escola Rutherford, a escola Bohr, a escola Sechenov, etc.). As escolas científicas sempre desempenharam a função de transmitir conhecimento.

Entre os fatores socioculturais no desenvolvimento da ciência, tem papel importante a presença do potencial científico da sociedade - suas oportunidades reais, recursos determinados pela soberania para as descobertas científicas (que costumam ser levadas em conta pela economia da ciência). Ao mesmo tempo, indicadores quantitativos de potencial científico devem ser considerados em unidade com seus indicadores qualitativos.

O problema do potencial científico surge como resultado do autoconhecimento da ciência, sua consciência de seu significado social, dos pré-requisitos e possibilidades para seu desenvolvimento, que, por sua vez, está associado ao desenvolvimento da própria sociedade. Este último, interessado na aplicação prática da ciência, também está interessado no fato de que a ciência tem potencial para seu maior desenvolvimento e aplicação na prática social. A dialética da relação entre sociedade e ciência é tal que a realização do potencial científico leva a um aumento no nível de desenvolvimento econômico, cultura e medida das possibilidades desta sociedade no conhecimento das leis da natureza, o desenvolvimento da sociedade e homem.

4.2. Formação do conhecimento teórico e sua justificação

A formação do conhecimento teórico na filosofia da ciência é um dos aspectos importantes de seu desenvolvimento. Obviamente, a ciência não pode existir sem a existência correlativa de conhecimento factual e teórico, individual e geral, perceptivo e cognitivo (acompanhamento mútuo de sentimentos e pensamentos), declarações individuais e universais. A correlação desses conceitos se manifesta nos níveis evento-cotidiano, perceptivo-cognitivo, lógico-linguístico.

A classificação desempenha um papel significativo na formação do conhecimento científico: facilita a transição da ciência do estágio de acumulação empírica do conhecimento para o nível de síntese teórica. Baseada em fundamentos científicos, a classificação não é apenas um retrato detalhado do estado da ciência, mas também seus fragmentos; permite que você faça previsões razoáveis ​​sobre fatos e padrões ainda desconhecidos.

Os fundamentos da ciência incluem princípios fundamentais, aparato conceitual, ideais e padrões de pesquisa científica. A maturidade de uma ciência particular pode ser julgada por sua correspondência com a imagem científica do mundo. De acordo com a classificação moderna, as ciências dividem-se, por um lado, em naturais, técnicas e sociais, por outro lado, distinguem entre ciências fundamentais e aplicadas, teóricas e experimentais. Quando as pessoas falam em "grande ciência", em "ciência de ponta", enfatizam sua natureza hipotética. A ciência moderna desenvolve-se tendo em conta a especialização profunda, bem como nas junções de áreas interdisciplinares, o que indica a sua integração. Comum a todas as ciências são suas propriedades integradoras: a) ideais e normas de cognição, característicos de uma determinada época e concretizados em relação às especificidades da área em estudo; b) imagem científica do mundo; c) fundamentos filosóficos. Assim, propriedades integradoras implicam o funcionamento e desenvolvimento da ciência como um todo, bem como de seus diversos ramos, sobre princípios axiológicos (valor) e metodológicos comuns.

Modelos Teóricos Primários e Leis. No processo de cognição, a formação de modelos e leis teóricas primárias tem um certo significado. O conceito de "modelo" (do latim modulus - medida, amostra) significa a norma, amostra (padrão, padrão). Na lógica e na metodologia da ciência, um modelo é entendido como um sistema analógico, estrutural, de signos, que serve para determinar a realidade social e natural gerada pela cultura humana - o original, ampliando o conhecimento sobre o original, construindo o original, transformando-o . Do ponto de vista lógico, tal distribuição é baseada nas relações de isomorfismo e homomorfismo que existem entre o modelo e o fato de que com sua ajuda uma imagem isomórfica ou homomórfica de um objeto é modelada. Essas relações são relações de igualdade. O modelo pode adquirir o status de uma lei - uma relação necessária, essencial, estável e recorrente entre os fenômenos. A lei expressa a conexão entre os objetos, os elementos constitutivos de um determinado objeto, entre as propriedades das coisas, e também entre as propriedades dentro de uma coisa. Existem leis de funcionamento, leis de desenvolvimento. Eles são de natureza objetiva, são caracterizados por padrões estatísticos e dinâmicos. A ação das leis é determinada pelas condições de funcionamento: na natureza elas agem espontaneamente, na prática social é possível a influência reguladora de uma pessoa.

Analogia. Nos estudos teóricos, a analogia desempenha um certo papel (do grego analogia - correspondência, semelhança). Ao considerar um objeto (modelo), suas propriedades são transferidas para outro objeto menos estudado ou menos acessível. As conclusões tiradas por analogia são, via de regra, apenas plausíveis; eles são uma das fontes de hipóteses científicas, raciocínio indutivo e desempenham um papel importante nas descobertas científicas. O termo "analogia" também é considerado no significado de "analogia do ser", "analogia do ser" (lat. analogia entis). No catolicismo, este é um dos princípios da escolástica, substanciando a possibilidade de conhecer Deus a partir do ser do mundo que criou. A analogia desempenhou um grande papel na metafísica de Aristóteles, que a interpretou como uma forma de governo de um único princípio em corpos únicos. O significado da analogia pode ser entendido referindo-se ao raciocínio dos pensadores medievais Agostinho o Beato e Tomás de Aquino. Agostinho escreveu sobre a semelhança do Criador e sua criação, e Tomás de Aquino considerou "análogos de seres" que testemunham a distribuição desigual e ambígua da perfeição no universo.

Os pesquisadores modernos distinguem os seguintes tipos de analogias: 1) a analogia das desigualdades, quando diferentes objetos têm o mesmo nome (corpo celeste e corpo terrestre); 2) analogia da proporcionalidade (saúde física - saúde mental); 3) analogia de atribuição, quando as mesmas relações ou qualidades são atribuídas a diferentes objetos (estilo de vida saudável, corpo saudável, sociedade saudável, etc.).

Segundo os pesquisadores, a analogia entre o movimento de um corpo abandonado e o movimento dos corpos celestes desempenhou um papel importante na formação da mecânica clássica. A analogia entre objetos geométricos e algébricos foi realizada por Descartes na geometria analítica. A analogia do trabalho seletivo no pastoreio foi usada por Darwin em sua teoria da seleção natural. A analogia entre os fenômenos luminosos, elétricos e magnéticos provou ser frutífera para a teoria do campo eletromagnético de Maxwell[8] . As analogias são usadas no planejamento urbano moderno, arquitetura, farmacologia, medicina, lógica, linguística, etc.

Assim, a inferência por analogia nos permite comparar um novo fenômeno único a outro fenômeno já conhecido. Com um certo grau de probabilidade, a analogia permite ampliar o conhecimento ao incluir novas áreas temáticas em seu escopo. Hegel chamou a analogia de "instinto da razão".

Muitas vezes, o inventor (escritor) do conceito, os termos surgem por intuição, por acaso. Para confirmar a correção ou incorreção dos conceitos propostos, você pode usar o conceito do lógico e do historiador do conhecimento Carl Gustav Hempel (1905-1997). Aqui está a essência de seu conceito.

1. Os termos teóricos cumprem ou não sua função.

2. Se os termos teóricos não cumprem suas funções, então eles não são necessários.

3. Se os termos teóricos cumprem suas funções, então eles estabelecem conexões entre os fenômenos observados.

4. Essas conexões podem ser estabelecidas sem termos teóricos.

5. Se conexões empíricas podem ser estabelecidas mesmo sem termos teóricos, então termos teóricos não são necessários.

6. Conseqüentemente, os termos teóricos não são necessários tanto quando desempenham suas funções como quando não exercem essas funções.

Em 1970, Hempel, usando meios de pesquisa lógicos e matemáticos modernos, mostrou pela primeira vez a incorreção da definição de credibilidade de Popper. Contra o ceticismo Karl Popper (1902-1994), expresso em sua máxima "Não sabemos - podemos apenas adivinhar", contra-argumentos irrefutáveis ​​foram encontrados. Uma hipótese - uma forma específica de compreensão da verdade objetiva - torna-se uma teoria confiável quando tais conclusões são tiradas de seu pressuposto principal que permitem a verificação prática. Os resultados negativos de experimentos individuais são o "veredicto" final sobre essa hipótese? Hempel acreditava que não, porque:

a) é possível uma interpretação errônea desses experimentos;

b) é possível confirmar outros efeitos previstos por esta hipótese; c) a própria hipótese permite seu desenvolvimento e aperfeiçoamento.

Relação entre a Lógica da Descoberta e a Lógica da Justificação. Na forma, a teoria aparece como um sistema de declarações consistentes e logicamente interconectadas. As teorias usam um aparato categórico específico, um sistema de princípios e leis. A teoria desenvolvida está aberta à descrição, interpretação e explicação de novos fatos, e também está pronta para incluir construções metateóricas adicionais: hipotético-dedutiva, descritiva, indutiva-dedutiva, formalizada usando um complexo aparato matemático. Thomas Kuhn (1922-1996), elencando as características mais importantes de uma teoria, defendiam que ela deveria ser precisa, consistente, amplamente aplicável, simples, frutífera, ter novidade etc. No entanto, cada um desses critérios separadamente não possui autossuficiência. A partir desse fato, Popper conclui que qualquer teoria é, em princípio, falseável, sujeita ao procedimento de refutação. Com base nesses argumentos, Popper avança o princípio do falibilismo. Ele conclui que não há erro apenas na afirmação de que "todas as teorias estão erradas".

É fácil ver que o desenvolvimento de conceitos científicos é repetidamente mediado por definições conceituais linguísticas. Em sua pesquisa sobre essa questão, o cientista russo T. G. Leshkevich escreve: “A linguagem nem sempre tem meios adequados para reproduzir experiências alternativas; certos fragmentos simbólicos podem estar ausentes no vocabulário básico da linguagem. é de fundamental importância estudar as especificidades da linguagem como meio eficaz de representação, codificação de informações básicas, a relação dos mecanismos linguísticos e extralinguísticos para a construção de uma teoria"[9] .

4.3. Teorias clássicas, não clássicas e pós-não clássicas

Teorias clássicas, não clássicas e pós não clássicas caracterizam os estágios e tipos de filosofar. O ponto de partida desta série é o conceito de "clássico", pois está associado a ideias sobre os padrões do filosofar, seus correspondentes nomes, personalidades e textos, bem como os padrões oferecidos pela filosofia às pessoas como diretrizes para sua vida e trabalhar. Do ponto de vista histórico, cada época apresenta seus próprios padrões filosóficos que mantêm seu significado cultural até hoje. Nesse sentido, devemos falar dos clássicos filosóficos da Antiguidade, da Idade Média, do Renascimento, etc. Numa visão mais estreita, os clássicos filosóficos podem limitar-se aos séculos XVII-XIX, e principalmente ao espaço da região europeia, pois foi neste cronotopo que a ideia de classicismo recebeu uma justificação e desenvolvimento pormenorizados. Tal estreitamento do "campo" dos clássicos filosóficos torna mais clara a comparação entre clássicos, não clássicos e pós-não clássicos. O fim da fase clássica é fixado em meados do século XIX, a fase não clássica - de Marx a Husserl - desenrola-se até meados do século XX, a fase pós-não clássica toma forma na segunda metade do séc. o século XNUMX. com vista a continuar no próximo século. Nesta fase, o significado “estreito” dos clássicos praticamente se perde, pois a inserção dos clássicos em novos contextos metodológicos, culturais e práticos acaba sendo significativa.

O tipo clássico de filosofar pressupõe a presença de um sistema de padrões que determinam a comensuração e a compreensão dos principais aspectos e esferas do ser: natureza, sociedade, vida das pessoas, suas atividades, conhecimento, pensamento. O modo correspondente de implementação de amostras também está implícito: sua dedução, distribuição, consolidação em formas específicas de atividade espiritual, teórica e prática das pessoas. Assim, por exemplo, uma ideia generalizada de uma pessoa é incluída em descrições específicas de indivíduos humanos, explicações de suas ações, avaliações de suas situações. Nesse modelo, a forma de descrição e explicação é predeterminada e, quando entra em contato com o "material humano", destaca certas qualidades e as mede. Assim, algumas qualidades de pessoas e coisas não são levadas em conta pelo modelo, permanecem na “sombra” ou simplesmente são cortadas por ele. Esse aspecto do trabalho de uma ideia generalizada de pessoa como modelo metodológico indica sua relação com os cânones do senso comum tradicional. Como as ideias tradicionais sobre a natureza humana, ela pode ser transmitida como um esquema existente de experiência de geração em geração, mover-se no tempo social, manter sua continuidade, servir como meio de reprodução e organização dos laços sociais. Mas em um ponto essencial difere dos esquemas tradicionais: não está "ligado" a uma determinada zona do espaço social, não está mais associado às peculiaridades e restrições do caráter imobiliário. Aqui, o pano de fundo histórico de seu "insight" lógico (e aparente universalidade) é revelado. Pelo próprio processo da história, ele está divorciado do solo concreto; mudanças religiosas, legais, econômicas, tecnológicas, científicas, é abstraída das características éticas, sociais e culturais das comunidades humanas.

Essa característica do padrão clássico é reforçada por sua confiança (que muitas vezes é apenas uma referência) em justificativas científicas. A filosofia clássica usa a autoridade e os argumentos da ciência para dar a seus modelos um significado social especial. A semelhança desses modelos com cânones tradicionais e padrões científicos indica que eles "reivindicam" o próprio papel que os cânones tradicionais de comportamento e pensamento desempenharam. No entanto, o deslocamento dos esquemas tradicionais e a ocupação de sua "célula" funcional por amostras é realizado pela filosofia baseada em padrões científicos e pela comparação de amostras filosóficas e padrões científicos como ferramentas da atividade humana.

A conexão da filosofia clássica com a ciência é, antes de tudo, a conexão com a lógica, que se desenvolveu inicialmente como parte da própria filosofia, e depois funcionou no âmbito das ciências individuais, principalmente as naturais, onde fornecia classificações, generalizações, reduções, procedimentos para comparação e medição. Quanto à generalização em si, na filosofia clássica foram desenvolvidos conceitos muito sofisticados e metodologicamente promissores para desdobrar conceitos gerais em características específicas do ser. Basta lembrar a posição de Hegel sobre a individualidade como uma verdadeira realização do universal, seu raciocínio sobre a individualidade como o centro espiritual da vida tribal e sua encarnação viva e concreta. Observe que Hegel formulou essas proposições nas "margens" de suas principais obras (em particular, em uma obra claramente não metodológica como "Estética"). Os clássicos orientais não fornecem exemplos de uma ruptura tão severa entre a filosofia e as formas da experiência cotidiana (e, portanto, a influência mútua da filosofia e da ciência) como a filosofia européia do século XIX. Este último é especialmente importante para entender o solo em que a filosofia pós-clássica cresce.

O impacto da ciência na filosofia do século XIX, em seus modelos e métodos de uso, foi corrigido de forma explícita e implícita pelo desenvolvimento da economia, da indústria e da tecnologia. Um significado social especial foi atribuído aos esquemas de atividade e pensamento que serviam à produção em expansão, à produção em massa de coisas desprovidas de características individuais. A estabilidade desses esquemas era dada pela imagem correspondente de uma pessoa, o que é bastante consistente com as amostras disponíveis nos clássicos filosóficos. A abstração do modelo estimulou a consideração dos sujeitos humanos, suas qualidades e relações por meio da soma, cálculo e divisão de suas forças. Além disso, essas forças, em essência, acabaram sendo abstraídas de seus portadores individualizados.

Na imagem generalizada de uma pessoa, não apenas as características individuais das pessoas foram perdidas, mas também o processo real de seu ser, a dinâmica de sua automudança, auto-realização, autodesenvolvimento. A imagem generalizada de uma pessoa como medida da atividade das pessoas nas características das interações humanas revelou o significado da norma. Aliás, foi nessa função que ele se juntou aos reguladores legais e morais das relações sociais. Sua abstração das características individuais e da vida processual criou condições confiáveis ​​para medir o comportamento das pessoas como indivíduos abstratos. A abstração do padrão tornou possível usá-lo na avaliação de uma variedade de situações humanas: não importa o quão longe as pessoas vão em suas ações e delitos, um padrão (conjunto de padrões) já existia para caracterizar e avaliar suas ações.

A imagem generalizada de uma pessoa atuou na filosofia e além em coordenação explícita ou indireta com as imagens generalizadas da natureza, história, cultura, atividade, ciência, direito, política, etc. Todos esses conceitos (e instrumentos de ação) foram formados de acordo com o mesmo tipo. Portanto, eles constituíam um quadro clássico acordado e executavam a metodologia correspondente a ele, ou melhor, eram meios claros e bastante rígidos de sua implementação. Nesse sentido, as amostras de classificação filosófica estavam em total conformidade com os cânones da estética clássica; eram bastante claros, estáveis ​​em relação à originalidade individual e à dinâmica dos fenômenos da vida natural e social. Sua estabilidade é semelhante à colunata de um templo clássico, estabelecendo a ordem invariável de passagem pelo espaço, transformando uma caminhada comum das pessoas em uma ação cultural, ritual ou sua imitação; o tempo rebelde e assertivo adquiriu assim uma medida canônica.

A estabilidade aparentemente natural dos modelos clássicos (sua totalidade) tornou-se um dos pré-requisitos importantes para seu colapso, porque foi precisamente a impossibilidade de usar a imagem clássica do mundo no trabalho com sistemas peculiares e dinâmicos que fez as pessoas duvidarem de sua confiabilidade, e em seguida, traí-lo à crítica e revisão. Começou na segunda metade do século XIX. A crise dos modelos clássicos também revelou outra característica importante, antes oculta: à medida que suas limitações metodológicas se tornavam claras, revelava-se seu papel na reprodução das formas culturais, na transmissão da experiência humana através do espaço e do tempo. O colapso das formas clássicas não foi apenas uma crise no conhecimento da natureza e do homem, mas ameaçou a existência de estruturas fundamentais para o armazenamento e transmissão da experiência humana. Os modelos clássicos revelaram sua importância como formas de reprodução social e sua incapacidade de continuar cumprindo esse propósito. Segundo um sociólogo americano, jornalista, professor das Universidades de Columbia e Harvard, um dos autores dos conceitos de "desideologização" e "sociedade pós-industrial" Daniel Bell (p. 1919), "a nova teoria altera o sistema de axiomas e estabelece novas conexões nas junções, o que altera a topologia. Quando duas ciências são combinadas em uma, a nova rede é mais rica e clara do que apenas a soma das duas partes" [10] .

O filosofar não clássico não é uma direção, mas um tipo de pensamento e ação associado a uma reação aos modelos clássicos, à crise dos clássicos e à sua superação. Esta é uma reação à desproporção entre o sujeito abstrato dos clássicos e os indivíduos específicos, o objeto abstrato - a evolução da natureza, sua metodologia - a busca de recursos de atividade intensiva em todas as áreas de prática. A situação que se costuma chamar de "não-clássica" não se revela inicialmente na filosofia. Encontra-se nas fronteiras da filosofia e da ciência, quando as teorias clássicas do conhecimento colidem com objetos que não "encaixam" nas formas cognitivas usuais. No final do século XIX. tais objetos são percebidos como exceções às regras, representantes exóticos de micro e megamundos. No entanto, o número de tais objetos está aumentando constantemente, e já é necessário tolerar o fato de que até recentemente a "natureza simples e clara" (que deveria ser "imitada") envolve uma pessoa com uma complexidade inobservável e claramente não objetos fixos. Além disso, em meados do século XX. Acontece que a sociedade, o sistema de vida das pessoas com suas condições, meios, produtos, também pertence ao mundo dos objetos não clássicos e não pode ser reduzido a coisas, a ferramentas, mecanismos, máquinas que trabalham com coisas. A atitude clássica em relação a padrões naturais e mentais estáveis ​​e a orientação positivista em relação à "lógica das coisas" que se seguiu a esse respeito tornam-se insustentáveis.

A situação não clássica cresceu a partir da periferia, ou seja, das fronteiras traçadas pelos problemas da ciência e da prática, ao centro, ao foco da cosmovisão e das formas metodológicas, concentradas em torno dos modelos filosóficos clássicos. A estabilidade dos padrões parecia ser a última fortaleza da cultura e, portanto, da ciência, da moralidade e, em geral, de uma sociabilidade que funciona normalmente. A tradição ligava firmemente a existência de amostras à sua inviolabilidade e imutabilidade, de modo que a ameaça ao seu estado estacionário era quase sempre percebida como uma ameaça à sua destruição. Mas foi precisamente o regime da existência estacionária das amostras que chegou ao fim. E o ponto aqui nem é que eles foram submetidos a críticas cada vez mais massivas de diferentes posições e pontos de vista, mas que o domínio de uma situação não clássica só se tornou possível se o modo de "trabalho" das amostras mudasse. No entanto, sob a pressão de uma massa crítica poderosa, essas condições foram visivelmente simplificadas e interpretadas em termos de rejeição de amostras como normas metodológicas e de visão de mundo.

Os modelos clássicos, tendo perdido sua posição privilegiada, passaram à posição de meios ordinários da atividade humana; eles foram colocados à inteira disposição de seus sujeitos individuais, cujo comportamento eles haviam previamente regulado e dirigido. A imagem generalizada de uma pessoa, antes colocada acima da existência concreta das pessoas, tornou-se uma das formas metodológicas para resolver certos problemas particulares de cognição e prática. Agora, sujeitos separados, determinando independentemente as orientações do comportamento, modelando várias interações, adaptaram vários esquemas à implementação de seus projetos individuais. À medida que o campo de ação dos modelos clássicos foi reduzido, a zona de manifestação da subjetividade humana tornou-se cada vez mais difundida.

A subjetividade foi libertada das avaliações epistemológicas, que a aproximaram do conhecimento distorcido, e revelaram os aspectos ontológicos da vida e das ações dos indivíduos humanos. Essa mudança nas manifestações da subjetividade humana foi inicialmente registrada pela pesquisa psicológica. A psicologia realmente "reabilitou" a subjetividade e, ao mesmo tempo, deslocou o foco de interesses das características das capacidades cognitivas de uma pessoa para a interpretação das esferas emocional-volitivas e não racionais de seu ser. Em termos de mudança cultural e filosófica, o status da subjetividade por muito tempo (até meados do século XX) foi avaliado de acordo com os modelos clássicos, ou seja. negativamente, como o início do subjetivismo, irracionalismo, niilismo. Em conexão com estes, o espaço da cultura parecia estar cada vez mais fragmentado, perdendo suas dimensões e correspondências estáveis. Desse ponto de vista, o campo da sociedade era visto como um conjunto de interações de diferentes sujeitos, resguardados de arbitrariedades completas apenas por estruturas rígidas de sociabilidade. Aproximadamente a partir do segundo quartel do século XX. a questão da subjetividade entra em "ressonância" com o problema de encontrar recursos humanos adequados para o desenvolvimento da sociedade. O caminho extenso, em princípio, acaba sendo um beco sem saída; a produtividade da economia, as perspectivas da tecnologia, a renovação da ciência e da cultura passam a depender da energia e da qualidade da atividade dos sujeitos individuais. O problema da subjetividade está gradualmente se transformando no problema da subjetividade dos indivíduos como força e forma de desenvolvimento da sociabilidade.

Os indivíduos "entram" na consideração deste problema primeiro como portadores de energia física e nervosa, ou seja, principalmente como objetos corporais naturais equiparados a outros recursos de reprodução social. Dificuldades são encontradas com a modelagem da sociedade. Como Howard Becker escreveu: "Estamos todos na estrada, mas não sabemos para onde estamos indo..." Não há teoria convincente sobre quais são as forças de coesão interna do mecanismo social. Mas esse movimento não promete mudanças qualitativas. É preciso incluir os indivíduos nos esquemas e cadeias econômicas, tecnológicas, gerenciais em toda a plenitude possível de sua subjetividade social, ou seja, com todas as suas possibilidades de autorrealização e interação produtiva. Ao mesmo tempo, os modelos como meio de organização da atividade social e da comunicação (modelos ontologizados) inevitavelmente se transformam em elementos das estruturas da própria vida social.

O campo da sociabilidade parece estar dividido entre muitos sujeitos, e estes não são mais sujeitos individuais com sua subjetividade psicologizada, mas “compostos”, por exemplo, sujeitos grupais, realizando suas imagens de mundo, seus modelos de atividade. São sujeitos que acumulam energia e organização de comunidades sociais, ramos de atividade, disciplinas cognitivas, utilizam seus meios e recursos, afirmam sua subjetividade e egoísmo. No limite, são máquinas sociais que não apenas ocupam posições importantes na produção social, mas também reproduzem esse espaço, ontologizando seus modelos e ferramentas, formando a objetividade da vida social e os tipos de comportamento das próprias pessoas. Essa produção, na verdade, acaba sendo uma ontologização de modelos corporificados em esquemas e tecnologias. O espaço da sociedade é gradualmente preenchido com tais modelos ontologizados. De um ponto de vista que aceita a lógica usual das coisas, parece não haver nada de estranho nisso. No entanto, o fato é que tal modelagem entra em conflito com a lógica das coisas, pois substitui esquemas unilaterais (e suas ontologizações) pela própria existência de objetos naturais com seus ritmos e leis inerentes. Isso, de fato, origina e torna cada vez mais ameaçador o problema ambiental e uma série de outros problemas da sociedade moderna associados à enorme inércia social de tipos extensivos de atividade. O problema coloca-se não só em limitar este tipo de atividade, mas também em coordenar diferentes modelos de mundo, determinando o modo da sua interação, as necessidades e as condições do seu processamento.

O tema da interação de diferentes modelos que moldam as posições e comportamentos dos sujeitos sociais nasce do tema de suas colisões. As situações de conflito apenas revelam o fato de que os sujeitos têm diferentes imagens de mundo e modelos de atividade. As formas de crise das relações entre as pessoas e os sistemas naturais, em certo sentido, dizem a mesma coisa: as formas como as pessoas agem não são compatíveis com as formas (que podem ser interpretadas como uma espécie de modelo) de reprodução dos componentes naturais. Assim, revela-se um conjunto de tarefas metodológicas de deteção de modelos, sua deontologização, limitação e processamento, e sobretudo a tarefa de desautomatização de modelos que “renasceram” na produção em grande escala, nas estruturas de gestão, nas formas institucionalizadas de atividade científica, “ capturando" enormes recursos naturais e humanos na órbita de seu funcionamento. . A solução destes problemas passa pela escolha de uma estratégia que vise retirar os modelos ontologizados do modo de funcionamento automático, determinando os seus limites e capacidades; seu ajuste de acordo com os resultados do controle para as pessoas. No entanto, esse tipo de estratégia não é formado imediatamente, na verdade, - como um conceito detalhado comum - não existe até agora. Ele "insinua" sua existência ainda latente como um conjunto de movimentos científico-metodológicos, filosóficos, ideológicos, sócio-políticos, manifestados em diferentes esferas da vida pública, mas unidos pelo tipo de tarefas a serem resolvidas. No decorrer da solução, os meios necessários se dividem e se tornam fins independentes: um grupo de movimentos insiste no desmantelamento dos modelos automatizados até que sejam eliminados; o outro - na construção de novos modelos de interação, correspondentes ao contexto de sua utilização. Para os primeiros - defensores do anarquismo metodológico e ético, do desconstrutivismo extremo e do pós-modernismo - é importante mostrar a função regressiva dos modelos, formas sociais e tecnológicas por eles mascarados, para fazer do próprio processo de sua "desmontagem" um meio de libertar o ser de pessoas, coisas e textos. Para o segundo - estes incluem os defensores do conceito de "pequena ciência", fenomenológica e microssociologia, etnometodologia, história social, criação e educação desenvolvimentista, tendências religiosas unificadoras (ecumênicas) - a questão fundamental é a formação e reprodução de modelos normativos e reguladores por sujeitos sociais específicos em determinadas condições espaciais e temporais, sobre as formas de fixação da organização socioespacial e temporal nas interações das próprias pessoas.

Em diversas variações, a implementação desses objetivos leva à formação gradual de um princípio que caracteriza esse tipo de tarefa. Pode ser chamado de "outro" princípio. "Outro" acaba por ser uma designação convencional daquele potencial objeto multidimensional, segundo os padrões dos quais se constroem modelos de interação das pessoas entre si e com os sistemas naturais, e as medidas do objeto independem do sujeito, mas no modo de existência do objeto, seu estado, a natureza específica da interação. Na situação clássica, quando os privilégios da objetividade (e da objetividade), seu significado, a necessidade de considerá-la e cumpri-la foram enfatizados de todas as maneiras possíveis, a função de manutenção da paz, de fato, permaneceu inteiramente nas mãos do sujeito. . Na situação pós-clássica, não há, como escreve D. Bell, “qualquer teoria convincente sobre quais são as forças do mecanismo social interno, as possibilidades de modelagem são reduzidas”[11].

Quando, ao que parece, a imagem de um objeto se perde completamente, é o modo de existência do objeto (objetos) que se torna o fator mais importante na determinação dos modelos que constroem a interação com ele. A contabilização desse fator acaba sendo um momento importante na reprodução do próprio sujeito, sua autopreservação e construção. O sujeito nessa situação não pode ser abstrato nem "monolítico"; sua identidade é confirmada pela capacidade constantemente renovada de desenvolver e reproduzir modelos de interação. A imagem do “outro” é a princípio antropomórfica e personalológica, portanto, os modelos de interação com o “outro” são caracterizados de acordo com as ideias de comunicação interpessoal entre as pessoas (basta relembrar as primeiras tentativas de justificar a metodologia de conhecimento humanitário, “ciências sobre o espírito”, “compreensão de procedimentos”, V. Dilthey) . Mas a continuação dessas tentativas leva gradualmente à convicção de que a simpatia pessoal, a co-compreensão, a co-ação não são suficientes para compreender o "outro": a tarefa está nisto, e esta é a dificuldade, que é preciso ir além das representações e conceitos subjetivos e subjetivos pessoais existentes, transformá-los e reformulá-los para determinar uma ordem produtiva de interação. Para a filosofia (e para a consciência cotidiana), a compreensão da situação se dá com muita dificuldade, em primeiro lugar, aparentemente, porque é preciso superar dificuldades não tanto de ordem lógica e metodológica, quanto de ordem moral e psicológica. De fato, é necessário tornar a prática de ir além dos limites das ideias e conceitos comuns, além da estrutura da experiência pessoal, além dos limites da subjetividade individual, a norma. A superação dessas barreiras pessoais-psicológicas que estão ocultas no trabalho filosófico e metodológico, de fato, significa o início do estágio pós-não-clássico e a formação do tipo pós-clássico de filosofar. As dificuldades e complexidades dessa situação transitiva se expressam principalmente por meio de reações que corrigem a insuficiência das formas psicológicas individuais para o trabalho de um sujeito que filosofa. Portanto, a interpretação de superação dessas formas muitas vezes se desenvolve em teses sobre a destruição ou aniquilação do sujeito, sobre o desaparecimento do autor, sobre a desumanização da filosofia etc. Da mesma forma, a multidimensionalidade do “outro”, a natureza “não clássica” dos objetos e as formas de fixá-los dão origem à ideia de desintegração da objetividade e destruição da realidade. Mas as reações são seguidas por um estágio de conscientização das dificuldades do trabalho metodológico associado à construção de uma nova forma de subjetividade, com a determinação do modo de operação dos esquemas de interação, com a técnica de reconstrução de situações objetais e formas de suas relações. desenvolvimento. Na filosofia, ainda existem muitas barreiras à transição para esse tipo de atividade. Uma delas é a orientação da filosofia do século XX. na microanálise das interações, em que as relações sujeito-sujeito (e contatos com o "outro") são modeladas no espírito de esquemas linguísticos disciplinares-psicológicos, micro-sociológicos.

A lógica da passagem da filosofia para o estágio pós-clássico e tipo de trabalho é determinada não apenas pela filosofia, pelos "sistemas internos" de sua evolução ao longo do último século e meio. Incentivos importantes são fornecidos pelo desenvolvimento de áreas científicas como universalismo evolutivo, biologia e fisiologia da atividade, sinergética e a abordagem do sistema-mundo. Nesse sentido, podemos dizer que D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel e alguns outros pesquisadores fizeram nada menos que os filósofos da segunda metade do século XX. Seus esforços estão ligados a uma série de problemas prático-ambientais, políticos, econômicos, técnicos e científicos, muitas vezes apontando para a necessidade de formar padrões e, o mais importante, de criar um regime de funcionamento de padrões que assegurem a coexistência dos sistemas sociais. em seu caso com sistemas naturais. O problema dos padrões retorna à filosofia, mas retorna como um cenário para mudar a própria filosofia, a formação de conceitos filosóficos de desenvolvimento e o funcionamento dos padrões, a correspondente estruturação da sociabilidade, sujeitos de interações, esquemas para o autodesenvolvimento do ser humano. indivíduos. Uma característica desse regime é a combinação de padrões estáveis ​​como normas com suas funções como reguladores que garantem a co-mudança e a auto-mudança dos sujeitos humanos. A dinâmica das amostras e seu funcionamento estável é, de fato, a tarefa, de cuja solução específica dependem outras interpretações de conceitos e procedimentos filosóficos tradicionais, como sujeito, objeto, medida, sistema de medição, generalização, concretização: todos eles são redescobertos "de fora" a sua formação, no aspecto da interação, no sentido da co-mudança dos sujeitos sociais.

Tema 5. Tradições científicas e revoluções científicas. tipos de racionalidade científica

5.1. A interação das tradições e o surgimento de novos conhecimentos

Os problemas das tradições como o principal fator constitucional no desenvolvimento da ciência foram considerados pela primeira vez nos escritos de Thomas Kuhn. Ele possui a ideia de que as tradições são uma condição para a possibilidade do desenvolvimento científico. Tradição (do latim traditio - transmissão, tradição) refere-se a elementos do patrimônio social e cultural que são transmitidos de geração em geração e preservados em determinadas sociedades e grupos sociais por muito tempo. A tradição é a expressão de tudo o que é anterior e relativamente estável na vida social e na cultura. Inclui tanto o conteúdo das várias esferas da sociedade quanto o mecanismo de seu desenvolvimento sucessivo, a forma de consolidação e preservação da experiência sociocultural. Este é um tipo especial de comportamento, pensamento e experiência, avaliado positiva ou negativamente, pertencente (real ou mitologicamente) à herança cultural de um grupo social; um tipo especial de consciência histórica que transforma a ambigüidade dos fatos do passado nos valores inequívocos do moderno. Ao mesmo tempo, tanto a depreciação do papel da tradição na vida pública quanto sua transformação na base da sociedade existente significam uma incapacidade de compreender corretamente o problema das tradições. Tal entendimento depende de interpretá-los como valores. Na vida da sociedade, as tradições são capazes de desempenhar um papel regulador. Isso é especialmente característico da chamada sociedade tradicional. O Iluminismo, com a sua fé baseada na identificação de um início positivo da história (razão, civilização, emancipação), confere às tradições o estatuto de real com um signo negativo; qualidades de preconceito, ilusão, fanatismo. O tradicionalismo se opõe ao conceito de "inovação". O tradicionalismo recebeu uma avaliação racionalista pela primeira vez na filosofia Hegelque separou claramente a questão da dependência real do presente do passado. Karl Marx (1818-1883) considerou o fenômeno do tradicionalismo a partir das posições do revolucionário e do racionalismo. O conceito de tradicionalismo foi mais amplamente descrito nas obras Max Weber (1864-1920), embora haja uma tendência a ver seu conceito como uma dualidade irredutível. Na filosofia moderna, os problemas do tradicionalismo são considerados do ponto de vista da estabilidade, imutabilidade e renovabilidade das estruturas da consciência pública e da prática social, bem como a preservação de seus elementos individuais na sociedade moderna, em que o papel do o desenho artificial das relações e relações sociais domina.

As tradições estão sendo constantemente atualizadas. No entanto, apesar de sua capacidade de se adaptar à inovação, adquirindo assim uma segunda vida, existe uma opção quando as tradições suprimem a inovação, atrasando o processo de desenvolvimento. A este respeito, as tradições podem ser consideradas primárias e secundárias. As tradições primárias são formadas espontaneamente e reproduzidas como formas fixas e uma sequência de ações direta e praticamente, em obediência a rituais e costumes, folclore e prescrições mitológicas. As tradições secundárias são o resultado do processamento reflexivo-racional, fixado em textos criados profissionalmente, normas de comportamento conscientemente controladas. São as tradições secundárias que estão sujeitas a repensar, desenvolver, garantindo a continuidade social e cultural.

Uma tradição negativa é um padrão de um passado indesejado ou proibido, embora possa ter motivos e explicações causais subjacentes.

Funcionalmente, as tradições otimizam a forma de existência de um grupo social em um determinado ambiente natural, etnocultural e socioeconômico, criam condições para a autoidentificação dos indivíduos e da sociedade com uma determinada estrutura social, atuam como um sistema limitador de inovações, controlar a legitimação e a postulação, realizar a correção e codificação social, "responder pela imunidade pública.

O surgimento de novos conhecimentos está associado ao rompimento das barreiras construídas pelo tradicionalismo. A invencibilidade do novo é legitimada pela incapacidade do velho de atender às necessidades do desenvolvimento. A ciência tradicional, como você sabe, trabalha sob o "teto" de um certo paradigma já estabelecido. Como o novo se afirma nessas condições? A resposta a esta pergunta está contida nos estudos de T. Kuhn, K. Popper, D. Bell e outros, em particular, o físico, filósofo e historiador da ciência americano Thomas Kuhn observa que, agindo de acordo com as regras do paradigma dominante, o cientista acidentalmente e acidentalmente se depara com tais fatos e fenômenos inexplicáveis ​​\uXNUMXb\uXNUMXbno âmbito desse paradigma. Há uma necessidade de mudar as regras da pesquisa e explicação científica. Por exemplo, físicos em uma câmara de nuvem, querendo ver o rastro de um elétron, descobriram repentinamente que esse rastro tem a forma de um garfo. Isso não atendeu às suas expectativas, mas eles explicaram o que viram com erros experimentais. De fato, por trás do fenômeno visto, era visível a descoberta do pósitron. Sob a pressão de fatos novos que não se encaixavam no quadro dos antigos, houve uma mudança de paradigma. Algo semelhante aconteceu quando astrofísicos, nada sabendo sobre buracos "negros", tentaram explicar esse fenômeno em termos de ignorância. Mais tarde, soube-se que os buracos negros são objetos cósmicos, cuja existência é prevista pela teoria geral da relatividade. A compressão gravitacional ilimitada (colapso gravitacional) de corpos cósmicos maciços ocorre neles. A radiação dos buracos negros é bloqueada pela gravidade, então eles podem ser detectados apenas por sua gravidade ou pelo bremsstrahlung de gás que cai sobre eles de fora.

Karl Popper no livro "O Conhecimento Objetivo" (1972) argumentou: quanto mais problemas novos e inesperados surgem no processo de comparação deliberada de hipóteses alternativas entre si, mais progresso é fornecido à ciência. Desenvolvendo essa ideia, o filósofo da ciência americano Paul Feyerabend (1924-1994) em "Como ser um bom empirista" escreve: "... um bom empirista começará inventando alternativas para uma teoria, não testando diretamente essa teoria." Ele passa a formular quatro condições para uma alternativa estrita:

1) a alternativa deve incluir um determinado conjunto de afirmações;

2) este conjunto deve estar relacionado com a previsão mais de perto do que apenas por conjunção;

3) são exigidas pelo menos provas potenciais a favor da alternativa;

4) assume-se a capacidade da alternativa de explicar os sucessos anteriores da teoria criticada.

Feyerabend explica: "Novos fatos são descobertos na maioria das vezes com a ajuda de alternativas. Se não houver alternativas, e a teoria parece explicar com sucesso os fatos, então isso é apenas uma simulação de sucesso, ou seja, "eliminação" de fatos e alternativas ontológicas esquemas indesejáveis ​​​​para sua verificação" E ainda: "A invenção de alternativas é justamente o meio a que os cientistas ... raramente recorrem"[12] Embora, notemos, isso não seja uma panacéia!

Ao analisar as revoluções científicas, T. Kuhn, em suas obras sobre a filosofia da ciência, aplicou de forma muito frutífera o conceito de paradigma desenvolvido nas obras da filosofia antiga, posterior - medieval e da filosofia dos tempos modernos. Ele comparou figurativamente o significado desse conceito com "um pato, que depois da revolução acaba sendo um coelho". Segundo seu conceito, a mudança de paradigmas é acompanhada por uma ruptura nas comunicações entre cientistas que aderem a paradigmas diferentes, uma mudança na "técnica" de persuasão nas comunidades científicas. Cada paradigma fundamenta seus próprios critérios (requisitos, padrões, etc.) para avaliar as ações cognitivas e seus resultados. Isso leva a um importante problema filosófico e sociológico: a ciência é uma esfera autônoma e internamente fechada, e a atividade cognitiva dos cientistas é um tipo especial de empreendedorismo altamente profissional na criação de informações científicas e no desenvolvimento das necessidades da sociedade por tais informações, ou a ciência é uma ciência especial? campo de atividade que desempenha no sistema de trabalho público uma função social específica: fornecer à sociedade conhecimentos científicos, argumentos?

Segundo Kuhn, a mudança do paradigma científico, a transição para a fase de “ruptura revolucionária” prevê a substituição total ou parcial dos elementos da matriz disciplinar, técnicas de pesquisa, métodos e pressupostos teóricos; todo o estoque de valores epistemológicos é transformado. O esquema para o desenvolvimento do conhecimento científico proposto por Kuhn inclui as seguintes etapas: estágio pré-científico - crise - revolução - nova ciência normal - nova crise, etc. Examinando detalhadamente os momentos decisivos da história da ciência, Kuhn mostra que o período de desenvolvimento da ciência "normal" também pode ser representado por conceitos tradicionais, por exemplo, o conceito de progresso, que neste caso tem como critério o número de problemas resolvidos. Para Kuhn, a ciência "normal" envolve expandir o escopo do paradigma com precisão crescente. O critério para permanecer no período da ciência "normal" é a preservação dos fundamentos conceituais aceitos. Podemos dizer que existe aqui uma certa imunidade, que permite deixar inalterado o quadro conceitual de um determinado paradigma. O objetivo da "ciência normal", observa Kuhn, não tem a intenção de prever novos tipos de fenômenos. A imunidade, ou imunidade a fatores externos que não se encaixam nos começos aceitos, não pode resistir absolutamente aos chamados fenômenos e fatos anômalos - eles minam gradualmente a estabilidade do paradigma. Kuhn caracteriza a ciência "normal" como uma acumulação cumulativa de conhecimento. Os períodos revolucionários, ou revoluções científicas, levam a uma mudança na estrutura da ciência, nos princípios do conhecimento, nas categorias, nos métodos e nas formas de organização da ciência.

Qual é a razão para a mudança de períodos de desenvolvimento calmo da ciência e períodos de seu desenvolvimento revolucionário? A história do desenvolvimento da ciência nos permite afirmar que os períodos de desenvolvimento calmo e normal da ciência refletem a situação de continuidade das tradições, quando todas as disciplinas científicas se desenvolvem de acordo com os padrões estabelecidos e o sistema aceito de prescrições. Ciência "normal" significa pesquisa que é firmemente baseada em realizações científicas passadas ou existentes e as reconhece como a base do desenvolvimento futuro. Durante os períodos de desenvolvimento normal da ciência, as atividades dos cientistas são baseadas nos mesmos paradigmas, nas mesmas regras e padrões da prática científica. Há uma comunhão de atitudes e uma coordenação visível de ações, o que garante a continuidade das tradições de uma direção ou de outra. Os cientistas não se propõem a criar teorias fundamentalmente novas; além disso, são até intolerantes com a criação de tais teorias "loucas" por outros. Na expressão figurativa de Kuhn, os cientistas estão ocupados "colocando as coisas em ordem" em seus campos disciplinares. A ciência "normal" se desenvolve acumulando informações, esclarecendo fatos conhecidos. Ao mesmo tempo, esse período é caracterizado pela "ideologia do tradicionalismo, autoritarismo, bom senso positivo e cientificismo".

Cada revolução científica abre novos padrões que não podem ser compreendidos no quadro de ideias anteriores. O mundo dos microorganismos e vírus, o mundo dos átomos e moléculas, o mundo dos fenômenos eletromagnéticos e das partículas elementares, o mundo dos cristais e a descoberta de outras galáxias são extensões fundamentais dos limites do conhecimento humano e das ideias sobre o universo. Os "sintomas" da revolução científica, além das óbvias anomalias, são situações de crise na explicação e comprovação de novos fatos, a luta entre a velha consciência e a nova hipótese e as discussões mais aguçadas. As comunidades científicas, assim como as barreiras disciplinares e hierárquicas, estão se abrindo. Por exemplo, o surgimento do microscópio na biologia e, posteriormente, do telescópio e do radiotelescópio na astronomia, possibilitaram grandes descobertas. Todo o século XVII foi chamada a era da "conquista do microscópio". As descobertas do cristal, vírus e microorganismos, fenômenos eletromagnéticos e o mundo das micropartículas oferecem uma oportunidade para uma medição profunda da realidade. A revolução científica aparece como uma espécie de descontinuidade no sentido de que marca o limite não apenas da transição do velho para o novo, mas também de uma mudança de direção. As descobertas feitas pelos cientistas causam mudanças fundamentais na história do desenvolvimento da ciência, marcam uma rejeição da teoria aceita e dominante em favor de uma nova que é incompatível com a antiga. E se o trabalho de um cientista no período da ciência "normal" é caracterizado como comum, no período da revolução científica ele tem um caráter extraordinário.

Os mecanismos inter e intradisciplinares das revoluções científicas são muito atuais. As interações interdisciplinares de muitas ciências permitem a análise de objetos sistêmicos complexos, revelando efeitos sistêmicos que não podem ser detectados no âmbito de uma disciplina. No caso de transformações interdisciplinares, a imagem do mundo desenvolvida na ciência líder é transformada em todas as outras disciplinas científicas adotadas na ciência líder, os ideais e normas da pesquisa científica adquirem um status científico geral.

5.2. As revoluções científicas como pontos de bifurcação e o problema da escolha de uma estratégia para o desenvolvimento científico

A revolução é o momento-chave mais perceptível no processo de desenvolvimento, que, por sua vez, caracteriza as mudanças qualitativas nos objetos, o surgimento de novas formas de ser, a transformação de suas relações internas e externas. O desenvolvimento está intimamente ligado ao conceito de progresso, que começou a adquirir um significado categórico e ideológico durante a transição histórica da Antiguidade para a Idade Média. Na virada dos séculos XVIII - XIX. desenvolvimento adquire o critério da novidade. Na segunda metade do século XIX. tendo como pano de fundo os avanços da biologia, da teoria econômica, do conhecimento sócio-histórico, com o advento de esquemas sobre a inconsistência do desenvolvimento, do autodesenvolvimento (abrangendo as áreas da natureza animada e inanimada), bem como do pensamento desenvolvido na filosofia clássica alemã , tornou-se possível explicar cientificamente as grandes mudanças de grande escala que ocorrem periodicamente, chamadas de "revolução".

Na vida da humanidade, as revoluções aconteceram mais de uma vez. Pode-se recordar as revoluções na ciência, na indústria, na informação, houve até uma revolução "verde", e todas elas trouxeram consigo mudanças qualitativas radicais. No entanto, com todas as semelhanças das revoluções, também houve uma diferença perceptível, em particular, em sua dinâmica. Em um caso, a transformação da imagem do mundo ocorreu sem alterar os ideais e normas de pesquisa. Nesse sentido, é indicativa a revolução na medicina associada à descoberta por William Harvey dos grandes e pequenos círculos de circulação sanguínea (1628); revolução na matemática relacionada com a descoberta do cálculo diferencial (I. Newton e G. V. Leibniz); a descoberta da teoria do oxigênio de Lavoisier; transição de uma imagem mecânica do mundo para uma eletromecânica em conexão com a descoberta da teoria do campo eletromagnético, etc. Todas essas revoluções não levaram a uma mudança nas atitudes cognitivas da física clássica, nos ideais e nas normas de pesquisa. Ao mesmo tempo, em outros casos, ocorreram mudanças radicais na própria imagem do mundo, no sistema de ideais e normas da ciência. Então, a descoberta da termodinâmica e seguiu em meados do século XX. A revolução da mecânica quântica levou não apenas a repensar a imagem científica do mundo, mas também a uma mudança completa de paradigma que muda os padrões, ideais e normas de pesquisa. A oposição subjetivo-objetivo foi rejeitada, as formas de descrever e fundamentar o conhecimento foram alteradas, a natureza probabilística dos sistemas em estudo foi reconhecida, a não linearidade e a bifurcação do desenvolvimento foram reconhecidas. A introdução em massa de computadores na esfera da produção material tornou-se um símbolo do progresso científico e tecnológico. A ciência tornou-se a força produtiva direta da sociedade. Mudanças também ocorreram na divisão social do trabalho. Em particular, a proporção dos elementos das forças produtivas mudou: o objeto de trabalho, as ferramentas de trabalho e o próprio trabalhador; produção de um simples processo de trabalho se transformou em um processo científico e técnico. Houve progresso na superação das contradições entre trabalho físico e mental; havia uma tendência especulativa de subestimar o trabalho mental no sistema de sua remuneração. Assim, os pré-requisitos para a revolução científica podem ser considerados, em primeiro lugar, a existência de uma anomalia científica fundamental que não pode ser explicada pelos meios científicos disponíveis; em segundo lugar, o acúmulo dessas anomalias, a obviedade da busca de soluções alternativas; em terceiro lugar, o desenvolvimento de uma situação de crise; em quarto lugar, a presença de um conceito alternativo que une as teorias (na terminologia de Kuhn - paradigmas). As revoluções associadas a uma mudança de paradigmas são um fenômeno raro, pois são muito grandiosas, complexas e determinadas por muitas circunstâncias, inclusive psicológicas.

Períodos revolucionários no desenvolvimento da ciência são percebidos como particularmente significativos. A sua função "destrutiva" acabou por se transformar em construtiva, criativa e inovadora. A revolução científica tornou-se a expressão mais óbvia da base da força motriz do progresso científico. No entanto, o problema de escolher uma estratégia para o desenvolvimento científico não é tão simples quanto parece. O número de axiomas neste plano varia muito. Filósofo, lógico, matemático e naturalista americano Charles Pierce (1839-1914) acreditava que o conhecimento não começa necessariamente com verdades evidentes, pode começar com quaisquer disposições, incluindo as obviamente errôneas. A pesquisa científica é um processo de vida, ocupado com suposições, testes, que provocam debate crítico. O conhecimento é sempre hipotético, probabilístico. No decorrer do estudo, as suposições são ajustadas e a probabilidade de conhecimento aumenta. No entanto, diminui novamente quando novas suposições são feitas.

K. Popper argumentou que a ciência progride de um problema para outro, de um problema menos profundo para outro mais profundo. O modelo para o crescimento do conhecimento científico, segundo Popper, é o seguinte[13] .

1. A ciência começa com problemas.

2. As explicações científicas do problema são hipóteses.

3. Uma hipótese é científica se for falseável em princípio.

4. A falsificação de hipóteses garante a eliminação dos erros científicos identificados.

5. Novas e mais profundas propostas de problemas e hipóteses são alcançadas como resultado de uma discussão crítica.

6. O aprofundamento de problemas e hipóteses (teorias) garante o progresso da ciência, mais precisamente, o crescimento do conhecimento científico.

Segundo Popper, é impossível entender a ciência a partir da relação do segundo mundo com o primeiro, ou seja, o mundo sistêmico (artificial) e o mundo social (natural). Nenhum dos elementos constitutivos da ciência (problemas científicos, situações problemáticas, teorias, hipóteses, esquemas racionais, critérios, métodos de refutação da crítica) pode ser deduzido dessa relação. A concepção epistemológica tradicional desenvolvida por Descartes, Berkeley, Hume, Kant, Russell, em sua opinião, foi derrotada porque tomou essa atitude como base da compreensão filosófica da ciência. Eles não entenderam o importante papel da "pesquisa teórica" ​​e da "ciência teórica"; falhou em compreender a natureza intersubjetiva do conhecimento científico, ou seja, libertá-los de todos os tipos de acréscimos subjetivos. Popper desenvolve uma nova epistemologia - uma epistemologia sem um sujeito cognoscível. Com ela, o filósofo conecta a justificativa para a autonomia da ciência. Todos os seus elementos mais importantes, ele argumenta, podem ser explicados sem fazer referência a assuntos reais da ciência ou à sua função social. A ciência é um "terceiro mundo" internamente fechado, autorreprodutor e autocontrolado, no qual existem possibilidades ilimitadas para o surgimento de novos "objetos pensáveis" e novos problemas e situações problemáticas a eles associados. Popper escreve que o "terceiro mundo" é a principal esfera da atividade humana. Grupos de pessoas que desenvolvem este mundo devem ocupar as principais posições na sociedade, permanecer grupos ativos. Mas, para descrever suas atividades, não é preciso recorrer ao conceito tradicional de "sujeito do conhecimento científico". Popper em seu conceito filosófico propõe deslocar o foco do estudo do homem como sujeito do conhecimento para o estudo dos elementos iniciais do próprio "terceiro mundo" como um mundo autônomo. Nesse mundo, a aceitação de resultados como científicos não se baseia no esclarecimento de sua relação com os objetos da vida real estudados, mas na possibilidade de aplicar a esses resultados os critérios, padrões, princípios que formam sua estrutura racional inicial.

Segundo Popper, os pesquisadores em ciência não estudam objetos, mas problemas científicos. Eles operam não nos limites de "objeto-sujeito", mas dentro da estrutura dos fundamentos racionais da ciência. O filósofo propõe desenvolver uma estrutura de pesquisa científica de três termos: "um problema científico - conjecturas (hipóteses) - refutações". Na ciência, ele acredita, não pode haver fundamentos filosóficos e metodológicos estritamente objetivos e uniformes. Na história da ciência, os próprios cientistas entenderam de uma maneira nova os fundamentos da ciência, os objetivos da pesquisa científica. A ciência é apenas um tipo especial de jogo, cujas regras podem ser formuladas sem depender de quaisquer parâmetros independentes dos objetos do primeiro mundo.

As ideias expressas por Karl Popper foram especialmente desenvolvidas ativamente pelo matemático, lógico e filósofo da ciência inglês. Imre Lakatos (1922-1974). Nascido na Hungria, o filósofo emigrou do país em 1956, depois que o levante em Budapeste foi reprimido pelas tropas soviéticas. Ele era um estudante e ao mesmo tempo um crítico de Popper. Lakatos se manifestou contra o falsificacionismo de Popper, acreditando que as teorias são mais estáveis ​​e que nenhuma falsificação levará ao "riscado" da ciência que está sendo testada. Para explicar suas ideias, ele introduz uma série de conceitos adicionais, como "núcleo duro", "cinturão de proteção", heurísticas positivas e negativas no conceito. Em particular, Lakatos refere-se ao "núcleo duro" três leis bem conhecidas de Newton e a lei da gravitação, que resistiram ao teste do tempo e até hoje formam a base da mecânica moderna. Lakatos acredita que um pesquisador consciencioso não precisa ter medo do princípio da falsificabilidade, mas deve tratá-lo com respeito. Além disso, os erros são humanos: "Errare humanum est..."

5.3. Revoluções globais e tipos de racionalidade científica. Ciência clássica, não clássica e pós-não clássica

Segundo Kuhn, qualquer ciência passa por certas fases (períodos) de desenvolvimento em seu movimento: pré-paradigma, paradigma e pós-paradigma. Essas três fases podem ser representadas como a gênese da ciência, a ciência "normal" e a crise da ciência. A mudança de paradigmas, superando os estados de crise, atua como uma revolução científica, que torna improdutivos os conceitos e doutrinas científicas estabelecidas. Existem três tipos de revoluções científicas: mini-revoluções, que se referem a blocos separados no conteúdo de uma determinada ciência; revoluções locais abrangendo uma ciência específica como um todo; revoluções científicas globais que capturam toda a ciência como um todo e levam ao surgimento de uma nova visão do mundo. Existem várias revoluções globais na história do desenvolvimento da ciência:

1) a revolução científica do século XVIII, que marcou o surgimento da ciência natural clássica e determinou as bases para o desenvolvimento da ciência nos dois séculos seguintes. Todas as novas conquistas alinhadas de maneira consistente em uma imagem comum galileu-newtoniana do mundo;

2) a revolução científica do final do século XVIII - primeira metade do século XIX, que levou à organização disciplinar da ciência e sua maior diferenciação;

3) a revolução científica do final do século XIX e início do século XX, que é uma “reação em cadeia” de mudanças revolucionárias em vários campos do conhecimento. Essa revolução científica fundamental do século XX, caracterizada pela descoberta da teoria da relatividade e da mecânica quântica, revisou as ideias iniciais sobre espaço, tempo e movimento (o conceito de não estacionariedade do Universo apareceu na cosmologia, a química quântica apareceu na química, a formação da genética ocorreu na biologia, surgiu a cibernética e a teoria dos sistemas ). Graças à informatização e automação, penetrando na indústria, engenharia e tecnologia, a revolução científica fundamental adquiriu o caráter científico e técnico;

4) a revolução científica do final do século XX, que introduziu as tecnologias da informação na vida, que são o prenúncio de uma nova revolução científica global. Vivemos em um Universo em expansão, cuja evolução é acompanhada de poderosos processos explosivos com liberação de uma colossal quantidade de energia, com mudanças qualitativas na matéria em todos os níveis. Dada a totalidade das descobertas que foram feitas no final do século XX, podemos dizer que estamos à beira de uma revolução científica global que levará a uma reestruturação total de todo o conhecimento sobre o Universo.

As revoluções globais não podem deixar de influenciar a mudança nos tipos de racionalidade. A ideia de racionalidade foi realizada na história da cultura humana de várias maneiras, e as ideias sobre racionalidade mudaram. A crise moderna da racionalidade é a crise da ideia clássica de racionalidade, identificada com a norma e a correspondência estritamente inequívoca de causa e efeito. O racionalismo clássico nunca encontrou uma explicação adequada para o ato da criação. No processo de novas descobertas, há menos racional do que intuitivo e não racional. As camadas profundas do "eu" humano não se sentem completamente subordinadas à mente, desejos, instintos, afetos se fundem no elemento borbulhante do inconsciente. O conceito clássico de racionalidade está intimamente ligado ao ideal de objetividade científica do conhecimento. Proclamou a necessidade de um procedimento de eliminação visando ao máximo possível a exclusão de elementos subjetivos do processo cognitivo. O ideal clássico da razão pura não queria ter nada a ver com uma pessoa real, portadora da razão. No modelo da racionalidade clássica, o lugar da pessoa real, pensante, sentindo e experienciando, era ocupado por um sujeito abstrato da cognição.

Se o problema do racional é considerado do ponto de vista da retrospectiva histórica, então, além do antigo tipo de racionalidade universal-filosófica, é necessário destacar o tipo de racionalidade religiosa que prevalece na Europa medieval, subordinada à justificação racional da fé e uma explicação razoável dos dogmas religiosos. A cultura das disputas medievais preparou o aparato de evidência e fundamentação lógica, a técnica de auto-exame do pensamento, a transição de formas não formalizadas de racionalidade formalizadas.

A racionalidade científica não clássica tomou forma como resultado da descoberta da teoria da relatividade de Einstein. Uma condição importante para alcançar a verdade não é a exclusão de todos os obstáculos que acompanham a pesquisa, mas o esclarecimento de seu papel e influência, levando em consideração a relação entre a natureza do objeto e os meios e métodos de pesquisa. O tipo não clássico de racionalidade leva em conta a relação dinâmica de uma pessoa com a realidade, na qual sua atividade se torna importante. O sujeito permanece em situações-problema abertas e está sujeito à necessidade de autodesenvolvimento ao interagir com o mundo exterior. Assim, na racionalidade clássica estamos falando sobre a objetividade do ser, na racionalidade não clássica - sobre o processo de vir a ser.

A racionalidade pós-não clássica mostra que o conceito de racionalidade inclui não apenas padrões lógicos e metodológicos, mas também uma análise das ações humanas convenientes. Surge a ideia do pluralismo da racionalidade. Nas palavras de P. P. Gaidenko, muitos tipos de racionalidade surgiram no lugar de uma mente. O racionalismo pós-não clássico é caracterizado pela correlação do conhecimento não apenas com a atividade do sujeito e os meios de cognição, mas também com as estruturas de valor-alvo da atividade. Uma pessoa entra na imagem do mundo não apenas como um participante ativo, mas como um fator formador de sistema. No contexto do novo paradigma, o sujeito é tanto um observador quanto um ativador. O pensamento de uma pessoa com seus objetivos e orientações de valores carrega características que se fundem com o conteúdo sujeito do objeto. Na nova racionalidade, a esfera do objeto se expande ao incluir sistemas como "inteligência artificial", "realidade virtual", "relações cibernéticas" (ou seja, relações implementadas de acordo com o sistema de valor intelectual que opera na realidade virtual - um imaginário ilusório mundo), que são eles próprios produtos do progresso científico e tecnológico.

Distinguir entre racionalidade aberta e fechada. Este último é implementado no modo de orientações de metas dadas, mas não é universal. O que parece ser racional em termos de racionalidade fechada deixa de ser racional em termos de racionalidade aberta. Assim, a solução dos problemas de produção nem sempre é racional no contexto dos problemas ambientais. Uma atividade que não é racional do ponto de vista da ciência pode ser bastante racional do ponto de vista das relações interpessoais ou das considerações de carreira. A racionalidade aberta permite uma análise reflexiva de práticas cognitivas alternativas, implica uma atitude atenta e respeitosa a imagens alternativas do mundo que surgem em outras tradições culturais e cosmovisões que a ciência moderna, diálogo e enriquecimento mútuo de várias tradições cognitivas. O antidogmatismo está associado à racionalidade aberta, mas contém também o perigo do relativismo, cria uma situação de tensão constante em busca de “terreno sólido”, responsabilidade pela escolha feita.

Surge a questão sobre a relação entre diferentes tipos de racionalidade. Os pesquisadores tendem a ver a atração dialética da racionalidade aberta e fechada, da racionalidade impessoal do tipo cosmológico e da racionalidade humana antropocêntrica. Os ideais da racionalidade clássica não devem ser substituídos pela "racionalidade sem margens", que afirma que "tudo é racional em tudo". Segundo V. S. Stepin, os três tipos de racionalidade científica (clássica, não-clássica e pós-não-clássica) interagem e o surgimento de cada novo tipo não anula o anterior, mas apenas o limita, delineando seu alcance. Atualmente, é importante distinguir os tipos de racionalidade, por mais variáveis ​​que sejam, da pseudo-racionalidade.

A racionalidade está associada a programas articulados de atividade. O autor do conceito de conhecimento pessoal M. Polanyi mostrou que o conhecimento apresentado nos textos de artigos científicos e livros didáticos é apenas uma parte dele, que está no foco da consciência. A outra parte está focada na metade do chamado conhecimento periférico que acompanha constantemente o processo de cognição. Podemos dizer que a racionalidade estabelece o principal “foco da consciência”, sem negar a integridade dentro da qual nosso conhecimento é realizado e que devemos alcançar.

Existem três opções para a correlação de pensamento e fala, que devem levar em consideração o tipo moderno de desenvolvimento da racionalidade. A primeira opção é caracterizada por uma área de conhecimento implícito, cuja expressão verbal não é autossuficiente ou insuficientemente adequada. Este é o reino em que o componente tácito do conhecimento implícito domina a tal ponto que sua expressão articulada não é possível aqui, e que pode, portanto, ser chamado de "reino do inexprimível". Abrange conhecimentos baseados em experiências e impressões de vida. Estas são experiências profundamente pessoais que são muito difíceis de traduzir e socializar. A arte sempre tentou resolver esse problema com seus próprios meios: o ato de criatividade e empatia refletia a capacidade de olhar o mundo e a vida do herói de um drama de vida. A segunda variante da relação entre pensamento e fala é caracterizada por um campo de conhecimento bastante bem transmitido por meio da fala. Esta é uma área onde a componente do pensamento existe sob a forma de informação e pode ser totalmente veiculada por um discurso bem compreendido, pelo que a área do conhecimento tácito coincide com o texto, portador do qual é. A terceira opção é a área de "difícil compreensão": há uma inconsistência entre o conteúdo não verbal do pensamento e os meios de fala, o que dificulta a conceituação do conteúdo do pensamento. Esta é uma área em que o conhecimento tácito e o conhecimento formal são independentes um do outro. Assim, essas nuances, que marcam os limites da articulação do pensamento, também se inserem no âmbito do tipo moderno de racionalidade.

Habilidades e ações instrumentais são de natureza racional, mas são em grande parte individuais. Por outro lado, as regras e instruções escritas nem sempre podem ser racionais, porque não reproduzem todos os segredos da mestria, não podem substituir a tecnologia que permanece desarticulada. Além de expandir o tipo moderno de racionalidade, levando em conta o potencial do inarticulado, há também possibilidades de sua expansão, levando em conta o reservatório do polissemantismo. O significado das disposições científicas é pensado de forma ambígua, mas o significado da racionalidade como tal depende do contexto implícito do conhecimento como saber-habilidade, saber-poder, etc. com articulação "fora". Os cientistas modernos argumentam que o significado também é inseparável da certeza pessoal investida no julgamento científico proclamado.

Pode-se concluir que para o tipo de racionalidade pós-não-clássica moderna, além de sua implementação no modo de espaço estrutural, é importante uma imagem apreendida holisticamente desse espaço. Gestalt é importante - uma formação mental necessária para recriar uma única estrutura holística que une e conecta vários elementos e componentes. A penetração na mentalidade moderna dos fundamentos da visão de mundo oriental torna relevante identificar a "racionalidade cósmica". Pode incluir as ideias de harmonia, a integridade do homem e do cosmos, as ideias do caminho certo e do destino pessoal.

A racionalidade de tipo sociocultural, que leva em conta hierarquia, subordinação e outros padrões funcionais de comportamento, mostra quão razoáveis ​​são as normas do mundo criadas pelo homem. Como um tipo inovador de racionalidade, os cientistas distinguem a racionalidade comunicativa.

A presença de “armadilhas da racionalidade”, quando uma estratégia racional de ação individual leva à irracionalidade social coletiva, é considerada especialmente relevante para esta etapa de desenvolvimento da metodologia. Mostra-se que sob certas circunstâncias uma estratégia individual completamente racional pode ser destrutiva e destrutiva para o indivíduo.

Tema 6. Desenvolvimento de sistemas sinérgicos autodesenvolvidos e novas estratégias para pesquisa científica

Na ciência pós-não-clássica moderna, todo o potencial das ciências descritivas, do conhecimento disciplinar, da pesquisa interdisciplinar orientada para o problema, etc. da pesquisa interdisciplinar em várias direções: 1) o modelo proposto pelo fundador da sinergética G. Haken; 2) I. Modelo de Prigogine; 3) o modelo da escola russa chefiada por S.P. Kurdyumov e outros. teórico Herman Haken (n. 1927) na primeira conferência sobre os problemas de auto-organização. Na moderna imagem pós-não clássica do mundo, a ordem, a estrutura, assim como o caos, a escolástica, são reconhecidas como características objetivas e universais da realidade, presentes em todos os níveis estruturais de desenvolvimento. O problema da regulação do comportamento de sistemas de não equilíbrio é o foco da sinergética (do grego synergos - lit. "syn" - com e "ergos" - ação, ou seja, assistência, participação) - a teoria da auto-organização , que tornou seu assunto identificar os padrões mais gerais de gênese da estrutura espontânea.

Um indicador de progresso como estado que tende a aumentar a complexidade do sistema é a presença nele do potencial interno de auto-organização. Este último é concebido como um processo evolutivo global, portanto, o conceito de "sinergética" tornou-se difundido na filosofia moderna da ciência e é mais frequentemente usado no sentido de "ação concertada", "cooperação contínua", "compartilhamento". Haken, em sua obra clássica Synergetics, observou que em muitas disciplinas, da astrofísica à sociologia, são observados fenômenos corporativos, que muitas vezes levam ao surgimento de estruturas ou funções microscópicas. A sinergética em seu estado atual concentra-se nas situações em que as estruturas ou funções dos sistemas sofrem mudanças dramáticas no nível de macroescala. Ela está especialmente interessada na questão de como exatamente os subsistemas ou partes produzem mudanças que são inteiramente devidas aos processos de auto-organização. Paradoxalmente, ao passar de um estado de desordem para um estado de ordem, todos esses sistemas se comportam de maneira semelhante.

Em 1982, em uma conferência sobre sinergética realizada na URSS, foram identificadas prioridades específicas para a nova ciência. G. Haken, em particular, enfatizou que em conexão com a crise de áreas altamente especializadas do conhecimento, a informação deve ser comprimida a um pequeno número de leis, conceitos ou ideias, e a sinergética pode ser considerada como uma dessas tentativas. Em sua opinião, os princípios de auto-organização de sistemas de natureza diferente (de elétrons a pessoas) são os mesmos, portanto, devemos falar sobre os determinantes gerais dos processos naturais e sociais, que a sinergética visa encontrar.

Assim, a sinergética revelou-se um conceito científico muito produtivo, cujo tema eram os processos de auto-organização - gênese espontânea da estrutura. No modelo doméstico de sinergética e sua interpretação por cientistas russos da escola de S. P. Kurdyumov, a atenção está voltada para os processos que ocorrem no modo "com agravamento". A sinergética incluiu novas prioridades da imagem moderna do mundo - o conceito de um mundo instável e sem equilíbrio, o fenômeno da incerteza e do desenvolvimento multialternativo, a ideia do surgimento da ordem a partir do caos.

A ideia fundamental da sinergética é que o desequilíbrio é concebido em consonância com as fontes do surgimento de uma nova organização, ou seja, ordem (é por isso que o principal trabalho de I. Prigogine e I. Stengers é chamado de "Ordem fora do caos"). A origem da ordem é equiparada à matéria espontânea. O sistema está sempre aberto e troca energia com o ambiente externo, dependendo das características de seus parâmetros. Os estados de não equilíbrio são causados ​​por fluxos de energia entre o sistema e o ambiente. Os processos de ordenação local são realizados devido ao influxo de energia do exterior. Segundo G. Haken, o processamento da energia fornecida ao sistema passa por muitas etapas, o que acaba levando à ordem no nível microscópico: a formação de estruturas microscópicas (morfogênese), movimento com um pequeno número de graus de liberdade etc. Com a mudança de parâmetros, o mesmo sistema pode demonstrar diferentes liberdades de auto-organização. Sob condições de alto desequilíbrio, os sistemas começam a perceber aqueles fatores aos quais eram indiferentes, ficando em um estado mais de equilíbrio. Consequentemente, a intensidade e o grau de seu desequilíbrio são importantes para o comportamento de sistemas auto-organizados.

Os sistemas auto-organizados encontram formas internas (imanentes) de adaptação ao ambiente. Condições de não equilíbrio provocam o efeito do comportamento corporativo de elementos que, em condições de equilíbrio, se comportaram de forma independente e autônoma. Em situações de falta de equilíbrio, coerência, ou seja, a consistência dos elementos do sistema, em grande medida, aumenta. Um certo número ou conjunto de moléculas exibe um comportamento coerente, que é avaliado como complexo. Em The Philosophy of Instability, I. Prigogine enfatiza: "Parece que moléculas localizadas em diferentes regiões da solução podem de alguma forma se comunicar umas com as outras. De qualquer forma, é óbvio que longe do equilíbrio, a coerência do comportamento das moléculas aumenta Em equilíbrio, a molécula vê apenas seus vizinhos e "comunica-se" apenas com eles. Longe do equilíbrio, cada parte do sistema vê o sistema inteiro como um todo. Podemos dizer que em equilíbrio a matéria é cega, mas fora de equilíbrio ela vê. "G. Haken chama esses movimentos "coletivos" de modos. Em sua opinião, os modos estáveis ​​ajustam-se aos instáveis ​​e podem ser excluídos. leva a uma diminuição colossal no número de graus de liberdade, ou seja, à ordem.

Os sistemas sinérgicos ao nível da existência abiótica (inorgânica, matéria vermelha) formam estruturas espaciais ordenadas; no nível dos organismos unicelulares, eles interagem por meio de sinais; no nível dos organismos multicelulares, uma cooperação diversificada é realizada no decorrer de seu funcionamento. A identificação de um sistema biológico é baseada na presença de dependências cooperantes. O trabalho do cérebro é estimado pela sinergética como uma "obra-prima da cooperação celular".

Novas estratégias de pesquisa científica em conexão com a necessidade de dominar sistemas sinérgicos auto-organizados baseiam-se em um incremento construtivo do conhecimento na chamada teoria da desordem dirigida, que está associada ao estudo das especificidades e tipos de inter-relações entre os processos de estruturação e caos. As tentativas de compreender os conceitos de "ordem" e "caos" são baseados na classificação do caos, que pode ser simples, complexo, determinístico, intermitente, de banda estreita, de grande escala, dinâmico, etc. O tipo mais simples de caos - de baixa dimensão - é encontrado na ciência e tecnologia e pode ser descrito usando sistemas determinísticos; difere em comportamento espacial complexo, mas muito simples Caos de baixa dimensão acompanha o comportamento irregular de meios não lineares Em um regime turbulento, ambos os parâmetros temporais e espaciais serão complexos, descoordenados Caos determinístico implica o comportamento de não linear sistemas, que é descrito por equações sem fontes escolares, com condições iniciais e de contorno regulares.As razões para a perda de estabilidade e a transição para o caos são ruído, interferência externa, fatores perturbadores.A fonte do caos às vezes é considerada a presença de diversas sequências absolutamente aleatórias. As circunstâncias causadoras do caos incluem a instabilidade fundamental do movimento, quando dois estados próximos podem gerar diferentes trajetórias de desenvolvimento, reagindo sensivelmente à escolástica das ações externas.

A pesquisa moderna complementa significativamente as visões tradicionais sobre os processos de caotização. O caos entrou no quadro pós-clássico do mundo não como uma fonte de destruição, mas como um estado derivado da instabilidade primária das interações materiais, que pode ser a causa da gênese espontânea da estrutura. Nos últimos desenvolvimentos teóricos, o caos aparece não apenas como uma massa informe, mas como uma sequência organizada extremamente complexa, cuja lógica é de considerável interesse. Os cientistas definem o caos como um movimento irregular com trajetórias instáveis ​​e repetidas periodicamente, onde a correlação de parâmetros espaciais e temporais é caracterizada por uma distribuição aleatória.

No mundo das relações humanas, sempre houve uma atitude negativa em relação às estruturas caóticas e uma aceitação completa das ordenadas. A prática social está se expandindo contra o caos, a incerteza, acompanhando-os com fórmulas avaliativas negativas, tentando empurrá-los para além dos limites da análise metodológica. Este último se expressa no triunfo das utopias racionalistas dos regimes totalitários que querem estabelecer a "ordem completa" e mantê-la com "necessidade de ferro". A ciência moderna supera essa atitude ao oferecer uma compreensão diferente e construtiva do papel e do significado dos processos de caos no atual paradigma sinérgico.

A interpretação da espontaneidade do desenvolvimento como uma característica negativa nos termos destrutivos "arbitrariedade" e "caos" entra em conflito não apenas com os cálculos da moderna análise científico-natural e filosófico-metodológica, que reconhece o caos junto com a ordem como características universais do desenvolvimento do universo, mas também com a antiga tradição histórica e filosófica em que o caos é concebido como um princípio abrangente e generativo. Na visão de mundo antiga, o caos incompreensível é dotado de um poder formador e significa "bocejo", "bocejo", o estado primário sem forma da matéria e a potencialidade primária do mundo, que, abrindo-se, vomita fileiras de vida- entidades generosamente formadas. Mais de 20 séculos depois, uma visão de mundo tão antiga se refletiu nas conclusões de cientistas que argumentam que a descoberta do caos dinâmico é, na verdade, a descoberta de novos tipos de movimento, tão fundamentais na natureza quanto a descoberta da física de partículas elementares , quarks e gluns como novos elementos da matéria. A ciência do caos é a ciência dos processos, e não dos estados, do devir, e não do ser.

Novas estratégias de pesquisa científica em conexão com a necessidade de dominar sistemas sinérgicos auto-organizados repensam os tipos de interconexão entre estruturação e caotização, representados pelo esquema de ciclicidade, relações binárias e complementares. A estrutura binária da interação entre ordem e caos se manifesta na coexistência e confronto desses dois elementos. Ao contrário da ciclicidade, que implica uma mudança de estados, a oposição binária de ordem e caos está associada a uma pluralidade de efeitos efetivos: isso é tanto negação quanto transformação, mantendo a base original (digamos, mais ordem e mais caos) e desdobrando o mesmo confronto em uma nova base (por exemplo, os tempos são diferentes, mas as ordens ou vícios são os mesmos). A relação de complementaridade pressupõe a intrusão de forças não estruturadas e formações fragmentadas em um todo organizado. Aqui pode-se observar o envolvimento na integridade de elementos estranhos a ela inusitados, inclusões no sistema estabelecido de componentes de estruturas secundárias, muitas vezes sem transformações inovadoras e mudanças no sistema de complexidade.

Para o desenvolvimento de sistemas sinérgicos auto-organizados, é indicada uma nova estratégia de busca científica, baseada em um princípio de árvore (diagrama lógico-estrutural, gráfico), que recria o desenvolvimento alternativo. A escolha da trajetória de desenvolvimento líder depende das condições iniciais, dos elementos nelas incluídos, das mudanças locais, dos fatores aleatórios e dos impactos energéticos. No 1995º Congresso Internacional de Lógica, Metodologia e Filosofia da Ciência, realizado em agosto de XNUMX em Florença, I. Prigogine propôs considerar como base a ideia de medição quântica aplicada ao universo como tal. A nova estratégia da pesquisa científica envolve levar em conta a ambiguidade fundamental do comportamento dos sistemas e seus elementos constitutivos, a possibilidade de saltar de uma trajetória para outra e a perda de memória quando o sistema, tendo esquecido seus estados passados, age de forma espontânea e imprevisível. . Em pontos críticos de mudanças direcionadas, é possível o efeito de ramificações, o que permite inúmeras combinações de sua evolução na perspectiva do funcionamento de tais sistemas.

Vale ressaltar que uma abordagem metodológica semelhante usando gráficos de análise de ramificação foi aplicada A. J. Toynbee (1889-1975) em relação ao processo geral de desenvolvimento civilizacional. Não ignora o direito à existência de vários tipos de civilizações, das quais, segundo o historiador, existem cerca de 21. O crescimento civilizacional geral não segue um padrão único, assume a multivariância do desenvolvimento civilizacional, em que representantes do mesmo tipo de sociedade reage de maneira diferente às chamadas histórias de desafio: algumas morrem imediatamente; outros sobrevivem, mas a tal custo que não são mais capazes de nada depois disso; outros são tão bem-sucedidos em resistir ao desafio que saem não apenas não enfraquecidos, mas até tendo criado as condições mais favoráveis ​​para superar as provações que virão; há aqueles que seguem os pioneiros como ovelhas seguem seu líder. A gênese das civilizações independentes não está associada à separação de formações sociais anteriores do mesmo tipo, mas sim a mutações de sociedades de tipo irmão ou sociedades primitivas. A desintegração das sociedades também ocorre de diferentes formas e em diferentes velocidades: algumas se decompõem como um corpo, outras como um tronco de árvore e outras como uma pedra ao vento. A sociedade, segundo Toynbee, é a interseção dos campos de atividade dos indivíduos, cuja energia é a força vital que cria a história. Esta conclusão do historiador é amplamente consistente com uma das principais disposições da metodologia pós-não clássica, repensar o papel e o significado do indivíduo como iniciador do "salto criativo", nos faz perceber o passado de uma nova maneira, cujos eventos ocorreram sob a influência de uma minoria, grandes pessoas, profetas.

A abertura organizacional peculiar do mundo implica uma variedade de maneiras de quantificar a realidade, várias ligações cenário-estruturais da matéria. A estratégia de dominar sistemas sinérgicos auto-organizados está associada a conceitos como "bifurcação", "flutuação", "caossom", "dissipação", "atratores", "não linearidade", "incerteza", que são dotados de um status categórico e são usados ​​para explicar o comportamento de todos os tipos de sistemas - deorgânicos, organísmicos, sociais, de atividade, étnicos, espirituais, etc.

Em condições distantes do equilíbrio, operam mecanismos de bifurcação, sugerindo a presença de pontos de bifurcação e a não unicidade da continuação do desenvolvimento. Os resultados de suas ações são difíceis de prever. Segundo I. Prigogine, os processos de bifurcação testemunham a complicação do sistema. N. Moiseev argumenta que, em princípio, todo estado do sistema social é uma bifurcação e, nas dimensões globais da antropogênese, o desenvolvimento da humanidade experimentou pelo menos duas bifurcações: a primeira ocorreu na era paleolítica e levou ao estabelecimento de um sistema tabu que limitava o funcionamento das leis biossociais (não mate! ), o segundo - no Neolítico e está associado à expansão do nicho geológico (desenvolvimento da agricultura e pecuária).

Flutuações, ou seja, as perturbações são divididas em duas classes: as criadas pelo ambiente externo e as reproduzidas pelo próprio sistema. As flutuações podem ser tão fortes que possuem uma densidade sistêmica, conferindo-lhe flutuações próprias e, de fato, alterando o modo de sua existência. Eles tiram o sistema de seu tipo inerente de ordem, mas se é necessariamente para o caos ou para outro nível de ordem é uma questão à parte.

O sistema sobre o qual as perturbações se espalham é chamado de dissipativo. Em essência, esta é uma característica do comportamento do sistema durante as flutuações que o cobrem completamente. A principal propriedade de um sistema dissipativo é sua extraordinária sensibilidade a todos os tipos de influências e, em conexão com isso, extremo desequilíbrio.

Atratores são chamados de conjuntos de atração que formam uma espécie de centros para os quais os elementos gravitam. Por exemplo, quando uma grande multidão de pessoas se acumula, uma pessoa não pode passar indiferentemente por ela sem demonstrar curiosidade. Na teoria da auto-organização, tal processo é chamado de deslizamento até o ponto de acumulação. Os atratores concentram elementos escolásticos em torno de si, estruturando o ambiente e tornando-se participantes da criação da ordem.

A direção prioritária do novo paradigma - a análise de sistemas instáveis, fora do equilíbrio - enfrenta a necessidade de estudar o fenômeno da incerteza ontológica, que fixa a ausência de um referente real do futuro. Em meados do século XX. a incerteza interessou vários cientistas ocidentais no contexto dos problemas da cibernética e das comunicações por computador. Nas obras de N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby e H. Hartley, a informação tornou-se dependente da incerteza e medida por sua medida. Era geralmente aceito que a incerteza (ou surpresa) é inversamente proporcional à probabilidade: quanto mais provável é um evento, menos incerto ou inesperado ele é. Uma análise mais aprofundada mostrou que essa dependência em muitos aspectos parece apenas simples: a incerteza é um tipo de interação desprovida de uma forma final estável. Pode ser derivada da natureza heterônoma do objeto-evento, quando acontece, como dizem, bem diante de nossos olhos, antes de todos os tipos de previsões, cálculos e expectativas. O fenômeno da incerteza é identificado com a completude potencial de todas as mudanças possíveis dentro das constantes físicas fundamentais existentes. A probabilidade assume uma distribuição estável de características da população e visa calcular o continuum de possíveis mudanças.

Para a nova estratégia de pesquisa científica, é relevante a categoria de aleatoriedade, que aparece como uma característica do comportamento de qualquer tipo de sistema, não só complexo, mas também simples. Além disso, seu estudo posterior, por mais cuidadoso que seja, não leva de forma alguma à libertação do acaso. Este último significa que as propriedades e qualidades dos fenômenos individuais mudam seus valores independentemente e não são determinadas pela lista de características de outros fenômenos. Em uma das interpretações mais recentes, essa aleatoriedade foi chamada de caos dinâmico. Gerada pela ação de causas secundárias, irregulares, pequenas ou pela interação de causas complexas, a aleatoriedade é uma manifestação concreta e especial da incerteza.

A categoria de capacidade reflete o estado futuro do objeto. A oportunidade visa correlacionar os pré-requisitos e tendências de um fenômeno em evolução e sugere opções para estágios subsequentes de desenvolvimento e mudança. Um conjunto de possibilidades constitui um campo existencial de incerteza. A situação atual é muitas vezes avaliada como incerta devido à presença de muitas oportunidades concorrentes. A incerteza acompanha o processo de seleção e qualifica o estado de "pré-seleção" do sistema. Além disso, a escolha é entendida não apenas como uma ação consciente e proposital, mas também como uma atualização da causalidade escolástica de um processo natural ou histórico-natural. A incerteza contém potencialmente inúmeras opções igualmente possíveis quando "tudo é possível" (claro, dentro dos limites das constantes físicas fundamentais). Então ele é organizado em uma situação e em sua forma completa é o oposto de si mesmo, ou seja, certeza.

As regularidades estatísticas necessárias na nova estratégia para estudar sistemas auto-organizados são formadas na linguagem das distribuições de probabilidade e se manifestam como leis de fenômenos de massa baseados em grandes números. Acredita-se que sua ação é encontrada onde, para uma variedade de causas aleatórias, existem conexões profundas e necessárias. Não conferem repetibilidade absoluta, porém, no caso geral, justifica-se sua avaliação como regularidades de causas permanentes. A sinergética moderna é caracterizada por uma distinção entre dois ramos evolutivos do desenvolvimento: organísmico e inorgânico. O mundo vivo confirma a capacidade única de produzir formas ordenadas, como se seguisse o princípio da "ordem a partir da ordem". A aspiração de matéria inerte é a aproximação ao caos, o aumento da entropia com a gênese da estrutura subsequente. A base das leis físicas sutis é a desordem atômica. A principal característica evolutiva dos seres vivos é o aumento mínimo da entropia. Da tese sobre a produção mínima de entropia, segue-se que as condições impedem o sistema de entrar em um estado de equilíbrio, ele entra em um estado de entropia, que é o mais próximo do equilíbrio que as circunstâncias permitem.

O postulado da ciência natural moderna - "basta o que é esmagadoramente provável" - não exclui a análise "peça por parte" do inesperado, improvável, mas por causa disso, dos eventos mais amplos, facilitados por meios tão inovadores do estratégia de busca científica como determinação situacional (estado de caso), abdução, cumatoide.

A análise por tipo de "estudos de caso" (estudos de caso) envolve o estudo de situações individuais e especiais que não se encaixam nos cânones de explicação estabelecidos. Acredita-se que a ideia de uma abordagem situacional remonta ao método ideográfico (descritivo) da escola de Baden. Existem dois tipos de estudos de caso: textual e de campo. A vantagem dos estudos de caso é que o conteúdo do sistema de conhecimento é revelado no contexto de um certo conjunto de condições, formas específicas e especiais de situações de vida, abrindo assim o véu sobre os segredos do processo cognitivo real.

A fase de "conclusão para a melhor explicação dos fatos" é chamada de abdução. Tais conclusões são usadas na vida cotidiana e na prática. Por exemplo, um médico procura a causa da doença pelos sintomas de uma doença, um detetive procura um criminoso pelos vestígios deixados na cena do crime. Da mesma forma, um cientista, tentando encontrar a explicação mais bem-sucedida do que está acontecendo, usa o método de abdução: o significado do procedimento refletido por ele e a construção de uma nova e eficaz estratégia metodológica é muito significativo.

Outra inovação das estratégias científicas e tecnológicas modernas é o kumatóide (do grego kuma - onda) - um certo tipo de objeto flutuante, que se caracteriza pelo fato de poder aparecer, formar ou desaparecer, desintegrar-se. Ele não representa todos os seus elementos ao mesmo tempo, mas, por assim dizer, os representa de uma maneira peculiar "sensual-supersensorial". Por exemplo, um objeto sistêmico como um povo não pode ser representado e localizado em uma determinada área espaço-temporal, pois é impossível coletar todas as pessoas para que o objeto seja representado de forma holística. No entanto, esse objeto não é fictício, mas real; Outro exemplo mais simples e facilmente acessível é o grupo de estudantes. Este também é um tipo de flutuação (às vezes desaparecendo, às vezes aparecendo objeto), que não é encontrado em todos os sistemas de interações. Assim, após o término das sessões formativas, o grupo como objeto integral deixa de existir, enquanto em determinadas situações institucionalmente programadas (número do grupo, número de alunos, características gerais), ele é detectado e autoidentificado como objeto. Além disso, tal cumatoide também é amparado fora das instituições, alimentado por diversos impulsos – amizade, rivalidade, solidariedade, apoio, etc.

A peculiaridade do kumatoid é que ele não é apenas indiferente à localização espaço-temporal, mas também frouxamente ligado ao próprio substrato - o material que o compõe. Suas qualidades são sistêmicas e, portanto, dependem da presença ou ausência de seus elementos constitutivos e, em particular, da trajetória de seu desenvolvimento ou comportamento. Um kumatoid não pode ser identificado exclusivamente com uma qualidade específica ou com um conjunto de qualidades semelhantes fixadas de forma material. Toda a vida social é inundada por objetos flutuantes - kumatoids. Outra característica desse fenômeno é uma certa predicatividade de seu funcionamento (ser povo, ser professor, ser membro de determinado grupo social, etc.). Alguma reprodução das características mais típicas do comportamento é esperada do kumatoid.

Novas estratégias de pesquisa científica apontam para a natureza hipotética fundamental do conhecimento. Em particular, em uma das possíveis interpretações da imagem pós-não clássica do mundo, tal estado do universo é substanciado quando, apesar da imprevisibilidade das flutuações (perturbações aleatórias e mudanças nas condições iniciais), o conjunto de possíveis trajetórias (caminhos de evolução do sistema) é definida e limitada. Flutuações aleatórias e pontos de bifurcação alteram a trajetória do sistema de maneira difícil de prever, porém, essas trajetórias gravitam em direção a certos tipos de atratores e, como resultado, trazem o sistema, que é instável com relação às menores mudanças nas condições iniciais, para um novo estado instável.

Tema 7. A ciência como instituição social

7.1. Institucionalização da ciência e seus problemas filosóficos

Em sentido amplo, uma instituição social é interpretada como um elemento da estrutura social, a forma histórica de organização e regulação da vida social - um conjunto de instituições, normas, valores, padrões culturais, formas sustentáveis ​​de comportamento. Numerosas definições de ciência disponíveis na literatura concordam em uma coisa: todas elas interpretam a ciência como uma forma peculiar de atividade. Ao definir a ciência, na maioria das vezes, faz-se referência aos seus vínculos genéticos com a cultura, que é o fundamento mais sólido da ciência. Ao mesmo tempo, as reivindicações da ciência ao status de instituição social são justificadas por duas circunstâncias. Em primeiro lugar, os limites de seu funcionamento são tão extensos que certamente toca a cultura e entra em comunicação com ela. Em segundo lugar, a própria ciência é capaz de se tornar uma base verdadeiramente sólida para a cultura, tanto em termos de atividade quanto de tecnologia. Portanto, é bastante apropriado e legítimo chamar a ciência de fenômeno sociocultural, razão pela qual seu papel aplicado está se expandindo significativamente. A comunidade de ciência e cultura é capaz de construir uma civilização.

É claro que o papel da ciência não se limita aos seus contatos com a cultura. As possibilidades da ciência são muito mais amplas. Incluído no contexto social, pode influenciar a política da sociedade, satisfazer suas necessidades ideológicas. Existem vários modelos de relação entre ciência e ideologia: condenação, indiferença, apologética, exploração, etc. A ciência pode estar em cativeiro, cumprindo uma "ordem social". Esta prática é especialmente característica da indústria militar (de defesa). As humanidades são as mais dependentes da ideologia, e as ciências naturais são as menos dependentes. As ciências técnicas são limitadas pelos objetivos aplicados, pela demanda do lado da produção e pelo grau de implementação. Mas a ciência não pode ser absolutamente libertada da influência da sociedade, embora se esforce para isso. Os factores sócio-psicológicos que determinam a ciência requerem a introdução no contexto da ciência de ideias sobre a consciência histórica e social, reflexões sobre os tipos de comportamento dos cientistas, mecanismos cognitivos da cognição e motivação da actividade científica. Eles obrigam a ciência a ser submetida à pesquisa sociológica, especialmente porque, sendo um fenômeno sociocultural, a ciência tem consequências não apenas positivas, mas também negativas de seu desenvolvimento.

A ciência moderna depende de muitos fatores que determinam seu desenvolvimento, entre os quais, além das demandas da produção e da economia, podem-se citar as prioridades estatais e seus próprios fatores intelectuais, filosóficos, religiosos e estéticos, bem como mecanismos de apoio social. para pesquisas científicas. Juntos, todos esses fatores impõem exigências éticas ao cientista: desinteresse, objetividade, consciência científica, senso de dever para com as tradições intelectuais que determinam suas diretrizes morais.

A ciência, entendida como fenômeno sociocultural, envolve correlação com o tipo de desenvolvimento civilizacional. De acordo com a classificação de A. J. Toynbee, 21 tipos de civilizações são distinguidos. Uma abordagem mais geral envolve uma divisão civilizacional geral, levando em conta duas variedades de civilizações: tradicional e tecnogênica. Existem algumas diferenças entre eles. Em particular, o repensar de conceitos conservadores tradicionais é ditado pela necessidade de usar reservas de pensamento não apenas internas, mas também universais. O tipo de desenvolvimento tecnogênico implica uma mudança acelerada no ambiente natural em conjunto com a transformação ativa dos laços sociais do fator humano. A matriz cultural do desenvolvimento tecnogênico passa pelas fases de desenvolvimento pré-industrial, industrial, pós-industrial. O tricentenário de vida de uma civilização tecnogênica tem demonstrado sua atividade, beirando a agressividade, o que indica a presença de profundas consequências da intervenção humana nos segredos da natureza e sua responsabilidade para com a sociedade.

A personalidade de um cientista, seu movimento em direção à verdade é um objeto tradicional de interesse dos próprios cientistas. Por exemplo, Max Weber (1864-1920) viu o dever do cientista na superação constante de si mesmo, da inércia do próprio pensamento. E quem não é capaz disso não deve se dedicar à ciência! Os intelectuais são um ambiente científico especial. Seus representantes mais proeminentes compõem a chamada elite (da elite francesa - a melhor, escolha). Segundo algumas estimativas, as explosões de atividade científica da elite têm dois picos: o primeiro na idade de 32 a 36 anos, o segundo - na idade de 42 a 46 anos. Tal fecundidade científica é herdada em casos raros. De acordo com algumas observações (V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich e outros), com a idade, a elite perde sua “elite”, preservando formalmente sua imagem e retardando o avanço dos jovens. Observe que o raciocínio dos autores sobre as elites na ciência não tem evidência empírica, mas supõe-se que possa haver. Assim, por exemplo, V.P. Kokhanovsky considera cinco signos como condições para pertencer à elite, cuja presença, segundo ele, é a base para a promoção à categoria de elites:

1) eleição de um cientista como membro titular, membro correspondente, membro honorário de academias, instituições científicas e sociedades;

2) atribuição de prémios e medalhas por actividade científica;

3) inclusão de informações biográficas sobre o cientista em livros de referência e enciclopédias especiais;

4) participação nos trabalhos de conselhos editoriais, publicações com alta qualificação científica;

5) um alto índice de citação de um cientista por membros da comunidade científica mundial.

Uma abordagem institucional da ciência na Rússia ainda não tomou forma, mas promete uma perspectiva positiva. O ancestral dessa abordagem é o sociólogo americano Robert King Merton (n. 1910). Como você sabe, o conceito de “instituição social” reflete o grau de fixação de um determinado tipo de atividade humana e relações informais pelo tipo de acordos e negociações para a criação de estruturas organizacionais. Nesse sentido, há um uso de palavras sobre instituições políticas, sociais, religiosas, assim como a instituição da família, escola, instituição. Mas a base filosófica desse fenômeno na Rússia ainda não se desenvolveu.

A institucionalidade em relação a um sujeito individual tem uma força coercitiva. O Instituto, segundo Weber, une as pessoas, inclui-as em atividades coletivas, sistematiza processos educativos. Em sua infância, essas normas existiam nos mosteiros e universidades medievais, no sistema de atividade científica profissional. A eficácia da educação é determinada pelas metas estabelecidas pelos participantes do processo; depende do que eles querem realizar através da educação. E o problema da orientação profissional e social está ligado a isso, ou seja, como uma pessoa determina seu lugar na vida, no sistema de relações sociais.

A orientação profissional e social estão amplamente interligadas. Assim, se a orientação profissional implica a existência de um conjunto de profissões nas quais o sujeito pode realizar suas oportunidades disponíveis, então a orientação social é entendida como a determinação por uma pessoa de seu lugar no sistema de relações sociais, sua escolha de sua posição social . A sociedade faz mal se não apóia o desejo das pessoas de ascensão social. Esse desejo gera competitividade e, com isso, a sociedade tem mais oportunidades de escolher candidatos para determinados cargos, inclusive na ciência. As transformações do mercado na Rússia aumentaram significativamente a orientação dos jovens para a educação. Há cada vez mais pessoas que querem uma educação financeira, econômica, jurídica, e cada vez menos pessoas que querem se tornar trabalhadores. As pessoas querem ser não um objeto, mas o sujeito de seu destino, querem ter uma posição ativa na vida. Eles agora não esperam favores nem da natureza nem das autoridades. Como escreve Zh. T. Toshchenko, ao estudar a orientação profissional de alunos do ensino médio, descobriu-se que apenas um dos entrevistados desejava ser trabalhador - garimpeiro (parece que sonhava em encontrar uma pepita de ouro!).

7.2. Desenvolvimento de métodos de transferência de conhecimento e dinâmica do conhecimento científico

Cada país está interessado no progresso da ciência devido às suas óbvias vantagens para o seu desenvolvimento. Na sociedade humana, existem várias maneiras de transferir conhecimento de geração para geração: síncrona, diacrônica, translacional, etc. A essência da transmissão síncrona é a assimilação do conhecimento na comunicação de contato entre as gerações quando elas existem juntas. O método diacrônico envolve a transferência de conhecimento entre as gerações por meio da transmissão do conhecimento. Não há linha intransponível entre essas formas, elas se cruzam e se complementam. A sociedade moderna está constantemente aprimorando os métodos de transferência de conhecimento tanto horizontalmente (territorialmente) quanto verticalmente (de geração em geração). A forma mais significativa de transmissão do conhecimento - a escrita - caracteriza o nível de desenvolvimento da sociedade, conecta o passado com o presente e o futuro, tornando-o atemporal. A difusão em massa da escrita contribuiu para a formação da chamada sociedade da informação.

Acredita-se que a língua falada esteja mais próxima do significado. As palavras, uma voz, estão mais próximas da razão do que um sinal escrito. Essa estrutura de duas camadas da língua foi estudada pela primeira vez pelo famoso linguista suíço Ferdinand de Saussure (1857-1913). Ele propôs considerar a linguagem como um sistema, distinguindo entre linguística da linguagem e linguística da fala, sincronia e diacronia, e destacou propriedades da linguagem como objetividade e operacionalidade. O conhecimento científico tem seus próprios requisitos para a linguagem: neutralidade, falta de individualidade e um reflexo preciso do ser. A linguagem da ciência deve ser uma cópia do objeto de estudo, embora sempre acabe sendo prisioneira da mentalidade, contendo as tradições de expressão, hábitos, superstições, o “espírito” do povo. A escrita foi originalmente concebida como uma forma de representar a fala e como uma forma de substituir a participação pessoal, mas ao mesmo tempo limitava a livre reflexão, suspendia o fluxo do pensamento.

Os métodos de transmissão do conhecimento científico estão ligados ao tipo de sistema social. Em uma sociedade tradicional, um lugar importante é ocupado pela figura de um professor, um professor que transfere conhecimento para seus alunos. O aluno deve apreender e revelar significados, desobjetivar o conteúdo do conhecimento, aplicando-o às suas próprias ações individuais. Hoje, a tecnologia da informação tem uma grande influência na transmissão do conhecimento científico. Eles têm vantagens significativas: têm uma quantidade muito maior de informações, maior velocidade de tradução e processamento. A intensificação das tecnologias da informação aumenta o nível de educação das pessoas, a intelectualização da sociedade e amplia sua informatização. A nova realidade oferece à pessoa formas virtuais de interação: de forma anônima, impessoal, sem moralização. A Internet confunde critérios rígidos de aprendizagem, dificultando a seleção de informações significativas. Ele está "do outro lado do bem e do mal".

7.3. O problema da regulação social da ciência

A regulação social da ciência é um processo de desenvolvimento pela sociedade e pelo estado de orientações de valores, prioridades estratégicas, normas legais que regulam as atividades da comunidade científica, organizações de pesquisa e cientistas específicos. A necessidade de tal regulamentação se deve ao fato de que a ciência, sendo uma instituição social, desempenha importantes funções relacionadas ao crescimento de novos conhecimentos, ao desenvolvimento do progresso científico e tecnológico, etc. Portanto, a sociedade, o Estado não pode ficar indiferente aos problemas do desenvolvimento científico. Enquanto isso, há muitas controvérsias nessa área. O filósofo americano da tecnologia E. Layton, que estudou o problema da regulação social da ciência no exemplo de 700 inovações tecnológicas, chegou à conclusão de que é impossível obter benefícios momentâneos do investimento de capital inovador. Como você pode ver, a prática empírica não contribui para a introdução de inovações científicas na indústria. Os mecanismos inibitórios desta última freiam o progresso técnico, o "trabalho" em prol da preservação da tecnologia existente, protegendo-a de mudanças bruscas e desconstruções. Essa prática não beneficia a introdução acelerada de inovações técnicas na produção e não garante que as inovações encontrem sua aplicação tecnológica. Ao mesmo tempo, os cientistas chegam à conclusão de que se a atividade científica para a produção do conhecimento fundamental e sua aplicação forem suspensas por pelo menos 50 anos, elas nunca poderão ser retomadas devido à depreciação do conhecimento existente.

O problema da interação do mundo artificial com o mundo natural ainda permanece insolúvel. Assim, por exemplo, geradores de baixa frequência usados ​​em eletrodomésticos mudam o ambiente habitual da existência humana cotidiana. Mas o estudo das consequências de sua influência não está organizado, embora experimentos preliminares tenham comprovado o efeito prejudicial desse efeito na psique e na saúde humana. A ausência de uma estratégia coevolutiva na regulação estatal dos desenvolvimentos tecnológicos introduz desarmonias de natureza psicológica e médica na estrutura de um estilo de vida saudável.

A condição social de um cientista moderno é alarmante: pode-se afirmar a presença de inúmeros problemas sociais, econômicos, logísticos, financeiros, psicológicos, axiológicos e outros que afetam negativamente sua condição social e jurídica.

Todos esses problemas podem ser direcionados ao sistema de relações que se desenvolveu entre a ciência e o governo. O filósofo francês M. Foucault tentou descobrir a relação entre poder e conhecimento. Parecia-lhe que ciência é sinônimo de poder, e ele formulou a ideia "Conhecimento é poder" (versão russa: "Conhecimento é poder"). A relação entre poder e ciência na Rússia sempre foi complexa. Em particular, o governo soviético, sob o disfarce de demagogia social sobre a convergência gradual do trabalho físico e mental durante o período da chamada "construção em grande escala do comunismo", liderou uma linha política para reduzir os salários dos trabalhadores científicos ao nível dos salários dos trabalhadores envolvidos no trabalho manual, a fim de criar a aparência de realizar seu empreendimento de propaganda. Aos poucos, como resultado dessa política aventureira, o prestígio do trabalho mental caiu. Os soviéticos caíram no esquecimento, mas a tendência vive por inércia, estimulando a migração para onde o pensamento humano vale alguma coisa - para o Ocidente. Segundo algumas estimativas, o número de pessoas que emigraram do país no início deste século ultrapassou os dez milhões. É verdade que as perdas humanas dessa época foram compensadas pela maré do Sul, o retorno dos compatriotas à sua pátria histórica e o influxo de mão de obra não qualificada, os desempregados, das antigas repúblicas fraternas. Verdadeiramente, o totalitarismo e a ciência são incompatíveis!

7.4. Custos do progresso tecnológico e problemas de superação de crises globais

As mudanças modernas no mundo associadas ao progresso tecnológico ocorreram principalmente devido a um aumento significativo do emprego no setor de serviços e, ao contrário, a uma redução significativa do número de trabalhadores no sistema produtivo. Por exemplo, nos Estados Unidos, no final do século passado, 22% dos trabalhadores estavam empregados na indústria, 3% na agricultura e 75% no setor de serviços. A liberação do trabalho na esfera da produção e sua redistribuição em favor dos serviços foi facilitada por fatores como o crescimento da produtividade do trabalho, automação das operações de trabalho etc. O setor de serviços não é apenas serviços domésticos. A categoria de serviços inclui serviços de informação, negócios, profissionais, jurídicos, organizacionais, publicitários, médicos, educacionais, comerciais, de transporte, serviços de comunicação, etc.

Um alinhamento semelhante na distribuição dos recursos trabalhistas é característico da maioria dos países ocidentais desenvolvidos que atingiram o nível de sociedade pós-industrial em seu desenvolvimento. A introdução de tecnologias avançadas na indústria e na agricultura revelou-se tão significativa que tornou possível que uma quantidade significativa de recursos trabalhistas fosse "redistribuída" no setor de serviços e marketing. Essa é a especificidade da sociedade pós-industrial, muitas vezes também chamada de sociedade da informação. O significado de tal bifurcação desse conceito é que esse tipo de sociedade está associado ao aumento da atividade humana, e é impossível imaginá-la sem suporte de informação, sem a capacidade de uma pessoa responder rapidamente a uma situação de vida em mudança, sua iniciativa , habilidades de comunicação; sem sua educação e consciência, educação e competência. As pessoas nesta sociedade não estão tão divididas em termos de classe; esses sinais são apagados, embora não tenham desaparecido completamente.

Em uma sociedade pós-industrial, a divisão dos trabalhadores em linhas de classe dá lugar à diferenciação de renda. Assim, os empregados em tal sociedade não são apenas trabalhadores (como era na sociedade industrial), esta categoria inclui especialistas e gerentes de empresas, cada um dos quais pode ter sua participação na produção na forma de ações. Outro estrato social não menos comum da sociedade pós-industrial são os chamados estratos médios, que, via de regra, formam a base da sociedade. No topo dessa divisão estão os estratos de renda alta e muito alta. Por outro lado, na base, estão os estratos de renda extremamente baixa que recebem subsídios da sociedade, e ainda mais abaixo estão os marginalizados, que são uma “reserva” para a drogadição e o crime. Esta divisão não é inamovivelmente estável. Pelo contrário, é instável, o que é considerado na sociologia em termos de mobilidade vertical. A justiça social em uma sociedade pós-industrial é alcançada de forma civilizada, por meio de negociações, por meio da mediação dos sindicatos entre o empregador e o empregado.

A conexão entre ciência e economia é um problema especial da sociedade pós-industrial. Por um lado, a especificidade desse problema reside no fato de que sua solução, juntamente com a intensidade energética, também é financeiramente onerosa e exige grandes investimentos com rentabilidade incerta. Em muitos casos, os projetos científicos são apoiados por entidades privadas como o Clube de Roma. Por outro lado, o desenvolvimento da tecnologia, divorciado de objetivos humanísticos, pode ter consequências devastadoras: ameaças de desastres ambientais; consequências imprevisíveis do desenvolvimento da engenharia genética e da clonagem; visão de mundo scientizirovannoe, etc. Este tipo de perigo pode ser considerado em dois aspectos: natural (terremotos, inundações, nevascas, avalanches, etc.) e causado pelo homem (erros de planejamento, cálculos, design, etc.). Ao mesmo tempo, a previsão é uma das ferramentas importantes e responsáveis ​​da ciência. O meio ambiente, os componentes socioculturais, a dinâmica do mercado e as prioridades do governo são todos componentes importantes do processo de previsão.

No sistema "ciência - tecnologia", o problema da responsabilidade do cientista torna-se importante. Hoje, um cientista que está engajado com sucesso na pesquisa científica percebe o significado de sua descoberta e a coloca em prática. No entanto, o estágio atual do desenvolvimento da ciência é caracterizado por desenvolvimentos coletivos científicos e técnicos multifacetados, ramificados, complexos, unidos não em torno de um líder, mas em torno de um conceito, uma ideia. O princípio da responsabilidade pessoal do cientista pelas consequências de suas descobertas está sendo substituído pelo princípio da responsabilidade coletiva, muitas vezes despersonalizado. Deste fato, decorre necessariamente um aumento do papel do Estado na regulação dos processos de progresso científico e tecnológico.

7.5. Problemas de regulação social do progresso científico e tecnológico

Entrando no século XNUMX, a sociedade russa de repente sentiu a necessidade de autodeterminação espacial e temporal e o desenvolvimento de uma estratégia de desenvolvimento sócio-política cientificamente verificada. Entre os muitos paradigmas possíveis (modernização, pós-modernização, globalização, virtualização), deu-se preferência à globalização com um leve viés de modernização e uma pitada de pós-modernização. A este respeito, os trabalhos de I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck e outros acabaram por ser procurados na filosofia social. Filósofos sobre esta questão estavam principalmente com publicações reveladoras dirigidas a autores estrangeiros. Certos aspectos da tipologia das mudanças sociais foram abordados nas obras de N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov e outros Nikolai Berdyaev, embora seja óbvio que o filósofo do século XIX não poderia ir tão longe. V.P. Kokhanovsky e seus coautores, observando o papel do poder no desenvolvimento da ciência, escrevem sobre sua dupla função: ou supervisiona a ciência ou dita as prioridades do poder. Este último depende, como acreditamos, não do governo, mas da pessoa específica que o representa, seu autoritarismo ou democracia, cultura ou falta dela.

De forma mais detalhada, a dinâmica do progresso científico é apresentada na obra de Thomas Kuhn. Para ele, a atividade científica é um acontecimento que possui caráter axiológico, sociológico e psicológico. O conceito de paradigma desenvolvido por ele caracteriza de forma mais clara o processo de desenvolvimento da atividade científica. No nascimento dos paradigmas, o papel da intuição, uma forma de interpretar as inovações, é grande. A mudança de paradigmas lembra vagamente a mudança das formações socioeconômicas através das revoluções sociais (segundo Marx), porém, felizmente, com menos perdas humanas. Idealmente, a natural mudança de paradigmas na ciência torna redundante a regulamentação estatal desta última, até porque o Estado não é uma entidade científica, mas política, administrativa, cujos métodos são contra-indicados para a ciência. Nesse sentido, a ciência é interpretada por meio do conceito de ética.

A ética (do grego ethika, de ethos - costume, disposição, caráter) é a ciência dos caminhos para uma pessoa superar suas deficiências. Pela primeira vez, este termo foi introduzido no uso científico por Aristóteles. Em sua "Ética a Nicômaco", esta enciclopédia da moralidade, ele desenvolveu os fundamentos das regras - as leis para a implementação de boas ações. Immanuel Kant apresentou o princípio do imperativo categórico - uma lei universal para todas as pessoas: aja como todas as pessoas devem agir, aumentando o bem da sociedade. Sistemas éticos foram criados em diferentes épocas. O sistema ético mais promissor é a ética convencional orientada por valores, organicamente correlacionada com o método pragmático da ciência. Protege contra a especulação devido ao seu valor brilhante, conteúdo axiológico, elimina o perigo de escorregar para o mercantilismo e o naturalismo.

Figuras proeminentes da ciência sempre se interessaram pelos problemas da ética. Por exemplo, o grande filósofo materialista holandês Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677), seguidor dos ensinamentos de D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes, atuou como um dos representantes radicais do determinismo, oponentes da teleologia. Na teoria do conhecimento, ele se baseava na mente, que considerava uma propriedade infinita do homem - parte da natureza. A principal obra filosófica de Spinoza é Ética comprovada na ordem geométrica (1675). A ética de Spinoza é a doutrina da substância e seus modos.

No livro conhecido pelo mundo dos cientistas "Últimos Pensamentos" Henri Poincaré (1854-1912) desenvolveu as consequências matemáticas do postulado (do latim postulatum - requisito).

1. Os princípios da ciência, os postulados da geometria, são expressos apenas no modo indicativo, as verdades experimentais são expressas no mesmo modo, e há e não pode haver outra coisa na base das ciências.

2. Na ciência, não se pode obter uma frase que diga: faça isto ou não faça aquilo, o que corresponderia ou contrariaria a moral.

3. A ciência nos excita, esse deleite que nos faz esquecer até de nós mesmos, e nisso é altamente moral.

4. A harmonia das leis da natureza dá o ideal, e este é o único fundamento sobre o qual a moralidade pode ser construída.

5. A paixão que inspira o cientista é o amor à verdade, e não é esse amor o mais moral?

6. A ciência leva à subordinação dos interesses privados aos interesses comuns, e há moralidade nisso novamente.

7. A ciência nos dá uma noção da necessária cooperação, solidariedade de nossos trabalhos com os trabalhos de nossos contemporâneos, nossos predecessores e nossos seguidores.

8. A ciência não tolera mentiras, falta de sinceridade.

9. A ciência, amplamente compreendida, ensinada por professores que a compreendem e a amam, pode desempenhar um papel muito útil e importante na educação moral.

Para Poincaré, a moralidade está fora da ciência, mas acima da ciência. Seus dizeres são contraditórios em alguns lugares, são discutidos, analisados, mas é impossível não reconhecer seu significado utilitário na ciência. Poincaré foi o fundador do convencionalismo, da consistência (aplicada à matemática e à física). Mais tarde, Rudolf Carnap (EUA) utilizou este método no desenvolvimento do princípio do positivismo lógico e da lógica indutiva.

R. Einstein caracteriza de maneira peculiar a relação entre ética e ciência. Ele não acredita que a ciência possa ensinar às pessoas moralidade, ética de comportamento. Não acredita que a filosofia moral possa ser construída sobre uma base científica. Uma teoria científica, segundo Einstein, ainda não fornece uma base para o comportamento moral, mas também não pode contradizer a moralidade. As pessoas querem muito da ética. As questões éticas básicas que o cientista quer que sejam respondidas são: o que pode ser? o que devo fazer para chegar ao possível? qual a diferença entre um possível e outro possível? Sem responder a essas perguntas, alguns consideram a ética não científica.

Portanto, a ética é uma ciência pragmática. Uma compreensão clara do status da ética é a chave para entender a dimensão ética da ciência como um todo.

7.6. Progresso científico e tecnológico, controle público e administração pública

A administração pública é a atividade organizadora e reguladora de vários poderes públicos e estaduais do governo que atuam em nome das leis básicas da sociedade (VE Chirkin). A gestão social envolve o impacto na sociedade de forma a agilizá-la, preservar suas especificidades qualitativas, aprimorar e desenvolver. Há também um sistema de controle espontâneo, cujo impacto no sistema é o resultado da interseção de várias forças, massas, atos individuais aleatórios (por exemplo, o mercado), bem como controle consciente realizado por organizações estatais. Os limites, conteúdo e objetivos da gestão dependem da natureza do sistema estatal.

O progresso científico e tecnológico tem um impacto significativo na natureza da administração pública, e seu papel não é de forma alguma diminuído em uma economia de mercado. A gestão na escala de um estado como a Rússia é, pode-se dizer, uma inevitabilidade, uma necessidade objetiva. A implementação dos interesses econômicos atuais no quadro de um modelo econômico de mercado torna os projetos inovadores muito conflitantes, baseados em decisões não naturais que não levam em conta as possibilidades do meio ambiente. A escala da inovação técnica, a conquista da natureza, o esgotamento de seus recursos muitas vezes testemunham a miopia das pessoas, erros de cálculo e arbitrariedades que prejudicarão muitas gerações ao longo de muitas décadas. Portanto, para o atual estágio de desenvolvimento da economia e da produção, os requisitos de regulação estatal dos desenvolvimentos tecnológicos são relevantes, e o aprimoramento da estratégia coevolutiva não é menos importante. Requer um entrelaçamento orgânico das leis do ambiente técnico e da realidade natural, uma convergência harmoniosa de todos os tipos de sistemas.

N. A. Berdyaev escreveu com preocupação sobre os custos da administração estatal: “A consequência fatal da tecnologia, sujeita apenas a sua própria lei, que dá origem a guerras mundiais técnicas, é um aumento exorbitante do estatismo. , e não apenas em regimes totalitários; não quer reconhecer limites ao seu poder e considera a pessoa apenas como meio ou ferramenta" [14] .

O clássico da gestão nas condições de mercado Henri Fayol no início do século XX. escreveu: "Gerenciar significa organizar, dispor, coordenar e controlar; prever, ou seja, levar em conta o futuro e desenvolver um programa de ação; organizar, ou seja, construir um duplo - material e social - organismo da instituição; dispor, ou seja, obrigar o pessoal a trabalhar adequadamente; coordenar, ou seja, conectar, unir, harmonizar todas as ações e todos os esforços; controlar, ou seja, cuidar para que tudo seja feito de acordo às regras estabelecidas e ordens dadas"[15] .

Na teoria da administração pública, distinguem-se dois tipos de administração. A gestão direta é realizada no sistema de segurança, suporte de vida, ordem do sistema econômico e social. Entre os objetivos promissores da gestão estão a melhoria da qualidade de vida da população, a garantia de seus direitos e liberdades, a garantia da justiça social e do progresso social. O volume e a complexidade da solução desses problemas podem ser imaginados se considerarmos quantos recursos materiais e recursos foram gastos na construção do comunismo e empurrando um terço da humanidade para "se desenvolver" nessa direção. Infelizmente, durante o período soviético, a Rússia não compreendeu os métodos e formas ideais de gestão econômica.

Os conceitos da chamada tecnocracia, ou poder da tecnologia, desenvolvidos na Europa (na Rússia, A. A. Bogdanov usou o conceito de "determinismo tecnológico" como sinônimo, prevendo a gestão do país por especialistas técnicos), haviam o objetivo principal de alcançar uma transformação revolucionária dos padrões de vida da população através da implementação da revolução científica e técnica (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith e outros). O elo fraco do conceito tecnocrático de desenvolvimento social está em sua subestimação do componente espiritual na vida da sociedade. Este conceito perde os problemas de autogoverno público no nível médio do sistema administrativo, o cultivo de formas democráticas de recrutamento para o poder, o desenvolvimento de instituições da sociedade civil e direitos humanos. Este conceito não prevê garantias que protejam a sociedade de crises, riscos, atos terroristas e desastres naturais.

Renomado sociólogo e filósofo Carl Manheim (1893-1947) observou que os principais problemas do Ocidente moderno são os problemas de alcançar a unidade nacional, a participação da população na administração pública, a inclusão do estado na ordem econômica mundial, bem como os problemas sociais. Alguns desses problemas são relevantes para a Rússia moderna. Por exemplo, a Rússia precisa criar um único espaço de informação. Temos muitos problemas também na esfera econômica. A Rússia ocupa uma posição de liderança no mundo em termos de nível de diferenças entre pobres e ricos, cuja riqueza precisa ser legalizada e legitimada. O princípio da justiça na solução dos problemas sociais ainda não se tornou o principal para o nosso país. Os problemas de um padrão de vida digno para a população são objeto de preocupação de sindicatos, mídia, associações e organizações públicas. "Descobrindo" o século XX, a humanidade olhou para o mundo com otimismo. Havia esperança de que a ciência salvaria o mundo e traria felicidade às pessoas. Entrando em outro século XXI, a humanidade estava preocupada com a falta de seus direitos. Com o advento do movimento dos direitos humanos, o mundo começou a se dividir em função da riqueza ou da falta desse fenômeno. O respeito pelos direitos do outro tornou-se a base da comunicação não só para as pessoas, mas também para os Estados. A Rússia, tendo feito uma transição histórica do totalitarismo para a democracia, equiparou-se aos países civilizados. Tendo adotado a Constituição em 1993, a Federação Russa proclamou-se um estado legal construído com base na sociedade civil.

O desenvolvimento do princípio pessoal para uma pessoa moderna transforma-se na perda do sentido de "nós" e na aquisição de um sentido de "solidão na multidão". Humano, por definição Herbert Marcuse (1898-1979), torna-se "unidimensional", com uma atitude socialmente crítica atrofiada em relação à sociedade, e por isso não é capaz de coibir e impedir mudanças sociais que possam vir a ser censuráveis. Ao mesmo tempo, a sociedade revela-se objetivamente capaz de lhe impor necessidades censuráveis, "falsas", arrastando-a para uma corrida armamentista que lhe é prejudicial. Essa tendência ameaça a classe trabalhadora com a perda de seu papel revolucionário na história. Este lugar tradicional da classe trabalhadora nas condições modernas está passando para as mãos de "outsiders" (lumpen, minorias nacionais perseguidas, desempregados etc.), bem como estudantes e intelectuais radicais. Em seu tempo, Marcuse escreveu sobre a perda dos partidos marxistas de seu antigo papel revolucionário e a natureza revolucionária de seus programas políticos. Em escala global, os portadores da iniciativa revolucionária, em sua opinião, são os povos desfavorecidos do "terceiro mundo", em sua maioria "unidimensionais". Descrevendo as características de uma pessoa "unidimensional", Marcuse observou sua sociabilidade, insatisfação com a vida, solidão em uma situação de inutilidade. Enfraquecer essas características, como acreditava o filósofo, é possível organizando a tutela social: uma "linha de apoio", familiarização com a arte e a literatura, opondo-as ao sentimento de consumo desenfreado.

Tema 8. As principais direções da filosofia da ciência no mundo

8.1. Hermenêutica - o legado filosófico de H. G. Gadamer

O desenvolvimento da filosofia da hermenêutica como uma das direções da filosofia europeia moderna foi iniciado pelo historiador jurídico italiano Emilio Betti (1890-1970), e depois continuado pelo filósofo alemão Hans Georg Gadamer (1900-2002) em suas obras " Manifesto Hermenêutico" (1954), "Compreensão da Teoria Geral" (1955), "Verdade e Método" (1960). Gadamer reconstrói os ensinamentos de seus predecessores e cria uma filosofia de compreensão. Em sua definição, esta é uma forma de dominar o mundo por uma pessoa, na qual, juntamente com o conhecimento teórico, a experiência direta (“experiência de vida”), composta por várias formas de prática (experiência da história), formas de experiência estética , (“experiência da arte”) desempenha um papel significativo. O repositório da experiência é a linguagem e a arte. As fontes da experiência são a educação, as lendas, as tradições culturais, compreendidas pelo indivíduo na sociedade. A experiência hermenêutica no ensino de Gadamer é incompleta, o que, segundo ele, é o problema epistemológico da sociedade. Ao mesmo tempo, é essencial o papel da autocompreensão do sujeito e sua coincidência com a interpretação, interpretação da própria existência. O filósofo vê o significado principal de compreender o texto de outra pessoa em "entrar na subjetividade de outra pessoa". Verdade: é impossível compreender o outro sem se sentir no lugar dele! Gadamer no livro "Verdade e Método. As Principais Características da Filosofia da Hermenêutica" continua as tradições metafísicas de Platão e Descartes, defende a ideia de que o principal portador de compreensão das tradições é a linguagem.

Gadamer considerou a chamada psicologia do entendimento como base da hermenêutica como forma de compreender diretamente a integridade da vida mental e espiritual. Ele formulou o principal problema da hermenêutica da seguinte forma: "Como pode a individualidade tornar uma manifestação sensualmente dada da vida individual de outra pessoa o assunto de cognição objetiva universalmente válida?" Analisando a consciência "pura", Gadamer destaca o pano de fundo inconsciente dos atos intencionais, relegando a hermenêutica ao papel da doutrina do ser nas tradições da dialética hegeliana. Ele chega à conclusão de que a conexão muito estreita do ser com seu passado é um obstáculo para a compreensão histórica da verdadeira essência e valor. Segundo Gadamer, a base do conhecimento histórico é sempre uma compreensão preliminar dada pela tradição em que se dá a vida e o pensamento. A pré-compreensão está disponível para correção, ajuste, mas é completamente impossível se livrar dela. Gadamer considerava o pensamento sem pré-requisitos como uma ficção que não leva em conta a historicidade da experiência humana. O portador da compreensão é a linguagem, a compreensão linguística, revelada nas obras de W. Humboldt.

A consciência - "horizonte não temático" - fornece alguns conhecimentos preliminares sobre o sujeito, que constituem o conteúdo do "mundo da vida", que fundamenta a possível compreensão mútua dos indivíduos. Segundo o filósofo, em qualquer estudo de uma cultura distante de nós, é necessário antes de tudo reconstruir o "mundo da vida" da cultura, em relação ao qual podemos compreender o significado de seus monumentos individuais. As obras dos poetas - conhecedores da língua - falam da existência da cultura.

Os conceitos básicos da filosofia de Gadamer são "prática", "vida", "palavra", "diálogo". Experiência hermenêutica, ou seja, entrar na vida de outra pessoa, baseia-se no desejo de compreender o "outro". No coração da experiência gemenêutica está a lenda refletida no folclore; experiência de vida, incluindo eventos vividos em gerações, armazenados na memória das pessoas, nas lendas, na arte, na cultura, no uso das palavras. A arte, segundo Gadamer, pode dar um novo impulso à filosofia de vida. As tradições culturais contribuem para a autocompreensão e integração do indivíduo na sociedade, postulando seu enraizamento genético. Assim se completa o círculo hermenêutico, estabelecendo a ligação das gerações e sua continuidade; nota-se a incompletude epistemológica da experiência hermenêutica (movimento para a subjetividade do outro).

Gadamer escreve: “Uma pessoa experiente aparece-nos como uma pessoa fundamentalmente adogmática que, precisamente porque experimentou tanto e aprendeu tanto com a experiência, tem uma capacidade especial de adquirir novas experiências e aprender com essa experiência. sua realização final em que algo de conhecimento final, mas naquela abertura à experiência que surge da própria experiência"[16].

O principal que se adquire na experiência é a disponibilidade para a renovação, para a mudança, para o encontro com o "outro", que se torna "o próprio". A vivência de experiências, erros, sofrimentos, esperanças desfeitas leva à percepção dos próprios limites e, ao mesmo tempo, à abertura do ser humano finito à luz do universal, do universal. A abertura à experiência, o conhecimento de que se pode errar, conduz à busca da verdade através da compreensão pessoal a partir da própria experiência. Mas a experiência não é apenas um teste moral, ela testa nossas habilidades "para força". A experiência é prática. Ele pacifica fantasias, liga a mente à realidade. No caminho do conhecimento, pode-se chegar ao verdadeiro conhecimento e forçar a natureza a servir a si mesmo.

Gadamer divide o processo de compreensão em suas partes componentes. Ele destaca a pré-compreensão, que nasce da volta ao caso sob a forma de preconceito, preconceito, preconceito. A tradição está envolvida na pré-compreensão: estamos sempre dentro da tradição, acredita o filósofo. Uma pessoa na percepção do texto lhe permite "falar". Se uma pessoa quer entender o texto, então ela deve "ouvir" a ele.

A hermenêutica se intromete na subjetividade humana. A compreensão não é transferência para uma subjetividade alheia. Funciona como uma extensão de seu horizonte e uma visão de outro "algo" nas proporções certas. Em Gadamer, as coisas não falam apenas porque não têm a capacidade de falar. Em seu silêncio, porém, determinam a estrutura da linguagem, o ambiente em que a pessoa vive. A coisa se conserva na palavra. Pensar é a explicação da palavra.

Gadamer dá muita atenção à compreensão do belo, que para ele é o Bem. O belo em si carrega clareza e brilho, é uma forma de manifestação do bem, do existente, dado de forma aberta, em proporção e simetria. O belo é a coroa do entendimento, sua plenitude.

A herança teórica de Gadamer é contraditória. Seu livro "Verdade e Método" refletia o objetivo da vida do filósofo. Afirma a descrição de dois problemas - verdade e método. Na ocasião, os críticos foram irônicos: o título correto do livro não deveria ser "Verdade e Método", mas "Verdade, mas não Método". Em uma de suas cartas a seu crítico, Gadamer escreveu: "Em essência, não ofereço nenhum método, mas descrevo o que é"[17].

V. A. Kanke, que estudou o legado teórico de Gadamer, observa com razão: “... Ao longo dos anos que se passaram desde a publicação de Verdade e Método, sua historicidade foi plenamente destacada. Isso juntou significativamente a compreensão das ciências naturais e humanas. A oposição da hermenêutica às ciências naturais perdeu sua nitidez"[18].

8.2. Filosofia de Martin Heidegger

Pensador alemão que teve um enorme impacto na filosofia do século XX. Martin Heidegger (1889-1976) começou sua carreira como assistente do professor Edmund Husserl da Universidade de Freiburg. Depois que o patrono se aposentou, ele chefiou o departamento. Com a chegada ao poder dos nacional-socialistas na Alemanha, Husserl caiu em desgraça por sua origem judaica, e Heidegger foi forçado a se distanciar dele.

Heidegger ficou famoso como o criador da doutrina da ontologia (lit. "a doutrina do ser", do grego on, gen. n. ontos - ser e logos - palavra, doutrina). O termo "ontologia" aparece pela primeira vez no "Philosophical Lexicon" de Christian Wolff (1679-1754). Heidegger em sua "ontologia fundamental" destaca a "subjetividade pura" com a ajuda de uma análise da existência humana e procura libertá-la de formas "inautênticas" de existência. Em "Ser e Tempo" (1927), levanta a questão do sentido do ser, que, a seu ver, acabou por ser "esquecido" pela filosofia tradicional europeia. Após a publicação deste livro, Heidegger publicou um grande número de escritos filosóficos (mais de 100 volumes), mas permaneceu para sempre fiel às ideias contidas neste livro. Ele recebe fama nacional, é eleito reitor da Universidade de Freiburg. Estes foram os anos da ascensão do fascismo na Alemanha, e eles exigiram de Heidegger a demissão de todos os judeus e socialistas, com os quais ele não podia concordar, então ele foi forçado a deixar o cargo de reitor, mas continuou a ser membro da o partido fascista até 1945. Posteriormente, as autoridades o acusaram de simpatizar com o nazismo, exigiram arrependimento público, mas isso não aconteceu, e ele, ofendido, abandona a atividade letiva.

Tomados em conjunto, a herança filosófica de Heidegger pode ser qualificada como uma pregação do existencialismo. Para ele, o homem é a única criatura que se questiona sobre o ser, procurando nela um sentido. A compreensão do sentido do ser, por sua vez, está associada à consciência da fragilidade da existência humana. Considerando o conceito de autenticidade-não-autenticidade no sistema da existência cotidiana, Heidegger chama a atenção para o fato de que a maioria das pessoas passa parte significativa de seu tempo no mundo do trabalho e da sociedade, não percebendo as possibilidades da existência individual. Do ponto de vista de Heidegger, a preocupação de uma pessoa com seu lugar na hierarquia social e o interesse em seu status social determinam sua subordinação aos "outros": uma pessoa deve fazer o que "eles" (das Man) aprovam e exigem. No curso desse comportamento conformado, o indivíduo é sutil e muitas vezes imperceptivelmente afetado por normas e convenções sociais e negligencia sua capacidade de formas independentes de atividade e pensamento. A subordinação e a dependência das normas sociais na vida cotidiana se manifestam principalmente na média do comportamento social ao nível de homogeneidade e identidade, assim a pessoa se liberta da necessidade de existência individual e da responsabilidade por sua existência individual e se adapta à sociedade. Enquanto isso, escreve Heidegger, "existindo nesses modos, o eu de sua própria presença e o eu da presença de outros ainda não se encontraram e, portanto, se perderam. "

A caracterização de Heidegger do modo não-autêntico de comportamento humano que prevalece em sua existência cotidiana, em sua opinião, tinha um "significado puramente ontológico" e está muito longe de uma crítica moralizante da presença cotidiana e de "aspirações culturais-filosóficas". Surge a questão central para interpretar as reflexões de Heidegger sobre autenticidade-não-autenticidade: se são categorias puramente descritivas ou avaliativas. Embora vários intérpretes de Heidegger se apoiem na neutralidade avaliativa e na interferência desses raciocínios do pensador, há uma opinião de que a distinção introduzida por Heidegger é completamente desprovida de momentos avaliativos. Em primeiro lugar, esses conceitos têm conotações valorativas tanto em seu uso cotidiano quanto nos textos filosóficos de Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler, aos quais remonta a dicotomia considerada por Heidegger. Em segundo lugar, certas conotações negativas estão contidas na descrição de Heidegger em Ser e tempo da "queda" do "eu" em modos não autênticos de ser, em particular, sua descrição da existência não autêntica como absorção na rotina cotidiana. Ao mesmo tempo, o raciocínio de Heidegger também tem um significado cognitivo, descritivo. Outras pessoas com as quais o indivíduo mora ao lado não são apenas uma ameaça à sua existência individual. Também é possível viver autenticamente no ser-com-os-outros, se uma pessoa consegue olhar para eles precisamente como "outros", ou seja, percebê-los como tendo seu próprio ser (Dasein), assim como ele tem seu ser humano. Outro caso também é possível: não os percebemos mais como Dasein. Nossa atitude calorosa em relação a eles é substituída pela atitude como rivais ou como aqueles de quem dependemos. Quando os outros se tornam "eles", o ato de comunicação é interrompido, o diálogo se torna conversa vazia, a necessidade de compreensão genuína desaparece. Nesse caso, a pergunta de como ser é substituída pela pergunta "o que fazer?". A reação é condicionada pelas normas de classe, etnia, profissão, nosso nível de renda etc. Heidegger descreve esse caso como a "queda" do Dasein.

Um avanço para a existência autêntica é possível, de acordo com Heidegger, com base no processo de libertação e individualização, durante o qual uma pessoa experimenta ansiedade por levar uma existência sem sentido, sente a voz da consciência, tem medo da morte, etc. a vida na ansiedade e com ansiedade, é a vida com plena compreensão da nossa incerteza, da nossa liberdade: saber que vamos morrer liberta-nos da nossa queda, desperta-nos. Para ser autêntico, o homem deve preferir o compromisso com as possibilidades autênticas, aceitar a sua liberdade, singularidade, finitude, fracasso, pelo que tem a oportunidade de criar o seu autêntico "eu". A chave desse projeto, segundo Heidegger, é a determinação. O encontro com a morte revela a individualização radical da existência humana. A morte é o que isola os indivíduos: arranca o homem do "Das man" anônimo. Na morte o indivíduo é indispensável - ninguém pode morrer por ele.

Heidegger interpreta o sentido da historicidade de maneira peculiar. Articulando os conceitos de "passado histórico", "relações humanas e geracionais", observa o desejo das pessoas de superar o passado, permanecendo a ele dedicados; escolha um herói do passado como modelo. Heidegger oferece um caminho para transformar uma existência alienada e dispersa em uma existência no caminho da repetição de possibilidades autênticas, para criar uma "ética da libertação pela autenticidade".

As reflexões éticas de Heidegger se distinguem por sua profundidade de pensamento. Caracteriza-se pelo seu jeito próprio, estilo de filosofar, que é a sua dignidade e sabedoria, o estilo do seu autor.

8.3. Método das Alternativas de Karl Popper

O filósofo, lógico e sociólogo austríaco, membro do Círculo de Viena, Karl Raimund Popper (1945-1902), radicado na Grã-Bretanha desde 1994, formulou um método para resolver problemas científicos comparando e criticando mutuamente teorias concorrentes. Ele apresentou o conceito de falseabilidade (refutabilidade) como critério de demarcação entre ciência e "metafísica".

A ideia geral do método de Popper, chamado de método das alternativas, foi formulada nas obras “Conhecimento objetivo”, “Lógica e o crescimento do conhecimento científico”. De acordo com Popper, é importante sempre buscar alternativas para as hipóteses que já temos, e então empurrá-las umas contra as outras, identificar e eliminar erros. Espera-se que a informação resultante seja maior do que a contida em todas as hipóteses combinadas. Assim, a essência do método consiste não tanto na "crítica" da teoria pela prática, mas na descoberta especulativa de novos problemas e esquemas ontológicos. As mais interessantes nesse sentido são justamente aquelas teorias que não resistiram a testes práticos - afinal, lições úteis podem ser aprendidas com falhas que podem ser úteis posteriormente para criar teorias mais avançadas. Quanto mais novos problemas inesperados surgem no processo de comparação deliberada de hipóteses alternativas entre si, mais progresso, segundo Popper, é fornecido à ciência.

No entanto, isso levanta a questão: que tipo de crítica pode ser considerada eficaz? A exigência de consistência das explicações não implica uma rejeição da originalidade das ciências. O critério de cientificidade é um conceito, mas nenhum conceito está vinculado a apenas um assunto específico. O fato de a física e a sociologia se encaixarem no conceito de "ciência" não implica uma negação de sua distinção. O maior interesse pelo conhecimento científico, o aumento de sua confiabilidade, em grande parte graças às obras de Popper, levaram à formação da chamada escola histórica da filosofia da ciência. Popper, o fundador pós-positivista do chamado racionalismo crítico, considerou a relação entre teorias concorrentes e sucessivas. A epistemologia evolutiva é interpretada por ele com base no racionalismo crítico que desenvolveu.

Como os cientistas procuram resolver situações científicas problemáticas? Em primeiro lugar, a descoberta de regras, leis, teorias, cuja utilização permite explicar e compreender a situação em estudo, prever novas e interpretar os acontecimentos já ocorridos. Não é por acaso que Popper traça o caminho dos problemas (situações-problema) às teorias. Este caminho é a via principal da ciência. Seu desenvolvimento requer o uso de uma série de termos, cuja consideração pode ser importante. O empirismo como um aspecto factual da ciência é capaz de: a) confirmar ou, como disse Popper, apoiar uma teoria; b) fingir. Na verdade, a demarcação contém ambos os critérios: tanto a confirmação quanto a falsificação. Preocupado com o problema da confirmação, Popper evita usar o termo "verdade". Em vez de verdade, ele fala de reforço (confirmação), em vez de falsidade, ele fala de falsificação. Ele é movido pelo desejo de traçar tão claramente quanto possível a linha de demarcação entre ciência e não-ciência.

Segundo Popper, a ciência progride de um problema para outro, de um problema menos profundo para outro mais profundo. O objetivo da ciência é alcançar um conteúdo altamente informativo e um alto grau de sua possível falsificação, refutabilidade. Popper admite que uma teoria menos profunda é mais fácil de falsificar, mas uma teoria mais profunda deve, por definição, suportar encontros com mais fatos do que uma teoria menos especializada. Uma teoria está em constante perigo de falsificação e, nesse sentido, o grau (probabilidade) de sua falsificação está crescendo.

Uma teoria grosseira é mais difícil de refutar, e hipóteses não científicas, como as do arsenal da astrologia, geralmente não são cientificamente falsificáveis. Como diz o provérbio russo: "Sete pessoas inteligentes não podem dominar um tolo!"

Um cientista, em contraste com um simples leigo, encontra constantemente o perigo de falsificação, refutação de seus pontos de vista. Sabendo perfeitamente que o homem é um ser equivocado (preenchido), o cientista se esforça para se livrar dessa sua fraqueza. Sim, a vida científica é uma corrida por uma faixa de problemas, aqui não se pode prescindir de fracassos, mas eles devem - tal é a aspiração de um cientista - ser superados, e isso só é possível com o aprofundamento do conhecimento científico. A profundidade da teoria é um dos principais conceitos do conceito de Popper sobre a história da ciência.

Todo o raciocínio de Popper se refere às ciências hipotético-dedutivas. Eles permanecem válidos tanto para as ciências pragmáticas quanto para as lógico-matemáticas. Ao comparar duas teorias, sempre existe a possibilidade de preferir uma teoria à outra de acordo com certos critérios. Ao comparar as ciências pragmáticas, o critério da eficiência vem à tona. Ao comparar as ciências lógico-matemáticas, por exemplo, leva-se em consideração o critério de consistência e completude do sistema de axiomas. Assim, o princípio da falsificação não é apenas um princípio anti-verificação; não é uma forma de testar a verdade do conhecimento em um nível empírico. Com sua ajuda, Popper procura resolver o problema da revisão crítica do conteúdo do conhecimento científico. Ele invariavelmente enfatiza que a ciência é um processo dinâmico, acompanhado de uma mudança de teorias que interagem, mas não se complementam.

8.4. O conceito de paradigmas científicos e revoluções por Thomas Kuhn

O físico, filósofo e historiador da ciência norte-americano Thomas Samuel Kuhn (1922-1996) ganhou fama com seu livro A Estrutura das Revoluções Científicas, no qual delineou seu conceito de filosofia da ciência. Kuhn apresentou a história da ciência como uma mudança periódica de paradigmas (para detalhes, veja a Seção 5.1). Em sua teoria, esse termo é usado em dois sentidos: em primeiro lugar, denota um conjunto de crenças, valores, meios técnicos característicos de uma determinada comunidade e, em segundo lugar, indica a solução de quebra-cabeças que podem substituir regras explícitas como base para resolver problemas ainda não resolvidos, quebra-cabeças na ciência. No primeiro caso, o termo "funciona" como categoria sociológica, aqui estamos falando de uma sociedade de cientistas, de pessoas com suas crenças e valores (sujeitos da ciência). Caracterizando-os, Kuhn escreve: "Os cientistas procedem em seu trabalho a partir dos modelos aprendidos no processo de aprendizagem e de sua posterior apresentação na literatura, muitas vezes sem saber e sem sentir qualquer necessidade de saber quais características deram a esses modelos o status de paradigmas de a comunidade científica" [20]. No segundo caso, a validade dos paradigmas é revelada no processo de sua aplicação. O domínio dos paradigmas é o período da "ciência normal", que sempre termina com "uma explosão do paradigma por dentro".

O critério de cientificidade, como se sabe, não é invariável, único e arbitrário. Segundo Kuhn, qualquer ciência passa por três fases (períodos) em seu desenvolvimento: pré-paradigma, paradigma e pós-paradigma, o que corresponde às etapas da gênese da ciência, ciência "normal" e sua crise. A mudança de paradigmas se dá por meio de revoluções na ciência. Ocorre através de uma explosão, através de catástrofes, através da destruição das estruturas doutrinárias improdutivas da elite intelectual. A esse respeito, Kuhn escreve: "Como a escolha entre instituições políticas concorrentes, a escolha entre paradigmas concorrentes acaba sendo uma escolha entre modelos incompatíveis de vida social". A incompatibilidade de paradigmas deve-se ao fato de que o novo paradigma muda radicalmente a forma como o conhecimento científico é interpretado. Um novo paradigma nasce graças à intuição. O período pré-paradigma é caracterizado pelo confronto entre as escolas científicas. Com a afirmação do paradigma e a transição para a ciência “normal”, a situação muda, as escolas saem de cena. Ao mesmo tempo, é estabelecida uma comunhão de posições teóricas e metodológicas de todos os representantes desta disciplina. No entanto, o desenvolvimento da ciência leva à identificação de fatos que não podem ser explicados com a ajuda do paradigma dominante, uma crise se instala na ciência "normal". E então, como no período pré-paradigma, a comunidade científica novamente se divide em escolas. A revolução científica põe fim ao domínio do velho paradigma; substituído por um novo.

Posteriormente, sob a influência da crítica, Kuhn abandonou a interpretação da escola científica como uma educação incompatível com a ciência "normal" e o paradigma. O termo "paradigma" assumiu posições tão fortes em todos os ramos do conhecimento que muitos seguidores de Kuhn e pesquisadores da ciência começaram a chamar o paradigma de critério construtivo mais importante. A condição para o funcionamento do paradigma Kuhn considera sua aceitação pela comunidade científica, que reúne cientistas que, via de regra, pertencem à mesma disciplina científica, trabalham na mesma direção científica, aderem a fundamentos teóricos, princípios e métodos para resolver problemas de pesquisa. O conceito de comunidade científica era central para o conceito de paradigma. Para Kuhn, o paradigma é o que une os membros da comunidade científica: quem não reconhece o paradigma não pode ser membro dessa comunidade. Representantes da comunidade científica têm educação e habilidades profissionais semelhantes, dominam a mesma literatura educacional e aprenderam as mesmas lições dela. Eles leem os mesmos livros científicos, têm o mesmo senso de responsabilidade pelo desenvolvimento dos objetivos que compartilham. Eles podem pertencer a diferentes subgrupos, como física do estado sólido, física molecular ou atômica. Eles podem abordar o mesmo assunto de diferentes ângulos, mas estão unidos em sua atividade científica por um sistema de atitudes, valores, motivações e métodos geralmente aceitos pelos quais seu campo científico é explorado. Esta unidade é um pré-requisito para o desenvolvimento deste campo da ciência. Segundo Kuhn, os membros da comunidade científica podem se concentrar exclusivamente nos fenômenos mais esotéricos que os interessam. Uma vez adotados, os paradigmas liberam a comunidade científica da necessidade de reestruturar seus princípios básicos. Eles estão relativamente isolados das demandas de não-profissionais e da vida cotidiana.

8.5. Fenomenologia de Edmund Husserl

O filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938) tornou-se o fundador da fenomenologia - uma das principais tendências da filosofia do século XX. O ponto de partida da fenomenologia é seu livro Investigações Lógicas (em 2 volumes, 1901). Husserl também é conhecido como um crítico agudo do ceticismo e do relativismo na filosofia, cujo portador considerava o chamado psicologismo - a crença de que todo ato cognitivo é resultado da estrutura da consciência empírica (experiência sensorial), e isso é associado com a ausência de verdade, dependendo do sujeito cognoscente. Husserl acreditava que as ciências da natureza e da história precisavam de uma certa justificativa. Tal justificativa só pode ser dada pela filosofia como ciência rigorosa, em particular a ciência dos fenômenos da consciência - a fenomenologia.

A consciência empírica, segundo Husserl, sempre acaba sendo distorcida pela subjetividade e, portanto, precisa ser depurada com o auxílio da redução, entendida como libertação das camadas subjetivas naturais do ser humano. Tal redução "correção de erros" dá uma estrutura pura do objeto de conhecimento, que Husserl chama de fruto da intencionalidade (lit. "ser direcionado a algo"). Assim, Husserl, com a ajuda da racionalidade, resolve a principal questão que o preocupa: sobre a transparência da conexão entre sujeito e objeto - graças à intencionalidade. A filosofia para Husserl começa com a descoberta de uma correlação entre as maneiras pelas quais vários aspectos do mundo são dados ao homem e a consciência sobre o mundo. Isso abre a possibilidade de um tipo especial de pesquisa que visa estudar não o conteúdo substantivo da relação humana com o mundo, mas seu aparecimento na consciência - um fenômeno.

A pesquisa fenomenológica se concentra no fenômeno da objetividade da consciência: o ser depende de como você o olha. Consequentemente, a característica e propriedade mais importante da consciência é, de acordo com Husserl, a intencionalidade, isto é, a intencionalidade. direção da consciência para o objeto. Para ele, a consciência é sempre "consciência sobre algo". Intencionalidade significa que qualquer fenômeno de objetos na consciência tem sua própria estrutura intencional, consistindo em muitos componentes correlacionados semelhantes. A organização do método fenomenológico é justamente investigar a estrutura da consciência em conjunto com seus componentes essenciais. A análise da estrutura é realizada de forma reflexiva. A este respeito, a fenomenologia distingue entre uma atitude natural e sua própria atitude fenomenológica: no mundo do pensamento cotidiano - uma atitude natural - nossa vida flui anonimamente, ou seja, permanece fora da experiência do foco intencional nos objetos. A ascensão à estrutura intencional da consciência, à sua atividade imanente, é possível graças ao método da redução fenomenológica. É por esse método que lidamos com fenômenos genuínos. A redução permite que você se livre da ingenuidade do cenário natural da consciência, que reside no fato de estar voltada para o conhecimento de objetos externos, interessando-se principalmente por objetos percebidos pelos sentidos ou pelos sentidos. Ele permite que você mude sua consciência para o estudo de sua própria atividade na constituição de objetos. E somente a configuração fenomenológica, alcançada com a ajuda dessa redução, permite que a consciência se volte para si mesma, portanto, o fenomenólogo coloca entre parênteses todo o mundo natural real, que tem um significado existencial constante.

A pureza da experiência fenomenológica (descoberta de fenômenos "puros") realiza-se se o objeto da experiência não for "poluído", se o objeto for isolado em sua forma pura, na ausência da tentação de ver o objeto da cognição em uma simples correspondência entre experiência externa e interna: "A fonte profunda de todos os delírios surge da equalização original aparentemente auto-evidente da temporalidade imanente e da temporalidade objetivamente real. A temporalidade imanente é inerente à consciência humana como imagem do tempo físico externo. Ele captura a pureza do fluxo de experiências mentais que são relevantes ou irrelevantes.

O método de redução fenomenológica permitiu a Husserl esclarecer o significado dos próprios vários objetos - de objetos inanimados ao próprio "eu" e "outro". Esses aspectos complementares da intencionalidade são denominados pelos termos "noesis" - um modo de consciência intencional e "noema" - um significado objetivo, um correlato objetivo, representando a estrutura poética da consciência e sua estrutura noemática, ou seja, a matéria do objeto.

Uma das seções da filosofia de Husserl é a consideração do estágio do método da fenomenologia transcendental. Revelando o conteúdo de sua pesquisa filosófica, Husserl focaliza especialmente o método de pesquisa em relação aos métodos de formação do conhecimento filosófico e seu papel na compreensão do sentido do mundo como um todo.

Husserl é também autor de várias obras filosóficas, entre as quais se destaca a "Crise das Ciências Europeias" (as duas primeiras partes foram publicadas em 1936; posteriormente intituladas "A Crise das Ciências Europeias e Fenomenologia Transcendental", 1954) . Os críticos atribuem definições como escala, profundidade, etc. a este trabalho. O livro foi escrito em anos terríveis para a Alemanha. Husserl associou a chegada do fascismo à crise da civilização europeia. Ele estava preocupado com as origens dessa crise; ele os viu no "ventre da civilização tecnogênica", na incapacidade da ciência de dar uma resposta inteligível aos desafios da situação atual do continente. Salvar o mundo, em sua opinião, só poderia filosofia. Em busca de uma "panaceia", Husserl se volta para a herança criativa de Galileu, a quem chama de "o mais destacado pensador dos tempos modernos". Em particular, ele é atraído pela ideia de Galileu de que o livro da natureza está escrito na linguagem da matemática. O sentido desse ditado é que, considerando a unidade das ideias matemáticas e do empirismo, não permita sua confusão injustificada. O mérito de Galileu é dar à ciência natural um status matemático; A omissão de Galileu é que ele não se voltou para a compreensão do procedimento semântico original, que, sendo a idealização de todo o solo da vida teórica e prática, afirmou esse procedimento como um mundo sensorial direto, do qual surge o mundo das figuras geométricas ideais . O que é dado diretamente não se torna objeto de reflexão. Como resultado, as ideias matemáticas perderam sua vitalidade.

O mundo da experiência humana Husserl chama de "mundo sensorial", que é correlato à intencionalidade do sujeito. Neste mundo, toda a vida humana se desenvolve. Assim, iniciando sua filosofia com uma reflexão sobre o estatuto dos conceitos aritméticos em que ouve o chamado da verdade, Husserl traz a busca para exigências éticas, nas quais se esconde a verdade principal da vida.

Parte II. Filosofia da tecnologia

Tema 9. Filosofia da tecnologia e metodologia das ciências técnicas

9.1. O assunto, conteúdo e objetivos da filosofia da tecnologia

O conceito de "tecnologia" (do grego. techne - habilidade, habilidade, arte) significa, em primeiro lugar, um conjunto de métodos de atividade especialmente desenvolvidos; em segundo lugar, a totalidade dos meios de atividade de material artificial e vestuário; em terceiro lugar, conhecimento sobre os métodos e meios de atividade; em quarto lugar, um processo específico e culturalmente determinado de expressão da vontade. A filosofia da tecnologia é uma seção emergente da ciência filosófica, cujo conteúdo principal é a reflexão filosófica sobre o fenômeno da tecnologia. Assim, a filosofia da tecnologia basicamente se resume à questão da aplicação da filosofia à tecnologia, ou seja, à questão de como modelos teóricos, leis de natureza universal, métodos, ideias acumuladas pela filosofia são aplicados à tecnologia como um objeto de estudo especial.

As origens da filosofia da tecnologia podem ser encontradas nas obras de filósofos antigos, mas um estudo filosófico sistemático do fenômeno da tecnologia começou apenas no final do século XIX e início do século XX. O termo "filosofia da tecnologia" foi introduzido no uso científico pelo cientista alemão Ernest Kapp, que em 1877 publicou o livro "Principais linhas da filosofia da tecnologia". E. Kapp, K. Marx desenvolveu as características essenciais dos meios técnicos de acordo com a ideia de objetivação. Na Rússia, as bases da compreensão filosófica da tecnologia foram lançadas por N. A. Berdyaev e P. K. Engelmeyer. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) no livro "General Organizational Science" (em 2 volumes; 1913-1917) pela primeira vez na Rússia e na Europa considerou o problema do equilíbrio e do caos. Por razões óbvias, sua pesquisa continuou no Ocidente. Em nosso país, o desenvolvimento intensivo dos problemas filosóficos da tecnologia começou apenas nas décadas de 1950-1960. Este trabalho foi realizado nas seguintes áreas principais:

1) a ontologia da tecnologia associada ao desenvolvimento das ideias de K. Marx (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, etc.);

2) a filosofia da história da tecnologia. Nessa direção, duas versões principais foram desenvolvidas. Um deles (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin e outros) baseava-se na aplicação das ideias básicas da filosofia marxista à história e à tecnologia. O segundo (GN Volkov) desenvolveu a ideia de Marx de objetivação das funções do trabalho em relação aos principais estágios da evolução técnica;

3) a sociologia da tecnologia, em consonância com a qual foram discutidas as especificidades do desenvolvimento da tecnologia em várias condições sociais (G. N. Volkov e outros);

4) futurologia técnica, focada na previsão do progresso técnico (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev e outros);

5) a epistemologia da tecnologia nas obras de V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky e outros foi considerada como uma especificidade do conhecimento técnico (objeto, metodologia, características da teoria, tipos de objetos ideais, configurações de valor).

Tendências semelhantes se desenvolveram na filosofia ocidental da tecnologia (F. Rapp, H. Beck e outros), sociologia (E. Toffler, D. Bell, R. Iris e outros) e futurologia (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino e outros).

Nas obras de Aristóteles, o conceito de "techne" é incluído na classificação geral dos tipos de conhecimento. É bastante típico da tradição filosófica clássica compreender problemas filosóficos gerais a partir de posições técnicas. A filosofia sempre se esforçou por conclusões de natureza geral, mas a construção de abstrações últimas foi baseada em uma variedade de materiais fornecidos por vários campos de conhecimento e atividade. Nas obras de Marx, estamos falando não apenas de máquinas e da produção de máquinas como tal, mas também das mudanças que elas causam na vida da sociedade. N. A. Berdyaev considera elementos tecnogênicos da vida, incluindo a vida espiritual. Posteriormente, as principais disposições de suas obras dedicadas à tecnologia foram confirmadas em relação à situação moderna pelas obras de H. Ellul. A filosofia da tecnologia tomou forma como uma direção independente sob a influência das obras de M. Heidegger, que procurou descobrir a essência da tecnologia fora dela - na instrumentalidade como tal, atributivamente inerente ao homem em sua atividade. A técnica como forma de reproduzir a atividade viva determina em grande parte a formação de ideais e, portanto, a cultura; como atitude específica para com o mundo, está incluída na relação do homem com o mundo como um todo. Em relação à filosofia clássica, a tecnologia é: a) um meio de colocar (pesquisa, cognição) o sujeito de um objeto e, consequentemente, um meio de colocar-se como sujeito; b) a fronteira entre sujeito e objeto no sentido hegeliano de "o outro de ambos", que determina em certa medida a interação da essência. A técnica determina opções historicamente específicas para resolver questões filosóficas eternas.

9.2. As principais direções e padrões de desenvolvimento da filosofia da tecnologia

A principal diferença entre o homem e os animais, o antigo filósofo grego Anaxágoras (500-428 aC) viu na posse do homem com suas próprias mãos. Aristóteles (384-322 aC) esclareceu este julgamento de seu predecessor: as mãos adquirem seu status graças à mente, que faz da pessoa também um animal político. O pensador árabe Ibn Khaldun (1332-1406) em seu livro "Mukaddimah" considerou a natureza humana sujeita à lei da causalidade, na qual uma pessoa, graças à razão, ao trabalho e à ciência, adquiriu "habilidades humanas". Ao mesmo tempo, a principal ferramenta de uma pessoa, além do cérebro, são as mãos como ferramentas de trabalho. O antigo médico romano Galeno (c. 130 - c. 200) em sua obra clássica "Sobre as partes do corpo humano" deu a primeira descrição anatômica e fisiológica de todo o organismo, incluindo as mãos.

Na filosofia da tecnologia, ao considerar os processos históricos de transformação de uma pessoa em trabalhador (do Homo sapiens ao Homo creans), dois conceitos se desenvolveram: o conceito de "ferramenta" de L. Noiret e o conceito de "trabalho" de F. Engels. Vamos considerá-los um pouco mais detalhadamente.

O conceito de “arma” da formação do homem nas obras de Ludwig Noiret

Ludwig Noiret (1827-1897), continuando as tradições de Ibn Khaldun, A. Smith e B. Franklin, considera a capacidade de uma pessoa de fazer uma ferramenta como sua diferença essencial em relação a um animal. Em suas obras ("A Origem da Linguagem", 1877; "A Ferramenta e Seu Significado no Desenvolvimento Histórico da Humanidade", 1880), Noiret fundamenta a ideia de que somente com o advento das ferramentas começa a verdadeira história da humanidade. A ferramenta de trabalho para Noiret incorpora o princípio da criatividade. A criação e uso de ferramentas, em sua opinião, são as principais fontes do desenvolvimento da consciência humana.

Nas ferramentas de trabalho, uma pessoa "projeta" seus próprios órgãos, que até recentemente agiam instintivamente. Entre o desejo, a vontade de uma pessoa são ferramentas que servem à sua vontade, desejos, necessidades. Noiret propõe uma causalidade de três termos: entre o sujeito e o objeto, o instrumento de trabalho mediador de sua interação ocupa um lugar especial (neste caso, o pensamento de Noiret coincide com a posição de Marx sobre as máquinas como órgãos do cérebro humano). Mais tarde, o cérebro humano adquire a função de resposta antecipatória: antecipa especulativamente a prática, manifestando-se como força criadora, ou seja, desenvolve junto com as ferramentas de trabalho. No entanto, não podemos esquecer o papel das mãos humanas. No decorrer da atividade da ferramenta, a mão sofre mudanças significativas, devido às quais não apenas adquire universalidade, mas também se torna um poderoso fator de desenvolvimento. As mãos atuam como uma ferramenta especial ("ferramentas de ferramentas"), ou, nas palavras de Noiret, "um órgão do cérebro externo", e se tornam um fator de desenvolvimento da mente! Simultaneamente, eles desenvolvem os olhos, a visão, o funcionamento de todo o corpo humano e principalmente o cérebro. Noiret conclui: qualquer cognição objetiva consiste em dois atos: movimento, dirigido a partir do sujeito e determinado pela vontade, e resistência objetiva, ou seja, a resistência que o objeto oferece a esse movimento. Contrariando o ponto de vista segundo o qual uma pessoa é inicialmente creditada com o dom da abstração, graças ao qual ele foi capaz de pensar adiante, Noiret escreve: “Pensar só depois alcança o que já foi desenvolvido muito antes graças ao trabalho, graças à atividade. ”, ou seja, Primeiro havia a ação, não a palavra.

Teoria do "trabalho" da antropossociogênese por Friedrich Engels

Friedrich Engels (1820-1995), conhecido teórico do marxismo, associado do criador dessa doutrina, publicou uma obra em 1876 intitulada "O papel do trabalho no processo de transformação de um macaco em homem", em que ele expandiu significativamente sua compreensão do papel do trabalho na vida humana. O trabalho, em sua opinião, não é apenas uma fonte de riqueza. Seu papel é muito mais amplo: o trabalho foi a principal e principal causa do surgimento do homem (ou seja, a transformação de um macaco em homem), a fonte de todas as riquezas, a principal condição de toda a vida humana. O momento revolucionário desse processo foi a aquisição repentina do andar ereto: na vida de um macaco, essa aquisição tornou-se fatal. A liberação das patas dianteiras alterou suas funções anteriores (agarrar ao subir em árvores, andar no chão) e preparou-as para outras funções. Então havia uma mão! Tendo se libertado de suas funções anteriores, escreve Engels, a mão "podia agora adquirir cada vez mais habilidades, e a grande flexibilidade adquirida por isso foi herdada e aumentada de geração em geração". Uma das consequências mais significativas disso foi a aquisição de habilidades na fabricação de ferramentas e seu uso. A mão humana acaba por ser não apenas um órgão de toque, mas também um órgão de trabalho, um instrumento de todos os instrumentos. O trabalho leva esse órgão humano a tal perfeição que perfeições como a música de Paganini e as pinturas de Rafael se tornam disponíveis para ele. Mas a mão é apenas um dos membros de todo o complexo organismo humano, então tudo o que era bom para a mão era bom para todo o corpo. Porém, houve outra circunstância que contribuiu significativamente para a “marcha” do homem rumo às transformações esperadas. Ele tinha um gregário altamente desenvolvido, ou seja, social, instinto. E com isso, como escreve Engels, está ligado o despertar e o desenvolvimento da necessidade de dizer algo um ao outro. Mas uma pessoa poderia dizer apenas com a melhora gradual de sua laringe, tão necessária para pronunciar sons articulados.

Assim, três grandes aquisições: o andar ereto, que dava maior amplitude de visão; membros anteriores que poderiam ser usados ​​para uma finalidade completamente diferente; a evolução da laringe, órgão tão importante para pronunciar sons e comunicar sinais aos parentes, levou a transformações qualitativas do órgão do pensamento - o cérebro, os órgãos dos sentidos. Engels também escreve sobre a presença de um fator de influência reversa dessas aquisições, que complementou a evolução biológica dos macacos antropóides. As consequências sociais desta evolução biológica, a transformação do macaco em homem, o autor encontra na transformação da caça em agricultura, na aquisição de uma vida sedentária, nas habilidades de transformação da natureza, habitat, metalurgia, etc. Depois, há ciência, cultura, civilização. O homem, portanto, não se limita a uma influência não intencional passiva sobre a natureza, ele muda ativamente a natureza, adaptando-a conscientemente às suas necessidades. E ele deve isso ao seu trabalho. O homem é, portanto, comparado a um animal técnico.

9.3. As principais etapas e consequências sociais do desenvolvimento da tecnologia

Uma pessoa vive em um ambiente técnico criado por ela. Ao criar essa "segunda natureza" de sua habitação, o homem cria a si mesmo. Esse princípio autocriativo, segundo Ferdinand Lassalle (1825-1864), é o que há de mais profundo no homem. Para o estudo da filosofia da tecnologia, essa característica de uma pessoa tem um significado fundamental. Isso significa que a tecnocriatividade é inerente ao homem desde o início.

O fundador da filosofia russa da tecnologia, PK Engelmeyer, interpretou a tecnologia como "a capacidade de agir convenientemente sobre a matéria"; "a arte de evocar fenômenos desejáveis"; ações que incorporam alguma ideia, plano; como "verdadeira arte". Karl Jaspers considerava a tecnologia como um meio de libertar o homem do poder da natureza, aumentando o domínio do homem sobre ela, usando a natureza contra a própria natureza.

A primeira etapa do desenvolvimento da tecnologia é caracterizada pelo acaso (como escreveu J. Ortega y Gasset, esta é a “técnica do acaso”): as ferramentas não foram inventadas especialmente, as descobertas não foram intencionais. Assim, por exemplo, um fragmento de casca de ovo poderia substituir as palmas das mãos para saciar a sede; uma pedra amarrada a uma vara pode aumentar a força do impacto, etc. Imitando essas "racionalizações" acidentais, o homem criou ferramentas de trabalho agora deliberadamente. Ludwig Noiret identifica três circunstâncias nesse processo. Primeiro, o instrumento primitivo servia para complementar a atividade fisiológica. Em segundo lugar, as ferramentas foram criadas por tentativa e erro: em vez disso, encontraram uma pessoa do que vice-versa. Em terceiro lugar, devido à simplicidade e escassez, a tecnologia primitiva estava amplamente disponível: todos podiam fazer fogo, fazer arcos e flechas, etc. A técnica não se destaca de todos os tipos de atividades. A divisão natural do trabalho técnico existia apenas com base nas diferenças de idade e sexo. O homem, escreve J. Ortega y Gasset, "... ainda não se sente um Homo faber", a tecnologia para ele faz parte da natureza.

O segundo estágio no desenvolvimento da tecnologia é caracterizado por algumas de suas complicações. A produção de ferramentas agora requer habilidades suficientemente grandes, em relação às quais há uma separação da população geral de artesãos - especialistas nos "segredos" da fabricação de ferramentas. Existe um estrato social na sociedade, segundo Marx - as forças motrizes do progresso técnico. Ao mesmo tempo, o próprio progresso técnico não se baseava na ciência, nem em cálculos teóricos, mas em uma habilidade muitas vezes herdada (de pai para filho) empiricamente, por tentativa e erro. O progresso tecnológico foi impulsionado por artesãos brilhantes como Arquimedes, que combinou idealmente talentos técnicos com práticos. Esta etapa no desenvolvimento da tecnologia termina com o advento da Nova Era e, consequentemente, com o início da chamada era da tecnologia das máquinas. Desta vez ficou na história como o Renascimento (renascimento).

Um traço característico do Renascimento foi a reabilitação do papel do conhecimento experimental, cujo símbolo era o trabalho do grande Leonardo da Vinci (1452-1519). Seu ditado "A ciência é o capitão e a prática são os soldados" tornou-se uma espécie de slogan da nova era. Naquela época, a igreja ainda dominava a alma e a mente das pessoas, e o cientista tinha que se defender. Em particular, Leonardo escreveu suas obras como se estivessem na ordem inversa, em uma imagem espelhada, para que ninguém mais pudesse lê-las, exceto ele. A implementação de suas ideias na prática foi difícil. Ele foi perseguido pela igreja e Galileo Galilei (veja também a seção 2.2). Seu laboratório foi arrasado, o ensino foi proibido e ele próprio morreu na pobreza. Galileu trouxe um princípio matemático para a fundação da ciência, introduziu um experimento mental baseado na indução racional e lançou as bases para a ciência da natureza. Ele se tornou o fundador da ciência natural científica, fundou o princípio do pensamento europeu moderno e contribuiu para o esquecimento do princípio do antropocentrismo. Suas obras "On Motion", "Conversations and Mathematical Proofs" serviram como metodologia da ciência por muito tempo. Do ponto de vista filosófico, o conhecimento experimental e toda a atividade humana prática foram reabilitados por um dos fundadores da filosofia dos tempos modernos Francis Bacon (veja também a seção 2.2). A isso dedicou sua principal obra, The New Organon (1620).

Bacon dividiu o processo de cognição em vários componentes: o objeto da cognição; a tarefa do conhecimento; a finalidade do conhecimento; método de conhecimento. Ele declarou a indução como o caminho principal e mais curto para o conhecimento. A tarefa da ciência, segundo Bacon, é a experiência, seu estudo a partir de um apelo às possibilidades do método dedutivo, porém, após o primeiro, os axiomas iniciais são derivados da experiência por indução. Bacon exigia fortemente que teoria e prática fossem unidas por laços mais fortes. Ele acreditava que três grandes descobertas que não eram conhecidas pelos antigos, a saber, a arte da impressão, o uso da pólvora e da agulha náutica (ou seja, a bússola), mudaram a face e a condição de todo o mundo. Eles contribuíram para a causa da educação, assuntos militares e navegação. A ideia fundamental no ensino de Bacon é que a ciência deve dar ao homem poder sobre a natureza, aumentar seu poder e melhorar a vida. A razão para os delírios da mente, o filósofo considerou idéias falsas, que chamou de "fantasmas" ou "ídolos". Ele distinguiu quatro tipos de tais fantasmas:

1) os fantasmas do gênero são reflexos distorcidos de todas as coisas que existem devido ao fato de uma pessoa misturar sua própria natureza com eles;

2) fantasmas da caverna - surgem das características individuais do sujeito do conhecimento;

3) os fantasmas do mercado são ilusões decorrentes do uso indevido das palavras;

4) fantasmas do teatro - falsos ensinamentos que atraem uma pessoa como magníficas apresentações teatrais.

O verdadeiro cientista toma como exemplo a abelha, que extrai o suco das flores do jardim e do campo e o transforma em mel com habilidade própria. A análise da natureza de Bacon prosseguiu ao longo de duas linhas que se cruzam. Primeiro, referindo-se a Demócrito em busca de princípios e do início da matéria, ele buscava uma estrutura atomística nas coisas. Em segundo lugar, ele estava procurando a lei de formação das formas de existência da matéria (configuração, movimento). Ele acreditava que "... o corpo é movimento, distribuição, dificuldade, sua propriedade inerente". Bacon delineou suas visões sociais em "Experiências" e "Nova Atlântida", nas quais defendeu as ideias da livre iniciativa. A classificação das ciências proposta pelo filósofo foi aceita pelos enciclopedistas franceses.

Outro fundador da filosofia e da ciência dos tempos modernos foi o representante do racionalismo clássico René Descartes (veja também a seção 2.2). Em suas obras "Discursos sobre o Método", "Princípios de Filosofia", atuou como um dos fundadores da "nova" filosofia e da "nova" ciência, propondo revisar todas as antigas tradições filosóficas. Descartes complementou o conceito de Bacon da necessidade de reduzir a pesquisa filosófica à experiência e à observação com uma proposta de fundamentar o pensamento filosófico nos princípios de evidência, certeza e identidade. Formas tradicionais de aquisição de conhecimento Descartes se opunha ao conhecimento baseado no princípio da dúvida. O conhecimento científico em sua interpretação não apareceu como um acidente, mas como um único sistema confiável. Ele considerava o princípio do cogito ergo sum (penso, logo existo) absolutamente certo. Esse argumento, que remonta ao platonismo, carrega sua convicção na superioridade ontológica do inteligível sobre a experiência sensorial. No entanto, ele mesmo assim “deixou” o estabelecimento final da verdade para Deus. Seguindo Bacon, Descartes acreditava que só se pode tornar o mestre da natureza ouvindo-a.

A contribuição de Descartes para a ciência é enorme. Em matemática, foi um dos criadores da geometria analítica, na qual possuía um novo conceito de função; desenvolveu uma forma analítica de expressar objetos geométricos e suas relações através das equações da álgebra. As equações algébricas modernas devem muito de sua origem a Descartes. Na mecânica, desenvolveu os princípios da relatividade de movimento e repouso, ação e reação; em óptica, ele fundamentou a lei de uma razão constante de senos durante a refração da luz, desenvolveu a teoria matemática do arco-íris e desvendou a causa de sua ocorrência; desenvolveu a ideia do desenvolvimento natural do sistema solar, devido às propriedades da matéria e ao movimento de suas partes heterogêneas. Entre as questões filosóficas desenvolvidas por Descartes, as questões sobre a tarefa e o método de cognição eram de suma importância.

No conhecimento da natureza e suas leis, ele fez progressos significativos Isaac Newton (1643-1727), que se tornou o sucessor e lutador pela aprovação final das tradições galileanas na ciência. O fundador da mecânica clássica e celeste, o criador do sistema de cálculo diferencial e integral, o autor do estudo "Princípios matemáticos da filosofia natural", ele formulou as leis e conceitos da mecânica clássica, a lei da gravitação universal, fundamentada teoricamente As leis de Kepler, uma teoria científica do tipo dedutivo. A tese formulada por ele "Eu não invento hipóteses" formou a base da crítica da filosofia natural. Com suas obras, Newton lançou as bases para uma imagem mecanicista do mundo e uma visão de mundo mecanicista. Na obra "Princípios Matemáticos da Filosofia Natural", ele escreveu: "Seria desejável derivar dos princípios da mecânica e de outros fenômenos da natureza". Newton surgiu com ideias sobre a existência independente da matéria, espaço e tempo, que manifestaram sua maneira metafísica de pensar. Ele tentou compensar as deficiências da explicação mecanicista do mundo pela mediação de Deus. Newton não era um cientista de poltrona. Em seus estudos filosóficos naturais, ele procurou resolver alguns problemas práticos. A esse respeito, é interessante notar que ele fez várias de suas descobertas científicas precisamente no decorrer da resolução de problemas semelhantes, por exemplo, no campo da construção naval e da hidromecânica.

Amplamente conhecidos durante este período foram os trabalhos sobre mecânica dos mais antigos contemporâneos de Newton. Christian Huygens (1629-1695), inventor de um relógio de pêndulo com mecanismo de partida, bem como autor de vários trabalhos sobre a teoria de um pêndulo mecânico, embora, notemos, naquela época ainda não fosse possível falar sobre a criação de ciências técnicas separadas. A invenção desempenhou um papel significativo na transição para a tecnologia de máquinas. James watt (1736-1819) a primeira máquina a vapor do mundo. A Europa estava entrando na era da produção de máquinas. Esse período foi marcado, como escreveu Marx, pela transformação dos meios de produção de ferramenta em máquina. "Como máquina, os meios de trabalho adquirem uma forma material de existência que causa a substituição do poder humano pelas forças da natureza e métodos empíricos rotineiros - pela aplicação consciente da ciência natural" (Marx. Capital. Vol. 1) . Marx viu o aspecto negativo desse processo no fato de a máquina entrar em competição com os trabalhadores, que estavam sujeitos a demissões e demissões por não conseguirem resistir à competição com ela. Assim, a tendência de destruir máquinas (ludismo) foi gerada. No final do século XVIII - início do século XIX. foram registrados os primeiros protestos espontâneos contra o uso de máquinas durante a revolução industrial na Grã-Bretanha.

A demanda por atividades de engenharia aumentou, o que antes ainda poderia ser satisfeito com ofertas aleatórias. Agora a era exigia o treinamento em massa de engenheiros e especialistas técnicos. Em 1746, foi inaugurada em Paris uma escola politécnica com uma nova organização do processo educativo, combinando a formação teórica com a formação técnica. Mais tarde, essas universidades, operando em uma nova base de educação - com base em ciências naturais teóricas e aplicadas, são abertas nos EUA e em muitos países europeus.

9.4. As principais direções da formação da filosofia da tecnologia

Pela primeira vez, a ideia de criar uma filosofia da tecnologia, mais precisamente, uma filosofia da mecânica, foi expressa pelo químico e físico inglês Robert Boyle (1627-1691). Em seu livro "Qualidades Mecânicas" (1675), ele tentou formular um conceito filosófico mecanicista, transformando a mecânica na base de tudo o que existe. Outra ideia também estava em circulação: a ideia de criar uma filosofia da indústria foi do economista alemão Johann Beckmann (1739-1811). Na Escócia, foi publicado o livro do economista e engenheiro Andrew Ure (1778-1857) "Philosophy of Manufactories" (1835), no qual o autor considerava alguns aspectos filosóficos da produção manufatureira. Como podemos ver, o pensamento filosófico europeu chegou muito perto de criar uma filosofia da tecnologia verdadeiramente científica. E, no entanto, no Ocidente, o filósofo alemão Ernest Kapp é considerado o verdadeiro fundador dessa disciplina científica. Vamos considerar seu conceito com mais detalhes.

As principais disposições da filosofia da tecnologia Ernest Kapp

Ernest Kapp (1808-1896) é conhecido como um dos pensadores mais profundos da filosofia da tecnologia. Ele combinou o conceito geográfico na filosofia de Karl Ritter com a filosofia de Karl Marx, tendo anteriormente "transformado" o idealismo hegeliano em materialismo. O resultado foi uma sólida obra “Geografia Geral e Comparada”. O processo histórico em seu livro foi apresentado como resultado da interação ativa entre o homem e seu ambiente. Com esta interação ao longo dos séculos, a pessoa adquire a capacidade de responder adequadamente aos desafios da natureza, de superar a sua dependência dela. Tendo aprendido com Ludwig Feuerbach (1804-1872) sua abordagem antropológica da natureza e do homem, Kapp delineou suas observações em seu livro seguinte, Legitimized Despotism and Constitutional Freedoms, que despertou a tempestuosa indignação das autoridades na Alemanha. Houve um julgamento, o autor foi acusado de calúnia e expulso do país. Ele compartilhou o destino de K. Marx, com a diferença, porém, de que não foi para a Inglaterra, mas para a distante América. Ele se estabeleceu entre os seus, em uma colônia alemã no Texas, onde viveu, cultivando, por vinte longos anos, combinando trabalho físico com trabalho mental: ele continuou a pesquisa iniciada na Alemanha. O trabalho na terra deu a ele uma oportunidade prática de compreensão filosófica da conexão entre o homem e o objeto de trabalho por meio das ferramentas de trabalho. Essas observações foram incorporadas em seu novo livro "Fundamentos da Filosofia da Tecnologia", que ele publicou após seu retorno à Alemanha. O público leitor viu nessa obra científica traços distintos da influência do conceito antropológico de Feuerbach. A conexão com esse conceito permitiu ao autor um olhar mais atento sobre a essência da conexão das mãos humanas (antropologia) com as ferramentas de trabalho - ponto de partida para reflexões filosóficas sobre a tecnologia e sua essência. Chegando a casa "de licença", ficou agora para sempre na Alemanha, pois o seu estado de saúde não lhe permitia fazer o longo caminho de volta. E o sujeito do estudo absorveu sua vida cotidiana por completo.

Inspirado nas ideias do antigo grego Protágoras de que o homem é a medida de todas as coisas, Kapp ficou fascinado pela ligação secreta do corpo humano, das mãos com a atividade do cérebro. Distanciando-se do "eu" hegeliano, ele concentra sua atenção em todo o organismo corporal - em suas conexões mais próximas com o "eu", que apenas em conexão com a corporalidade e realiza o processo de pensamento; como cúmplice, pensa, existindo. Ao mesmo tempo, a psicologia e a fisiologia se fundem. E esse processo, como Kapp observa com razão, ocorre no campo do ambiente artificial criado pelo homem: "O que está fora do homem consiste nas criações da natureza e do homem".

O homem não está satisfeito com o que a natureza lhe deu. Ele é autocriativo. Ele "reforma" o ambiente em prol de sua essência, como se a natureza, ao criá-lo, não previsse tudo justamente contando com essa autocriação: "você mesmo terminará", projetando sua visão para fora. Kapp escreve: "O mundo externo do trabalho mecânico que emana do homem só pode ser entendido como uma continuação real do organismo, como uma transferência para fora do mundo interno das idéias." Kapp entende o "mundo interior" como o corpo humano. Daí se conclui que o externo é uma continuação do corpo humano, mais precisamente, uma imitação mecânica de seus vários órgãos. É exatamente nisso que consiste seu conceito, chamado de organoprojeção. Kapp enfatiza: "Todos os meios de cultura, sejam eles grosseiramente materiais ou de construção mais sutil, nada mais são do que projeções de órgãos".

Assim, Ernest Kapp desenvolveu um quadro holístico da projeção do órgão, onde fundamenta e formula de forma elaborada este conceito como o principal princípio da atividade técnica humana e de toda a sua criatividade cultural como um todo. Entre os órgãos humanos, Kapp atribui um lugar especial à mão. Tem um triplo propósito: primeiro, é uma ferramenta natural; em segundo lugar, serve como modelo para ferramentas mecânicas e, em terceiro lugar, desempenha um papel importante na fabricação de imitadores de materiais, ou seja, é uma "ferramenta de ferramentas". É dessa ferramenta natural que surgem as ferramentas artificiais: o martelo como extensão do punho, o copo em vez da palma, e assim por diante. No conceito de projeção do órgão, havia também um lugar para a semelhança dos olhos humanos, começando com uma lupa, instrumentos ópticos; a tecnologia acústica tornou-se como um órgão de audição, por exemplo, um eco-sondador que capta o ruído das hélices de um submarino que se aproxima, etc. Mas a mão humana se destaca entre todos esses órgãos: é, segundo Kapp, "o órgão de todos os órgãos".

Ao descrever o conceito de projeção do órgão, três características importantes são distinguidas[21] . Primeiro, por sua natureza, a projeção de órgãos é um processo de autodescoberta contínua, principalmente inconsciente, cujos atos individuais não estão sujeitos a um processo simultâneo de consciência. Em segundo lugar, é necessário, pois a ligação entre a função mecânica e esta formação orgânica é estritamente predeterminada. É assim que uma lupa e um olho humano, uma bomba e um coração, um cachimbo e uma garganta, uma ferramenta manual e uma mão etc. se "reconhecem" um no outro. Tal conexão na tecnologia é utilizada das mais diversas formas em uma transferência consciente para além dos limites da relação original. Em terceiro lugar, a projeção do órgão em seu rico conteúdo é realizada como um processo de interação ativa entre ferramentas naturais (todos os órgãos humanos) e ferramentas artificiais, durante as quais elas se aperfeiçoam mutuamente. "No processo de interação", escreve Kapp, "a ferramenta apoiou o desenvolvimento do órgão natural, e neste último, por sua vez, alcançando um maior grau de destreza, levou ao aprimoramento e desenvolvimento da ferramenta" (citado por : Al-Ani N.M. Decreto op.).

Uma pessoa faz de seu corpo uma "escala" para a natureza e desde a juventude se acostuma a usar essa medida. Por exemplo, cinco dedos da mão, dez dedos de ambas as mãos dão os sistemas cinco e decimal, respectivamente. As observações e conclusões de Ernest Kapp são confirmadas pelos estudos de outros autores. Em particular, Yu. R. Mayer (1814-1878), G. L. F. Helmholtz (1821-1894) fizeram comparações entre uma máquina e uma pessoa, apontando suas semelhanças.

Tecnologia e Praxeologia como Filosofia da Ação por Alfred Espinas

Sociólogo francês, autor do livro "A Origem da Tecnologia" (1890) Alfred Espinas (1844-1922) preocupava-se com a falta de "filosofia da ação" no sistema de conhecimento filosófico. Espinas poderia considerar-se um estudioso ou adepto da filosofia da projeção de órgãos. Ele não tinha objeções aos já conhecidos ensinamentos de Ernest Kapp na Europa. Isso é evidenciado por seu ditado: "A ferramenta é um todo com o trabalhador; é uma continuação do órgão, sua projeção para fora". Espinas concorda plenamente com Kapp que a projeção do órgão era originalmente inconsciente. Ele vê suas manifestações em medidas gregas de comprimento: dedo, palma, palmo, pé, cotovelo - para Espinas eles têm origem divina, um presente de Deus. A medicina, antes de se tornar secular, também percorreu um longo caminho de existência sob os auspícios da religião. A doença era considerada um castigo de Deus e, portanto, a medicina era praticada nos templos como um ramo da arte. As epidemias eram consideradas uma manifestação da ira de Deus e os doentes eram tratados com rituais. A situação muda radicalmente apenas graças à atuação de Hipócrates, quando as doenças passaram a ser explicadas por causas naturais.

Espinas considera a pessoa como produto de uma projeção psicológica e sociológica que a personifica. As artes aplicadas não são herdadas junto com as características do corpo. Como produto da experiência e da reflexão, são "inculcados" no indivíduo pelo "exemplo e educação"; assim eles dão origem à ciência. É esse processo de transferência de habilidades que o autor chama de sujeito da tecnologia.

Espinas introduz os conceitos de praxeologia (do grego praktikos - ativo) e tecnologia (do grego techne - arte, habilidade, habilidade e logos - palavra, ensino). A primeira, a seu ver, reflete as manifestações coletivas da vontade, pensadas e arbitrárias, as formas mais gerais de ação. Quanto à tecnologia, ele refere esse conceito às “artes maduras” que dão origem à ciência e “geram tecnologia”. Espinas vê três características essenciais na tecnologia, que devem ser consideradas sob três pontos de vista. Em primeiro lugar, pretende-se produzir uma descrição analítica do fenómeno, tendo em conta as condições específicas da sua existência (tempo, lugar, sociedade). Em segundo lugar, as regularidades, condições, causas que antecederam o fenômeno devem ser estudadas de um ponto de vista dinâmico. Em terceiro lugar, é necessário aplicar uma combinação de pontos de vista estáticos e dinâmicos, que permitam estudar o fenómeno no tempo: o seu nascimento, apogeu e declínio, que constituem o ritmo da sua existência. A combinação dessas três dimensões forma uma tecnologia comum.

A filosofia da tecnologia P. K. Engelmeyer: a tecnologia como "criatividade real"

Filho de um nobre russo de origem alemã, Pyotr Klimentievich Engelmeyer (1855-1941), também era seguidor das tradições de Ernest Kapp. Seus estudos em filosofia da tecnologia ganharam fama após a publicação de vários artigos em publicações alemãs, e ele ganhou real popularidade após entregar um relatório no IV Congresso Internacional de Filosofia, realizado em Bolonha em 1911. A tese principal de seu relatório era que a filosofia da tecnologia deve ter o direito de existir. Na Rússia em 1912-1913. vários de seus trabalhos aparecem em edições separadas sob o título geral "Filosofia da Tecnologia". Uma visão histórica do desenvolvimento da filosofia da tecnologia na interpretação de Engelmeyer tornou-se possível graças aos trabalhos de B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller , F. Engels, K. Marx e outros predecessores. Levando em conta as conquistas do pensamento científico europeu, P. K. Engelmeyer delineou consistentemente seus pontos de vista sobre a filosofia da tecnologia e seu assunto. Em geral, eles podem ser reduzidos ao seguinte.

1. A experiência e a observação são a fonte de nosso conhecimento da natureza e, portanto, servem como evidência da verdade das leis da ciência.

2. A experiência e as observações do uso da tecnologia para combater a natureza mostram que a natureza deve ser derrotada pela natureza.

3. Se sem tecnologia uma pessoa se perde, então sem ciência não há tecnologia.

4. A definição do homem como um "animal pensante" (J. Cuvier e C. Linnaeus) precisa ser esclarecida, levando em conta a posição que a mente humana se desenvolveu paralelamente ao desenvolvimento da linguagem e das ferramentas (L. Noiret e M. Muller).

5. A capacidade do homem de criar ferramentas está em sua própria natureza, em sua natureza criativa.

6. A ciência nasce da prática, ou seja. técnico, as necessidades da vida cotidiana.

Esta última posição foi repetidamente confirmada pela prática. Assim, por exemplo, os egípcios chegaram à invenção da geometria a partir da necessidade de levantamento de terras após cada enchente do Nilo, a alquimia se transformou em química, a astronomia foi formada a partir da astrologia etc.

Engelmeyer avaliou positivamente a teoria pragmática do físico e filósofo austríaco Ernest Mach (1838-1916), que limita o antropomorfismo da tecnologia. Segundo Mach, uma pessoa às vezes constrói o pensamento baseado não no princípio do antropomorfismo, mas em uma analogia técnica. De acordo com Engelmeyer, esta disposição não cancela as ideias de Kapp, mas apenas as complementa. Mas o princípio da economia de pensamento, formulado por Mach, existe, e isso deve ser lembrado para não reinventar a roda mais uma vez. O princípio da economia de pensamento é o mais importante na teoria do conhecimento de Mach; é aqui que seu pragmatismo se manifesta. A própria vida dita o conhecimento necessário à tecnologia e estabelece metas. Para a vida, apenas esse conhecimento é valioso, o que leva a resultados práticos. Em essência, o pragmatismo é a ponte que leva à filosofia da tecnologia. Assim, a filosofia da tecnologia não pode ficar "de costas" para a vida; ela deve ajudar a construir a vida.

Enegelmeyer, considerando a questão da essência da tecnologia, constrói uma linha de demarcação entre ciência e tecnologia. Quando questionado sobre qual é a diferença entre eles, ele responde o seguinte: a ciência busca a verdade, a tecnologia busca o benefício. O técnico vem quando o cientista já disse qual é a verdade: a ciência sabe e a tecnologia faz. Embora, é claro, isso não signifique o término de seu relacionamento. Engelmeyer constrói um conjunto de requisitos para a tecnologia, que ela deve cumprir, sendo a base da cultura. Falando a favor da existência na sociedade de pessoas com uma mentalidade "técnica", ele escreve: "O canhão serve igualmente a quem o possui; a imprensa publica indiferentemente o Evangelho e o panfleto obscurantista; tudo depende das pessoas em cujas mãos a máquina trabalha." Em sua opinião, a tecnologia deve ter um senso de responsabilidade baseado na "fórmula da vontade", cujos componentes são "Verdade, Beleza, Bondade, Benefício". E em algum lugar à margem - a vontade "diabólica": "mentiras, fealdade, maldade e dano"; isso irá capturar a Rússia.

Toda a trajetória de vida de Engelmeyer estava ligada à Rússia. Após a Revolução de Outubro, ele não aceitou a oferta de emigrar para o Ocidente até o início da década de 1930. fez grandes esforços para divulgar o conhecimento técnico, teve um papel decisivo na criação do Museu Politécnico de Moscou. Ele foi o iniciador de muitas publicações e publicou-se ativamente. No entanto, com o aperto do regime soviético e o crescimento da repressão, era preciso pensar na sobrevivência. As aulas sobre o desenvolvimento de problemas filosóficos da tecnologia Engelmeyer pararam. Por algum tempo, em algum lugar perto de Moscou, ele criou cavalos. Em 1941, pouco notado, ele morreu silenciosamente em seu apartamento em Moscou. Sob o domínio da filosofia marxista-leninista, não havia lugar para a filosofia da ciência e da tecnologia.

A técnica como meio de "verdade" e forma de revelar o "oculto" (M. Heidegger)

Em Ser e Tempo, Martin Heidegger levanta a questão do sentido do ser, que ele acredita ter sido "esquecido" na filosofia européia. Como o "ser" para uma pessoa é um fenômeno temporário, há uma tendência na filosofia de relegar esse fenômeno ao esquecimento. Mas para a humanidade, "ser" é um fenômeno que se repete eternamente e, portanto, sempre tem sua atualidade. No nível pessoal, a experiência do fato da temporalidade de ser para um indivíduo é muito pesada, acompanhada de medo, compreensão da própria temporalidade, singularidade, unicidade e mortalidade. Heidegger se dedica ao estudo desse fenômeno. O passado da cultura com o presente, segundo Heidegger, está ligado por uma linguagem que exige "reanimação": sofreu com a tecnização, tornou-se em grande parte "morto". A linguagem do passado vive na cultura, na literatura, na arte, na arquitetura e, finalmente, na tecnologia, permanecendo um repositório, uma morada do “ser”. Esses problemas (experimentar a temporalidade do ser, o destino da linguagem na história etc.) foram elucidados em seu livro Sobre a questão da tecnologia (1954). A base deste trabalho foram os materiais de palestras ministradas por ele na Escola Técnica Superior de Munique. Esclarecendo o significado etimológico do conceito de "tecnologia", Heidegger chama a atenção para o fato de ser interpretada como um "meio para atingir fins", ou seja, como uma "atividade humana conhecida". Reconhecendo a correção dessas definições, Heidegger ao mesmo tempo observa que a correção de uma definição ainda não significa sua verdade. A tarefa da filosofia da tecnologia é buscar a verdadeira definição. E a verdade está escondida na pergunta "o que é uma ferramenta?". Em busca de uma resposta para essa pergunta, o autor chega à conclusão de que tudo depende do que exatamente queremos dizer quando dizemos "ferramenta". Por trás dessa definição, ele vê causalidade, causalidade. Heidegger recorda a tradição, que remonta a Aristóteles, para distinguir quatro tipos de causalidade na filosofia:

1) causa material (causa materialis), indica as fontes de artefatos, por exemplo, como uma tigela de prata para sacrifício;

2) uma razão formal (causa formalis), manifesta-se quando, por exemplo, a prata assume uma forma estética;

3) a causa final (causa finalis), quando a conformação satisfaz o objetivo;

4) causa produtora (causa efficiens), i.e. criando um produto acabado.

Com base nessa análise, Heidegger conclui que a essência da tecnologia como meio só pode ser revelada reduzindo a instrumentalidade a esses quatro aspectos da causalidade. Esses motivos, em seu entendimento, assumem o signo da culpa ("culpado de alguma coisa"), e estão todos ligados por um "sentimento de culpa". Eles são "culpados" pela aparência de uma coisa, em particular - uma tigela de prata. A culpa também pode atuar como um motivo (neste caso, quatro motivos). E essa transição do estado de inexistência para o estado de presença ele chama de "produção". No sentido mais elevado, a obra é poiesis, isto é, artesanato mais arte. Tal processo de criação representa sempre a revelação do oculto, que se transforma em desvelamento, abertura. Os gregos chamavam essa transição de palavra "alateia", os romanos - veritas. Assim, em última análise, a tecnologia acaba por ser tanto uma forma como um método de revelar o oculto, de trazer o real para fora do oculto.

Heidegger coloca a palavra techne ao lado da palavra episteme (conhecimento): ambas servem para revelar o ocultamento, e techne, respectivamente, é uma espécie de "verdade". Ambos os conceitos são sinônimos de conhecimento, ajudam a pessoa a navegar no labirinto dos conceitos, entender, revelar o que está oculto, o que ainda não foi percebido. A ocultação não é indiferente, intriga a pessoa, desafia-a constantemente, dá sinais, flerta ... E essa intriga leva a pessoa a prestar atenção, mirar, definir uma tarefa, que Heidegger chama de "configuração" (Gestell). Como Platão, ele usa a palavra incomum, distintivo para designar esse fenômeno. Pelo método da pose, ele tira o real do estado de ocultação e o transfere para outro estado - "consistindo-na-presença". O conceito de "postav" para ele é muito amplo. Tem quatro significados. Em primeiro lugar, é um sinônimo figurativo da palavra "tornar-se", ou seja, onde tudo começa. Em segundo lugar, denota a determinação da rota para o oculto. Em terceiro lugar, o oculto, como a verdade, está em "íntima relação" com o conceito de liberdade, que significa libertação do estado de ignorância.Em quarto lugar, o caminho para essa liberdade é sempre repleto de riscos, perigos (Gefahr). Falando em perigo, o autor quer dizer que uma pessoa não sabe tudo, sempre permanece um "segredo da essência". A voz da verdade anterior pode ser abafada pela euforia da descoberta. O conhecimento do "verdadeiramente existente" ainda está por vir. Heidegger conclui: "Quanto mais nos aproximamos do perigo, mais brilhante o caminho para a salvação começa a brilhar!"

Tópico 10. Direção social e humanitária na filosofia da tecnologia

10.1. Fundamento da direção humanitária na filosofia da tecnologia

O líder reconhecido no estudo dos aspectos sociais do progresso tecnológico é Karl Marx (1818-1883). H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk escreveram sobre isso, dedicando capítulos inteiros de suas obras à análise dos pontos de vista de Marx. Em particular, H. Stork chama Marx de pioneiro na formação da filosofia da tecnologia como uma direção especial[22] . Um influente filósofo da tecnologia chama Marx e o moderno filósofo alemão Hans Lenk[23].

No quinto capítulo de "O Capital" Marx faz uma análise minuciosa do trabalho humano, pois é ele quem é "consumido" (isto é, tem um valor de uso), e os meios técnicos são apenas seu condutor. Embora Marx apoiasse o trabalho de seu amigo F. Engels sobre o papel do trabalho no processo de desenvolvimento humano, suas simpatias ainda estavam do lado da organoprojeção de E. Kapp. A verdade era mais cara para ele! Marx escreveu: "O objeto que uma pessoa domina diretamente ... não é um objeto de trabalho, mas um meio de trabalho. Assim, dado pela própria natureza, torna-se um órgão de sua atividade, um órgão que ele anexa aos órgãos de seu corpo, alongando assim, ao contrário da Bíblia, as dimensões naturais deste último". Para Marx, as ferramentas de trabalho são "o poder materializado do conhecimento"[24] .

A substituição do trabalho manual pela máquina levou a uma transformação revolucionária do processo de trabalho. Marx definiu a natureza da nova era através do progresso dos meios de trabalho, que não são apenas uma medida do desenvolvimento da força de trabalho, mas também um indicador das próprias relações sociais. As consequências da revolução no desenvolvimento dos meios de trabalho, que levaram ao deslocamento do trabalho manual e à consequente demissão em massa daqueles que foram substituídos pela máquina, Marx examina detalhadamente no oitavo capítulo de O capital. Durante a transição da tecnologia artesanal para a tecnologia das máquinas, a ferramenta anã do corpo humano, a energia muscular foi substituída pelas forças da natureza, e o conhecimento tradicional usado no processo de trabalho manual foi substituído pelo conhecimento das ciências naturais das ciências exatas. O trabalho industrial substitui o trabalho artesanal, assim a máquina torna-se o inimigo natural do artesão. O trabalho "morto" (máquina) domina completamente o trabalho "vivo" e compete com ele com sucesso, tornando-o um apêndice da produção mecanizada. Na manufatura e no ofício, o trabalhador faz com que a ferramenta o sirva, mas na fábrica ele serve a máquina, sendo seu apêndice vivo. Estas mudanças técnicas são acompanhadas por um segundo grau de dependência do trabalhador: ele depende não só do empregador, mas também dos meios de trabalho, o que confere à sua alienação uma dimensão claramente técnica. Muito em breve, o empregador não precisa mais de tantos trabalhadores: muitas operações de trabalho são feitas por máquinas "inteligentes". Chega um momento de demissões em massa, milhões de trabalhadores ficam desempregados. A máquina torna-se o inimigo de sangue do trabalhador - os meios de trabalho. Marx escreve: "Não pode haver dúvida de que as próprias máquinas não são responsáveis ​​pelo fato de 'liberarem' o trabalhador dos meios de subsistência."[25] A razão, segundo Marx, está no uso capitalista de máquinas .

A máquina é axiologicamente neutra! Ela é "hostil" ao ofício, não em si. Simplesmente acabou nas mãos erradas e, portanto, deve ser transferido para outras mãos: para as mãos de trabalhadores desempregados. E expropriar o empregador como expropriador, dando poder político e econômico aos trabalhadores, ao proletariado. Essa é a lógica do ensinamento de Marx.

Mais um aspecto importante na concepção tecnofilosófica de Marx, relativo à avaliação da natureza do próprio progresso técnico, deve ser observado. Aderindo a um conceito dialético firme na filosofia, Marx acredita que qualquer um dos elementos formadores de sistema desse processo deve necessariamente conter uma regressão relativa. Estamos falando do desenvolvimento técnico como um componente importante do progresso social. Nesta ocasião, ele escreve: "Em nosso tempo, tudo parece estar cheio de seu oposto. Vemos que as máquinas que têm o poder milagroso de reduzir e tornar mais frutífero o trabalho humano trazem fome e exaustão. Novas fontes de energia até então desconhecidas. riqueza, graças à qual "Alguns encantos estranhos e incompreensíveis se transformam em fonte de pobreza. A vitória da tecnologia é, por assim dizer, comprada ao preço da degradação moral. Parece que, à medida que a humanidade subjuga a natureza, uma pessoa se torna escrava de outras pessoas, ou um escravo de sua própria maldade."

10.2. Uma tentativa de abandonar o "poder" da tecnologia em favor da ética

O filósofo francês da tecnologia e culturologista Jacques Ellul (n. 1912) ganhou destaque com a publicação de Técnica (1954). Todas as obras de Ellul foram dedicadas à análise e estudo da sociedade técnica de sua época. O principal credo de pesquisa do autor se resume a desafiar o conceito de Marx sobre o papel decisivo do modo de produção no desenvolvimento histórico da sociedade. Segundo Ellul, a classificação das épocas históricas deve ser baseada no grau de desenvolvimento da tecnologia. Essas idéias foram consistentemente abordadas em seus livros "Technical Society" (1965), "Political Illusions" (1965), "Metamorphosis of the Bourgeoisie" (1967), "Empire of Absurdity" (1980). Seus temas eram os problemas da sociedade técnica moderna, a tecnologia, a personalidade técnica, a política, a posição das classes sociais e a arte.

Os conceitos centrais na teoria de Ellul são "técnica" e "tecnofilosofia". Ele define a tecnologia como "um conjunto de métodos racionalmente desenvolvidos que têm eficácia absoluta em todos os campos da atividade humana". O "fenômeno da tecnologia", de acordo com Ellul, é caracterizado por características importantes como racionalidade, artefato, autodireção, autocrescimento, indivisibilidade, universalidade e autonomia. Esses sete traços, segundo o autor, formam o conteúdo característico da tecnologia como principal forma dominante da atividade humana. Assim, é a tecnologia que determina todas as outras formas de atividade, toda tecnologia humana e todas as estruturas sociais – economia, política, educação, saúde, arte, esportes, etc.

Ellul considera a tecnologia no estágio atual de seu desenvolvimento em uma ampla visão de mundo como um tipo de racionalidade. Substitui a natureza pela tecnosfera, o ambiente técnico, substituindo o ambiente natural. A técnica é uma força imposta de fora, um dado com o qual a pessoa deve contar; ela se impõe simplesmente pelo que existe. A técnica como um dado, como algo autossuficiente, é jogar um jogo muito perigoso e arriscado. Nesse jogo, a pessoa deve apostar apenas nas ações que realiza para atingir seus bons objetivos e realizar suas boas intenções.

Do ponto de vista do autor, a tecnologia é projetada para ajudar as pessoas a construir seu lar aqui na Terra. As "reivindicações" da tecnologia para se tornar um princípio que tudo condiciona e tudo gera, sua luta pela onipotência deve ser ativamente combatida e receber uma séria rejeição. O conceito ético de Ellul de renúncia ao poder da tecnologia afirma ser tal oposição. Este conceito baseia-se praticamente na negação direta e completa do chamado “imperativo tecnológico”, segundo o qual as pessoas podem, e portanto devem, fazer tudo o que lhes é tecnicamente disponível e fundamentalmente viável. Ellul realmente exige abandonar tal instalação. A ética da renúncia ao poder da tecnologia requer não apenas uma restrição do imperativo indicado, mas sua negação total. O princípio inicial deste conceito ético é a ideia de autocontenção humana, que conduz inevitavelmente à substituição do “imperativo tecnológico” pelo enquadramento oposto, segundo o qual as pessoas devem acordar entre si, não fazer tudo o que geralmente são capazes de implementar tecnicamente. Essa atitude pode ser chamada de "imperativo antitecnológico", torna-se relevante e fatídica, pois no contexto de um aumento exorbitante do poder da tecnologia, surge a convicção da total ausência de forças externas capazes de resistir à tecnologia e ativamente neutralizando sua onipotência. No entanto, ainda não existe uma alternativa real à tecnologia, então você tem que "se dar bem" com ela. Nessas condições, uma coisa resta: seguir a ética de rejeitar o poder da tecnologia. Tal ética requer não apenas autocontrole, mas também a rejeição da tecnologia que destrói a personalidade. Para isso, segundo Ellul, é necessária uma revolução: só ela pode transformar a tecnologia de fator de escravização de uma pessoa em fator de sua libertação. O filósofo chama essa revolução de "política e técnica" - essa é uma espécie de modelo utópico para o desenvolvimento da sociedade ocidental moderna.

A revolução "político-técnica" deve-se à necessidade de resolver cinco problemas (aspectos) do desenvolvimento da sociedade. Em primeiro lugar, é necessário prestar assistência gratuita aos países do "terceiro mundo" para lhes dar a oportunidade de extrair todos os benefícios da tecnologia ocidental, de construir de forma independente a sua própria história. Em segundo lugar, o uso da força em "qualquer forma" e os "arsenais militares que suprimem nossa economia" devem ser abandonados, assim como o "estado burocrático centralizado" deve ser completamente eliminado. Ao mesmo tempo, o autor acredita que isso não levará a uma queda na organização ou confusão, pois, em sua opinião, não haverá quem crie confusão, desordem e confusão. Em seguida, precisamos parar os aumentos de preços e incentivar as pequenas empresas. O declínio no padrão de vida deve ser compensado por um aumento em sua qualidade. Em terceiro lugar, é necessário alcançar uma ampla implantação de habilidades e diversificação de ocupações. Associado a isso está o florescimento de talentos nacionais, o reconhecimento de todas as autonomias, a criação de uma vida livre e digna para os pequenos povos, a oferta de um aumento na educação para eles, e não necessariamente com a criação de seu próprio Estado. Em quarto lugar, é necessário conseguir uma redução acentuada do horário de trabalho, substituindo a jornada semanal de 35 horas por uma jornada diária de duas horas. Além disso, deve fazer propaganda sobre questões sobre o sentido da vida, sobre uma nova cultura, abrindo espaço para uma nova gama de habilidades criativas etc. Finalmente, em quinto lugar, propõe-se considerar a quantidade de tempo "economizada" por uma pessoa como critério de progresso. A remuneração do trabalho deve ser realizada não em dinheiro, mas por meio da troca de produtos e, além disso, independentemente da quantidade de trabalho investido.

O objetivo da revolução "político-técnica" não é reconhecido como a tomada do poder, mas a realização das potencialidades positivas da tecnologia moderna, orientada para a libertação completa do homem. O projeto sócio-utópico de Ellul prevê o estabelecimento de autogoverno ao nível das comunas. Em geral, tem-se a impressão de que o autor "copia" sua ética de renúncia ao poder da tecnologia de uma breve história da construção do comunismo na URSS. Todas essas iniciativas com redução da jornada de trabalho, rações gratuitas etc. foram implementadas nas atividades do PCUS, o que levou a URSS ao seu colapso total e definitivo. No entanto, a história tende a se repetir, como escreveu Marx, "às vezes na forma de uma farsa, agora na forma de uma tragédia".

10.3. Revolução na Tecnologia e Evolução na Sociedade: Buscas Tecnológicas e Filosóficas da Escola de Frankfurt

A Escola de Filosofia da Tecnologia de Frankfurt é representada pelos nomes de conhecidos filósofos russos Max Horkheimer (1895-1973), Herbert Marcuse (1898-1979), Theodora Adorno (1903-1969). A escola com este nome foi fundada na década de 1930-1940. em torno do Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt am Main, dirigido desde 1931 por Horkheimer. Em conexão com a chegada dos nazistas ao poder, a maioria dos funcionários do instituto foi forçada a emigrar. A herança teórica dos representantes da Escola de Frankfurt está associada ao desenvolvimento das ideias de Max Weber, em particular ao desenvolvimento de uma teoria crítica da sociedade com o objetivo de fazer "o mais alto julgamento sobre a supressão de classes" a fim de criar uma "sociedade sem injustiças". A declarada "teoria crítica da sociedade" decorre do fato de que uma pessoa como ser ativo, criativo e livre nas condições da sociedade moderna é decepcionada ("aniquilada"), privada de sua "segunda dimensão", que é sua espiritualidade. Ao mesmo tempo, ele perde sua individualidade e a espontaneidade de sua existência, aliena-se de si mesmo, sua verdadeira essência. A tecnologia tem uma certa parcela de responsabilidade por esses processos. Atua como gerador de cultura de massa, desprovida de espiritualidade, destinada a padrões culturais medianos, ou seja, seu barateamento, em "engano em massa" (T. Adorno).

Segundo Theodor Adorno, na chamada cultura de "massa", perde-se a singularidade e a independência de uma pessoa, há uma unificação de todas as pessoas, sua transformação em uma massa acrítica cinzenta. Além disso, toda a cultura é limitada, uma totalidade histórica é projetada, são feitas exigências a uma pessoa que a escraviza. Ao mesmo tempo, não é a tecnologia que atua como escravizadora, mas seu dono. Adorno parte do fato de que de forma alguma se pode opor tecnologia e humanismo: tal oposição é produto de uma falsa consciência. Pode-se dizer que a própria lacuna entre tecnologia e humanismo, por mais incurável que seja, é um exemplo da aparência criada pela sociedade, escreve Adorno. O filósofo está interessado na questão, como os técnicos devem ser introduzidos na filosofia da tecnologia? Respondendo, ele rejeita a ideia que existia naquela época de que o assunto era ensinado a eles, por assim dizer, de fora. Ele se propõe a apelar para a autoconsciência: "Com a ajuda de nossos meios conceituais, devemos induzi-los a essa autoconsciência". Mas nesse caminho encontramos dificuldades, como “limitações profissionais, patriotismo”, sentimento de rejeição ao conhecimento humanitário. Adorno observa que "os técnicos percebem a cultura com mais dificuldade" porque preferem a descontração à ação, "não se deixam empanturrar com os produtos massificados que a indústria cultural fornece". Por outro lado, os técnicos sofrem pela unilateralidade, aridez, natureza desumana de sua racionalidade. Em Da Tecnologia e Humanismo, Adorno levanta a questão da responsabilidade dos técnicos pelos frutos de seu trabalho. Segundo o filósofo, ao resolver esta questão, é necessário partir do fato de que cada um de nós pode não ser nós mesmos, mas apenas o portador de funções especialmente prescritas. A área comumente chamada de ética penetra apenas indiretamente no que se faz no trabalho. Adorno rejeita a possibilidade da existência de normas morais que impeçam a cognição[26].

Segundo Adorno, a contradição entre razão social e razão técnica não pode ser ignorada, não pode ser simplesmente negada, deve ser tratada detalhadamente. Em última análise, a questão de saber se a tecnologia moderna trará benefícios ou danos à humanidade depende "não dos técnicos e nem mesmo da própria tecnologia, mas de como ela é usada pela sociedade". Pode acontecer que, ao determinar o papel social da tecnologia, os pensamentos mais claros estejam contidos na avaliação marxista da tecnologia. Nesse aspecto, os julgamentos de Adorno sobre o problema do "novo ideal de educação" são muito interessantes. Ele acredita que esse ideal foi destruído, que a cultura falhou em criar sua própria humanidade. A cultura paga pela inverdade, pelas aparências, pelo desapego da ideia humanista de que "as pessoas estão jogando a cultura fora de si mesmas". Adorno conclui: "Hoje, só na crítica da educação, na autoconsciência crítica da tecnologia... surge a esperança de uma educação que não mais parece humboldtiana, que se propõe a vaga tarefa de educar o indivíduo"[ 27] .

Adorno era um excelente músico, escritor e sociólogo. No livro "Dialética Negativa", sem pretender criar uma metodologia filosófica fundamentalmente nova, ele tentou mostrar a anatomia da vida usando o exemplo de seus interesses criativos. A principal contribuição de Adorno para a filosofia está em suas visões estéticas, nas quais considera a experiência de compreender o indivíduo, não idêntica. Na concepção filosófica e estética da nova música como fixação protocolar do "sofrimento não iluminado" em oposição à transformação harmônica das paixões característica dos clássicos, Adorno se concentra na obra de compositores da "nova escola vienense". O conceito de "música nova" está intimamente ligado à crítica à cultura moderna padronizada de massa e à "audição regressiva" que se forma em seu seio, que dissocia a percepção em elementos estereotipados. As obras de Adorno tiveram um impacto positivo na estética, musicologia e ideologia dos movimentos juvenis de seu tempo.

Os problemas da socialização do indivíduo na Alemanha foram ativamente considerados nas obras de outro representante da Escola de Frankfurt, filósofo e sociólogo Jürgen Habermas (n. 1929). Seguidor de T. Adorno, defensor das primeiras ideias educacionais burguesas, ideólogo dos movimentos estudantis dos anos 1960, da formação de um Estado de direito na Alemanha do pós-guerra, Habermas é considerado um proeminente representante da "segunda geração " dos teóricos da escola de Frankfurt. Com base no conceito de "liberdade e ação comunicativa", ele forma sua atitude negativa em relação à filosofia ocidental da tecnologia, propensa ao pensamento tecnocrático. Habermas adere ao conceito segundo o qual a tecnologia é declarada uma força que tira de uma pessoa seu livre espírito criativo, privando-a da possibilidade de ação livre, auto-expressão e auto-organização, e, finalmente, tornando-a escrava de sua próprias criações. Habermas relaciona a emancipação do homem com o deslocamento da "razão instrumental", sua subordinação à mente humana como uma integridade que une a mente individual e social. Ele a conecta com o estabelecimento de uma "democracia comunicativa" que combina o progresso científico e tecnológico com os valores e normas da civilização humana, uma "virada linguística" na filosofia e nas ciências sociais, que implica a rejeição de uma fenomenologia subjetivista baseada na análise da consciência interior do tempo. A racionalidade está concentrada não na esfera da razão, mas nas formas linguísticas de compreensão mútua.

Habermas contrasta o paradigma comunicativo com o paradigma de produção do marxismo. Ele realiza pesquisas sobre a teoria da ação comunicativa em cinco áreas principais. Em primeiro lugar, propõem uma nova teoria da sociedade, diferente do projeto de Adorno e Horkheimer. Em segundo lugar, o conceito de racionalidade comunicativa está sendo desenvolvido por meio da hermenêutica, várias teorias da linguagem. Em terceiro lugar, a teoria da ação social (comunicativa) está sendo desenvolvida. Em quarto lugar, a pesquisa está sendo realizada com base em novos conceitos de "mundo da vida" e "sistema" com uma análise de sua relação em uma perspectiva histórica. Por fim, em quinto lugar, com a ajuda desses conceitos, são analisadas as tendências e crises da modernidade.

A atitude de Habermas em relação à teoria de K. Marx mudou ao longo dos anos de entusiasta para crítica. Marx viu no capitalismo as características de uma sociedade politizada baseada no trabalho coletivo. O socialismo, de acordo com Marx, deve se desenvolver de forma constante através da gestão sistêmica. No entanto, segundo Habermas, os problemas relativos à forma de comunicação ficaram fora do campo de visão de Marx, mas fornecem a chave para uma reorganização razoável da sociedade. Habermas tentou corrigir a teoria de Marx com a ajuda de seu conceito de "ação comunicativa".

Habermas também critica a teoria de T. Adorno como tendo um colorido pessimista e improdutivo, incapaz de superar as contradições existentes na sociedade. Como escreve Habermas, Adorno e Horkheimer tentaram salvar a "razão instrumental" que inventaram com a ajuda da própria razão instrumental, ou seja, impor-lhe tarefas obviamente insuportáveis. Em sua Teoria da Ação Comunicativa, em dois volumes, Habermas se baseia nas regras da comunicação em termos de ação de fala, conversação, discussão e discurso. Em seu entendimento, o discurso é mais do que uma conversa livre. Este é um diálogo baseado em uma declaração normativa no nível de alta maturidade teórica, ou seja, conversa de "adultos" (Mundigkeit), com a participação do maior número de pessoas possível. Tal diálogo "mundano", discurso, como a comunicação entre um médico e um paciente, deve levar à cura de doenças. Segundo o autor, tal discurso é um modelo, um modelo para o desenvolvimento da competência comunicativa.

Tópico 11. Direção humanitário-antropológica na filosofia da tecnologia

11.1. Tecnofilosofia de Karl Jaspers: dominação sobre a natureza com a ajuda da própria natureza

Filósofo existencialista alemão, psiquiatra Karl Jaspers (1883-1969) foi professor de psicologia na Universidade de Heidelberg. Em 1937, ele foi afastado do cargo por motivos políticos. Depois da guerra, lecionou na Universidade de Basel. Entre suas principais obras estão "Filosofia" (em 3 volumes, 1932), "As Origens e Finalidade da História" (1949), "Grandes Filósofos" (em 2 volumes, 1957), a monografia "Onde está a República Federal da Alemanha Título" (1969), "Tecnologia moderna" (edição russa - 1989). Estamos interessados ​​principalmente em seus últimos trabalhos. Pela primeira vez, do ponto de vista da tecnofilosofia, analisa as obras de Fichte, Hegel e Schelling, dedicadas à justificação do chamado tempo axial, iniciado com o surgimento do cristianismo. Uma característica distintiva desta época é o empobrecimento catastrófico no campo da vida espiritual, da humanidade, do amor e o crescimento simultâneo do sucesso no campo da ciência e da tecnologia. A pobreza espiritual de muitos cientistas e técnicos naturais é caracterizada por sua insatisfação oculta diante de uma humanidade que desaparece. Jaspers considera a tecnologia como um conjunto daquelas ações que uma pessoa conhecedora realiza com o objetivo de dominar a natureza, ou seja, a fim de dar à sua vida "uma forma que lhe permitisse remover o peso da necessidade e adquirir a forma desejada do ambiente". Concordando com a avaliação de Marx sobre a revolução industrial concluída, Jaspers escreve sobre as mudanças na relação entre o homem e a natureza, sobre sua subordinação à natureza e as consequências dessa "tirania". O planeta, como escreve Jaspers, tornou-se uma única fábrica!

Jaspers concretiza sua compreensão da tecnologia da seguinte maneira. Em sua opinião, caracteriza-se por duas características: de um lado, a razão, de outro, o poder. A técnica repousa na atividade da mente, porque faz parte de uma racionalização geral. Mas, ao mesmo tempo, é a capacidade, a capacidade de fazer, usar a natureza contra a própria natureza. É nesse sentido que conhecimento é poder, Poder! O principal significado da tecnologia é a libertação do homem do poder da natureza. O princípio da tecnologia é a manipulação das forças da natureza para realizar o propósito de uma pessoa, do ângulo de sua visão.

Jaspers identifica dois tipos principais de tecnologia - tecnologia que produz energia e tecnologia que produz produtos, além de três fatores que afetam o desenvolvimento do conhecimento científico e técnico:

1) ciências naturais, que criam seu próprio mundo artificial e são pré-requisitos para seu desenvolvimento;

2) o espírito de invenção, contribuindo para o aperfeiçoamento das invenções existentes;

3) organização do trabalho visando aumentar a racionalização das atividades científicas e industriais.

O trabalho humano também aparece em uma dimensão tridimensional: como dispêndio de força física, como atividade sistemática e como propriedade essencial da pessoa. Coletivamente, o trabalho é uma atividade sistemática destinada a transformar os objetos de trabalho com a ajuda dos meios de trabalho.

O próprio mundo do homem - o habitat artificial e a existência criada por ele - é o resultado não do trabalho humano individual, mas conjunto (afinal, uma pessoa individual não pode fazer tudo!). Jaspers, seguindo Marx, conclui: "a estrutura da sociedade e a vida das pessoas em todas as suas dimensões e ramificações dependem da natureza do trabalho e de sua divisão". No curso do desenvolvimento humano, a avaliação social do trabalho mudou. Os gregos desprezavam o trabalho físico, considerando-o o quinhão das massas ignorantes. Segundo a versão cristã, o homem estava condenado a ganhar o pão com o suor do rosto, expiando sua queda no pecado, ou seja, o trabalho está associado à punição. Uma exceção nesse sentido são os protestantes, que veem no trabalho uma bênção, e em particular os calvinistas, que consideram o trabalho uma ação de caridade, prova de serem escolhidos. No entanto, a atitude em relação à tecnologia não é tão positiva mesmo entre os protestantes. “Durante os últimos cem anos”, escreve Jaspers, “a tecnologia foi ou glorificada, ou desprezada, ou encarada com respeito.” Mas a tecnologia em si é neutra: não é má nem boa. Tudo depende do que se pode conseguir com isso. Nisso, Jaspers depende da consciência humana. Assim, Jaspers conseguiu isolar uma intuição de fé filosófica especial: uma ideia filosófica é primeiro revelada a nós intuitivamente e só então busca sua expressão em imagens e conceitos. A história deixa de ser apenas a história da cultura e da civilização, apresentando-se como uma forma específica de evolução universal. O principal instrumento da consciência histórica e da cognição social não é mais a "razão pura", mas a consciência individual, sentindo seu envolvimento na vida universal. O natural senso humano de gênero, aliado ao conhecimento racional-teórico, científico, confere ao homem a intuição sintética como vantagem fundamental no confronto com a natureza espontânea dos processos cósmicos e históricos.

11.2. O conceito tecnofilosófico de Lewis Mumford: a doutrina da "megamáquina"

Filósofo e sociólogo americano Lewis Mumford (1895-1988), o New Deal de F. D. Roosevelt, posteriormente transformou significativamente suas ideias em direção ao conservadorismo. Suas numerosas obras foram dedicadas à filosofia da tecnologia: "Tecnologia e Civilização" (1934), "Arte e Tecnologia" (1952), "O Mito da Máquina" (em 2 volumes, 1967-1970). Mumford é considerado um representante do determinismo tecnológico negativo. Ele viu a principal causa de todos os males e convulsões sociais na crescente lacuna entre o nível de tecnologia e moralidade. Ele chamou o progresso científico e tecnológico feito desde a época de G. Galileu e F. Bacon de "imperialismo intelectual", a "vítima" de que caiu o humanismo e a justiça social. A ciência é um substituto da religião e os cientistas são uma classe de novos sacerdotes - foi assim que Mumford avaliou a ciência e seus ministros.

Sobre o papel da tecnologia na sociedade, Mumford teve sérias divergências com Marx. Ele acreditava que é impossível entender o real papel da tecnologia, considerando o homem como "um animal que faz ferramentas". O homem antigo possuía a única ferramenta - seu corpo, controlado pelo cérebro, a mente. Sua energia mental excedia suas necessidades, e a tecnologia de armas fazia parte da biotecnologia do cérebro. Mumford vê as origens dessa "energia mental adicional" não apenas no trabalho, mas também em outros componentes da existência e comunicação coletiva, como os aspectos lúdicos, estéticos e religiosos da vida humana, outras formas não laborais determinadas pela experiência de obtenção de meios de subsistência. Ele divide a história da civilização européia em três etapas principais. A primeira fase (de 1000 a 1750) caracteriza-se pelo cultivo da chamada técnica intuitiva associada à utilização da força da queda de água, do vento e à utilização de materiais naturais: madeira, pedra, etc., que não destruir a natureza, mas estavam em harmonia com ela. A segunda fase (séculos XVIII - XIX) é baseada na paleotecnia (ou seja, tecnologia fóssil); é uma técnica empírica de carvão e ferro. Esta fase foi caracterizada por um afastamento da natureza e uma tentativa de dominar o homem sobre a natureza. Mumford chama esse período de "civilização da mina". A terceira etapa (do final do século XIX até o presente) é a fase final do funcionamento e desenvolvimento da civilização ocidental, dentro da qual a restauração da harmonia da tecnologia e da natureza perturbada na fase anterior ocorre em uma base estritamente científica. base. Mumford dedicou sua análise desse período aos livros The Myth of the Machine (1969, 1970), Man as Interpreter (1950) e outras obras. Distanciando-se de definições como "homo faber" que se tornaram populares, ele defende o conceito de "homo sapiens", pois a essência do homem, a seu ver, está no pensar, e a base da humanidade é o espírito - mente. O homem é principalmente um intérprete. Essa qualidade da pessoa se revela na autocriação: a pessoa se projeta e se cria.

A abordagem de Mumford para a história do desenvolvimento da tecnologia é digna de nota. Ele distingue seus dois tipos principais: biotecnologia e monotecnologia. A biotecnologia é um tipo de tecnologia focada em atender às necessidades da vida e às necessidades e aspirações naturais de uma pessoa. A monotécnica se concentra principalmente na expansão econômica, saturação material e produção militar. Seu objetivo é fortalecer o sistema de poder pessoal e, portanto, é de natureza autoritária. É hostil não apenas à natureza, mas também ao homem. Seu status autoritário remonta em suas origens ao período inicial da existência da civilização humana, quando a "megamáquina" foi inventada pela primeira vez - um novo tipo de máquina de organização social capaz de aumentar o potencial humano e causar mudanças em todos os aspectos da existência.

A máquina humana desde o início de sua existência combinou dois fatores: 1) negativo, coercitivo e destrutivo; 2) positivo, vivificante, construtivo. Ambos os fatores atuaram em conjunto. O conceito de máquina, vindo de Franz Reuleaux (1829-1905), significa combinações de "peças estritamente especializadas, capazes de resistir, funcionar sob controle humano, para uso de energia e realização de trabalho". A esse respeito, escreve Mumford: "A grande máquina de trabalho permaneceu uma verdadeira máquina em todos os aspectos, tanto mais que seus componentes, embora feitos de carne, nervos e músculos humanos, foram reduzidos a elementos puramente mecânicos e rigidamente padronizados para o desempenho de tarefas limitadas”.

Todos os tipos de máquinas modernas são dispositivos que economizam trabalho. Eles devem fazer o máximo de trabalho com o mínimo de esforço humano. Nos tempos antigos, não havia questão de economizar trabalho e, como escreve Mumford, nos tempos antigos, as máquinas podiam ser chamadas de dispositivos que utilizam trabalho. Para o funcionamento normal da "máquina humana" eram necessários dois meios: uma organização confiável do conhecimento (natural e sobrenatural) e um sistema desenvolvido de dar, executar e verificar a execução de ordens. O primeiro foi incorporado no sacerdócio, sem cuja assistência ativa a instituição da monarquia não poderia existir; a segunda está na burocracia. Ambas as organizações eram hierárquicas, com o sumo sacerdote e o rei no topo da hierarquia. Sem seus esforços combinados, a instituição do poder não poderia funcionar com eficácia. (Aliás, esta condição permanece verdadeira hoje.) Portanto, o primeiro dos dois meios indicados - o conhecimento, tanto natural quanto sobrenatural - deveria permanecer nas mãos da elite sacerdotal, ou seja, ser um monopólio sacerdotal ou propriedade sacerdotal. Somente sob tal condição e, portanto, sob estrito controle total sobre as informações e sua dosagem para a população em geral, foi possível garantir a coerência do trabalho da megamáquina e salvá-la da destruição. Caso contrário, ou seja quando os "segredos do templo" forem revelados e as "informações secretas" forem descobertas, a "megamáquina" inevitavelmente cairá em decadência e eventualmente entrará em colapso e morrerá. A esse respeito, Mumford chama a atenção para o fato de que a linguagem da matemática superior diante da informatização restaurou hoje tanto o sigilo quanto o monopólio do conhecimento, com a subsequente ressurreição do controle totalitário sobre eles. Memford também aponta outra característica da "megamáquina": a fusão do monopólio do poder com o monopólio do indivíduo. O autor sonha em destruir tal "megamáquina" em todas as suas formas institucionais. Disso, em sua opinião, depende se a tecnologia funcionará "a serviço do desenvolvimento humano" e se o mundo da biotecnologia se tornará mais aberto ao homem.

11.3. A filosofia da tecnologia de J. Ortega y Gasset: a tecnologia como produção do excesso

Visões filosóficas do publicitário, figura pública e filósofo espanhol José Ortega e Gasset (1883-1955) foram formados sob a influência dos conceitos da escola de Marburg. O papel decisivo nisso foi desempenhado pelas ideias de Hermann Cohen (1842-1918), Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Nikolai Hartmann (1882-1950). O objetivo da escola de Marburg era analisar as categorias filosóficas, conceitos do socialismo ético. Ortega y Gasset ficou fascinado com a tese da autoposição do sujeito cognoscente no processo de desenvolvimento cultural. Ele tinha uma atitude positiva em relação à teoria da experiência espiritual como escuta da vida (M. Heidegger), estava preocupado com o problema da desunião entre os criadores da cultura e seus "consumidores", os resultados negativos da cultura, manifestados na forma de desorientação social no sistema de "sociedade de massa". Sua caneta pertence ao livro "Reflexões sobre a Tecnologia" (1933).

Considerando a vida como uma "necessidade de necessidades", Ortega y Gasset defendia a autonomia do indivíduo em relação ao seu próprio destino como repertório de ação vital. Nesta lista peculiar estão tanto as necessidades naturais, orgânicas, biológicas, quanto as ações que satisfazem essas necessidades. Aliás, neste sortido, tanto para animais como para humanos, tudo é igual. A diferença, porém, é que uma pessoa realiza certas ações - ela mesma produz algo que não existe na natureza. Este é o repertório dele. Mas esta não é sua ação mais importante: libertando-se do déficit de necessidades vitais, a pessoa tem a oportunidade de ampliar o leque de suas necessidades, ou seja, expanda seu repertório. A partir dessa propriedade da natureza humana, o autor tira uma conclusão sobre a inconsistência das necessidades humanas. O repertório das necessidades humanas não coincide com o cardápio das necessidades vitais. É seu desejo atual atuar de acordo com o segundo repertório (ampliado) e constitui o que se chama de atividade de transformação da natureza. Para satisfazer suas necessidades, para agradá-los, a pessoa impõe seus desejos à natureza, se ela ainda não está pronta para atendê-los. Neste serviço, Ortega y Gasset observa como a própria natureza se transforma. Faz exigências ao homem na forma de necessidades naturais. Uma pessoa responde a eles impondo mudanças a ela, transformando-a com a ajuda da tecnologia. Por meio dessa transformação, a tecnologia apóia o desejo humano. E essa conexão, que liga a natureza ao homem e vice-versa, é uma espécie de intermediário - a sobrenatureza construída sobre a "primeira" natureza.

Para o animal, sua própria natureza é predeterminada. É um ser não técnico - justamente pela ausência de um princípio ativo nele. O homem, graças ao seu dom técnico natural, cria o que falta, cria novas circunstâncias, adaptando a natureza às suas necessidades. Homem e tecnologia se fundem. As ações técnicas visam, em primeiro lugar, inventar algo, em segundo lugar, proporcionar condições e, em terceiro lugar, criar novas oportunidades. A tarefa da tecnologia é fazer esforços para poupar esforços. Segundo o autor, é então que a pessoa tem um problema de como administrar o tempo liberado depois de ter superado aquela vida animal. Graças à tecnologia, a vida humana vai além da natureza, o homem enfraquece sua dependência da natureza. Mas um novo problema surge diante dele: como viver!? Ortega y Gasset responde a esta pergunta da seguinte maneira. A realidade é que o mundo fornece conveniências e coloca obstáculos para uma pessoa. É em tal mundo que o homem vive; sua existência é cercada por conveniências e dificuldades. É isso que dá à existência humana um significado ontológico. O homem está destinado a ser um ser "sobrenatural" e ao mesmo tempo natural - um centauro ontológico!

Assim, o "eu" humano é um esforço contínuo para realizar um determinado projeto, um programa de existência, incluindo o que ainda não existe, bem como o que devemos criar para nós mesmos. As circunstâncias são dadas ao homem como uma "matéria-prima" e um mecanismo. Um homem-técnico está tentando descobrir um dispositivo oculto no mundo que é necessário para sua vida. Para o autor, o programa de vida tem um caráter não técnico, ou seja, origem pré-técnica. Suas raízes se aprofundam na era da invenção pré-técnica. Consequentemente, a probabilidade de tecnocracia é extremamente baixa: por definição, um técnico humano não pode gerenciar, ser a autoridade máxima, seu papel é secundário. A técnica pressupõe, por um lado, um ser que tem um desejo, mas ainda não tem um projeto, ideia, programa e, por outro, a existência de uma conexão entre o desenvolvimento da tecnologia e o modo de ser do ser. uma pessoa. Nesse contexto, Ortega de Gasset considera o bodhisattva indiano, o fidalgo espanhol e o cavalheiro inglês dos anos 1950. Um Bodhisattva reduz suas necessidades materiais ao mínimo e é indiferente à tecnologia. Apenas o cavalheiro inglês é ativo, que se esforça para viver ao máximo no mundo real. Na descrição do autor, o cavalheiro é autoconfiante, honesto, tem senso de justiça, sinceridade, autocontrole, uma compreensão clara de seus direitos e dos direitos dos outros, bem como de seus deveres para com os outros. Tal análise foi necessária para determinar a periodização da história da tecnologia, onde a relação do homem com o homem e do homem com a tecnologia é essencial. O autor identifica três etapas significativas no desenvolvimento histórico da tecnologia:

1) a técnica do acaso é historicamente a primeira forma de existência da tecnologia, inerente à sociedade primitiva e característica do homem pré-histórico. Distingue-se pela simplicidade e escassez de execução e ações técnicas extremamente limitadas (L. Noiret e outros escreveram sobre isso);

2) técnica artesanal é a técnica da Grécia antiga, da Roma pré-imperial, da Idade Média europeia. Nesse período, amplia-se significativamente o conjunto de ações técnicas, cuja assimilação exige formação especial, e o envolvimento em atividades técnicas torna-se profissão e é herdado;

3) a técnica humano-técnica é uma técnica de máquina com dispositivos técnicos, que tem origem na segunda metade do século XVIII, quando foi inventado o tear mecânico de Edmund Cartwright (1743).

A máquina muda significativamente a relação entre homem e ferramenta. A máquina "funciona" e a pessoa a serve. Ele é um apêndice da máquina. Um efeito colateral desse processo é a "crise dos desejos", a falta de espiritualidade. Ortega y Gasset chama sua doutrina de racionalismo, embora se aproxime do existencialismo.

Tema 12. Determinismo tecnológico e tecnofobia

12.1. O conceito de determinismo

O determinismo (do latim determino - determino) é a doutrina da conexão e interdependência dos fenômenos da realidade. Ele considera questões sobre as leis da natureza, sobre a interação entre natureza e sociedade, sobre as forças motrizes do desenvolvimento social, a influência da sociedade e seus subsistemas individuais na arte, ciência, moralidade, na formação e atividade dos indivíduos humanos. O problema central do determinismo é a questão da existência e operação das leis. O reconhecimento das leis, em essência, significa a possibilidade de conhecimento científico da natureza e da sociedade, as possibilidades da ciência, adaptação cientificamente orientada de uma pessoa a vários processos. A negação das leis, ao contrário, estimula a visão da natureza e da sociedade como processos completamente incontroláveis ​​e imprevisíveis. Em relação à sociedade, tal visão muitas vezes surgiu de tentativas de identificar as especificidades dos processos sociais em comparação com os naturais, para enfatizar o significado das atividades das pessoas, a criatividade individual para a história social. Essa tendência não foi totalmente superada, embora a simplificação das leis sociais seja estimulada não pela mecânica, mas principalmente pela biologia.

Uma dificuldade metodológica especial é a interpretação das leis derivadas da interação das relações humanas. Assim, K. Marx acreditava que o moinho manual é um reflexo do modelo de sociedade com o senhor à frente, a máquina a vapor corresponde à sociedade do capitalismo industrial (embora essas analogias não continuem, o que indica as limitações de tal determinação). De acordo com o conceito de determinismo tecnológico, surge um quadro diferente. Tal determinismo confere à tecnologia e à atividade técnica um status absoluto como base para o funcionamento e desenvolvimento da sociedade. Como atitude filosófica, ele eleva a tecnologia ao posto de causa principal que determina todos os aspectos da vida social e cultural, da economia, política à arte e filosofia.

Na filosofia da tecnologia, distinguem-se duas formas principais de determinismo tecnológico: o eudemonismo tecnológico (do grego eudaimonia - bem-aventurança) e o alarmismo tecnológico. A primeira direção elimina ("exclui") todas as consequências negativas da atividade técnica humana e, portanto, vê apenas aspectos positivos no progresso tecnológico: idolatra a tecnologia, absolutiza sua importância como fonte de bem-estar. A segunda direção mostra uma atitude cética em relação às inovações técnicas: "tudo está ruim" para isso; tudo promete desastre e destruição da espiritualidade de uma pessoa, alienação de sua própria essência, etc. Ambas as direções têm seus seguidores e apologistas, e em cada uma delas há grãos de verdade.

12.2. A teoria da transformação tecnocrática da sociedade

Economista norte-americano nascido na Noruega Thorstein Veblen (1857-1929) é conhecido como o fundador e teórico do institucionalismo, um defensor da transformação tecnocrática da sociedade, tendo em conta a influência das tradições culturais das instituições sociais. O conceito de institucionalismo (do latim institutio - instrução) remonta às instituições - livros didáticos de advogados romanos, dando uma visão sistemática das normas jurídicas existentes. No século dezenove as instituições existiam como um complexo de várias associações de cidadãos (família, partidos, sindicatos, etc.) lutando para elevar as tradições e os costumes ao nível da lei, fixando-os na forma de instituições. Analisando a natureza desse fenômeno social, Veblen chega à conclusão de que a visão das pessoas fica atrás das mudanças na tecnologia e na produção.

Em sua teoria da classe de lazer, Veblen analisa o antagonismo entre trabalho produtivo e consumo conspícuo na sociedade moderna, que ele vê como uma "perversão" institucionalizada do instinto inventivo inerente às pessoas. Ele apresenta a história como resultado da luta dos empresários na esfera do tratamento com os empresários da esfera da produção, dos quais os primeiros são os mais reacionários. Os negócios dão origem à propriedade privada, ao nacionalismo, à ignorância religiosa, por isso Veblen clama pelo estabelecimento de uma ditadura na sociedade, encabeçada pela intelectualidade técnica. De acordo com Veblen, o capitalismo contrasta fortemente negócios e indústria entre si. Ele não gosta do motivo comercial baseado no princípio da "compra e venda". Em The Theory of the Leisure Class (1899) ele escreve: "Os costumes do mundo dos negócios tomaram forma sob a ação guiadora e seletiva das leis da predação e do parasitismo". A classe alta da sociedade capitalista é essencialmente uma classe "parasitária". O autor se opõe ao fator propriedade, que permite à camada "parasitária" banhar-se no luxo sem participar da criação de riqueza material. Veblen acusa essa classe das seguintes acusações: primeiro, posse dos meios de produção; em segundo lugar, a não participação no processo de produção; em terceiro lugar, um modo de vida ocioso; em quarto lugar, o parasitismo e a ganância de dinheiro; em quinto lugar, consumo conspícuo e desperdício. Para superar tal "parasitismo" social, Veblen propõe uma revolução tecnocrática e o estabelecimento do poder da intelectualidade científica e técnica (tecnocracia), porém, não permitindo o poder da classe trabalhadora, o que, segundo Veblen, tem suas próprias contra-indicações. Ele oferece seu próprio cenário para essa revolução tecnocrática. Em sua opinião, uma poderosa greve de engenheiros paralisaria a velha ordem e forçaria a "classe ociosa" a desistir voluntariamente de seu monopólio do poder em favor da intelectualidade científica e técnica. Na "tecnoestrutura", que inclui engenheiros, cientistas, gestores, acionistas, o autor viu a força motriz de tal revolução tecnocrática, cujo objetivo é tirar a propriedade do proprietário e transferi-la para as mãos da tecnocracia.

Os intelectuais dos países europeus gostaram tanto dessa fantasia de Veblen que até mesmo um proeminente ideólogo da tecnocracia como J. Gilbraith, autor do livro "A Nova Sociedade Industrial", a apoiou. Em geral, as ideias estão em consonância com a crítica externa à economia política de Gabriel Tarde (1843-1904). Os seguidores da tecnocracia de Veblen foram J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler e outros.

12.3. Sociedade "pós-industrial" e "da informação"

O conceito de uma sociedade pós-industrial foi proposto por um sociólogo e cientista político americano Daniel Bell (n. 1919), professor nas Universidades de Harvard e Columbia. Em seu livro "The Coming Post-Industrial Society", o tamanho do produto interno bruto (PIB) per capita foi colocado como critério para classificar o Estado como tal sociedade. Com base nesse critério, também foi proposta uma periodização histórica das sociedades: pré-industriais, industriais e pós-industriais. Bell considera o "determinismo axiológico" (a teoria da natureza dos valores) como a base ideológica de tal classificação. Uma sociedade pré-industrial é caracterizada por um baixo nível de desenvolvimento da produção e uma pequena quantidade de PIB. Esta categoria inclui a maioria dos países da Ásia, África e América Latina. Países europeus, EUA, Japão, Canadá e alguns outros estão em fase de desenvolvimento industrial. A fase pós-industrial começa no século XXI.

Segundo Bell, esta etapa está ligada principalmente às tecnologias de informática e telecomunicações. Baseia-se em quatro processos tecnológicos inovadores. Em primeiro lugar, a transição de sistemas mecânicos, elétricos e eletromecânicos para eletrônicos levou a um aumento incrível na velocidade de transferência de informações. Por exemplo, a velocidade operacional de um computador moderno é medida em nanossegundos e até picossegundos. Em segundo lugar, esta etapa está associada à miniaturização, ou seja, uma mudança significativa na magnitude, "compressão" de elementos estruturais que conduzem impulsos elétricos. Em terceiro lugar, é caracterizada pela digitalização, ou seja, transmissão discreta de informações por meio de códigos digitais. Por fim, o software moderno permite resolver vários problemas de forma rápida e simultânea sem conhecer nenhum idioma especial. Assim, a sociedade pós-industrial é um novo princípio da organização sócio-técnica da vida. Bell destaca as principais transformações operadas na sociedade americana, que entrou na era do desenvolvimento pós-industrial: a) novas indústrias e especialidades (análise, planejamento, programação, etc.) foram incluídas no setor de serviços; b) o papel da mulher na sociedade mudou radicalmente - graças ao desenvolvimento do setor de serviços, a igualdade da mulher foi institucionalizada; c) houve uma virada no campo do conhecimento - o objetivo do conhecimento era a aquisição de novos conhecimentos, conhecimento do segundo tipo; d) a informatização ampliou o conceito de "local de trabalho". Bell considera que a principal questão da transição para uma sociedade pós-industrial é a implementação bem-sucedida dos seguintes quatro fatores iguais: 1) atividade econômica; 2) igualdade da sociedade social e civil; 3) garantia de controle político confiável; 4) garantir o controle administrativo[28].

Segundo Bell, uma sociedade pós-industrial é caracterizada pelo nível de desenvolvimento dos serviços, sua predominância sobre todos os outros tipos de atividade econômica no PIB total e, conseqüentemente, pelo número de pessoas empregadas nessa área (até 90% da população trabalhadora). Nesse tipo de sociedade, a organização e o processamento da informação e do conhecimento são especialmente importantes. Esses processos são baseados no computador - a base técnica da revolução das telecomunicações. Segundo Bell, essa revolução é caracterizada pelas seguintes características:

1) a primazia do conhecimento teórico;

2) disponibilidade de tecnologia intelectual;

3) crescimento do número de portadores do conhecimento;

4) transição da produção de bens para a produção de serviços;

5) mudanças na natureza do trabalho;

6) mudar o papel da mulher no sistema de trabalho.

O conceito de sociedade pós-industrial também foi discutido nos trabalhos de E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski e outros. Alvin Toffler (n. 1928) sociedade pós-industrial significa a entrada dos países na terceira onda de seu desenvolvimento. A primeira onda é uma fase agrária que durou cerca de 10 mil anos. A segunda onda está associada à forma industrial-fábrica de organização da sociedade, que levou a uma sociedade de consumo de massa, a massificação da cultura. A terceira onda é caracterizada pela superação de formas desumanizadas de trabalho, a formação de um novo tipo de trabalho e, consequentemente, um novo tipo de trabalhador. O trabalho escravo, sua monotonia e seu caráter de exploração são coisas do passado. O trabalho torna-se desejável, criativamente ativo. O trabalhador da Terceira Onda não é um objeto de exploração, um apêndice da maquinaria; ele é independente e inventivo. O local de nascimento da Terceira Onda são os EUA, a época de nascimento é a década de 1950.

Na era da sociedade pós-industrial, o conceito de capitalismo também passou por uma transformação significativa. A caracterização do capital como categoria econômica que mede diversas formas de reprodução social é historicamente condicionada pela formação de uma sociedade de tipo industrial. Em uma sociedade pós-industrial, as formas econômicas do capital como um valor auto-aumentado são reveladas de uma maneira nova na teoria informacional do valor: o custo da atividade humana e seus resultados são determinados não apenas e nem tanto pelos custos do trabalho , mas por informações incorporadas que se tornam uma fonte de valor agregado. Há um repensar da informação e seu papel como característica quantitativa necessária para a análise do desenvolvimento socioeconômico. A teoria do valor da informação caracteriza não apenas a quantidade de informação incorporada no resultado da atividade produtiva, mas também o nível de desenvolvimento da produção de informação como base para o desenvolvimento da sociedade. As estruturas socioeconômicas da sociedade da informação são desenvolvidas com base na ciência como força produtiva direta. Nesta sociedade, o próprio agente torna-se "uma pessoa que sabe, compreende" - "Homo intelligeens". Assim, as formas econômicas de capital, bem como o capital político intimamente relacionado, que desempenhou um papel importante antes, são cada vez mais dependentes de formas não econômicas, principalmente do capital intelectual e cultural.

D. Bell cita cinco problemas principais que estão sendo resolvidos em uma sociedade pós-industrial:

1) a fusão dos sistemas de comunicação telefônica e informática;

2) substituição do papel por meios de comunicação electrónicos, incluindo nas áreas bancárias, postais, serviços de informação e cópia remota de documentos;

3) expansão do serviço de televisão por meio de sistemas a cabo; substituição do transporte por telecomunicações por meio de filmes de vídeo e sistemas de televisão indoor;

4) reorganização do armazenamento de informações e sistemas de sua solicitação baseados em computadores e rede interativa de informações (Internet);

5) expansão do sistema de ensino baseado na aprendizagem por computador; o uso de comunicações via satélite para a educação de moradores rurais; uso de videodiscos para educação em casa.

No processo de informatização da sociedade, Bell vê também um aspecto político, considerando a informação como meio de conquista de poder e liberdade, o que implica na necessidade de regulação estatal do mercado de informação, ou seja, o crescente papel do poder estatal e a possibilidade de planejamento nacional. Na estrutura do planejamento nacional, ele destaca as seguintes opções: a) coordenação no campo da informação (necessidades de mão de obra, investimento, instalações, serviço de informática, etc.); b) modelagem (por exemplo, seguindo o modelo de V. Leontiev, L. Kantorovich); c) planejamento indicativo (estimular ou desacelerar pelo método da política de crédito), etc.

Bell está otimista quanto à perspectiva de desenvolvimento mundial no caminho da transição de uma "sociedade nacional" para a formação de uma "sociedade internacional" na forma de uma "ordem internacional organizada", "integridade espaço-temporal, devido à globalidade de comunicações”. No entanto, ele observa que "... a hegemonia dos EUA nesta área não pode deixar de se tornar o problema político mais agudo nas próximas décadas". Como exemplo, Bell cita os problemas de acesso a sistemas informatizados desenvolvidos em sociedades industriais avançadas com a perspectiva de criar uma rede global de bancos de dados e serviços.

Daniel Bell se autodenominava socialista na economia, liberal na política e conservador na cultura, e foi um dos representantes proeminentes do neoconservadorismo americano na política e na ideologia.

12.4. Tecnofobia como meio de demonizar a tecnologia

A tecnofobia, ou medo da tecnologia, é uma atitude segundo a qual a tecnologia é vista como o principal motivo da alienação do homem da natureza, de si mesmo. Tal posição expressa uma atitude negativa em relação à tecnologia: todos os problemas, infortúnios - dela, da tecnologia. A tecnofobia se originou no ano do nascimento da tecnologia, e isso se deveu à capacidade de usar a tecnologia tanto para o bem quanto para o mal. Elementos da demonização da tecnologia podem ser encontrados no mito primitivo; em textos bíblicos, como a Torre de Babel, o fruto proibido e a queda; na lenda de Prometeu, que roubou o fogo dos deuses e o deu às pessoas, pelo que foi amaldiçoado e punido; na imagem do deus de pés mancos Hefesto, que, com seu andar desajeitado, causava "o riso incontrolável dos deuses". O Daedalus de Bacon, "um homem extraordinariamente talentoso, mas vil", combinava o gênio do bem e do mal. Da mesma forma, a filosofia moderna em tecnologia observa começos bons e maus: a tecnologia é ambivalente! Por um lado, a tecnologia atua como fator de libertação do homem, por outro, causa sua morte quando ele ousa cruzar uma linha perigosa em sua relação com os “deuses” (forças da natureza). Como você pode ver, ao mesmo tempo acaba sendo uma benção para uma pessoa e sua maldição.

Na Europa medieval, a tecnofobia recebe um forte impulso na forma da ideia, na verdade encorajada pela igreja, da origem satânica das inovações técnicas. Inventores talentosos, arquitetos, construtores e outras pessoas envolvidas em atividades criativas genuínas foram aberta ou tacitamente acusados ​​de conspirar com o diabo, a quem supostamente venderam suas almas. Sua imagem generalizada posteriormente recebe uma expressão vívida no herói do livro "A História do Doutor Fausto" - um conto folclórico alemão que conta a história de um mago que fez uma aliança com o diabo e acabou sendo levado por ele. Na era da acumulação primitiva de capital na Europa, a tecnofobia assume uma nova dimensão que pode ser caracterizada como socioeconômica. A forma guilda de organização do trabalho, comum na época, só poderia sobreviver resistindo ao progresso técnico, pois o livre desenvolvimento da tecnologia levaria inevitavelmente à destruição e liquidação da produção tradicional. Portanto, as inovações técnicas eram permitidas apenas na medida em que não representassem uma ameaça à existência da organização da oficina. Caso contrário, eles foram destruídos ou banidos e seus criadores foram punidos. Sabe-se, por exemplo, que o inventor da máquina de fita foi afogado por ordem das autoridades municipais da cidade de Danzig (atual Gdansk), e sua máquina foi proibida por dois séculos. Nos Estados Unidos, a tecnofobia na forma de fobia de máquinas se manifestou mesmo durante os anos da Grande Depressão (1920-1930).

enciclopedista francês Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) escreveu que a tecnologia, como a ciência, revela e atualiza os segredos da natureza que são inerentemente maus para o homem. Ele advertiu: "Saiba, de uma vez por todas, que a natureza quis protegê-lo da ciência, assim como uma mãe arrebata uma arma perigosa das mãos de seu filho. Todos os segredos que ela esconde de você são o mal do qual ela o protege. , e a dificuldade de estudar é uma de suas consideráveis ​​boas ações. As pessoas são mimadas, mas seriam ainda piores se tivessem a infelicidade de nascer cientistas "(" Emil, ou Da Educação ", 1762). Na filosofia moderna, o desenvolvimento descontrolado da tecnologia é considerado um dos principais fatores que suprimem a individualidade humana e realmente ameaçam sua existência. Daniel Bell previu que "o trem da história deve sair dos trilhos no futuro, porque, tendo finalmente esgotado todos os recursos energéticos, a humanidade não será mais capaz de resolver os problemas cada vez maiores e responder ao desafio do futuro". Alvin Toffler argumentou que os Estados Unidos, tendo superado a crise da Segunda Onda, na virada do século XXI. entra na era da Terceira Onda: "... Vivemos em um mundo que perdeu o controle e caminha confiante para uma catástrofe ... somente o nível pós-industrial de desenvolvimento tecnológico pode fornecer uma solução para todos os problemas da existência da humanidade moderna e o desenvolvimento normal da sociedade humana”. O autor elabora: "A sociedade industrial decadente depende inteiramente de informações rápidas, direcionadas e eficientes, de recursos energéticos e de um sistema monetário confiável, que estruturas ultrapassadas não podem mais fornecer"[29] .

A civilização da Primeira Onda recompensou certas qualidades e habilidades, especialmente a força muscular nua. A civilização industrial, ou civilização da Segunda Onda, pagou por várias profissões. A civilização da Terceira Onda também pagará mais por certas características e habilidades do que outras. Essas transições de uma onda para outra são historicamente acompanhadas pelo aumento da concorrência internacional, dumping e declínios inesperados na produção. À medida que o nível de tecnologia aumenta, menos trabalhadores são necessários para manter a indústria funcionando, ou seja, É hora do desemprego tecnológico. Os requisitos modernos de qualificação exigem informações profissionais mais complexas. Como isso leva tempo, cria-se uma situação do chamado desemprego informacional. A reestruturação dos setores econômicos durante a transição da Segunda Onda para a Terceira Onda gera desemprego estrutural devido às transformações estruturais no processo tecnológico.

O desemprego em massa, sem qualquer forma de subsídio ou outra forma de renda, cria uma perigosa instabilidade política. Esta situação dá origem a um desejo de apoiar e preservar a velha economia da onda passada. Alvin Toffler em seu livro "Flashing with the Future" escreve a esse respeito: "Não podemos voltar atrás. Devemos nos concentrar no desenvolvimento do setor da Terceira Onda, mesmo que isso crie uma séria luta com as indústrias e os sindicatos da Segunda Onda". As recomendações científicas de Toffler são reduzidas aos seguintes pontos principais. Em primeiro lugar, é necessário repensar termos como "local de trabalho", "emprego", "desemprego". Em segundo lugar, é necessário preparar os setores básicos da Segunda Onda (telecomunicações, biotecnologia, programação, informática, eletrônica etc.) para uma transição suave para as novas condições de trabalho. Em terceiro lugar, é necessário criar condições encorajadoras para a formação dessas indústrias de base. Quarto, os esforços devem se concentrar na invenção e disseminação de serviços que são a nova base e a chave para o emprego futuro. Quinto, o aprendizado contínuo é essencial. Pode ser um grande empregador em si mesmo, bem como um gigante consumidor de equipamentos de vídeo, computadores, jogos, filmes e outros produtos que também geram empregos. Sexto, o sistema de educação de massa deve ser fundamentalmente mudado. As escolas modernas estão formando muitos trabalhadores no estilo de fábrica para empregos que não existirão mais. Sétimo, deve-se tomar cuidado para criar empregos adicionais para aqueles que não encontrarão um lugar no sistema da Terceira Onda. Por fim, em oitavo lugar, é preciso garantir a todos uma renda mínima garantida (por meio de famílias, escolas, empresas e outros canais possíveis). A economia da Terceira Onda deve cumprir os requisitos e princípios de humanismo e moralidade.

Os futurólogos ocidentais, empenhados em prever as perspectivas de desenvolvimento da sociedade pós-industrial, acreditam que a crise da civilização moderna não é local, mas universal e, além disso, suas fontes têm um componente técnico. Na opinião deles, a humanidade está correndo na direção de uma catástrofe certa e, talvez, total. A técnica, baseada unicamente na ciência e em suas realizações, adquiriu o caráter de elemento dominante e praticamente independente, transformou-se em um fator absolutamente incontrolável, anárquico, que pode pôr fim à existência da humanidade. Hoje, o homem enfrenta uma alternativa: ou mudar como indivíduo e como parte da comunidade humana, ou desaparecer da face da terra. Estão sendo desenvolvidos conceitos para salvar pelo menos uma parte da humanidade, se é impossível salvar a todos. A doutrina do catastrofismo ecológico global é apoiada por pesquisadores como D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich e outros.Uma forma menos dramatizada de tecnofobia pode ser encontrada nas obras de L. Mumford, J. Ellul, G. Marcuse, T. Adorno e outros pesquisadores de renome no Ocidente. Para eles, o caminho da salvação passa por uma mudança na realidade social autoritária, pela destruição da "monotécnica" autoritária, pela destruição da "megamáquina" (L. Mumford). Existe também essa receita: subordinar o desenvolvimento da tecnologia ao princípio da racionalidade e utilidade, inocuidade para o presente e para o futuro, de acordo com o lema de J. J. Rousseau "De volta à natureza!"

Theodor Adorno escreveu sobre os custos da tecnização da consciência. Na sua opinião, por um lado, o trabalho dos técnicos é extremamente rigoroso e racional. Por outro lado, eles sofrem especialmente por causa da unilateralidade, secura, natureza desumana dessa racionalidade. Portanto, é especialmente importante que eles tentem jogar fora o "lastro da razão e da crítica" em todas as áreas que não são diretamente trabalhos técnicos. No entanto, não devem tolerar a divisão da existência em uma metade "razoável", que está associada à profissão, e uma metade "irresponsável", que está associada ao tempo livre. I. Weitzbaum em seu livro "Sobre o poder do computador e a impotência da mente" refletiu sobre a massificação da irresponsabilidade, sobre a responsabilidade pelo dever, sobre a necessidade de responsabilização da responsabilidade moral, ética. A. Jonas no livro "O Princípio da Responsabilidade. Experiência de Ética para uma Civilização Tecnológica" escreve sobre a necessidade de passar de uma responsabilidade orientada para o passado para uma auto-responsabilidade orientada para o futuro, determinada pela capacidade de controlar e a capacidade de exercer o poder. Segundo Friedrich Rap, as conquistas da tecnologia exigem uma retribuição inevitável para elas. Essa inevitabilidade técnica pode ser mitigada, mas não pode ser eliminada em princípio, pois tem fundamentos próprios. Deve-se ter em mente que a "natura non nisi parendo vincitur"[30] de Bacon ainda é válida hoje. Verdadeiramente: a tecnologia está morta sem pessoas que dominam a tecnologia...

Tópico 13. Características das disciplinas científicas e técnicas não clássicas

13.1. Natureza, especificidade e essência do conhecimento científico e técnico moderno

A determinação da natureza da ciência está ligada à resposta à questão de onde ela começa. De acordo com K. Popper, "a ciência começa com problemas e depois continua a se desenvolver a partir deles para teorias concorrentes que são avaliadas criticamente". Mas H. G. Gadamer não concorda com tal julgamento. Ele acredita que os problemas se resumem a opiniões alternativas, questões muito gerais. Para a hermenêutica de Gadamer, a ciência começa com a questão de seu significado social, ou seja, com a resolução de determinada situação que revela falta de informação, quando há uma pergunta, mas não há resposta para ela. Popper sugere ir à verdade a partir dos problemas. Dominar este caminho requer conhecimento das regras de trânsito: sinais e termos. V. A. Kanke, usando o exemplo da prática odontológica, explica isso da seguinte forma: "se a dor de dente for intermitente e ocorrer apenas ao comer, indica a presença de uma cárie dentária no dente". Um matemático pode explicar essa situação com uma fórmula. O humanista explicará com a ajuda do raciocínio lógico: dor aguda, surda, insuportável, ligeiramente perturbadora. Pode-se concluir que para todas as ciências, independentemente de suas especificidades, a mesma característica é inerente em um grau ou outro - a unificação do geral e do individual por meio do raciocínio científico.

Outra linha de raciocínio também é possível: ontem na discoteca estava tão bom como nunca antes, ou seja. estamos falando de um estado que é único, inimitável e aparentemente não tem nada a ver com o geral. Pode-se objetar: o falante realmente compara seus estados emocionais que aconteceram em diferentes momentos, e aqui ele não pode prescindir de destacar o geral e sua gradação (“como nunca antes”). O particular é conhecido contra o pano de fundo do geral! Tal equação promete grandes benefícios, uma vez que muitos fenômenos semelhantes e semelhantes são cobertos por um esquema.

Segundo o nominalista, que nega o significado ontológico dos conceitos gerais (universais), a postulação da realidade do geral se baseia em um mal-entendido sobre o funcionamento da abstração da identificação. Em defesa de sua posição, ele pode se referir à discrepância entre cálculos teóricos e dados experimentais - essa é a natureza da idealização mental que distorce a realidade. As idealizações são, por exemplo, os conceitos de ponto, corpo absolutamente rígido, gás ideal e comunismo. Na realidade, não existem objetos pontuais, corpos absolutamente sólidos, comunismo ideal. Mas, à medida que as idealizações científicas são usadas produtivamente, surgem questões "malditamente difíceis". Compreender a essência da reprodução idealizada do fenômeno em estudo revelou-se uma questão intratável. Na idealização há uma parcela de engrossamento da realidade, embora a idealização na ciência contribua para o desenvolvimento de conhecimentos teóricos precisos. Idealização é a construção mental de conceitos sobre objetos que não existem e não são factíveis na realidade, mas aqueles para os quais existem protótipos no mundo real. Um sinal da idealização científica, que a distingue da fantasia infrutífera, é que os objetos idealizados nela gerados, sob certas condições, são interpretados em termos de não ideologizados (objetos reais). tempo de John Locke, que amava a abstração. V. V. Kudryavtsev explica: "Se um objeto abstrato tem pelo menos aquelas propriedades que são refletidas em seu conceito, então um objeto idealizado tem apenas essas propriedades." V. A. Kanke acredita que "a idealização científica é uma forma de singularizar o geral e, o que também é essencial, em uma certa gama de abstrações ... A idealização não grosseira ou mesmo "lava" a realidade, mas permite destacá-la . .. aspectos comuns" [31].

Como critério de caráter científico, V. V. Ilyin considera o seguinte conjunto de condições: na ciência moderna, “um resultado obtido com base em um procedimento construtivo, um experimento matemático, um experimento natural, a ordenação da informação científica” [32] é considerados verdadeiramente precisos, rigorosos. Nota-se que a principal tarefa da ciência é obter conhecimento objetivo socialmente útil. O plano cognitivo da ciência é o trabalho mental baseado em atividades de pesquisa, experimentais, técnicas e analíticas. A atividade científica é caracterizada pelas seguintes características:

1) universalidade - procede como uma cooperação cultural geral de contemporâneos e predecessores;

2) singularidade - procedimentos inovadores de síntese expansiva são únicos, exclusivos, irreprodutíveis. O pensamento não nasce do pensamento, mas da esfera motivada. A criatividade, a imaginação não têm regras, contêm apenas indícios de história;

3) produtividade sem valor - ações criativas não podem ter equivalentes de custo atribuídos;

4) personificação - a produção espiritual livre é sempre pessoal; as técnicas criativas são individuais; a "personalidade coletiva" na ciência surge em contextos muito rotineiros de comprovação e certificação;

5) disciplina - o ethos civil regula a ciência como instituição social, o ethos epistemológico regula a ciência como pesquisa;

6) democracia - proteção da crítica e liberdade de pensamento;

7) comunalidade - criatividade é cocriação, o conhecimento se cristaliza em diversos contextos de comunicação, definição de sentido (parceria, diálogo, discussão), focado em uma consciência digna, igual e igualitária. Uma esfera como a “república dos cientistas” é composta de todos os tipos de colegas “invisíveis”, salões, lojas, associações, laboratórios, departamentos, escritórios editoriais e outras pequenas e grandes formas que regulam a regulamentação da troca fácil de conhecimento[33] .

A especificidade das disciplinas científicas e técnicas ainda está em fase de esclarecimento. Eles têm uma independência comparativa em relação às ciências naturais, embora às vezes sejam identificados. As ciências técnicas não são uma continuação das ciências naturais. Os métodos das ciências naturais e das ciências técnicas diferem significativamente. As ciências técnicas fornecem um retrato das ações humanas, a construção de artefatos técnicos, e garantem o uso efetivo desses artefatos de acordo com as preferências humanas. A ciência natural responde à pergunta sobre o que é a natureza. As ciências técnicas estão explorando a questão do que uma pessoa pode fazer com material natural para aliviar sua sorte. Na ciência natural, a racionalidade técnica é o propósito, que se caracteriza pela ordem pragmática.

O filósofo alemão da tecnologia Günter Ropol, em busca de uma resposta à questão de saber se a tecnologia é um problema filosófico, voltou-se para a herança criativa de seu compatriota Immanuel Kant. Como você sabe, Kant, em sua introdução à Lógica, argumentou que o campo da filosofia consiste em quatro questões às quais ela deve responder:

1) O que posso saber?

2) o que devo fazer?

3) o que posso esperar?

4) o que é uma pessoa?

A filosofia moderna, escreve Ropol, só justifica seu nome se e quando também inclui a tecnologia no âmbito de suas reflexões. E os problemas da tecnologia podem ser considerados de forma muito proveitosa ao responder às perguntas de Kant. Então...

O que posso saber? Esta pergunta é dirigida ao problema da verdade, ao conhecimento, que, como reflexo do mundo, é fruto da percepção contemplativa: "compreender é produzir" (isso já foi dito sob Descartes). O problema, como você pode ver, está no conhecimento! A ordem pragmática atua como um projeto passo a passo que aborda a realização do objetivo, que pode ser tanto a teoria da fabricação de um artefato técnico quanto a teoria de garantir seu funcionamento eficaz e ideal. A ciência natural é construída de acordo com as leis da verdade correspondente, ciências técnicas - de acordo com as leis de eficiência e utilidade. Nas ciências técnicas, e não nas ciências naturais, domina o método pragmático. Infelizmente, esta circunstância é muitas vezes mal compreendida.

O que devo fazer? A resposta a esta pergunta está ligada à possibilidade de justificação moral, com legitimação. A tecnologia, como você sabe, também pode se tornar uma fonte do mal, não apenas do bem. É sobre moralidade, sobre a responsabilidade do homem para com a humanidade. Há muitas possibilidades na tecnologia que devem ser relegadas ao esquecimento. Ignorar as especificidades das ciências técnicas não passa sem deixar vestígios, engenheiros e técnicos se transformam em físicos, o campo técnico se empobrece. Nas ciências técnicas, eles nunca se limitam a descrever um ou outro artefato técnico ou cadeias tecnológicas; o interesse na utilidade, eficiência, confiabilidade, segurança e conveniência de continuar a operação de dispositivos técnicos invariavelmente domina aqui.

O que posso esperar? Houve um tempo em que eles confiavam em Deus. Mas em nosso tempo, isso não é suficiente. Não há necessidade de transferir nossa responsabilidade para a providência divina enquanto o desenvolvimento mal controlado da tecnologia continua a poluir a terra, o ar e a água, todo o nosso planeta, ampliando o buraco de ozônio, causando o aquecimento climático com todas as tristes consequências que daí decorrem. Os avanços tecnológicos são de tirar o fôlego! Eles também ameaçam a soberania humana. As esperanças humanas, como se vê, podem ser justificadas com a ajuda da tecnologia, mas você também pode fracassar com a ajuda da mesma tecnologia.

O que é uma pessoa? A resposta a esta pergunta está relacionada com as três anteriores. Destina-se à autocompreensão de uma pessoa, ou seja, em sua autoconsciência, na qual o fenômeno da responsabilidade está implicitamente presente. Nessa autoconsciência e autocompreensão, uma camada muito fina pertence à autoconsciência técnica. Isso se aplica igualmente à moralidade, à autoconsciência de coletivos inteiros, nações, povos. O campo dos fatores morais tende a se expandir. Como se vê, a filosofia da tecnologia não está alienada de seus aspectos antropológicos.

13.2. Características sócio-filosóficas da pesquisa teórica em disciplinas científicas e técnicas.

O sistema "ciência - tecnologia" inclui todo o conjunto de disciplinas científicas fundamentais, o conhecimento sobre as aplicações diretas de seus resultados, a totalidade das ciências técnicas e, finalmente, a própria tecnologia. As disciplinas técnicas incluem inicialmente, por exemplo, engenharia elétrica, matemática, teoria de mecanismos e máquinas, etc. O aspecto técnico também é visto naquelas ciências que antes não tinham aplicação técnica, em particular nas ciências biológicas: nos trabalhos de engenharia genética, no rearranjo da célula de um organismo vivo e uma série de outros estudos, no desenvolvimento de biotecnologia. O equipamento técnico das ciências geológicas cresceu acentuadamente. Se no passado eles se destinavam principalmente ao estudo da superfície terrestre, e sua aplicação prática se limitava à busca de minerais, hoje o complexo das ciências geológicas está intimamente ligado aos problemas da mudança da natureza sob a influência da atividade humana. Ramos da geologia como geoquímica, geofísica, etc., são usados ​​diretamente na transformação ativa da natureza e no desenvolvimento de formas de superar as consequências negativas do impacto humano na natureza.

J. Ortega y Gasset observou com razão a existência de uma conexão entre a tecnologia e a natureza criativa e transformadora do homem: “As ações técnicas não implicam de forma alguma a satisfação direta das necessidades que a natureza ou as circunstâncias fazem experimentar uma pessoa. objetivo das ações técnicas é a transformação das circunstâncias levando, se possível, a uma redução significativa do papel do acaso, à destruição das necessidades e dos esforços associados à sua satisfação" [34] . O homem adapta a natureza com a ajuda da tecnologia.

A ciência em sua essência mais profunda é um meio de dominar o mundo. Ela luta pela verdade. E a verdade, como escreveu Aristóteles, é "a correspondência de nosso conhecimento sobre as coisas com as próprias coisas". Conhecer a verdade não é um fim em si mesmo! Torna-se um trampolim para a criação de dispositivos técnicos. Para se tornar o mestre da natureza, é preciso conhecê-la. A natureza é conquistada obedecendo-a.

Deve-se notar que o período de tempo entre o momento de fazer uma descoberta teórica e a criação de novos dispositivos técnicos em sua base tem uma tendência constante de diminuir. Por exemplo, o físico inglês, pesquisador atômico Ernest Rutherford (1871-1937) acreditava que sua pesquisa era de natureza puramente cognitiva e resultados práticos não deveriam ser esperados deles. Em 1933 ele disse: "Qualquer um que espera obter energia da transformação de átomos está falando bobagem." Mas dez anos depois, a produção de energia atômica foi transferida para um plano prático! O descobridor, aparentemente, pode não estar ciente das consequências de sua descoberta. Reduzir o tempo desde a invenção até a sua implementação atualiza o problema da responsabilidade social de um cientista.

Nas pesquisas teóricas sobre a filosofia da tecnologia, há interesse em identificar as diferenças entre ciência e tecnologia. Notou-se que nem todos os ramos da tecnologia estão próximos da ciência, embora a existência de uma relação seja óbvia. Em particular, há um debate sobre a definição do estatuto filosófico e científico da biologia como modelo de tecnologia.

As discussões sobre a responsabilidade social da ciência também não param. Nesse sentido, a abordagem principiológica dos problemas sociais, demonstrada por Albert Einstein, permanece relevante. Na década de 1930 ele escreveu a seu amigo, o físico Max von Laue: "Não compartilho seu ponto de vista de que um homem de ciência em assuntos políticos, isto é, humanos, no sentido mais amplo, deve permanecer em silêncio. É nas condições da Alemanha que você vê aonde leva esse autocontrole. Não falta senso de responsabilidade? Onde estaríamos agora se pessoas como Giordano Bruno, Spinoza, Voltaire, Humboldt pensassem e agissem dessa maneira?" O desenvolvimento da ciência gerou repetidamente e continuará gerando problemas éticos de responsabilidade. O poder tecnológico do homem, que cresceu ao infinito, pode levar a tal risco que serão necessárias novas visões éticas sobre o problema da interação entre o homem e a natureza. Por exemplo, o filósofo alemão da tecnologia Hans Lenk, considerando tal desenvolvimento da situação, propõe passar para o conceito de responsabilidade preventiva com foco na autorresponsabilidade como capacidade de controlar a situação.

13.3. Desenvolvimento de ideias sistêmicas e cibernéticas sobre tecnologia

Como se sabe, um sistema é um objeto integral que consiste em elementos que estão em relações mútuas (ver Seção 3.2). Filósofo e sociólogo inglês, um dos fundadores do positivismo Herbert Spencer (1820-1903) utilizou analogias funcionais entre os processos de um organismo e a sociedade. Considerando que "a sociedade é um organismo", partiu da interligação orgânica das partes e da relativa independência do todo e das partes tanto no organismo quanto na sociedade. Como resultado de sua analogia consistente, ele chega à conclusão de que o progresso na diferenciação estrutural é acompanhado em ambos os casos pela diferenciação progressiva de funções. As ideias de Spencer foram desenvolvidas no estruturalismo (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, etc.) e no funcionalismo (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton).

Se o estruturalismo analisa a estrutura como uma característica invariante das relações com o sistema (a funcionalidade dos elementos atua apenas como um pré-requisito inicial), então a funcionalidade se baseia na consideração de uma parte da estrutura, com base em seu significado funcional. O surgimento de uma teoria geral dos sistemas (o termo foi introduzido por L. von Bertalanffy em 1933) leva à criação de pré-requisitos metodológicos para a formação de um novo sistema de conceitos ("sistema", "todo", "integridade", "elemento", "estrutura", "função", "funcionamento", "comportamento intencional", "objetivo do sistema", "feedback", "efeito integral", "equilíbrio", "adaptabilidade"), cuja principal distinção é não mais "parte - todo", mas "o sistema é o ambiente. A adoção de uma nova distinção na teoria dos sistemas leva ao fato de que os problemas dos sistemas abertos, em particular sua diferenciação externa e conservação de fronteiras, tornam-se os principais. No âmbito da teoria geral dos sistemas, surge um novo campo da ciência - a cibernética, destinada a estudar o comportamento de sistemas abertos com feedback. Os princípios básicos da teoria geral dos sistemas e das ideias cibernéticas encontraram a maior expressão na estrutura do funcionalismo do sociólogo americano Talcott Parsons (1902-1979).

De acordo com Parsons, um sistema é uma forma universal de organizar a vida social. Qualquer sistema social tem uma base física, na qual os indivíduos atuam. Desempenham certas funções, no processo de interação organizam-se e combinam-se para formar coletivos, e estes, por sua vez, são regidos de acordo com ordens cada vez mais altas de normas generalizadas e institucionalizadas. No topo do sistema está a sociedade como um sistema único, organizado como um coletivo político integral e institucionalizado com base em um sistema de valores único ou mais ou menos integrado. Ao incluir no sistema normas e valores padronizados, bem como as atividades dos indivíduos na forma de papéis prescritos, o pesquisador é capaz de considerar a atividade individual como determinada pelas características do sistema. As estruturas aparecem como um produto das interações sociais e são realizadas nas atividades dos indivíduos como executores de papéis.

O funcionalismo estrutural enfatiza a integração dos indivíduos no sistema social e a subordinação de sua integridade funcional para manter sua autopreservação equilibrada e sustentável. Portanto, a análise de um sistema social está associada principalmente à identificação dos requisitos funcionais básicos que conferem à totalidade dos elementos a propriedade de integridade. Parsons partiu de quatro condições funcionais: adaptação, orientação para metas, integração, manutenção da amostra. O cumprimento destas condições é uma garantia de estabilidade do sistema.

Com o desenvolvimento da cibernética de segunda ordem, a autopoiese foi apresentada como uma característica fundamental do sistema, ou seja, a capacidade de um sistema de se reproduzir. A autopoiese enfatiza a autonomia dos sistemas vivos em sua relação com o meio ambiente. Tais sistemas são caracterizados pela capacidade de auto-renovação constante. Como eles executam apenas as funções exigidas pela estrutura do próprio sistema, geralmente são chamados de auto-referenciais. A principal diferença para sistemas auto-referenciais autopoiéticos é a diferença de identidade. Em particular, o sociólogo e filósofo alemão Niklas Luhmann (1927-1998), com base na teoria biológica da auto-referência de U. Maturan e F. Varela e na teoria matemática da informação, desenvolveu a teoria dos sistemas auto-referenciais. Segundo Luhmann, os sistemas sociais, ao contrário dos sistemas físico-químicos e biológicos, são construídos com base no significado. E este último é entendido como o processamento das diferenças. Os sistemas sociais consistem em comunicações e são constituídos por meio de seu significado, portanto, o conceito de comunicação deve ser colocado na base da produção e auto-reprodução da sociedade. A sociedade, considerada como comunicação social, como um fluxo de mensagens auto-reprodutoras, reflete as especificidades do sistema social, que parece ser auto-reprodutivo e auto-observado. Processos irreversíveis são a fonte da ordem. Sob condições altamente desequilibradas, pode ocorrer uma transição da desordem, do caos, para a ordem. Novos estados dinâmicos da matéria podem surgir, refletindo a interação de um determinado sistema com o meio ambiente. Ilya Prigogine chamou essas novas estruturas de dissipativas, pois sua estabilidade se baseia na dissipação de energia e matéria.

As teorias da dinâmica do não-equilíbrio e da sinergética estabelecem um novo paradigma para a evolução de um sistema, superando o princípio termodinâmico do deslizamento progressivo em direção à entropia. Do ponto de vista desse novo paradigma, a ordem, o equilíbrio e a estabilidade do sistema são alcançados por processos dinâmicos constantes de não equilíbrio. O otimismo cibernético é baseado em uma série de suposições:

a) ontológico - o comportamento razoável pode ser representado em termos de um conjunto de elementos independentes bem definidos;

b) epistemológica - as pessoas agem de acordo com regras heurísticas, realizando inconscientemente uma certa sequência de operações que podem ser formalizadas e reproduzidas em um computador;

c) psicotécnico - as manifestações do espírito e da alma são epifenômenos de vivência de processos de informação semântica totalmente codificados e reprodutíveis;

d) biológico-evolutivo - o cérebro humano é um dispositivo de controle, um grande computador para processamento de informações. Graças a uma longa evolução, o cérebro recebeu uma série de vantagens, como continuum, associatividade, pensamento sistêmico, mas também podem ser implementadas tecnicamente.

Análise crítica filosófica e intracientífica das atitudes discutidas acima nas décadas de 1980-1990. levou a um declínio significativo nas expectativas otimistas. Assim, em um dos teoremas de J. von Neumann (1903-1957) afirma-se que existe um limiar de complexidade, acima do qual qualquer modelo de sistema de controle é obviamente mais complicado que o sistema modelado. Portanto, a construção de tal modelo torna-se sem sentido. Há também argumentos externos à ciência destinados a criticar os pressupostos acima do otimismo cibernético sobre o pensamento e a atividade humana (aspectos da psicologia, ética, ideologia e ciência política). Em meados do século XX. os fundadores da cibernética levantaram a questão da autonomia da tecnologia cibernética, a possibilidade de violar a autonomia da vontade humana, o determinismo da vida humana pela inteligência artificial. Ao mesmo tempo, o sociólogo americano, ganhador do Nobel, Herbert Simon (n. 1916) em sua "Ciência do Artificial" (1969) mostrou as limitações da racionalidade cibernética. Ele provou que as questões filosóficas da cibernética são apenas um caso especial da filosofia da tecnologia.

Pela história do desenvolvimento da tecnologia, sabemos que ela passou por três etapas - desde a imitação das formas naturais, passando pelo desenho dos órgãos do corpo humano, até o domínio dos processos de informação e a construção cibernética de modelos de pensamento e a psique. No futuro, a cibernética pode pertencer, como escreve F. Dessauer, a resolver problemas mais fundamentais que estão movendo o mundo em direção a uma sociedade da informação.

Tópico 14. Avaliação social da tecnologia como uma filosofia aplicada da tecnologia

14.1. A política científica e tecnológica e o problema da gestão do progresso científico e tecnológico

Potencial científico e sua estrutura. As oportunidades reais que uma sociedade tem de realizar pesquisas científicas e utilizar seus resultados em políticas sociais é o seu potencial científico. A comunidade mundial tenta periodicamente determinar o nível de potencial científico no mundo como um todo e em estados individuais. Por exemplo, na década de 1960 tais tentativas foram feitas nos documentos da Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico Europeu (OCDE) e nos materiais da UNESCO, a fim de levar em consideração os recursos científicos dos países. Também foi desenvolvido um método de cálculo. De acordo com ela, o potencial científico compreende a totalidade dos recursos de que um país dispõe soberanamente para as descobertas científicas, bem como para a solução de problemas nacionais e internacionais propostos pela ciência. Os critérios de avaliação do potencial científico são indicadores e realizações quantitativos e qualitativos. O estudo do potencial científico da sociedade do ponto de vista filosófico é um passo para o aprofundamento da reflexão sociofilosófica da ciência. A filosofia precisa disso para um conhecimento mais completo da ciência e para o desenvolvimento de formas mais avançadas de gestão do progresso científico e tecnológico. A ciência é um dos importantes recursos sociais da sociedade, o conhecimento científico é o seu recurso de informação. Mas o conhecimento tende a envelhecer. A presença de conhecimento relevante (background) afeta diretamente o estado de seu potencial, então a ciência tende a ter uma espécie de "estoque" - segredos (para um dia chuvoso!). Isso se aplica principalmente à pesquisa fundamental.

Os portadores do potencial científico são as pessoas, o pessoal científico, juntamente com o sistema de sua formação. O segundo componente do potencial científico são os elementos materiais e materiais da ciência, que formam sua base material: edifícios, equipamentos, serviços auxiliares, instrumentos, computadores e tecnologia da computação, sem os quais a ciência moderna é impensável. O terceiro elemento do potencial científico é o dinheiro, ou seja, a quantidade de financiamento. O quarto fator "trabalhando" para manter o potencial da ciência é o planejamento claro, a determinação da direção atual no desenvolvimento da ciência, fatores organizacionais, etc. Um papel especial na ciência é desempenhado pelo suporte informacional da atividade científica, sua organização e gestão.

A importância do potencial científico para o desenvolvimento da sociedade.. Às vezes, há dificuldades temporárias na sociedade, um declínio na produção e assim por diante. Para superar esses fenômenos negativos em diferentes países, existem minhas próprias receitas comprovadas empiricamente. Por exemplo, em 1965-1968. No Japão, foi proposta a tarefa de educar indivíduos criativos. Especialistas governamentais naqueles anos argumentaram que, para que o Japão mantivesse altas taxas de crescimento, deveria ser criado um sistema de ensino técnico que proporcionasse o cultivo de habilidades criativas em vez do cultivo da capacidade de perceber ou copiar as realizações técnicas de outros países. Acreditava-se que a educação superior nesse aspecto possui especificidades próprias, que não podem ser ignoradas no processo educacional e pedagógico. Uma parte significativa da disciplina do ensino superior tem um conteúdo abstrato de alto nível espiritual, intelectual e cultural. De tal "assunto" é difícil (e às vezes impossível) esperar um efeito prático imediato e retornos materiais. Só é possível substituir o interesse material pelo espiritual e emocional se, além de um nível suficientemente alto de cultura geral e especial, os alunos também tiverem um nível adequado de respeito pela própria cultura da humanidade. E isso, por sua vez, é impossível sem o desenvolvimento adequado (“encher a lâmpada”) e compreensão (“acender a lâmpada”) do fenômeno da cultura como um fenômeno não linear sistêmico supercomplexo. A realização precisamente deste objetivo é atendida pela filosofia moderna da tecnologia como disciplina acadêmica, que inclui, entre outras, o conceito de culturologia sinérgica, que é desenvolvido ativamente no sistema de universidades dos países ocidentais.

economista inglês Friedrich von Hayek (1898-1993) escreveu: "A maioria dos passos na evolução da cultura foram dados por indivíduos que romperam com as regras tradicionais e introduziram novas formas de comportamento. Eles não fizeram isso porque entenderam a vantagem do novo. Na verdade, novas formas só foram fixadas se os grupos que as adotaram prosperaram e cresceram à frente dos outros"[35] . Hayek acreditava que o processo civilizacional só é possível através da subordinação dos instintos animais inatos a costumes irracionais, memes inconscientes e espontâneos, como resultado dos quais grupos humanos ordenados de tamanhos cada vez maiores são formados.

Entre os objetivos promissores do Estado estão a melhoria da qualidade de vida da população, a garantia dos direitos e liberdades do indivíduo, a justiça social, o progresso social e cultural da sociedade como um todo. Ressalta-se que, na solução desses problemas, o Estado está constantemente aprimorando as formas de administração pública, significando a criação das condições mais favoráveis ​​para a efetivação dos direitos humanos e civis. Esses problemas são resolvidos trazendo o poder o mais próximo possível de uma pessoa através do uso de meios modernos de comunicação. O reverso dessa política social é a "disponibilidade" de uma pessoa para o poder mesmo nas regiões mais afastadas territorialmente das estruturas de poder.

A prática da gestão no sistema do processo científico e técnico torna relevante o conceito de engenharia de sistemas de Bogdanov. Filósofo e político doméstico A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) ganhou fama graças às críticas a que V. I. Lenin o sujeitou no livro "Materialismo e Empirio-Criticismo" (um livro didático durante os anos do poder soviético). Ainda no início do século XX. Bogdanov previu o desenvolvimento da tecnologia na direção da cibernética e da engenharia de sistemas (segundo Bogdanov - "tectologia"), que prevê a transferência das regras de gestão da tecnologia para a gestão da sociedade. Essa tendência, acreditava-se, acabaria por levar à abolição do Estado e da política, com a qual venceria a tecnocracia, sem arbitrariedade burocrática, sem burocracia e aventureirismo. Há alguma diferença entre cibernética e tecnocracia. Consiste no fato de que, sob a tecnocracia, a administração do Estado é equiparada à operação de uma máquina, com a subsequente alienação das normas legais e morais. Embora alguns elementos da gestão tecnocrática não contrariem o princípio da eficiência, a desvantagem desse tipo de gestão é a eliminação do autogoverno, o apagamento dos níveis de gestão, autogoverno, eleição, opinião pública, que estão relacionados ao instituição da democracia. Esses problemas são de caráter pan-europeu, para não dizer universal. Igualmente, eles também são os problemas da Rússia moderna.

14.2. Ética da engenharia e a responsabilidade de um cientista

A ética é o conceito de uma cultura compartilhada; um dos ramos mais antigos da filosofia. Regula os deveres mútuos das pessoas em relação umas às outras. Da ética, os indivíduos recebem instruções morais sobre como viver, como ser guiados, pelo que lutar (ver também seção 7.5). A definição de ética aplicada profissionalmente em relação à profissão de engenheiro significa que nada humano é estranho a um engenheiro. O termo "ética" foi introduzido por Aristóteles em seu livro fundamental "Ética a Nicômaco", significando que a palavra grega ethika significa disposição, caráter, virtudes humanas relacionadas ao caráter de uma pessoa, suas qualidades espirituais. Ao classificar as ciências, Aristóteles colocou a ética entre a política e a psicologia. Sua ética continha instruções morais, ensinamentos para diversas ocasiões. Assim, o objetivo da ética não é apenas o conhecimento, mas também as ações: ela é estudada não apenas pelo conhecimento, mas também pela virtude.

Como filosofia da moralidade, a ética percorreu um longo caminho de desenvolvimento. Pensadores de todos os tempos tentaram expandir seu conteúdo. Por exemplo, Immanuel Kant enfatizou os conceitos de dever, obrigação e responsabilidade. À medida que o homem penetra nos segredos da natureza, sua responsabilidade pela posse desses segredos aumenta. Com a interação sinérgica de muitas pessoas, é difícil personificar a responsabilidade no caso em que o desenvolvimento da tecnologia ultrapassa o limite da responsabilidade. Por exemplo, quem é responsável pela chuva ácida? Para o aquecimento climático? Derretimento das calotas polares, aumento do nível do mar e inundações associadas? Quando todos são responsáveis ​​por tudo, quando cada indivíduo é responsável pelo mundo inteiro, então ninguém é responsável por nada.

O que significa "ser responsável"? Isso significa - estar pronto ou ser obrigado a dar uma resposta a alguém e por algo. A pesquisa em filosofia do direito observa a responsabilidade causal por ações em virtude do dever, segundo a qual alguém é responsável por um estado de coisas indesejável ou prejudicial. Há responsabilidade pela capacidade de desempenhar uma tarefa ou função, a capacidade de resolver um problema, entender, planejar, implementar, avaliar eventos, possuir qualidades cognitivas e gerenciais apropriadas, qualificações e, finalmente, responsabilidade perante as autoridades apropriadas. A responsabilidade moral é sempre individual, não está definida em um quadro rígido, não é controlada por normas externas. O portador da responsabilidade moral pode ser um indivíduo, não pode ser atribuído de forma significativa a associações e organizações formais, embora não esteja isolado do coletivo. A ética geralmente aponta para a consciência, diante da qual uma pessoa tem uma resposta - o último recurso para a responsabilidade. Mas sua natureza privada torna difícil tratá-la intersubjetivamente.

A responsabilidade tem dimensões éticas. Isso é algo mais do que a voz da consciência como um "fato da razão moral" (I. Kant). Por exemplo, na ética de um funcionário do Ministério de Situações de Emergência (MES), as ideias de relativismo, pluralismo e tolerância no sistema "personalidade - sociedade", "bem - mal" são afirmadas. A própria definição do objetivo de um coletivo paramilitar pressupõe a adaptação mútua de culturas civilizacionais gerais e culturas profissionais específicas que permanecem relevantes em um mundo em mudança. No que diz respeito à cultura profissional de um funcionário do Ministério de Situações de Emergência, qualidades como a justiça, o patriotismo, a capacidade de reconhecer a prioridade do comum sobre o pessoal e a ideia de serviço dela decorrente, a misericórdia, a capacidade a empatia, a tolerância com outras pessoas, povos, culturas, a prioridade do princípio espiritual e moral sobre o material e pragmático. Esses valores podem ser comparados com os valores estabelecidos da civilização mundial, que incluem humanismo e antropocentrismo, liberdade de consciência, liberdade individual, direitos humanos, respeito à propriedade, bem-estar material, etc. A questão é que, no aspecto global, não apenas os valores da civilização ocidental, mas também os valores da cultura russa e as culturas de outros povos da Rússia podem e devem ser procurados. No novo sistema de valores, as prioridades devem ser o desenvolvimento sustentável, estilo de vida saudável, inteligência, talento natural, profissionalismo, compromisso e parceria social, honestidade e compromisso, confiança mútua, tolerância e pluralismo, cumprimento da lei, etc.

No contexto das realidades do mundo moderno, tais julgamentos, é claro, podem ser percebidos como utópicos, mas não há alternativa razoável a essa abordagem. E se reconhecemos a possibilidade de uma influência mental no processo evolutivo, então não podemos deixar de ver o enorme papel que a educação superior especial é chamada a desempenhar na formação de um novo sistema de valores. Em seu desenvolvimento, enfrenta um crescimento exorbitante e complicação do ambiente tecnológico e informacional. O rápido crescimento do sistema educacional, sua transformação em uma das maiores esferas da atividade humana, a separação da educação de suas raízes históricas, a imaturidade da política sociocultural no campo da educação - tudo isso é uma doença do vezes.

Os problemas da ética da engenharia remontam às contradições do ensino superior. Sua formação está diretamente ligada à formação da intelectualidade científica soviética. Tudo o que aconteceu com a intelectualidade científica na Rússia na era soviética se encaixa no conceito de formação, não formação (neste caso, significa "ainda não presente", não formado). Durante os anos do poder soviético, como se sabe, a intelectualidade científica, experimentando o impacto da modernização, mais de uma vez se viu à beira de perder a auto-identidade, a identidade. Os cientistas eram considerados criadores da ideologia dominante da classe trabalhadora, mas ao mesmo tempo eram liderados pela classe trabalhadora, sem voz própria, muitas vezes cumprindo suas penas antes de cometer um crime. Estavam ao mesmo tempo na posição de especialista e peste, comunista e inimigo do povo, cientista soviético e cosmopolita desenraizado, michurinista e darwinista. As exigências ditadas pela modernização reconheciam a dependência apenas do instituto da ciência, mas a ética da engenharia foi suprimida pela ignorância do "hegemon". Os conflitos ocorreram mais frequentemente no nível individual, mas também não eram incomuns no nível coletivo: lembremos o destino dos geneticistas russos nas décadas de 1930-1940, filósofos (1950-1970), sociólogos (1920-1930; 1960). . ). Tudo isso foi com a intelligentsia soviética, e foi muito recentemente. E não parece haver um retorno a isso.

Não há linha intransponível entre a ética civil e a ética da engenharia, pois os engenheiros são recrutados entre os cidadãos. Ainda não existem regras escritas de ética de engenharia (talvez porque ainda não tiveram tempo de escrevê-las). Mas o programa do curso de filosofia da tecnologia pressupõe a existência de normas éticas da atividade de engenharia. E realmente existe. Como você sabe, o livro da natureza está escrito em linguagem precisa e econômica - a linguagem da matemática. Assim, a mecânica revela o princípio da menor ação ou do menor caminho. Confirma-se o princípio da "navalha de Occam"[36], onde o número de elementos na construção de uma teoria deve ser o menor. No livro didático de G. G. Skvornyakov-Pisarev "Ciência Estatística, ou Mecânica" (1722), o conteúdo dos conceitos introduzidos na vida cotidiana é definido: invenção, corpo, núcleo, noz, etc., e a unidade do verbal e modal aspectos do pensamento e da ação revela objetos de conexões significativas.

Podemos falar também de um processo mais complexo de formação de um tipo especial de homem moderno com orientação científica e técnica. É aqui que surge a questão da teoria das duas culturas - técnica e humanitária. Atualmente, o impacto do desenvolvimento tecnológico sobre o homem e seu modo de vida é menos perceptível do que o impacto sobre a natureza. No entanto, é significativo. Mudanças descontroladas na natureza entraram na categoria dos assuntos mais estudados, quando se descobriu que o homem e a natureza não tiveram tempo de se adaptar ao rápido desenvolvimento da civilização técnica. Inesperadamente para muitos, descobriu-se que as atividades de engenharia, conhecimento científico natural e tecnologia afetam significativamente a natureza e o homem, alterando-os. A esse respeito, D. I. Kuznetsov escreve: "O pensamento humano moderno começou a perceber a natureza de maneira diferente de, digamos, duzentos anos atrás. O homem moderno já pensa na natureza como uma técnica. Portanto, é muito importante mudar a ciência e a engenharia tradicionais imagem do mundo, substituindo-a por novas ideias sobre a natureza, tecnologia, métodos de resolver problemas dignos da existência humana. Para que a tecnologia não destrua, aleije a humanidade, as pessoas devem estar cientes tanto da natureza da tecnologia quanto das consequências da técnica desenvolvimento. No entanto, sem uma educação humanitária e legal abrangente, é impossível resolver este problema "[37] .

A técnica revela a imagem humanitária de um engenheiro, revela o ser oculto de uma pessoa no mundo das imagens, padrões, ritmos e significados, por isso é tão importante focar não apenas nos procedimentos cognitivos, mas também no aspecto axiológico da avaliação da tecnologia , onde as mais altas capacidades e comportamentos humanos são um exemplo de devoção à verdade. O enriquecimento do conhecimento técnico com o conteúdo da filosofia, psicologia, economia, estética técnica e ergonomia amplia o impacto da atividade técnica na vida social e espiritual. Ao mesmo tempo, o progresso tecnológico suscita muitos problemas que exigem uma nova aplicação da ética para evitar uma situação de risco. Hans Lenk, vice-presidente da Academia Europeia de Ciências, resume essas tendências na seguinte ordem.

1. O número de pessoas que receberam efeitos colaterais de intervenções técnicas está aumentando.

2. A escala da destruição do sistema natural sob a influência da atividade humana continua a crescer, adquirindo alcance global.

3. A deterioração da situação médica, biológica e ambiental atualiza o problema da responsabilidade para as gerações não nascidas.

4. Cada vez mais, uma pessoa experimenta manipulações de tipo social e médico-farmacológico. Como consequência desse tipo de experimentos em humanos, os problemas éticos de tais estudos são exacerbados.

5. Como resultado da intervenção no código genético, uma pessoa está ameaçada de transformação em um "objeto de tecnologia".

14.3. Avaliação social de tecnologia e expertise socioambiental

A avaliação social da tecnologia é a definição de mudanças qualitativas em seu desenvolvimento, que captam toda a tecnosfera. Esse tipo de avaliação é semelhante ao conceito de reavaliação, cuja consequência é um salto no desenvolvimento de seus elementos materiais. Tecnologia, energia, sistemas de informação estão mudando. A história da tecnologia conhece vários estágios dessa reavaliação. As mais significativas no sentido técnico-material foram as transições da tecnologia de armas para a tecnologia de máquinas e dela para a tecnologia automatizada. O ponto de partida dessas mudanças, de natureza revolucionária, é a energia: o domínio da força do vapor, da eletricidade e da energia atômica. Todas essas mudanças são mudanças periódicas na força de influência na natureza: da energia muscular à energia técnica. As transições entre eles marcaram revoluções técnicas e científicas. Houve dois grandes saltos no desenvolvimento da capacidade de influência do homem sobre a natureza: 1) a revolução neolítica, associada à transição da coleta para a agricultura, dotada de meios de trabalho adequados; 2) uma revolução causada pelo advento da produção de máquinas, durante a qual a escala do impacto da sociedade na natureza aumentou aos trancos e barrancos graças a meios técnicos fundamentalmente novos e tornou-se comparável à escala de processos geológicos e até cósmicos. Em termos sociais, essas transições constituíram uma revolução técnica, cujo significado é que serviu de base para as transformações qualitativas da sociedade. Dominar a tecnologia de produção de ferro nos países europeus equivalia a dominar o sistema de irrigação na Ásia, com a diferença, porém, de que este último não acelerava o desenvolvimento, mas o conservava. A base da revolução técnica são as mudanças na tecnologia: a produção mecanizada de um artesão urbano de Londres ou Manchester deu origem ao capitalismo. Por trás de tudo isso está um homem que não suporta a tecnologia, porque ela o desloca para todos os lugares, e o próprio homem (como escreveu E. Kapp - homo sapiens technicus) se encontra na tecnologia. Todas as revoluções sociais ocorreram como resultado da estagnação técnica, impulsionando assim a revolução na tecnologia e na ciência. Tal estagnação ocorre à medida que a adequação da organização da tecnosfera, organização social e política é alcançada nesta ou naquela sociedade. Os sinais característicos da estagnação são: a) amplo desenvolvimento da tecnologia, rejeição do fundamentalmente novo na tecnosfera; b) gigantomania técnica.

O estágio atual no desenvolvimento da tecnologia é freqüentemente chamado de revolução científica e tecnológica (NTR). A maioria das fontes nacionais afirma que a principal característica da revolução científica e tecnológica é a transformação da ciência em força produtiva direta. Notemos, porém, que este signo, em primeiro lugar, é uma expressão figurativa, pois a ciência não pode ser literalmente uma força produtiva. Em segundo lugar, não atesta a natureza revolucionária do palco moderno, uma vez que o desenvolvimento da tecnologia em bases científicas começou na era da revolução industrial do século XVIII. Nesse sentido, podemos falar em fortalecer a tendência existente no desenvolvimento da tecnologia, e não em uma mudança radical. Em vez disso, a natureza revolucionária reside no fato de que o surgimento do industrialismo no sentido técnico implica uma mudança qualitativa na organização do trabalho, durante a qual a atribuição tradicional para o maquinismo de uma estreita operação parcial a cada trabalhador dá lugar a um trabalho relativamente integral, incluindo uma série de operações e, assim, restaura o valor e a atratividade do trabalho vivo.

A rejeição da tecnologia e sua condenação decorrem de várias fontes, como o amor à natureza e a vida simples; a necessidade de uma ideia clara do estado das coisas; considerações econômicas sobre estoques de matérias-primas e descarte de resíduos; um senso de justiça que protesta contra o fato de certos grupos de pessoas viverem muito melhor do que outros, bem como o desejo de mudanças no sistema que possam levar a uma transformação fundamental da estrutura social. Tudo isso tem impacto na atitude em relação à tecnologia, nos requisitos para estabelecer o princípio do crescimento zero, enquanto as autoridades, ao contrário, estão preocupadas com o lento crescimento da economia e o desenvolvimento da tecnologia. O antropólogo alemão da tecnologia Hans Sachse explica esta situação da seguinte forma.

1. Há uma certa inevitabilidade do crescimento. Os rendimentos desejados são planejados para os próximos anos. Para fazer isso, o dinheiro é investido, investimentos, levando em consideração a renda esperada. Parar esse processo, manter a economia em um nível constante equivale ao seu colapso: a estagnação se transformará em colapso.

2. Demandas dos pobres - para equalizar o nível de renda. No entanto, acredita-se que a redistribuição não levará a uma melhora significativa na situação dos pobres. Nos Estados Unidos, por exemplo, quando o consumo de eletricidade é equalizado, os ricos teriam que abrir mão de 5/6 de seu consumo, enquanto os pobres receberiam apenas 1/6 do nível atual. O jogo vale a vela?

3. A capacidade de afirmação das nações depende quase exclusivamente do seu potencial técnico e económico. Se alguma nação (estado) parasse unilateralmente seu crescimento, essa nação certamente se tornaria dependente de outras nações. Os apelos para limitar o crescimento são justificados por preocupações ambientais. Mas esse argumento é visto como uma manobra dos países industrializados para manter os países pobres fora do progresso tecnológico. Existem, no entanto, limitadores naturais do crescimento técnico - a falta de matéria-prima. A conclusão é inequívoca: é impossível parar o progresso tecnológico, assim como é impossível parar o tempo.

Por outro lado, existe a ameaça do consumo excessivo. Estados de "bem-estar" são países que oferecem seguro em caso de doença, aumento do tempo livre, grande migração de pessoas para praias ensolaradas, abundância de informações na televisão etc. uma pessoa já é privada de iniciativa, autonomia. A satisfação total de suas necessidades primitivas deixa uma sensação de vazio, falta de sentido da existência, dá origem à indiferença, frustração ou agressividade. Surge o problema: como usar a valiosa ferramenta da tecnologia para novas tarefas que levam ainda mais longe? A saída é usar o princípio do desenvolvimento intensivo de tecnologia, elevando intensivamente o padrão de vida dos pobres. De acordo com Sakse, isso expandirá o alcance da consciência, aumentará a vivacidade, a intensidade da vida e levará à verdadeira existência. No entanto, uma perspectiva tão brilhante só se tornará realidade se: 1) a população trabalhadora tiver oportunidades de crescimento educacional e profissional; 2) aumentar o nível de investigação científica em todo o perímetro do conhecimento científico; 3) aumentar o nível de equipamento técnico do processo de aprendizagem; 4) garantir a racionalização e melhoria do nível de tecnologia de comunicação para aprofundar as relações interpessoais em todo o mundo.

A perícia socioambiental de projetos científicos, técnicos e econômicos está associada a uma avaliação especializada de processos e fenômenos que não podem ser medidos diretamente. Baseia-se nas opiniões de especialistas e é mediado pelo problema da responsabilidade de um cientista, da ciência para com a sociedade. O passado previsível mostra que a situação não mudou para melhor no sistema do ambiente humano, focado em manter sua longevidade ativa. As mudanças sociais dos últimos anos deram origem ou aprofundaram tendências negativas pré-existentes. Assim, a deterioração do meio ambiente ecológico tem levado a um aumento dos fatores de risco para a vida humana. A atenção às questões ambientais que afetam negativamente a saúde humana foi perdida. A essência da crise ecológica não recebeu uma explicação científica em termos de impacto na saúde humana.

14.4. O progresso científico e tecnológico e o conceito de desenvolvimento sustentável

O progresso científico e tecnológico (PST) não pode ser entendido sem vinculá-lo a dimensões espaço-temporais, ou seja, na época de seu estágio pós-clássico ou pós-não-clássico de desenvolvimento. Daniel Bell via isso como um clichê da "terceira revolução tecnológica" com suas possíveis consequências sociais. W. Dizard, seguindo Arnold Toynbee, apresentou-o em termos da "era da informação", ligando o progresso científico e técnico com a evolução de uma rede de informação eletrônica capaz de conectar o mundo inteiro. Bell estudou o fenômeno do progresso científico e tecnológico como o início da era dos "cabeças de ovo". Mas os "cabeças de ovo" (Peter Sterns, Michael Harrington e outros) desafiam esse julgamento do ponto de vista de Lewis Mumford, o crítico mais perspicaz da sociedade industrial do século XX. Os Estados Unidos são considerados o único país que fez uma transição em três estágios de uma sociedade agrária para uma industrial, e desta para uma cujo nome ainda não está claramente definido. Mas a principal característica dessa sociedade é que ela se dedica principalmente à produção, armazenamento e disseminação de informações. R. Darrendorf, que estudou essa tendência, chama os EUA de pós-capitalista, A. Etzioni - pós-moderno, K. Boulding - pós-civilização, G. Kahn - pós-econômico, S. Ahlstrom - pós-protestante, R. Soydenberg - pós-histórico, R. Barnet propõe chamar os EUA de "sociedade pós-petróleo" . Tal é a variedade de definições, onde cada uma tem sua própria base e afirma ser autossuficiente.

D. Bell, que adere ao conceito de uma sociedade pós-industrial que une todos os "cabeças de ovo", não mostra otimismo quanto ao futuro dessa sociedade. L. Mumford avançou ainda mais em sua avaliação crítica dos Estados Unidos modernos, vendo uma inclinação perigosa para o establishment militar-industrial, que monopolizava toda a esfera da informação, e o sistema repressivo da burocracia. A chamada sociedade da informação é fruto do progresso tecnológico moderno, mas seus teóricos se recusam a caracterizá-la com clareza. O pioneiro da computação, John von Neumann, observa que essa sociedade expande sistematicamente sua influência nas áreas política, econômica e cultural. Mas há claramente um movimento progressivo em direção à produção e distribuição de informação, a expansão de serviços de informação para a indústria e governos, e a criação de uma ampla rede de mídia de informação na base do consumidor. Considera-se útil estar atento a esta tendência.

Na Rússia, o tema do progresso científico e tecnológico, que declaramos, é mais amplamente explorado na monografia de VV Ilyin "Filosofia da Ciência"[38].

Segundo Ilyin, o desenvolvimento da ciência é um aumento permanente em seu potencial de conteúdo: instrumental, categórico, factual, a partir do qual, como resultado, é feita uma adequada penetração na natureza das coisas, um domínio da verdade baseado em evidências. Existem duas formas de desenvolvimento do conhecimento: evolutivo (extensivo) e revolucionário (intensivo). O desenvolvimento evolutivo não implica uma renovação radical do fundo teórico do conhecimento. É realizado como resultado da adaptação da teoria geral à solução de problemas particulares, adicionando suposições apropriadas, fundindo-se com a teoria específica do formalismo matemático, introduzindo novas suposições (melhoria do heliocentrismo de Kepler), etc. A principal característica do desenvolvimento evolutivo é a presença de uma conexão dedutiva entre as teorias básicas e derivadas. O desenvolvimento revolucionário da ciência pressupõe uma significativa renovação e modificação de seu arsenal conceitual. Consiste em aprofundar ideias prévias sobre a essência dos fenômenos em estudo. As razões para a revolução na ciência são as seguintes: por um lado, qualquer desenvolvimento evolutivo é acompanhado por uma reestruturação de fundamentos lógicos que esgotam as possibilidades imanentes de autodesenvolvimento; por outro lado, há uma incapacidade da teoria atual de assimilar os fatos empíricos disponíveis. O que aconteceu com ela é o que se chama de "saturação" (saturação com dióxido de carbono). Como resultado, a teoria perde seu potencial preditivo. O uso operacional da teoria torna-se impossível. Os pré-requisitos para uma revolução na ciência são, em primeiro lugar, autoesgotamento, falta de potencial heurístico, descrição, previsão de fenômenos; em segundo lugar, a "fadiga" da teoria, sua incapacidade de resolver problemas intrateóricos; em terceiro lugar, contradições, antinomias e outras imperfeições que desacreditam os algoritmos tradicionais para propor e resolver problemas.

Essas são as pré-condições. Mas isso não é suficiente para uma revolução. Precisamos de motivos! Uma nova ideia deve surgir, indicando os rumos da reestruturação do conhecimento existente, ainda que seja incipiente. Uma nova teoria não pode ser obtida como consequência lógica de uma antiga. A relação entre o velho e o novo só pode ser descrita em termos do princípio da correspondência (N. Bohr). Resumindo os modelos de desenvolvimento evolutivo propostos por K. Popper, I. Lakatos e T. Kuhn, o metodologista austríaco da ciência E. Ezer chegou à conclusão de que quatro tipos principais de transição de fase são realizados na história da ciência: 1) do estágio pré-teórico da ciência à teoria primária; 2) de uma teoria para outra alternativa (mudança de paradigma); 3) de duas teorias particulares emergidas separadamente e em desenvolvimento paralelo para uma teoria universal; 4) de uma teoria visual baseada na experiência sensorial para uma teoria abstrata não visual com uma mudança total de conceitos básicos[39] .

Conceito de desenvolvimento sustentável. No uso cotidiano, o conceito de "desenvolvimento" está intimamente relacionado ao conceito de progresso. Mas na esfera do uso da palavra filosófica e científica, ela captura a existência de um sistema como uma unidade de progresso e regressão, renovação e destruição, autoafirmação e autodestruição. A compreensão filosófica do desenvolvimento baseia-se inicialmente nas oposições tradicionais de movimento e repouso, variabilidade e estabilidade, transformação e preservação, sistemicidade, não linearidade e inconsistência do desenvolvimento. O conceito de desenvolvimento sustentável envolve a preservação, reprodução do sistema, auto-mudança, sua co-mudança com outros sistemas. O sistema não é dirigido pelo homem, ele se adapta a ele.

A natureza do desenvolvimento do conhecimento científico é considerada por VV Ilyin como um processo de acumulação de conhecimento. Seu conceito ecoa a teoria de T. Kuhn, K. Popper e, em menor grau, P. Feyerabend. Existem diferenças conceituais e categóricas nessas abordagens. A teoria do progresso da ciência, proposta por V.V. Ilyin, distingue-se pela profundidade da argumentação e maior detalhe de apresentação e evidência.

Tópico 15. O problema da responsabilidade na filosofia da ciência e tecnologia

Na vida, sempre houve contradições entre o que deveria ser e o que é. Esse mal da vida cotidiana também afeta o problema da responsabilidade associada ao funcionamento da tecnologia, com a solução da questão do benefício e do dano. Físico alemão, Prêmio Nobel Max Born (1882-1970) enfatizou que a ciência real e sua ética passaram por mudanças que impossibilitam a manutenção do antigo ideal de servir ao conhecimento em si. Estávamos convencidos de que isso nunca poderia se transformar em mal, pois a busca da verdade é boa em si mesma. Foi um lindo sonho do qual fomos despertados pelos acontecimentos mundiais. físico americano Robert Oppenheimer (1904-1967), o criador da bomba atômica, foi ainda mais intolerante, declarando que os físicos, após os bombardeios atômicos americanos das cidades japonesas em 1945, haviam perdido a inocência e conhecido o pecado pela primeira vez. Sentimentos de culpa o obrigaram a abandonar a ideia de criar uma bomba de hidrogênio. As autoridades norte-americanas reagiram a esta decisão removendo-o de todas as atividades científicas e privando-o do acesso a informações classificadas. O sociólogo e economista alemão falou sobre a necessidade de uma avaliação proativa das diversas consequências do desenvolvimento tecnológico. Werner Sombart (1883-1941). Em seu livro "Socialismo Alemão" na seção "Reining Technology", ele apresentou a ideia de que a introdução de novas tecnologias será sempre acompanhada ou mesmo precedida por uma análise de valor de suas possíveis consequências. Esta posição, apoiada por muitos de seus seguidores, tornou-se uma das teses mais importantes da filosofia da tecnologia, e a percepção da importância vital de sua implementação prática levou à criação em 1972 no Congresso Americano da primeira estrutura oficial para tecnologia de avaliação "Office of Technology Asseement" ("Office of Technology Assessment"). técnica"). Mais tarde, organizações semelhantes apareceram na Suécia (1973), Canadá (1975) e vários outros países desenvolvidos.

O "pai" da cibernética Norbert Wiener (1894-1964) em sua atividade científica não se limitou a recusar qualquer tipo de cooperação com o complexo militar-industrial norte-americano, mas também instou seus colegas a seguirem seu exemplo. Em Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and Machine (1948), ele, plenamente consciente do fato de que esta nova ciência "leva a avanços tecnológicos que criam ... grandes possibilidades para o bem e para o mal", conclamou seus colegas a abandonar a pesquisa em cibernética. Wiener apresentou o princípio de que era necessário (a) certificar-se de que o público em geral entendesse a direção geral e o significado desses estudos e (b) "limitar suas próprias atividades a áreas não relacionadas à guerra, como fisiologia e psicologia". Não podemos citar exemplos semelhantes da realidade soviética por causa de seu sigilo. Acreditamos, no entanto, que eles ocorreram. Embora existam outros exemplos em que os charlatães da ciência foram a favor.

Em 1945, nos Estados Unidos, um grupo de engenheiros nucleares dirigiu-se a seu secretário de Defesa, Henry L. Stimson, com um relatório alertando que a energia nuclear estava repleta de perigos infinitamente maiores do que todas as invenções anteriores, e que eles não podiam fugir da responsabilidade direta. por como a humanidade usa suas invenções desinteressadas. Em 1957, a III Conferência Pugwash em Viena emitiu uma declaração convocando os cientistas a contribuir para a educação das pessoas e a difundir entre elas uma compreensão dos perigos que envolvem o desenvolvimento da ciência e da tecnologia. Em 1974, a "Declaração do Monte Karmel sobre Tecnologia e Responsabilidade Moral", apoiada pelos cientistas do mundo, declarou o fracasso moral e ético do uso da energia atômica para fins militares. Na década de 1970 um grupo de geneticistas e microbiologistas impôs uma moratória a alguns experimentos e pesquisas quando se descobriu que as moléculas híbridas que eles obtiveram poderiam ser usadas para interferir nos genes de um organismo humano vivo. Em 1975, um grupo de cientistas liderados por Paul Berg organizou uma conferência internacional em Asilomar (EUA) com a participação de 150 geneticistas de todo o mundo. Um sistema de medidas de precaução foi desenvolvido para garantir a segurança desta linha de pesquisa para a vida humana.

Tais iniciativas ativas tornaram-se possíveis devido ao fato de que os tempos de um cientista solitário já passaram. As descobertas e implementações científicas foram o resultado de uma busca coletiva por conhecimento. A pesquisa científica fundamental exige a concentração de esforços em áreas afins da pesquisa científica. No contexto desses processos, a filosofia da tecnologia não poderia ser limitada a observações de terceiros. Karl Jaspers foi um dos primeiros a prestar atenção à situação da época. Ele proclamou a tecnologia ideologicamente neutra no sistema de luta entre os dois sistemas mundiais e sugeriu que a responsabilidade pelas consequências fosse colocada inteiramente nas próprias pessoas. Ele declarou que a tecnologia é um derivado do sistema social, colocando toda a responsabilidade sobre este último. Sua tese "Não há tecnologia realmente existente que seja neutra em termos de valor" tornou-se o lema da ciência e da tecnologia. Jaspers desenvolveu o problema da comunicação em conexão com os problemas da liberdade e da verdade. A comunicação do indivíduo, sua conexão com os outros constitui a estrutura de seu próprio ser, sua existência, afirma o filósofo. O ser humano na concepção de Jaspers, como na de Heidegger, é sempre "estar com" (outros). Não há e não pode haver liberdade fora da comunicação. A rejeição da existência reside na possibilidade de se objetivar e assim ganhar um ser que tenha universalidade. Jaspers distingue a existência livre da vontade cega pela possibilidade de comunicação com os outros, a oportunidade de ser "ouvido". A existência não pode ser definida, não pode "comunicar-se" com outras existências, e isso é suficiente para que ela exista como uma realidade e não como uma ilusão subjetiva. A comunicação é uma forma de criar uma mente que introduz compreensão, "iluminação", por um lado, e uma existência que introduz o próprio ser que deve ser compreendido, por outro. Do ponto de vista de Jaspers, a comunicação é a comunicação em que a pessoa não desempenha os "papéis" preparados para ela pela sociedade, mas descobre o que é o próprio "ator". A concepção existencial de Jaspers é o oposto da "comunicação de massa", na qual o indivíduo se perde, dissolvendo-se na multidão. Jaspers também considera a própria verdade em conexão com a comunicação: a comunicação é um meio de adquirir a verdade, a comunicação "na verdade". Seguindo Jaspers, M. Heidegger, A. Huning, S. Florman confirmou a ideia da independência da tecnologia dos sistemas sociais e políticos.

Como você sabe, intencionalidade (ou seja, aspiração) é um conceito inerente exclusivamente à consciência humana. Este conceito é considerado positivamente na pesquisa de J. Searle. No entanto, ela começou a ser questionada após o surgimento de um computador capaz de aprender e se adaptar ao ambiente externo e, consequentemente, de alterar o próprio programa de seu comportamento quando as condições ambientais em mudança o exigissem (como se os computadores tivessem alguns desejos de seus próprios). Como resultado, a responsabilidade pelas ações da tecnologia passou a ser transferida da pessoa para o sistema. O pano de fundo social dessa lógica é compreensível, mas muito perigoso.

Conclusão

Certas exigências metodológicas sempre foram impostas a um livro didático como tipo de literatura: clareza e clareza de apresentação do material, sua estrutura, validade geral e validade das principais disposições, conformidade de seu conteúdo com certas normas de uma determinada disciplina adotada em a comunidade profissional. Esperamos que o nível necessário de cumprimento desses requisitos no manual de treinamento tenha sido alcançado. Embora, é claro, as características metódicas, literárias e estilísticas significativas do livro não tenham escapado ao leitor atento em comparação com os livros didáticos de outros autores. Isso se deve apenas ao nosso desejo de apresentar o material educativo da maneira mais acessível e transmiti-lo ao leitor.

Delineando as principais disposições da filosofia da ciência e tecnologia como um todo, aderimos às tradições domésticas de construir um curso, que se refletiu nas obras de P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi , N.M. Al-Ani e outros autores. De particular importância metodológica em nosso estudo foram os trabalhos fundamentais do acadêmico da Academia Russa de Ciências V. S. Stepin. No interesse do leitor, consideramos conveniente reproduzir algumas das ideias do académico como pioneiro nesta área da filosofia da ciência, expostas na sua monografia “Conhecimentos teóricos”[40].

Literatura

1. Agashin, E. Dimensão moral da ciência e tecnologia / E. Agashin. M., 1998.

2. Problemas globais de valores universais. M., 1990.

3. Zotov, A. F. Modern Western Philosophy / A. F. Zotov. M., 2001.

4. Kazin, A. V. Ciência no espelho da filosofia / A. V. Kazin. M., 1990.

5. Koyre, A. Ensaios sobre a história do pensamento filosófico / A. Koyre. M., 1980.

6. Kosareva, LN Génese sociocultural da ciência: aspecto filosófico do problema / LN Kosareva. M., 1989.

7. Lektorsky, V. A. Epistemologia clássica e não clássica / V. A. Lektorsky. M., 2000.

8. Moiseev, N. N. Racionalismo moderno / N. N. Moiseev. M., 1995.

9. Nikiforov, A. L. Filosofia da ciência. História e metodologia / A. L. Nikiforov. M., 1998.

10. Ogurtsov, A.P. Estrutura disciplinar da ciência / A.P. Ogurtsov. M., 1988.

11. Princípios da ciência natural histórica. Século XX. M., 2001.

12. Filosofia moderna da ciência: leitor. M., 1996.

13. Tradições e revoluções no desenvolvimento da ciência. M., 1991.

14. Filosofia e metodologia da ciência / ed. V.I. Kuptsova. M., 1996.

Notas

1. Cogito ergo sum.
2. Em geral, a mitologia é uma forma de consciência social, uma forma de compreender a natureza e a realidade social nos estágios iniciais do desenvolvimento social. A base da mitologia era a incapacidade de uma pessoa se isolar do meio ambiente, a inseparabilidade do pensamento, sua inseparabilidade da esfera emocional e, como resultado - fenômenos como comparações metafóricas de objetos naturais e culturais, humanização do ambiente natural , animação de fragmentos do cosmos.
3. A filosofia eleática surgiu como resultado da fusão do sistema pitagórico de categorias, que é, na verdade, a estrutura transformada do mito, com a matemática pitagórica cientificamente projetada e também mitificada (principalmente aritmética).
4. Veja: Polanyi M. Conhecimento pessoal / M. Polanyi. - M., 1985.
5. Para mais detalhes, ver: Noiret L. Ferramenta do trabalho e seu significado na história do desenvolvimento humano. Kyiv, 1925.
6. Kanke V. A. Direções filosóficas básicas e conceitos da ciência: livro didático. subsídio / V. A. Kanke. M., 2004. S. 242-243.
7. Ibid.
8. Para mais detalhes, ver: Porus, V.N. Nauka. Cultura / V. N. Porus. M., 2002.
9. Leshkevich, T. G. Filosofia da ciência / T. G. Leshkevich. M., 2006. S. 137.
10. Bell, D. Quadro social da sociedade da informação / D. Bell // Nova onda tecnocrática no Ocidente. M., 1986. S. 333.
11. Ibid.
12. Feyerabend, P. A estrutura das revoluções científicas / P. Feyerabend. M., 1977. S. 109.
13. Ver: Popper, K. A lógica e o crescimento do conhecimento científico / K. Popper. M., 1983. S. 332.
14. Berdyaev, N. A. O destino da Rússia / N. A. Berdyaev. M., 1990. S. 248-249.
15. Fayol, A. A gestão é uma ciência e arte / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. M., 1992. S. 12.
16. Gadamer, H. G. Truth and Method / H. G. Gadamer. M., 1988. S. 419.
17. Ibid. C. 586
18. Kanke, V. A. Direções Filosóficas Básicas e Conceitos das Ciências / V. A. Kanke. M. : Logos, 2004. S. 89.
19. Heidegger, M. Ser e tempo / M. Heidegger. M., 1997. S. 128.
20. Kuhn, T. A estrutura das revoluções científicas / T. Kuhn. M., 1977. S. 63.
21. Veja: Al-Ani, N. M. Filosofia da tecnologia: livro didático. subsídio / N. M. Al-Ani. SPb., 2004. S. 34.
22. Veja: Stork, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Stork. Darmstadt, 1977.
23. Ver: Lenk, H. Reflexões sobre a tecnologia moderna / H. Lenk. M., 1996.
24. Marx, K. Capital / K. Marx. T. 1. S. 171.
25. Ibid. C. 173
26. Para mais detalhes, veja: Filosofia da tecnologia na Alemanha: [monografia coletiva]. M., 1989.
27. Ibid. C. 370
28. Para mais detalhes, ver: Bell, D. A Terceira Revolução Tecnológica e Suas Possíveis Consequências Socioeconômicas / D. Bell. M., 1990.
29. Ver: Toffler, E. Nova onda tecnocrática no Ocidente / E. Toffler. M., 1986. S. 97.
30. A natureza é conquistada apenas submetendo-se a ela (lat.).
31. Kanke, V. A. Decreto. op. S. 219.
32. Ilyin, V.V. Filosofia da Ciência / V.V. Ilyin. M., 2003. S. 73.
33. Ibid. C. 84
34. Ortega y Gasset, X. Reflexões sobre tecnologia // Ortega y Gasset X. Obras selecionadas / X. Ortega y Gasset. M., 2000. S. 172.
35. Hayek, F. A. Sociedade dos Livres / F. A. Hayek. M., 1990. S. 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) William (c. 1285-1349), filósofo escolástico inglês, lógico e escritor político-eclesiástico, principal representante do nominalismo do século XIV, monge franciscano. De acordo com o princípio da "navalha de Occam", os conceitos que não são redutíveis ao conhecimento intuitivo e experimental devem ser removidos da ciência.
37. Kuznetsov, D. I. Crise da engenharia clássica e ideais humanísticos da educação técnica // Filosofia e o futuro da civilização. Vol. 4 / IV Congresso Filosófico. M. : Editora da Universidade Estatal de Moscou, 2005. S. 497.
38. Ilyin, Decreto V.V. op. M., 2003.
39. Ver: Ezer, E. Lógica da história da ciência // Questões de Filosofia. 1995. No. 10. S. 37-44.
40. Ver: Stepin, V. S. Conhecimento teórico / V. S. Stepin. M., 2000. S. 703-714.

Autores: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

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