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Filosofia. Notas de aula: resumidamente, o mais importante

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Comentários do artigo

Desde os tempos antigos, as pessoas tentam responder a perguntas relacionadas ao processo de pensamento científico, para encontrar algoritmos para resolver problemas científicos. Mas ainda não há uma maneira clara de se tornar um gênio. No entanto, existem certas técnicas metodológicas e psicológicas que auxiliam o cientista na resolução de problemas científicos, na obtenção de novos conhecimentos.

O nível de compreensão, pensando em determinados problemas científicos, numa determinada situação de vida aumenta significativamente como resultado do estudo dos fundamentos da filosofia. Os alunos de instituições de ensino superior que estudam filosofia por dois semestres praticamente não têm tempo para um conhecimento profundo da pesquisa filosófica original (embora devam se esforçar para isso), e os livros didáticos são projetados para preencher essa lacuna - para apresentar as principais ideias filosóficas e suas soluções , o que permitirá aos alunos aderir à experiência secular da cultura filosófica. Descobertas interessantes aguardam os jovens neste caminho. Em particular, descobrirão que tanto os seus antecessores distantes como os próximos estavam “doentes” com os mesmos problemas políticos, sociais e morais que preocupam as pessoas pensantes do nosso tempo. O estudo da filosofia, o conhecimento dos seus princípios e disposições básicas é a condição mais importante para o processo de educação geral das humanidades. Não é por acaso que as disciplinas filosóficas estão atualmente incluídas no currículo como disciplina de estudo em quase todas as universidades do mundo.

Cada pessoa, em maior ou menor grau, é filósofo, ou seja, tem sua própria ideia do mundo ao seu redor, da sociedade e das pessoas. A capacidade de expressar as próprias ideias de forma acessível e clara é um testemunho indubitável da cultura. Pessoas que possuem tais qualidades, independentemente de suas atividades profissionais, são frequentemente chamadas de filósofos. É verdade que também acontece que a forma de julgamentos que eles expressam até mesmo sobre os fenômenos cotidianos é tão confusa e abstraída da vida real que tais raciocinadores são mencionados com ironia e às vezes com desdém - eles supostamente “entretiveram a filosofia” ou “começaram a filosofar”. ” ". E, no entanto, podemos dizer que a filosofia e o “filosofar” estão firmemente estabelecidos na nossa vida quotidiana, na vida quotidiana e nas atividades profissionais. No entanto, a filosofia não é apenas um elemento estabelecido da cultura cotidiana, mas também a fonte mais importante de formação do conhecimento científico, da inteligência (contribuindo principalmente para o desenvolvimento do pensamento) e, por fim, uma espécie de orientação na vida pessoal e pública.

Há ciências e disciplinas em que muitos tendem a se considerar especialistas, mesmo que não tenham a formação profissional adequada. Tais ciências geralmente incluem filosofia, economia, medicina. Ao mesmo tempo, não há dúvidas sobre as áreas do conhecimento, cujo contingente de “especialistas” é muito limitado, por exemplo, física, matemática superior, biologia.

Na URSS, e depois na Rússia, muitos livros e manuais de filosofia foram publicados, incluindo aqueles sobre certos períodos de sua história. Todos eles desempenharam um certo papel na preparação intelectual da juventude universitária. Não há dúvida de que a alta classificação do ensino superior na URSS (durante décadas, segundo a UNESCO, a URSS classificada entre os três primeiros em termos de qualidade da formação intelectual) foi significativamente promovida pelo estudo da filosofia e das disciplinas filosóficas.

Sem negar a importância dos manuais didáticos e metodológicos, deve-se notar ao mesmo tempo que muitos deles, senão todos, foram escritos em uma única veia conceitual. Nós, aparentemente, não nos enganaremos ao afirmar que a estrutura de tais livros didáticos, o conteúdo e a apresentação do material neles foram ajustados aos esquemas estabelecidos décadas atrás; Infelizmente, isso nem sempre levou em conta as novas abordagens e conquistas da filosofia. O mais lamentável é que nos livros didáticos de década em década “percorreram” temas, cuja necessidade é duvidosa, tanto levando em conta o desenvolvimento profissional e intelectual dos alunos, quanto seu significado nas atividades sociais, práticas e na vida “cotidiana”.

Ao escrever o livro, o autor estabeleceu os seguintes objetivos. Em primeiro lugar, dar aos alunos uma ideia geral da filosofia como uma ciência acadêmica e tradicional, sua origem, lugar e papel no desenvolvimento da civilização, significando, em primeiro lugar, a transição de uma pessoa de um estado animal para um estado cultural, a formação de várias formas cada vez mais complexas de comunidade humana, a formação e o desenvolvimento de ideias científicas sobre o mundo.

O estudo da filosofia destina-se a promover o desenvolvimento das habilidades dos alunos para o pensamento independente, a capacidade de perceber analiticamente os fatos e acontecimentos da vida atual, que, de fato, devem se tornar, juntamente com a obtenção de informações históricas e relevantes, bem como conhecimento profissional, o resultado mais importante de estudar em uma instituição de ensino superior. Os futuros especialistas devem estar prontos para utilizar os conhecimentos adquiridos em suas futuras atividades profissionais e sociopolíticas, avaliar corretamente os eventos que ocorrem na sociedade e, de acordo com isso, fazer sua escolha política e civil. Tudo isso envolve o desenvolvimento de habilidades e capacidade de aplicar a filosofia como base metodológica para resolver vários problemas cognitivos, de pesquisa e práticos que eles encontrarão em suas vidas.

Tendo em conta o quadro pedagógico e metodológico supracitado, determina-se a estrutura e o conteúdo do livro didático.

Baseia-se em três seções, cada uma das quais é parte integrante de um todo único e, ao mesmo tempo, possui características próprias que exigem esclarecimentos.

A primeira seção é chamada histórica e filosófica. Sua tarefa é geralmente tradicional e envolve familiarizar os alunos com a história do surgimento da filosofia e as etapas de seu desenvolvimento.

Ao mesmo tempo, abandonamos os princípios amplamente aceitos segundo os quais uma parte significativa do material educativo era dedicada à apresentação das visões filosóficas dos grandes pensadores do passado. Sem negar o direito a tal abordagem e sem excluir a apresentação problemática temática de ideias relevantes no livro didático, acreditamos, no entanto, que o princípio historicamente personalizado de apresentação do material cria sérias dificuldades para os alunos na sua percepção. Uma desvantagem significativa deste tipo de livros didáticos também está associada ao fato de que eles não orientam tanto os alunos para um estudo sistemático e temático dos problemas filosóficos, mas antes os encorajam a memorizar pelo menos os pontos básicos expressos por este ou aquele pensador - isto é, o aluno, voluntária ou involuntariamente, visa a assimilação mecânica de termos, nomes, muitas vezes levando a estudos elementares.

O primeiro tópico visa apresentar aos alunos as principais razões e circunstâncias do surgimento da filosofia. Seu quarto parágrafo, “Antiga Filosofia Russa”, é incomum. Talvez alguns dos potenciais oponentes questionem a sua necessidade. Os argumentos também são conhecidos: na Rússia, dizem, até finais dos séculos XVIII-XIX. não havia filosofia. É impossível, dizem eles, equiparar as buscas religiosas, as ideias semimíticas que existiam na Antiga Rus, com o pensamento filosófico da Europa Ocidental. Aderimos a um ponto de vista diferente e acreditamos que no Estado russo - um dos mais antigos da era da nova cronologia - existia uma filosofia original, ou melhor, uma ideologia, graças à qual, de facto, a civilização russa foi fundada e formado. Publicações recentes fornecem evidências significativas para apoiar esta visão. Infelizmente, a história cultural russa foi sujeita a graves distorções e falsificações. Primeiro, os “cientistas varangianos” convidados por Pedro I para a Rússia tiveram uma participação nisso, depois os “ocidentais”, mas os “reformadores revolucionários” russofóbicos tentaram especialmente nos anos 20-30 do século atual. As tentativas feitas em diferentes épocas de escrever a verdadeira história da Rússia foram frustradas ou reveladas de forma tendenciosamente distorcida.

Como resultado, com o estudo da história nacional, os fundamentos espirituais do povo russo, desenvolveu-se uma situação paradoxal, para dizer o mínimo. Sabe-se que em quase todos os países, incluindo aqueles que os atuais "civilizadores" da Rússia deram como exemplo ao povo, eles usam uma variedade de medidas para preservar e cultivar costumes e tradições nacionais, inclusive os da esfera espiritual. Vamos apenas dar dois exemplos.

Praticamente não existe nenhum livro de filosofia na República Popular da China que não contenha seções, capítulos ou parágrafos dedicados à exposição das ideias filosóficas dos pensadores chineses do passado e, em primeiro lugar, Confúcio, que viveu dois mil e quinhentos anos atrás. Neste país, com reverência, pode-se dizer sagradamente, tratam o que foi feito pelos grandes predecessores e entrou organicamente na cultura nacional, vida e caráter do povo.

Aqui está outro exemplo. É sabido que nos Estados Unidos, uma entidade estatal relativamente jovem, estão sendo feitos esforços titânicos para criar e preservar tradições, inclusive na filosofia. Por exemplo, a filosofia do pragmatismo, cujos fundadores são considerados cientistas americanos e que não recebeu nenhuma distribuição perceptível em outros países, é, no entanto, amplamente promovida e estudada nos Estados Unidos. Basta dizer que todas as universidades norte-americanas decentes publicam uma revista especial dedicada ao estudo do pragmatismo, ou têm uma sociedade filosófica destinada a promover as suas ideias. As atividades de orientação nacional encontram não apenas compreensão, mas também apoio tanto entre o público americano como nas esferas governamentais. E ninguém acusa os iniciadores de tais políticas culturais de nacionalismo ou de chauvinismo.

Contra o pano de fundo do exposto e de muitos outros exemplos, é difícil livrar-se da impressão de que, no final dos anos oitenta e início dos anos noventa, os reformadores do ensino superior na Rússia, de todas as maneiras possíveis, infringiram ou falsificaram o patrimônio cultural nacional e, neste esforço recorreu a padrões duplos. O material incluído nesta seção do livro tem como objetivo ajudar a eliminar essa abordagem. A familiaridade com ele facilitará a percepção dos tópicos dos estágios posteriores do desenvolvimento da filosofia russa, que serão discutidos em um capítulo especial.

O segundo tópico, "Filosofia e Religião", consideramos simplesmente necessário incluí-lo em todo livro de filosofia. Há razões mais do que suficientes para isso. Comecemos pelo fato de que as formas religiosas e filosóficas de consciência social surgiram aproximadamente simultaneamente. A ciência estabeleceu que as primeiras manifestações culturais da atividade mental humana em forma e conteúdo tinham um caráter semi-supersticioso, semi-religioso, semifilosófico. Em outras palavras, todos esses elementos estavam presentes simultaneamente na atividade mental dos distantes predecessores dos filósofos modernos.

A proximidade, e por vezes até a simbiose entre religião e filosofia, durou mais de um milénio. Só nos tempos modernos foram dados passos reais para secularizar a actividade intelectual, incluindo a filosófica. Os representantes das humanidades, o clero mais esclarecido e, especialmente, os investigadores envolvidos nas ciências naturais, tomaram medidas, por vezes bastante decisivas, para superar as limitações da tradição cultural teológica. No entanto, é difícil dizer se a ciência conseguiu livrar-se completamente desta influência, porque não só os maiores pensadores e cientistas dos séculos XVIII-XIX, mas também uma certa parte dos investigadores do nosso tempo continuam a permanecer crentes.

É oportuno trazer em apoio a este tema um argumento, por vezes abafado ou impensado, como a influência da teologia e, em particular, da ideia de Deus no desenvolvimento não apenas da filosofia, mas da doutrina da sociedade, homem e do conhecimento científico em geral. Gostaria de sublinhar que a nossa tarefa não inclui um esclarecimento especial sobre o grau desta influência. Acreditamos que esta questão não só não está esclarecida em nossa literatura, como nem sequer está na agenda de pesquisa. Mas não há dúvida de que a influência da ideia de Deus na vida das pessoas ocorreu inicialmente e, em certa medida, continua até hoje, por exemplo, o impacto nos princípios morais do homem na sociedade. Apresentamos apenas alguns argumentos que confirmam os pensamentos expressos. Assim, apenas uma ideia de Deus, a sua própria introdução no uso científico foi um fato extremamente fecundo para o desenvolvimento das ideias científicas, dos princípios morais da existência humana e de uma revisão crítica da natureza das relações sociais e da sociedade humana. Para os pesquisadores que conhecem o mundo em todas as formas de sua manifestação, Deus atuou como o Absoluto, como a perfeição, como um ideal que determina a harmonia na natureza, no homem e na sociedade. A existência de um ideal altamente abstrato, ou melhor, divino, levou os pesquisadores a buscar as causas (por exemplo, os cientistas naturais) da harmonia na natureza ou das normas de comportamento que deveriam determinar as ações das pessoas em seus relacionamentos. Aliás, essa circunstância pode ser facilmente percebida se olharmos para a história. Assim, por exemplo, ideias sobre os princípios das relações sociais interpessoais (que serão discutidas em detalhes ao discutir o segundo tópico), expressas no século V aC no ensino semi-religioso e semi-secular do antigo pensador chinês Confúcio, vários séculos depois, revelaram-se consoantes com a Revelação Divina no Novo Testamento e, no século XVIII, sua essência foi formulada em uma versão diferente pelo filósofo alemão I. Kant.

Parece bastante lógico e historicamente justificado incluir o terceiro e quarto tópicos na primeira seção: "Ser e formas de sua existência" e "Conhecimento". Comecemos pelo fato de que os problemas ontológicos e epistemológicos, ou seja, a doutrina do ser e a doutrina da cognição, juntamente com o problema antropológico, ou seja, a doutrina do homem, são atualmente os principais pontos de aplicação dos esforços filosóficos. Por um longo período, ou mais precisamente, desde o momento do surgimento da filosofia e até o Renascimento, o surgimento do humanismo, esses problemas tornam-se protagonistas na filosofia. Além disso, os tópicos mencionados não podem ser colocados na seção de ciências naturais ou filosofia social, pois são comuns à filosofia como um todo.

É claro que questões de ontologia e epistemologia serão refletidas e, em maior ou menor medida, serão analisadas em outros tópicos. Aqui a tarefa é familiarizar os alunos com a essência desses problemas, seu conteúdo e mostrar o desenvolvimento dos modelos fundamentais da filosofia com base no material histórico e filosófico.

A segunda seção do livro aborda questões relacionadas à filosofia das ciências naturais.

Algumas palavras sobre o próprio nome. Em nossa opinião, está mais de acordo com o estado atual da filosofia do que qualquer um dos usados ​​anteriormente (por exemplo, filosofia natural). O conteúdo desta seção destina-se a familiarizar os alunos com questões de ciências naturais, fornecer uma oportunidade de obter respostas para suas perguntas mais importantes, desenvolver uma ideia de uma abordagem filosófica para aspectos tópicos do conhecimento de ciências naturais. O autor está ciente de que existem muitos desses problemas, mas nos limitamos a quatro, considerando-os prioritários e necessários para a formação filosófica dos alunos. Além disso, esta secção pretende colmatar as lacunas decorrentes do atual sistema escolar e relacionadas com o insuficiente conhecimento dos diplomados do ensino secundário nas áreas da física, química, astronomia e biologia.

O tema “Natureza” está incluído aqui. Sem compreender a essência profunda da natureza como fenômeno natural, os complexos processos de interação humana com a natureza, é impossível formar ideias científicas nos alunos não apenas sobre o mundo circundante - cósmico, natural e social - mas, não menos importante, sobre a sua atitude pessoal em relação a ela no processo da vida quotidiana e da actividade profissional.

O tema "A Vida como Objeto de Análise Filosófica" dispensa uma fundamentação longa. Para falar do mundo circundante e da vida na Terra, da vida humana, é preciso saber como ela surgiu e o que é. A divulgação deste tópico deve dar uma resposta à questão colocada.

Aparentemente, não há necessidade particular de explicar a importância de incluir o tema “Consciência” nesta seção. A atividade intelectual humana é impossível sem uma substância como a consciência. Naturalmente, os alunos deverão estar familiarizados com os conceitos da génese da consciência, a sua essência e papel na vida humana.

Por fim, o quarto tópico é "Ciência". Seu principal objetivo é esclarecer a essência do conhecimento científico, sua diferença de outras formas de conhecimento, por exemplo, o estético, esclarecer os critérios e o papel da filosofia na formação do conhecimento científico.

A terceira seção do livro é dedicada à apresentação dos problemas da filosofia social. Aqui o autor foi guiado pelo desejo de familiarizar os alunos com os princípios mais importantes que determinam a estrutura da vida social das pessoas, os fundamentos de seu funcionamento e mudança. Um lugar apropriado é dado ao problema antropológico. O autor procurou garantir que, como resultado do estudo desta seção, os alunos recebam a compreensão necessária das condições da vida social, a essência de uma pessoa, para que possam navegar pelos problemas complexos, às vezes confusos, da sociedade moderna e social. Situação politica.

Parece-nos inadequado revelar detalhadamente todos os temas formulados, pois a maioria deles ainda são tradicionais e estão incluídos na estrutura de qualquer livro didático de filosofia social. Ao mesmo tempo, gostaríamos de chamar a atenção para o facto de que este livro não apresenta temas sobre luta de classes e revolução social como temas independentes (estão incluídos como parágrafos nas secções relevantes). Sem de forma alguma negar a existência destes problemas na vida e na ciência, o autor não considera, no entanto, necessário dedicar-lhes especial atenção, pois, como mostra a história, isso é injustificado. A experiência histórica mostra que, a par dos períodos radicais e revolucionários no desenvolvimento da sociedade, existiram também os evolutivos, que - em termos de duração e significado na formação da sociedade e do homem - ocuparam um lugar mais significativo. O autor abordou a apresentação de alguns outros problemas tradicionais de forma diferente.

No entanto, esta seção inclui dois tópicos cuja importância requer pelo menos uma breve explicação. Um deles é “Buscas sociais e espirituais dos filósofos russos dos séculos XNUMX a XNUMX”. é completamente novo nos livros didáticos de filosofia. Parte do argumento já foi apresentado a favor de um envolvimento mais amplo da filosofia russa no processo de aprendizagem. Ao que foi dito, acrescente-se que, infelizmente, ao se formarem em uma instituição de ensino superior e fazerem o curso de filosofia, os futuros especialistas destinados a ingressar nas diversas camadas da intelectualidade, ou seja, aquele círculo social de pessoas que em grande parte determina o nível cultural da sociedade, não conhece ou tem uma ideia superficial da busca social e espiritual dos pensadores russos do século XIX - início do século XX. E, aparentemente, por esta razão, são possíveis situações em que distorções ou falsificações óbvias da história russa, da vida espiritual do nosso passado, que se intensificaram especialmente recentemente, não recebem a devida rejeição e condenação dos círculos esclarecidos da sociedade. Além disso, a filosofia russa deste período é rica na formulação de problemas filosóficos sérios, por assim dizer, de classe mundial, em cuja solução participaram pensadores profundos e versáteis, cuja herança filosófica adquire agora particular relevância. Nas obras de alguns deles, por exemplo, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev, I. A. Ilyin, foram dadas previsões com várias décadas de antecedência sobre as características do desenvolvimento social que se manifestariam na Rússia. Os eventos que se seguiram confirmaram a validade de muitas previsões proféticas.

Algumas palavras sobre outro tópico do décimo quarto, "As Principais Tendências Filosóficas do Século XX". Dedica-se não tanto a uma análise crítica dos conceitos filosóficos modernos, como nos livros anteriores, mas a uma cobertura positiva do estado atual da filosofia no mundo.

Se, em geral, definirmos a tarefa do livro didático e o resultado que os alunos devem alcançar depois de estudar filosofia, então eles podem ser formulados da seguinte forma: o objetivo do livro didático é formar a metodologia científica dos alunos com base nos conhecimentos filosóficos adquiridos. conhecimento, com o qual poderiam analisar habilmente os fenômenos sócio-políticos, enriquecer sua vida espiritual e utilizá-la habilmente em suas atividades profissionais.

O material apresentado no livro didático é projetado para assimilação em dois semestres e supõe-se que os tópicos formulados, dependendo do conteúdo e da complexidade, exigirão de duas a seis horas para sua apresentação.

O autor do livro, Shevchuk Denis Alexandrovich, tem experiência no ensino de várias disciplinas nas principais universidades de Moscou (econômica, jurídica, técnica, humanitária), dois cursos superiores, mais de 50 publicações (artigos e livros).

Ao escrever o trabalho, o autor recebeu ajuda inestimável de: Shevchuk Vladimir Aleksandrovich (três cursos superiores, experiência gerencial em bancos, estruturas comerciais e governamentais, autor de livros e artigos), Shevchuk Nina Mikhailovna (dois cursos superiores, experiência gerencial em e estruturas governamentais), Shevchuk Alexander Lvovich (tem grandes realizações em atividades científicas e práticas).

Sites do autor:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

Primeira parte

Capítulo I. Fundamentos da Filosofia. O tema da filosofia

O conceito de filosofia surgiu na Grécia antiga muitas décadas após o surgimento de pessoas filosofas, significa literalmente amor à sabedoria. By the way, isso é típico para qualquer forma de atividade humana. Primeiro, nasce um fenômeno, gasta-se algum tempo em seu desenvolvimento e formação, e só então se encontra um conceito adequado para designá-lo. É tradicionalmente aceito, pelo menos na literatura histórica e filosófica russa, que o conceito de filosofia foi usado pela primeira vez por Pitágoras. Outros autores antigos acreditam que a prioridade pertence a Heráclito. Mas em todo caso, os filósofos eram considerados pessoas que lidavam com os problemas do mundo ao seu redor, sua compreensão, compreendendo o lugar e o papel do homem nele. Grandes dificuldades são apresentadas pela questão de definir o assunto da filosofia. Este problema, que surgiu nos primórdios da existência da filosofia, causa polêmica na atualidade. Alguns autores consideravam a filosofia como um amor à sabedoria, como uma ciência da sabedoria, enquanto outros como "o desejo de compreender muitas coisas" (Heráclito).

As primeiras tentativas do homem de compreender o mundo ao seu redor - a natureza viva e inanimada, o espaço sideral e, finalmente, a si mesmo - devem ser atribuídas a esse período da existência humana (presumivelmente pode ser datado do quinto ou quarto milênio aC), quando o homem, no processo de evolução, primeiro toda mental, passou a diferenciar a natureza como seu habitat, separando-se dela gradativamente. Foi justamente pelo fato de o homem ter começado a perceber o mundo animal e vegetal, o cosmos como algo diferente e oposto a ele, que começou a desenvolver a capacidade de compreender a realidade, e depois de filosofar, ou seja, de tirar conclusões , conclusões e apresentar ideias sobre o mundo ao seu redor. Os ancestrais do pensamento filosófico apareceram nas mais antigas civilizações humanas - Egito, Suméria, Babilônia, como evidenciado por numerosos monumentos históricos, infelizmente, apenas indiretos. A evidência escrita das atividades dos pensadores dessas civilizações não chegou até nós.

Os escritos mais antigos que conhecemos, nos quais as idéias filosóficas são formuladas, apareceram no segundo milênio aC na antiga Índia, na China antiga e vários séculos depois na Grécia antiga.

Via de regra, eram monumentos literários em que ideias ingênuas sobre o mundo ao redor do homem eram expressas de forma mitológica e se faziam tentativas tímidas de compreendê-lo. As civilizações humanas mais antigas, de fato, não tiveram laços fortes e não exerceram influência mútua, o que implica seu isolamento umas das outras e, portanto, filosoficamente, elas se desenvolveram de forma bastante independente. Fontes conhecidas em nosso tempo indicam que a filosofia alcançou o maior sucesso na Grécia antiga, e foi a cultura grega que posteriormente teve um impacto predominante no desenvolvimento da sociedade humana. Em grande medida, isso foi facilitado pelas obras de pensadores gregos antigos que chegaram até nós em um número considerável, os problemas colocados nelas e o alto nível de sua análise filosófica.

Historicamente, o tema da filosofia mudou, o que foi determinado pelas transformações sociais, pela vida espiritual e pelo nível de conhecimento científico, inclusive filosófico. Atualmente, a filosofia é a doutrina dos princípios universais do ser e do conhecimento, a essência do homem e sua relação com o mundo que o rodeia, ou seja, a ciência das leis universais de desenvolvimento da natureza, da sociedade e do pensamento.

1. Filosofia na Índia Antiga

As idéias filosóficas na Índia antiga começam a se formar por volta do segundo milênio aC. A humanidade não conhece exemplos anteriores. Em nosso tempo, eles se tornaram conhecidos graças aos antigos monumentos literários indianos sob o nome geral "Vedas", que significa literalmente conhecimento, conhecimento. Os "Vedas" são hinos originais, orações, cânticos, encantamentos, etc. Eles foram escritos aproximadamente no segundo milênio aC. e. em sânscrito.

Nos "Vedas" pela primeira vez é feita uma tentativa de abordar a interpretação filosófica do ambiente humano. Embora contenham uma explicação semi-supersticiosa, semi-mítica, semi-religiosa do mundo que cerca uma pessoa, são consideradas fontes filosóficas, ou melhor, pré-filosóficas, pré-filosóficas. Na verdade, as primeiras obras literárias, nas quais se tenta filosofar, ou seja, a interpretação do mundo que cerca uma pessoa, não poderiam ser diferentes em seu conteúdo.

As obras filosóficas que correspondem às nossas ideias sobre a natureza da formulação dos problemas, e a forma de apresentação do material e sua solução, são os "Upanishads", que significa literalmente sentar-se aos pés de um professor e receber instruções. Surgiram aproximadamente nos séculos IX e VI aC e na forma, via de regra, representavam um diálogo entre um sábio e seu aluno ou com uma pessoa que buscava a verdade e posteriormente se tornava seu aluno. No total, cerca de cem Upanishads são conhecidos. A interpretação religiosa e mitológica do ambiente nos mais famosos "Upanishads" desenvolve-se até certo ponto em uma compreensão diferenciada dos fenômenos do mundo. Assim, surgem ideias sobre a existência de vários tipos de conhecimento, em particular, a lógica (retórica), a gramática, a astronomia, a ciência dos números e a ciência militar. Idéias sobre a filosofia como uma espécie de campo de conhecimento também estão surgindo. E embora os autores dos Upanishads não tenham conseguido se livrar completamente da interpretação religiosa e mitológica do mundo, podemos considerar os Upanishads e, em particular, como Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena "," Katha " as primeiras obras filosóficas conhecidas.

Nos Upanishads, principalmente nas obras mencionadas acima, foi feita uma tentativa de colocar e discutir problemas filosóficos tão significativos como esclarecer o princípio fundamental da natureza e do homem, a essência do homem, seu lugar e papel em seu ambiente, habilidades cognitivas, normas de comportamento e papel nesta psique humana. É claro que a interpretação e explicação de todos esses problemas são muito contraditórias e, às vezes, há julgamentos que se excluem.

O protagonismo na explicação da causa raiz e da base fundamental dos fenômenos do mundo, ou seja, o habitat, é dado ao princípio espiritual, que é designado pelo conceito de “brahman” ou “atman”. Porém, em outros casos, trata-se de alimento (anna) ou de um determinado elemento material - uma baía, que na maioria das vezes é água ou uma combinação de elementos como água, ar, terra e fogo.

Observando a presença de uma tentativa, em certa medida, de fornecer uma explicação filosófica natural da causa raiz e do princípio fundamental dos fenômenos do mundo e da essência do homem, deve-se notar que o protagonismo foi atribuído pelo autores dos Upanishads ao princípio espiritual - “brahman” e “atman”. Na maioria dos textos dos Upanishads, “brahman” e “atman” são interpretados como o absoluto espiritual, a causa raiz incorpórea da natureza e do homem. Assim é dito nos Upanishads: “19. Brahman surgiu primeiro dos deuses, o criador de tudo, o preservador do mundo”.

20. Verdadeiramente no início era um atman. Não havia mais nada para piscar. Ele veio com: "Agora vou criar mundos." Ele criou esses mundos."[1]

Um fio condutor comum a todos os Upanishads é a ideia da identidade da essência espiritual do sujeito (homem) e do objeto (natureza), que se reflete no famoso ditado: “Você é isso” ou “Você somos um com isso.

Os Upanishads e as ideias neles expressas não contêm um conceito logicamente consistente e holístico. Com o predomínio geral da explicação do mundo como espiritual e incorpóreo, eles também apresentam outros julgamentos e ideias e, em particular, são feitas tentativas de fornecer uma explicação filosófica natural da causa raiz e da base fundamental do fenômeno do mundo e a essência do homem. Assim, em alguns textos há o desejo de explicar o mundo externo e interno como consistindo de quatro ou mesmo cinco elementos materiais. Às vezes o mundo é apresentado como um ser indiferenciado, e seu desenvolvimento como a passagem sequencial de certos estados por esse ser: fogo, água, terra, ou gasoso, líquido, sólido. É precisamente isto que explica toda a diversidade inerente ao mundo, incluindo a sociedade humana.

A cognição e o conhecimento adquirido são divididos nos Upanishads em dois níveis: inferior e superior. No nível mais baixo, apenas a realidade circundante pode ser conhecida. Esse conhecimento não pode ser verdadeiro, pois seu conteúdo é fragmentário, incompleto. O conhecimento da verdade, ou seja, o absoluto espiritual, só é possível através do mais alto nível de conhecimento, que é adquirido por uma pessoa através da intuição mística, esta última, por sua vez, formada em grande parte devido aos exercícios de ioga.

Um dos problemas mais importantes nos Upanishads é o estudo da essência do homem, sua psique, distúrbios emocionais e formas de comportamento. Nesta área, os antigos sábios indianos alcançaram sucesso insuperável em outros centros mundiais de filosofia. Assim, os pensadores da Índia antiga observam a complexidade da estrutura da psique humana e distinguem nela elementos como consciência, vontade, memória, respiração, irritação, calma etc. Sua interconexão e influência mútua são enfatizadas. Uma conquista indubitável deve ser considerada a caracterização de vários estados da psique humana e, em particular, o estado de vigília, sono leve, sono profundo, a dependência desses estados de elementos externos e os elementos primários do mundo externo.

Prestando atenção considerável aos problemas éticos, os autores dos "Upanishads" na verdade exigem um comportamento e uma atitude passivo-contemplativa em relação ao mundo ao seu redor, considerando a maior felicidade para uma pessoa estar completamente afastada de todas as preocupações mundanas. À mais alta felicidade eles se referem não aos prazeres sensuais, mas a um estado de espírito feliz e calmo. Aliás, é nos Upanishads que se coloca pela primeira vez o problema da transmigração das almas (samsara) e a avaliação das ações passadas (karma), que mais tarde se desenvolveram em doutrinas religiosas. É claro que esse problema não pode ser avaliado sem ambiguidade, por exemplo, apenas de uma perspectiva religiosa e teológica. Aqui, também, é feita uma tentativa com a ajuda de princípios morais (dharma) para corrigir o comportamento de uma pessoa em cada estágio de sua existência.

O papel dos Upanishads na história de toda a filosofia indiana é extremamente grande. Eles, em essência, são a base de todas ou quase todas as correntes filosóficas subsequentes que surgiram na Índia, pois nelas foram estabelecidas ou desenvolvidas ideias que por muito tempo "nutriram" o pensamento filosófico na Índia. Pode-se dizer que na história da Índia, e em certa medida também de alguns países próximos do Oriente Médio e Extremo Oriente, os "Upanishads" são os mesmos que a filosofia da Grécia antiga para a Europa.

ASANA é uma posição corporal desconfortável que causa tensão estática em vários músculos cuidadosamente selecionados e permanece imóvel por muito tempo. Crianças muito nervosas e desenvolvidas muitas vezes inventam essas posturas para si mesmas. Eles os acalmam. Dormência semelhante ocorre em pessoas como sintoma de uma das formas de esquizofrenia - catatonia. É verdade que as poses aqui costumam ser mais simples. Quando o asana é executado corretamente, não há necessidade de exercícios respiratórios ou de concentração. Se feito incorretamente, mesmo combiná-lo com respiração e concentração não ajudará. O que é execução correta? Um exercício é realizado corretamente se for acompanhado por uma sensação incomumente agradável: o êxtase da alegria muscular. Não quero parar este exercício por muito tempo. Porém, ao primeiro sinal de cansaço, o exercício deve ser interrompido. Depois de um exercício realizado corretamente uma vez, o otimismo, o equilíbrio e uma sensação elevada e alegre permanecem por 2 a 3 dias. Mas para fazer isso direito, você precisa trabalhar duro. Além disso, se você fizer uma longa pausa na ioga, esquecerá como fazer asanas. E novamente você precisa gastar muito tempo para “aprender” como fazê-los. É melhor fazer apenas um asana, selecionando-o cuidadosamente. Você pode aprender a fazer um asana mais rápido. E quase qualquer um dos asanas complexos pode substituir todos os outros e se tornar seu fiel assistente e parceiro de vida, a menos, é claro, que você dedique sua vida ao estudo e desenvolvimento do Hatha Yoga. Para realizar asanas você ainda precisa de algumas habilidades. Apenas cada quinta criança e cada vigésimo adulto podem ser ensinados a executar asanas corretamente. Mas a missão do yoga é que ele pode ser ensinado a qualquer pessoa. Você só precisa gastar mais tempo e esforço. Nunca tive tanto tempo e energia, por isso sempre ensinei apenas os capazes. Tudo isso também se aplica à respiração e à concentração. Nem todas as pessoas capazes de realizar asanas conseguem aprender a concentrar-se e a respirar. Mas, se uma pessoa não é capaz de fazer asanas, é melhor não começar a respirar e a se concentrar.

2. Filosofia na China Antiga

Um dos primeiros monumentos literários da China Antiga, que expõe ideias filosóficas, é o I Ching (Livro das Mutações). O nome desta fonte tem um significado profundo, cuja essência é uma tentativa de refletir os processos que ocorrem na natureza, incluindo a sua esfera celeste com o sistema natural de estrelas. A natureza celestial (o mundo), juntamente com o Sol e a Lua, no curso de suas órbitas diárias, ora subindo, ora descendo, cria toda a diversidade do mundo celestial em constante mudança. Daí o nome do monumento literário - “O Livro das Mutações”.

A rigor, o "Livro das Mutações" ainda não é uma obra filosófica, mas uma espécie de laboratório literário e poético, no qual ocorre a transição das ideias pré-filosóficas e, em certa medida, mitológicas para o pensamento filosófico próprio, e a consciência tribal se desenvolve em visões filosóficas pessoais de pessoas completamente sábias.

O Livro das Mutações ocupa um lugar especial na história do antigo pensamento filosófico chinês. Durante séculos, todos ou quase todos os antigos pensadores chineses tentaram interpretar e comentar seu conteúdo. Essa atividade de pesquisa e comentários de longo prazo lançou as bases da filosofia na China antiga e serviu como fonte para seu desenvolvimento posterior.

Os filósofos mais proeminentes da China Antiga, que determinaram em grande parte seus problemas e desenvolvimento nos séculos seguintes, foram Laozi (segunda metade do século VI - primeira metade do século V aC) e Confúcio (Kung Fu-tzu, 551-479 aC). ). Embora outros pensadores também tenham trabalhado na China Antiga, em primeiro lugar, a herança filosófica de Laozi e Confúcio dá uma ideia bastante objetiva da busca filosófica dos antigos pensadores chineses.

Um padrão peculiar pode ser traçado no fato de que sobre os primeiros filósofos, independentemente da região e do tempo de atividade, apenas dados autobiográficos aproximados foram preservados. Laozi não é exceção a este respeito. Suas idéias são apresentadas no livro "Tao Te Ching", que foi preparado para publicação por seus seguidores e apareceu na virada dos séculos IV para III. BC e. É difícil superestimar sua importância na história do pensamento chinês antigo. Basta dizer que Laozi e seus escritos lançaram as bases do taoísmo, o primeiro sistema filosófico da China antiga, que recebeu uma vida longa e não perdeu seu significado em nossos dias.

As visões filosóficas de Laozi são contraditórias. Isso não deveria ser surpreendente, eles não poderiam ser de outra forma. Naquela época, o processo de formação da filosofia chinesa estava em andamento, e todo grande pensador, e Laozi era tal, não podia deixar de refletir em seus ensinamentos a inconsistência do mundo ao seu redor. O significado central no ensinamento taoísta pertence ao conceito de "tao", que constantemente, e não uma vez, nasce em qualquer ponto do universo. No entanto, a interpretação do seu conteúdo é ambígua. Por um lado, "dao" significa o caminho natural de todas as coisas, independente de Deus ou das pessoas, e é uma expressão da lei universal de movimento e mudança no mundo. De acordo com essa abordagem, todos os fenômenos e coisas, estando em estado de desenvolvimento e mudança, atingem um certo nível, após o qual gradualmente se transformam em seu oposto. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento é interpretado de maneira peculiar: não segue uma linha ascendente, mas é realizado em círculo.

Por outro lado, "tao" é um princípio eterno, imutável, incognoscível, que não tem forma e não é percebido pelos sentidos humanos. "Tao" atua como uma base espiritual intangível de todas as coisas e fenômenos da natureza, incluindo o homem. Façamos algumas afirmações sobre a essência do "Tao" e as formas de sua manifestação contidas no "Tao Te Ching". Em essência, estamos falando da compreensão do antigo pensador chinês sobre a essência do ser. Aqui está um exemplo de uma afirmação que define a origem natural do "dao", e até certo ponto, sua corporeidade:

"O Tao que pode ser expresso em palavras não é um Tao permanente. O nome que pode ser nomeado não é um nome permanente. O sem nome é o começo do céu e da terra. Aquele que tem um nome é a mãe de todas as coisas. " E mais. "O homem segue a terra. A terra segue o céu. O céu segue o Tao, e o Tao segue o natural." E aqui está um trecho que caracteriza a incorporeidade do "tao" e as formas de sua manifestação. "Tao é incorpóreo e sem forma, e inesgotável em aplicação. Oh, o mais profundo, parece ser o antepassado de todas as coisas. Se você embotar sua percepção, liberte-o de um estado desordenado, modere seu brilho, compare-o a uma partícula de luz. poeira, então parecerá existir claramente, não sei de quem é o produto. E mais. "Tao é incorpóreo. É tão vago e indefinido! No entanto, sua nebulosa e incerteza contêm imagens. É tão vago e vago, mas as coisas estão escondidas em sua nebulosa e incerteza. É tão profundo e escuro, mas as partículas mais finas são escondido em sua profundidade e escuridão. Essas partículas mais finas possuem a mais alta realidade e certeza."[2]

Laozi e seus seguidores estão convencidos da necessidade do conhecimento e observam o seu enorme papel na vida humana. No entanto, o seu ideal de conhecimento, a sua compreensão do conhecimento é única. Este é, via de regra, um conhecimento contemplativo, ou seja, uma afirmação, um registro das coisas, fenômenos e processos que ocorrem no mundo. Em particular, isto é confirmado no reconhecimento de que "Como tudo o que existe muda por si mesmo, só podemos contemplar o seu retorno (à raiz). Embora as coisas (no mundo) sejam complexas e variadas, todas elas florescem e retornam ao seu raiz. Retornar à raiz anterior eu chamo de paz, e paz eu chamo de retornar à essência. Retornar à essência eu chamo de constância. Conhecer a constância é chamado de alcançar a clareza, e a ignorância da constância leva à desordem e aos problemas. Aquele que conhece a constância se torna perfeito." [Cit. de: Antologia da filosofia mundial. M., 1969, vol. 1, parte 1, p. 186.] Laozi tenta estruturar diferentes níveis de conhecimento: “Quem conhece as pessoas é sábio, quem conhece a si mesmo é iluminado”. A seguir, é proposta uma metodologia única de cognição, cuja essência se resume ao fato de que você mesmo pode conhecer os outros; de uma família você pode conhecer o resto; de um reino podemos conhecer outros; Um país pode ajudá-lo a compreender o Universo. Como posso saber se o Império Celestial é assim? Deste modo.

Mas que idéias são expressas sobre a estrutura social da sociedade e sua gestão. Assim, caracterizando o estilo de governo, e indiretamente isso implica formas de governo, o antigo pensador chinês considera o melhor governante daquele sobre o qual o povo sabe apenas que ele existe. Um pouco piores são aqueles governantes que o povo ama e exalta. Pior ainda são os governantes que o povo teme, e piores do que todos os governantes que o povo despreza. Diz-se do método, do estilo de administração pública, que quando o governo está calmo, as pessoas se tornam simplórias. Quando o governo está ativo, as pessoas ficam infelizes. E como uma espécie de recomendação e conselho, os governantes são convidados a não lotar as casas das pessoas, a não desprezar suas vidas. Quem não despreza as pessoas comuns não será desprezado por elas. Portanto, um homem sábio, conhecendo a si mesmo, não está imbuído de orgulho. Ele ama a si mesmo, mas não se exalta.

A formação e o desenvolvimento da filosofia chinesa antiga estão associados às atividades de Confúcio, talvez o mais proeminente pensador chinês, cujos ensinamentos ainda têm milhões de admiradores e não apenas na China. A formação de Confúcio como pensador foi amplamente facilitada por seu conhecimento de antigos manuscritos chineses: "O Livro das Canções" ("Shits-ching"), "Livros de lendas históricas" ("Shujing"). Colocou-os em ordem, editou-os e disponibilizou-os ao público em geral. A grande popularidade de Confúcio por muitos séculos foi trazida por comentários substanciais e numerosos feitos por ele ao "Livro das Mutações".

Os próprios pontos de vista de Confúcio foram apresentados no livro "Conversas e Julgamentos" ("Lun Yu"), que foi publicado por estudantes e seguidores com base em seus ditos e ensinamentos. Confúcio é o criador da doutrina ética e política original, algumas das quais não perderam seu significado até hoje.

Os conceitos básicos do confucionismo, que formam a base deste ensinamento, são "jen" (filantropia, humanidade) e "li". "Ren" atua tanto como fundamento da doutrina ético-política quanto como seu objetivo final. O princípio básico de jen é: "O que você não quer para si mesmo, não faça com as pessoas".

“Li” (respeito, normas comunitárias, cerimoniais, regulamentos sociais) inclui uma ampla gama de regras que regulam essencialmente todas as esferas da vida social, começando pela família e incluindo as relações estatais, bem como as relações dentro da sociedade - entre indivíduos e vários grupos sociais . Princípios morais, relações sociais, problemas de governo são os temas principais dos ensinamentos de Confúcio. Aqui estão algumas declarações do pensador chinês que dão uma ideia de como ele aborda essas questões e como as resolve. Confúcio considera o comportamento moral, por exemplo, um filho que, durante a vida do pai, observa respeitosamente suas ações, e após a morte segue o exemplo de suas ações e não altera as regras estabelecidas pelos pais durante três anos. À questão de como as pessoas devem ser governadas e como fazer com que as pessoas comuns obedeçam, Confúcio responde: “Se você instruir as pessoas com a ajuda de leis, se você as limitar e restringir com a ajuda de punições e execuções, então, embora elas irão não cometerão crimes, eles não cometerão crimes em seus corações." ficarão enojados com más ações. Se você instruir as pessoas com a ajuda de requisitos morais e estabelecer uma regra de comportamento de acordo com "se", então as pessoas não serão apenas envergonhado de más ações, mas também retornará sinceramente ao caminho correto."[3]

Além disso, se você aproximar as pessoas diretas e colocá-las acima das astutas, as pessoas comuns serão obedientes. Se você aproximar as pessoas astutas e colocá-las acima das pessoas simples, as pessoas comuns não serão obedientes. Decorre do exposto que a relação entre as pessoas deve basear-se em princípios morais, devendo a liderança da sociedade e do Estado ser exercida tendo em conta os costumes, tradições do país, o respeito pelas gerações anteriores, apostando na decência e no bom razão humana.

Em termos de compreensão e conhecimento do mundo que nos rodeia, Confúcio repete basicamente as ideias expressas pelos seus antecessores, e em particular Laozi, e em alguns aspectos até inferiores a ele. Assim, Confúcio restringe essencialmente o mundo circundante e a natureza e limita-os apenas à esfera celestial. Para ele, o destino é um elemento essencial da natureza, como algo que predetermina inatamente a essência e o futuro de uma pessoa. Então, ele diz: "O que podemos dizer sobre o céu? A mudança das quatro estações, o nascimento de todas as coisas." Diz-se sobre o destino: "Tudo é inicialmente predeterminado pelo destino, e aqui nada pode ser subtraído ou adicionado. Pobreza e riqueza, recompensa e punição, felicidade e infortúnio têm sua própria raiz, que o poder da sabedoria humana não pode criar." Analisando a natureza do conhecimento humano e as possibilidades de conhecimento, Confúcio acredita que por natureza as pessoas são semelhantes entre si. Somente a mais elevada sabedoria e a extrema estupidez são constantes. As pessoas começam a diferir umas das outras devido aos hábitos e à educação. Quanto aos níveis de conhecimento, ele realiza a seguinte gradação: “O conhecimento mais elevado é o conhecimento inato. Abaixo está o conhecimento adquirido pelo ensino. Mais baixo ainda é o conhecimento adquirido como resultado da superação de dificuldades. O mais insignificante é aquele que não o faz. quero tirar lições instrutivas das dificuldades”.[4]

Assim, pode-se argumentar com razão que Laozi e Confúcio, com seu trabalho filosófico, lançaram uma base sólida para o desenvolvimento da filosofia chinesa por muitos séculos.

Filosofia e prática do kung fu. O budismo, como filosofia, nunca viu nenhum movimento corporal como agressivo, ofensivo ou defensivo. "Poluídos" ou afetivos, do ponto de vista do budismo, existem apenas estados de espírito (cuja consequência são os movimentos do corpo).

Deve-se notar que o budismo no processo de seu desenvolvimento está envolvido no estudo de todos os tipos de atividade humana.

A tradição Shaolin Kung Fu não tem nada a ver com o conceito convencional de "artes marciais" ou luta, usado nas forças armadas ou usado por pessoas comuns para derrotar seus oponentes.

De acordo com as crônicas históricas, o kungfu (como o Budismo Chan) foi fundado no Mosteiro Shaolin pelo famoso monge indiano Bodhidharma. A escola Chan desde o início atuou sob o nome de "método de compreensão direta" ou "escola do caminho direto". O budismo, é claro, respeita a vida e ensina a não-violência, e vê o desenvolvimento do indivíduo na eliminação de pensamentos afetivos e marcas de consciência, graças aos quais o influxo do sofrimento é assegurado. E Chan se recusa a acreditar em qualquer "mundo fora de nós". Ou seja, todo trabalho se resume à purificação do próprio espaço interior, então a prática do Chan, em essência, é uma psicotécnica.

Chan gosta de usar estados limítrofes de consciência para eliminar clichês e muitas vezes escolhe métodos de treinamento exóticos, pois qualquer situação extrema nos traz de volta à realidade.

Em uma situação extrema, há sempre uma ameaça à vida, portanto, para sobreviver, é necessária concentração completa e total liberdade de todos os clichês. É assim que o kung fu é praticado.

Você pode meditar em um belo templo com uma bela música... mas muitas vezes fica apenas um belo jogo, um sonho que sempre acaba... Só uma pessoa completamente livre é capaz de meditar e permanecer "espiritual" à beira da vida e morte!

Mas de onde vem essa "guerra"? Por que trazer sofrimento adicional a este mundo já miserável?

Isso se deve à dualidade da natureza humana e à dualidade deste "mundo do samsara". Chan ensina que essa luta continua dentro de todos os seres. Nós tendemos a transferir essa luta para nós mesmos de tempos em tempos. O homem é, portanto, propenso a fazer violência aos outros ou a si mesmo, por medo sem começo e ignorância da verdadeira natureza do mundo.

Momentos de felicidade são um descanso fácil antes da jornada à frente, e muitas vezes tendemos a nos acalmar com belos contos de fadas como "espiritualidade" ou "milagres da civilização" que agem como uma espécie de drogas que nos afastam da realidade.

Os adeptos do Chan consideram que a maior coragem nesta situação é enfrentar o problema, enfrentar o perigo, enfrentar os próprios “demônios” e as próprias imperfeições, razão pela qual isso é chamado de “caminho da guerra”. Enfrentar o seu “lado negro” é verdadeiramente uma jornada heróica. E o problema é que este “lado negro” muitas vezes se manifesta através dos nossos oponentes.

O significado da prática budista é eliminar os conceitos de "eu e o mundo", "eu e os outros". Bodhidharma disse "Wu zi wu ta" que significa "não eu, não outros".

Numa situação de combate, um monge não distingue entre si e o inimigo, funde-se com ele num único todo, e é aqui que a compaixão budista se manifesta. O lutador torna-se um adversário, torna-se o seu oposto - como o dia segue à noite, como o Yin segue o Yang...

Na realidade, somos sempre inseparáveis ​​de nossos oponentes, estamos inicialmente unidos... e só a ignorância sem começo cria em nós a ilusão de nosso isolamento do mundo...

Então de onde vieram os golpes e a dor?! É apenas uma expressão do nosso sofrimento interior e do nosso aprendizado, algo que ajuda a ver nossos erros.

Mas, tradicionalmente, todos os métodos Chan, seja kunan (koan) ou prática de kung fu, sempre foram um assunto interno de Shaolin, e não se destinavam ao uso fora dos muros do mosteiro. E embora muitos lutadores "mundanos", por uma razão ou outra, dominassem técnicas internas, mas isso não tem nada a ver com a verdadeira tradição espiritual do Chan.

O Mosteiro Shaolin do Norte está localizado na província de Henan (China Central), nas montanhas Songshan, a duas horas e meia de carro do centro provincial - a cidade de Zhengzhou. Graças à sua localização central, a cidade tornou-se um importante mercado comercial e financeiro. Todas as principais rodovias da China, conectando Norte e Sul, Oeste e Leste, convergem neste importante cruzamento de transportes. Mas, provavelmente pela mesma razão, a modernidade deslocou daqui a antiguidade chinesa de “cabelos grisalhos” que este lugar não tem interesse significativo para um fã de história.

Songshan Shaolinsi - O Mosteiro Shaolin nas Montanhas Song foi fundado no 19º ano da era Taihe durante o período Wei do Norte (495) pelo monge indiano Bato.

A grande inauguração do mosteiro ocorreu no dia 19 do 2º mês (~ 31 de março).

De acordo com a crônica de Shaolin, o nome do mosteiro vem de sua localização geográfica e significa literalmente um mosteiro na floresta do Monte Shao-shi.

Tentaremos dar uma breve descrição do aspecto e estrutura interna deste famoso mosteiro. Deve-se dizer que ao longo da história da China existiram cerca de 10 mosteiros com o nome Shaolin (incluindo o mais famoso Shaolin do Sul); também, devido à ampla difusão da cultura chinesa em todo o Sudeste Asiático, havia mosteiros semelhantes no Japão, Coréia e Vietnã. Mas até hoje, apenas um sobreviveu, o mesmo Mosteiro Songshan Shaolin do Norte. Apesar dos numerosos incêndios, ainda existe hoje, inspirando massas de fãs. E embora a vida moderna seja significativamente diferente daquela época lendária, mesmo agora, como no passado, você pode conhecer pessoas, às vezes com apenas uma mochila nos ombros, que vêm a Shaolin apenas por causa de um movimento sincero da alma. Shaolin, ao que parece, não pode mais ser queimado, renascendo cada vez das cinzas, sua eterna ideia de harmonia entre espírito e corpo triunfa novamente. E já é, por assim dizer, independente do local real onde o próprio mosteiro está localizado (a tarefa Chan diz: - Onde fica o Mosteiro Shaolin? - Está localizado onde você está).

A aparência do moderno Songshan Shaolin é um mosteiro da última dinastia Qing. Até 1980, apenas o que sobreviveu ao incêndio de 1928 do mosteiro foi preservado - apenas alguns pavilhões em estado de degradação. Mas depois que o governo chinês decidiu fazer aqui um centro turístico, o mosteiro foi restaurado aproximadamente à sua forma anterior. É óbvio que a aparência de Shaolin nas épocas de diferentes dinastias, ou seja, ao longo de sua história, mudou e há evidências confiáveis ​​disso (nos afrescos do “Salão das Vestes Brancas” é apresentado um mosteiro da dinastia Ming).

O mosteiro está localizado na encosta do Monte Shaoshi. O seu portão inferior representa a entrada do mosteiro pelo lado sul (também têm o nome de “Portão da Montanha” - shan men), o portão traseiro norte não existe atualmente. A encosta da montanha é bastante íngreme, de modo que, no interior do mosteiro, cada pátio subsequente está localizado significativamente mais alto que o anterior, e assim por diante. o próprio mosteiro se assemelha a uma escada. Ao longo do perímetro de cerca de 800-900 metros, a parede que o rodeia, com 2,5-3 metros de altura, é pintada na tradicional cor cinábrio (vermelho denso), enquanto as telhas, de acordo com os antigos regulamentos chineses, são cobertas com esmalte verde.

A duas horas de carro de Zhengzhou, a oeste, fica outra cidade igualmente grande - Luoyang, famosa por seu passado histórico. Luoyang é conhecida há 3 mil anos e tornou-se repetidamente não apenas o centro do principado, mas também a capital de todo o Império Celestial; muitos eventos históricos famosos na China estão associados a ela. Por exemplo, este é o berço do budismo chinês. Nos arredores da cidade fica o Templo Baimasy (Templo do Cavalo Branco), considerado o primeiro mosteiro budista do país. O templo ainda encanta os olhos de milhões de visitantes com a decoração requintada dos corredores e canteiros de flores perfumadas, tão cuidadosamente cuidados pelos monges do templo. Infelizmente, a própria cidade de Luoyang quase não preservou sinais de suas origens antigas, e um turista que vagueia por suas ruas em busca de monumentos antigos originais ficará um pouco desapontado. Agora, Luoyang, como Zhengzhou, é um centro industrial e comercial da China central e lembra bastante a periferia industrial, transformando-se suavemente na parte comercial da cidade. Long Men Dragon Gate e os famosos Templos da Caverna dos Mil Budas estão localizados fora da cidade.

Mas voltemos à história... foi em Luoyang que o príncipe do estado de Wei do Norte, Xiao Wen Di, tomou a decisão, a pedido do famoso monge budista Bato, de fundar um templo, ao qual ele próprio deu o nome - Shaolins, "templo na floresta no Monte Shaoshi" . Aqui, em Luoyang (de acordo com algumas versões), Bato conhece seu aluno Sen Chou - quase o primeiro lutador Shaolin. O caminho do lendário Bodhidharma (em chinês Damo; em algumas fontes, aliás, eles confundem Damo e Bato) - o fundador do Budismo Chan e das artes marciais Shaolin - também passou por Luoyang. Aqui ele passou, livre da poeira da agitação da cidade ou do esplendor da corte principesca, movido apenas pela ideia de buscar o verdadeiro refúgio.

Se de repente você se encontrar na estação ferroviária de Luoyang, não poderá deixar de prestar atenção aos gritos: “Shaolin!” - os que mais chegam ao ouvido aqui. Várias dezenas de ônibus ficarão simplesmente felizes, por uma pequena taxa, em levá-lo ao santuário universalmente reconhecido, um local de peregrinação para os amantes das artes marciais em todo o mundo - o Templo Shaolin. Deve-se notar que apesar de todo esse entusiasmo turístico e atividade comercial ativa em torno dele, o próprio templo e especialmente a “fé na sua ideia” estão inexplicavelmente vivos entre as massas (e não apenas entre o povo chinês). Ainda existem lendas sobre lendários mestres de kungfu que vivem agora ou no passado recente, portadores místicos da técnica point-touch, grandes e insuperáveis ​​​​lutadores do Templo Shaolin (e tudo isso não é sem razão!). Em geral, na China sente-se que as lendas e a realidade estão tão próximas que às vezes é difícil distinguir uma da outra. Por causa da sua história “monstruosa” antiga, esta nação sábia aprendeu a aceitar e preservar pacificamente os restos da antiguidade “velha”. Ao mesmo tempo, isto não impede a China de cobrir os centros das suas cidades com arranha-céus.

A pouco mais de uma hora de Luoyang, o ônibus começa a subir acentuadamente ao longo de uma serpentina de montanha íngreme no vale do Monte Shaoshi. É aqui que o Mosteiro Shaolin está localizado e cuidadosamente protegido dos ventos frios e dos olhares indiscretos. Do leste de Zhengzhou, o caminho aqui é mais suave, mas muito mais longo e passa pelo centro do condado de Dengfeng. Esta é uma famosa região histórica da China, agora transformada em reserva cultural nacional.

Existem muitos templos budistas e taoístas aqui, e universidades confucionistas estão localizadas aqui - redutos do ensino chinês, onde numerosos tratados, leis foram criados e a literatura chinesa se desenvolveu. Alguns deles estão agora sendo restaurados para visitação pública.

A cordilheira Song Shan é bastante bizarra, embora não seja alta (cerca de 1500 m acima do nível do mar). Picos de montanhas, cumes, picos planos e penhascos íngremes criam o contorno único de um dragão reclinado - um sinal de sorte da geomancia chinesa. Na entrada de Shaolin fica a famosa Montanha do Monge, visível apenas de um ponto - orgulho dos guias locais. As majestosas Montanhas Song obviamente sempre despertaram a imaginação das pessoas, e monges e eremitas viveram aqui desde os tempos antigos, entregando-se a pensamentos elevados na solidão. Muitos poetas chineses famosos, viajando por Song Shan, encantados com a fabulosa beleza desses lugares, compuseram poemas entusiasmados.

De acordo com lendas e mitos chineses, o vale das montanhas Song Shan é obra do mítico imperador Yu. Certa vez, ele salvou o Império Celestial de uma enchente, transformando-se em um enorme urso e rompendo os leitos dos grandes rios chineses. E a esposa de Yuya, uma vez vendo o marido em uma forma tão terrível, virou pedra - esta pedra, dizem, ainda está em algum lugar do vale.

O portão sul do mosteiro está localizado em frente à montanha "Buda Reclinado" - uma enorme montanha com um topo plano alongado, que lembra, após uma inspeção mais detalhada, uma famosa história budista - Buda em posição reclinada - um símbolo do parinirvana do Abençoado. Ele parece proteger e lembrar aos habitantes de Shaolin a necessidade de prática constante.

Na entrada do vale onde se localiza Shaolin, os visitantes são recebidos por um monge de ferro que junta as palmas das mãos em uma saudação tradicional.

Da entrada e da paragem de autocarro até ao mosteiro são cerca de 1,5 km. Primeiro você precisa descer até o posto de controle, onde eles vendem ingressos para o Vale Shaolin.

Taoísta- (chinês ??, d?osh?; entrou no idioma russo da pronúncia do sul) - um adepto que se dedicou ao taoísmo, pode ser um eremita, professor, reitor do templo, monge taoísta (em escolas), um membro da família taoísta.

Taoísmo do Sul.

Nas escolas não monásticas do sul do taoísmo (por exemplo, a Escola de Mentores Celestiais), os membros da família dos abades do templo são considerados taoístas e o pertencimento à família é herdado, acredita-se que os taoístas tenham "ossos imortais ", e os mestres taoístas recebem um "certificado de imortalidade". No entanto, o critério é também a posse de certas relíquias, que incluem textos de conteúdo litúrgico. Os taoístas também podem se tornar aqueles que são adotados por uma família taoísta.

Os taoístas administram uma comunidade que se agrupa ao redor do templo e relata aos deuses sobre suas atividades.

A Escola de Mentores Celestiais (tradução chinesa. O fundador do movimento foi Zhang Daoling, o primeiro patriarca (Mestre Celestial) e taoísta imortal. Esta escola é a primeira organização religiosa estável no Taoísmo. A escola ainda existe hoje, principalmente no sul da China, Taiwan, Singapura e entre a população chinesa dos países do Sudeste Asiático.

Esta escola ou seus ramos estão distribuídos principalmente no sul da China (embora existam comunidades no norte), domina em Taiwan e nas diásporas chinesas de vários países do Sudeste Asiático (Singapura, Malásia, Filipinas, Indonésia, Vietnã) e em comunidades de emigrantes na Austrália, EUA e outros países.

Na China pré-comunista, esta escola era geralmente reconhecida oficialmente pelo governo.

A palavra chinesa "tao" tem muitos significados: o caminho das estrelas e o caminho das virtudes, a lei do universo e a lei do comportamento humano. Geralmente é traduzido como "o caminho". Os taoístas não estavam interessados ​​em política (dificilmente poderia ser considerada como um meio de prolongar a vida, muito pelo contrário), eram médicos, herbalistas, envolvidos em magia, quiromancia, previsões, fisionomia e geomancia. O taoísmo aborda o homem como um ser natural: suas emoções, seus instintos. Os taoístas eram oponentes do confucionismo, acreditando que uma pessoa não deveria ser guiada por doutrinas sociais, mas se esforçar por um comportamento natural. Idéias sobre a igualdade natural das pessoas e a necessidade de retornar ao estado de natureza também estão incluídas no taoísmo. Para os taoístas, a natureza é mais valiosa do que o homem, então o taoísta "perfeitamente sábio" rejeita a sociedade por causa da natureza. As ideias taoístas sobre a realidade última (tao) são muito menos antropomórficas do que as confucionistas.

Durante várias dinastias, o Monte Wudang foi famoso pelas conquistas de notáveis ​​eremitas taoístas que seguiram as Leis da Natureza, lutaram pela vida imortal, cultivaram o corpo e o espírito e valorizaram a habilidade e a moralidade. Foi durante o apogeu do taoísmo que o famoso eremita taoísta Zhang San Feng, baseado nas conquistas de eremitas taoístas notáveis ​​​​durante diferentes dinastias, fundou o sistema Wudang-Nei-Jia Quan - o Punho Interno Wudang - no Monte Wudang. O sistema foi combinado em um único todo: a filosofia taoísta, a teoria do ataque e da defesa, que veio do antigo Wushu chinês, bem como o método da alquimia interna. Foi nessas fontes que a própria teoria de Wudang Nei Jia Quan foi formada. Esta teoria postula que dentro de uma pessoa existe uma Força (quan), que possui formas ofensivas e defensivas. Os sistemas Yin-Yang, Ba-gua e Cinco Elementos são o núcleo da teoria do Wudang Wushu. Portanto, em Wudang Nei Jia Quan, valoriza-se uma forma macia, plástica e arredondada, que é ao mesmo tempo dura e macia. Assim, no sistema Wudang Nei Jia Quan (Wudang Punho Interno) são apresentadas tanto a forma externa quanto a Força Interna, utilizadas tanto para fins de autodefesa e proteção, quanto para alcançar saúde e longevidade.

3. Filosofia na Grécia Antiga

A civilização européia e uma parte significativa da civilização mundial moderna são direta ou indiretamente um produto da cultura grega antiga, cuja parte mais importante é a filosofia. Dado este paradigma, nossa atitude em relação à cultura grega antiga não pode ser imparcial e, além disso, requer mais atenção e uma atitude interessada. Estritamente falando, esses pensamentos não são originais. Todos ou quase todos os pesquisadores europeus, se não exagerando o papel e a importância da Grécia Antiga no desenvolvimento da civilização moderna, pelo menos nunca menosprezaram esse papel.

Lembre-se que a Grécia Antiga refere-se a uma civilização que nos séculos VII-VI. BC e. incluía uma série de estados proprietários de escravos localizados no sul da península balcânica, as ilhas do mar Egeu, a costa da Trácia e a faixa costeira ocidental da Ásia Menor e estendeu suas posses durante o período da colonização grega (VIII-V séculos aC) ao sul da Itália e leste da Sicília, ao sul da França, à costa norte da África, à costa do Mar Negro e ao estreito do Mar Negro.

A filosofia na Grécia Antiga surge na virada dos séculos VII para VI. BC e. Sabe-se que os primeiros filósofos gregos foram Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Xenófanes, Heráclito, cuja vida e atividade recai no século VI. BC e.

Ao analisar a filosofia grega, distinguem-se três períodos: o primeiro - de Tales a Aristóteles; a segunda – a filosofia grega no mundo romano e, por fim, a terceira – a filosofia neoplatônica. Cronologicamente, estes períodos abrangem mais de mil anos, desde o final do século VII. AC e. até o século VI calendário atual. O objeto de nossa atenção será apenas o primeiro período. Por sua vez, é aconselhável dividir o primeiro período em três etapas. Isto é necessário para delinear mais claramente o desenvolvimento da filosofia grega antiga, tanto em termos da natureza dos problemas em estudo como da sua solução. A primeira etapa do primeiro período é principalmente a atividade dos filósofos da escola Milesiana Tales, Anaximandro, Anaxímenes (em homenagem à cidade jônica de Mileto); a segunda etapa é a atividade dos sofistas, Sócrates e dos socráticos e, finalmente, a terceira inclui as ideias filosóficas de Platão e Aristóteles.

Deve-se notar que praticamente, com poucas exceções, informações confiáveis ​​não foram preservadas sobre as atividades dos primeiros filósofos gregos antigos. Assim, por exemplo, as visões filosóficas dos filósofos da escola de Mileto e, em grande medida, os filósofos do segundo estágio, são conhecidas principalmente pelas obras de pensadores gregos e romanos posteriores, e principalmente graças às obras de Platão e Aristóteles.

Tales (c. 625-547 aC), o fundador da escola Milesiana, é considerado o primeiro filósofo grego antigo. Segundo Tales, toda a diversidade da natureza, das coisas e dos fenômenos pode ser reduzida a uma base (elemento primário ou primeiro princípio), que ele considerava “natureza úmida”, ou água. Tales acreditava que tudo surge da água e a ela retorna. Ele dota o início e, num sentido mais amplo, o mundo inteiro, de animação e divindade, o que se confirma nas suas palavras; "O mundo é animado e cheio de deuses." Ao mesmo tempo, Tales identifica essencialmente o divino com o primeiro princípio - a água, isto é, o material. Tales, segundo Aristóteles, explicava a estabilidade da terra pelo fato de ela estar acima da água e ter, como um pedaço de madeira, calma e flutuabilidade. Este pensador escreveu numerosos ditos nos quais foram expressos pensamentos interessantes. Entre eles está o conhecido: “conhece-te a ti mesmo”.

Após a morte de Tales, Anaximandro (c. 610-546 aC) tornou-se o chefe da escola Milesiana. Quase nenhuma informação foi preservada sobre sua vida. Acredita-se que ele seja o dono da obra “Sobre a Natureza”, cujo conteúdo é conhecido pelas obras de pensadores gregos antigos subsequentes, entre eles Aristóteles, Cícero e Plutarco. As opiniões de Anaximandro podem ser classificadas como espontaneamente materialistas. Anaximandro considera apeiron (o infinito) a origem de todas as coisas. Na sua interpretação, apeiron não é água, nem ar, nem fogo. “Apeiron nada mais é do que matéria”, que está em eterno movimento e dá origem a uma infinidade e variedade de tudo o que existe. Aparentemente, pode-se considerar que Anaximandro, até certo ponto, se afasta da justificativa filosófica natural do primeiro princípio e dá uma interpretação mais profunda dele, considerando não qualquer elemento específico (por exemplo, a água) como o primeiro princípio, mas reconhecendo apeiron - matéria como tal; considerado como um princípio abstrato generalizado, abordando em sua essência o conceito e incluindo as propriedades essenciais dos elementos naturais.

Anaximandro, aparentemente, pode ser considerado o primeiro pensador grego antigo, que tentou uma interpretação panteísta do mundo. Ao contrário de Tales, que divinizou a natureza, ele equilibra, identifica a natureza com Deus, em particular, isso se manifesta em suas palavras de que nascem deuses que periodicamente surgem e desaparecem, e esses períodos são longos. Esses deuses, em sua opinião, são incontáveis ​​mundos. Ele também apresenta a ideia de inúmeros mundos que surgem e desaparecem. Isso é confirmado por sua declaração de que "esses mundos são destruídos ou nascem de novo, e cada um (deles) existe durante o tempo possível para ele."[5]

As ideias materialistas ingênuas de Anaximandro sobre a origem da vida na Terra e a origem do homem são interessantes. Em sua opinião, os primeiros seres vivos surgiram em um lugar úmido. Eles estavam cobertos de escamas e espinhos. Quando eles vieram para a Terra, eles mudaram seu modo de vida e assumiram uma aparência diferente. O homem descende dos animais, em particular dos peixes. O homem sobreviveu porque desde o início ele não era o mesmo que é agora.

O último representante conhecido da escola de Mileto foi Anaxímenes (c. 588 - c. 525 aC). Sua vida e obra também ficaram conhecidas graças aos testemunhos de pensadores posteriores. Como seus predecessores, Anaxímenes deu grande importância ao esclarecimento da natureza do primeiro princípio. Tal, em sua opinião, é o ar de onde tudo surge e para onde tudo retorna. Anaxímenes escolhe o ar como o primeiro princípio porque tem tais propriedades que a água não tem (e se tem, não é suficiente). Em primeiro lugar, ao contrário da água, o ar tem uma distribuição ilimitada. O segundo argumento se resume ao fato de que o mundo, como ser vivo que nasce e morre, necessita de ar para sua existência. Essas idéias são confirmadas na seguinte afirmação do pensador grego: "Nossa alma, sendo ar, é para cada um de nós o princípio de unificação. Da mesma forma, respiração e ar abrangem todo o universo."[6]

A originalidade de Anaxímenes não está numa justificação mais convincente para a unidade da matéria, mas no facto de o surgimento de coisas e fenómenos novos, a sua diversidade, ser por ele explicado como diferentes graus de condensação do ar, devido aos quais a água, terra, pedras, etc. são formadas, e por causa de sua rarefação Por exemplo, o fogo é formado. Ele explicou o aparecimento do frio como resultado da condensação do ar e do calor como resultado de sua liquefação. Como resultado da condensação completa do ar, surge a terra e depois as montanhas. Esta interpretação da diversidade do mundo era mais profunda e compreensível do que a dos seus antecessores, e não é por acaso que foi a interpretação de Anaxímenes da diversidade do mundo que se tornou bastante difundida na filosofia antiga. A estabilidade e a força da terra foram explicadas pelo fato de que, sendo plana, ela flutua no ar e, assim como o sol, a lua e outros corpos celestes ígneos, ela flutua no ar.

Tal como os seus antecessores, Anaxímenes reconheceu a inumerabilidade dos mundos, acreditando que todos eles se originavam do ar. Anaxímenes pode ser considerado o fundador da astronomia antiga, ou do estudo do céu e das estrelas. Ele acreditava que todos os corpos celestes - o sol, a lua, as estrelas e outros corpos se originam da terra. Assim, ele explica a formação das estrelas pela crescente rarefação do ar e pelo grau de sua remoção da Terra. Estrelas próximas produzem calor que cai na Terra. Estrelas distantes não produzem calor e são estacionárias. Anaxímenes apresentou uma hipótese para explicar o eclipse do Sol e da Lua.

Resumindo, deve-se dizer que os filósofos da escola de Mileto lançaram uma boa base para o desenvolvimento da filosofia antiga. Prova disso são suas ideias e o fato de que todos ou quase todos os pensadores gregos antigos subsequentes, em maior ou menor grau, se voltaram para seu trabalho. Também é significativo que, apesar da presença de elementos mitológicos em seu pensamento, deva ser qualificado como filosófico. Eles deram passos confiantes para superar o mitologismo e lançaram as bases para uma nova maneira de pensar. Como resultado, o desenvolvimento da filosofia seguiu uma linha ascendente, que criou as condições necessárias para a expansão dos problemas filosóficos e o aprofundamento do pensamento filosófico.

Um destacado representante da filosofia grega antiga, que deu uma contribuição significativa para sua formação e desenvolvimento, foi Heráclito de Éfeso (c. 54-540 aC - ano de morte desconhecido). A personalidade de Heráclito é muito controversa. Vindo de uma família real, ele cedeu a posição herdada a seu irmão, e ele próprio retirou-se para o templo de Ártemis de Éfeso, dedicando-se à filosofia. Tendo recebido um convite do rei persa Dario Histaspes para vir à Pérsia e apresentá-lo à sua filosofia, Heráclito respondeu da seguinte forma: “Todas as pessoas mortais que vivem na terra são estranhas à verdade e à justiça e valorizam a imoderação e as opiniões vazias, seguindo sua tolice maligna .Eu, tendo alcançado o esquecimento de todo o mal e evitando a imensa inveja e arrogância dos grandes deste mundo que me perseguem, não irei para a Pérsia, contentando-me com pouco e vivendo à minha maneira."[7] Ele considerava a maioria das pessoas irracionais e estúpidas e apenas algumas boas. Para ele, um equivalia a dez mil, se fosse o melhor. Em seus anos de declínio, Heráclito retirou-se para as montanhas e levou uma vida de eremita.

A principal, e talvez a única obra de Heráclito, que chegou até nós em fragmentos, segundo alguns pesquisadores, foi chamada de "Sobre a natureza", enquanto outros a chamaram de "Musas".

Analisando as visões filosóficas de Heráclito, não se pode deixar de ver que, como seus predecessores, ele geralmente se manteve nas posições da filosofia natural, embora alguns problemas, por exemplo, dialética, contradições, desenvolvimentos, sejam analisados ​​por ele no nível filosófico, isto é, o nível de conceitos e conclusões lógicas.

O lugar histórico e o significado de Heráclito na história não apenas da filosofia grega antiga, mas também do mundo, é que ele foi o primeiro, como disse Hegel, em quem "vemos a conclusão da consciência anterior, a conclusão da ideia, seu desenvolvimento em integridade, que é o início da filosofia, pois expressa a essência da idéia, o conceito do infinito, existente em si e para si, como o que é, ou seja, como a unidade dos opostos. "[8]

Na base de todas as coisas, seu primeiro princípio, sua substância primária, Heráclito considerava o primeiro fogo - um elemento sutil, móvel e leve. O mundo, o Universo não foi criado por nenhum dos deuses ou pessoas, mas sempre foi, é e será um fogo eternamente vivo, de acordo com sua lei, incendiando-se e extinguindo-se. O fogo é considerado por Heráclito não apenas como a essência de todas as coisas, como a essência primeira, como a origem, mas também como um processo real, como resultado do qual todas as coisas e corpos aparecem devido ao surto ou extinção do fogo .

A dialética, de acordo com Heráclito, é principalmente uma mudança em tudo o que existe e a unidade dos opostos incondicionais. Ao mesmo tempo, a mudança é considerada não como um movimento, mas como um processo de formação do Universo, o Cosmos. Aqui se vê um pensamento profundo, expresso, porém, não de forma suficientemente clara e clara, sobre a transição do ser para o processo de devir, do ser estático para o ser dinâmico. A natureza dialética dos julgamentos de Heráclito é confirmada por inúmeras afirmações que ficaram para sempre na história do pensamento filosófico. Este e o famoso "não se pode entrar duas vezes no mesmo rio", ou "tudo flui, nada permanece e nunca permanece o mesmo". E uma afirmação completamente filosófica na natureza: "ser e não-ser são uma e a mesma coisa, tudo é e não é".

Do exposto segue-se que a dialética de Heráclito é, até certo ponto, inerente à ideia da formação e unidade dos opostos. Além disso, em sua próxima afirmação de que a parte é diferente do todo, mas também é igual ao todo; a substância é um todo e uma parte: o todo no universo, a parte neste ser vivo, a ideia da coincidência do absoluto e do relativo, o todo e a parte são visíveis.

É impossível falar de forma inequívoca sobre os princípios do conhecimento de Heráclito (aliás, durante sua vida Heráclito foi chamado de “escuro” e isso aconteceu principalmente por causa da apresentação complexa de suas ideias e da dificuldade de compreendê-las). Aparentemente, pode-se supor que ele está tentando estender ao conhecimento sua doutrina da unidade dos opostos. Podemos dizer que ele tenta combinar a natureza natural e sensual do conhecimento com a mente divina, que atua como a verdadeira portadora do conhecimento, considerando tanto o primeiro quanto o segundo como a base fundamental do conhecimento. Então, por um lado, ele valoriza acima de tudo o que a visão e a audição nos ensinam. Além disso, os olhos são testemunhas mais precisas do que os ouvidos. Aqui a primazia do conhecimento sensorial objetivo é óbvia. Por outro lado, a razão geral e divina, através da participação na qual as pessoas se tornam racionais, é considerada o critério da verdade e, portanto, o que parece universal a todos merece confiança e é convincente pelo seu envolvimento na razão universal e divina.

Na formação e desenvolvimento da filosofia na Grécia Antiga, um lugar de destaque pertence a Sócrates (470-469 - 399 aC). Tendo feito da filosofia a sua especialidade, e a julgar pelas informações disponíveis, assim foi, visto que, além dos vários anos passados ​​​​como guerreiro, Sócrates não fez mais nada, o antigo pensador grego, no entanto, não abandonou obras filosóficas após a sua morte. Isto é explicado de forma simples: Sócrates preferia expressar oralmente as suas ideias aos seus alunos, ouvintes e oponentes.

O que se sabe sobre a vida e obra de Sócrates chegou até nós através das obras de Xenofonte, Platão e Aristóteles. É com base em suas memórias, principalmente as duas primeiras, que se pode expor as visões de Sócrates, pois Aristóteles, em essência, não tem mais nada que Xenofonte ou Platão não teriam. Os contemporâneos ficaram impressionados com muitas coisas em Sócrates: uma aparência extraordinária, estilo de vida, alta moralidade, julgamentos paradoxais e profundidade de análise filosófica.

Sócrates é, em essência, o primeiro filósofo grego antigo que se afasta da interpretação natural-filosófica do mundo e filosoficamente, ou seja, através do raciocínio e da inferência, tenta encontrar a verdade, as respostas às questões colocadas por ele e seu antecessor. filósofos. Em outras palavras, o assunto de seu raciocínio filosófico é a consciência humana, a alma, a vida humana em geral, e não o cosmos, não a natureza, como foi o caso de seus predecessores. E embora ele ainda não tenha alcançado o entendimento platônico ou aristotélico da filosofia, não há dúvida de que ele lançou os fundamentos de seus pontos de vista.

Analisando os problemas da existência humana, Sócrates deu a atenção principal em seus discursos e conversas às questões da ética, ou seja, às normas pelas quais uma pessoa deve viver em sociedade. Ao mesmo tempo, o método de provar e refutar os julgamentos expressos diferia de Sócrates em uma forma de influência versátil e irresistível.

Em sua atividade filosófica, Sócrates orientou-se por dois princípios formulados pelos oráculos: a necessidade de cada um “conhecer a si mesmo” e o fato de que “nenhum homem sabe nada com certeza e só um verdadeiro sábio sabe que nada sabe”. Por um lado, ele precisava desses princípios para lutar contra os sofistas, a quem Sócrates criticou duramente pela esterilidade de seu ensino, pelas reivindicações de conhecimento da verdade e pelas declarações em voz alta sobre o ensino da verdade. Por outro lado, a adoção destes princípios deveria ter encorajado as pessoas a expandir os seus conhecimentos para compreender a verdade. O meio mais importante, e se falarmos em linguagem filosófica moderna, um método para apresentar as pessoas ao conhecimento é a ironia, uma parte essencial da qual é o reconhecimento da própria ignorância. Na interpretação de Sócrates, a ironia é uma forma de autoanálise de uma pessoa, que resulta no reconhecimento de sua própria ignorância, o que, por sua vez, incentiva a pessoa a ampliar seus conhecimentos. Segundo depoimentos de Xenofonte e Platão, em suas conversas e discursos Sócrates dominava a ironia, colocando por vezes seus interlocutores e ouvintes, que antes de conhecer Sócrates se consideravam cultos, na posição de pessoas que nada sabem e não entendem.

Conhecer-se, segundo Sócrates, é ao mesmo tempo uma busca pelo conhecimento real e por quais princípios é melhor viver, ou seja, é uma busca pelo conhecimento e pela virtude. Essencialmente, ele identifica conhecimento com virtude. No entanto, não limita o âmbito do conhecimento a uma afirmação do que necessita ou do que deveria ser e, nesse sentido, o conhecimento atua simultaneamente como uma virtude. Este é um princípio fundamental do conceito ético e é apresentado de forma mais completa no diálogo "Protágoras" de Platão. A ignorância da maioria das pessoas se manifesta no fato de considerarem o conhecimento e a virtude como duas substâncias diferentes, independentes uma da outra. Eles acreditam que o conhecimento não tem qualquer influência no comportamento humano, e muitas vezes uma pessoa age não como o conhecimento exige, mas de acordo com seus impulsos sensoriais. Segundo Sócrates, a ciência, e num sentido mais restrito, o conhecimento, que demonstra a sua incapacidade de influenciar uma pessoa, especialmente quando exposta a impulsos sensoriais, não pode ser considerada ciência. À luz do exposto, fica claro que o conceito ético de Sócrates se baseia não apenas, e talvez nem tanto, na moralidade, mas na superação da ignorância e do conhecimento. Aparentemente, seu conceito pode ser apresentado da seguinte forma: da ignorância, passando pelo conhecimento, à virtude, e depois à pessoa perfeita e às relações virtuosas entre as pessoas.

Ao considerar outras ideias de Sócrates que tiveram uma enorme influência no desenvolvimento posterior da filosofia, é importante notar o seu papel no desenvolvimento de definições gerais e no raciocínio indutivo. “Duas coisas podem ser corretamente atribuídas a Sócrates”, escreve Aristóteles, “provas por indução e definições gerais”. Ao mesmo tempo, Aristóteles liga as definições gerais com a ajuda das quais Sócrates procura encontrar a “essência das coisas” com o surgimento da análise dialética, que estava essencialmente ausente antes de Sócrates. “Afinal de contas”, explica Aristóteles o seu pensamento, “não existia arte dialética, de modo que era possível, mesmo sem tocar na essência, considerar os opostos.”[9]

O raciocínio indutivo pressupõe que, no processo de análise de um certo número de coisas ou julgamentos individuais, pode-se fazer um julgamento geral por meio de um conceito. Assim, por exemplo, (no diálogo de Platão "Górgias") das afirmações de que quem estudou arquitetura é arquiteto, quem estudou música é músico, quem estudou medicina tornou-se médico, Sócrates chega a uma afirmação geral, então existe a noção de que aquele que estudou a ciência é aquele que fez a própria ciência. Assim, o raciocínio indutivo pretende definir um conceito, e este conceito deve expressar a essência ou natureza de uma coisa, ou seja, o que ela realmente é. Com razão, pode-se argumentar que Sócrates esteve na origem da formação de conceitos gerais em filosofia.

Significativa, como observado acima, é a contribuição de Sócrates para o desenvolvimento da dialética. Aristóteles, por exemplo, acredita que a dialética não existia antes de Sócrates. Ele contrasta o ensino de Heráclito sobre a fluidez constante das coisas sensoriais com as ideias de Sócrates sobre a dialética, uma vez que esta última nunca dotou o geral de uma existência separada. Para conhecer a verdade é necessário, segundo Sócrates, superar a contradição. A dialética de Sócrates é a doutrina de superar a contradição, negar a contradição e prevenir a contradição. Ao que foi dito, deve-se acrescentar que a dialética e as ideias de Sócrates sobre o conhecimento estão intimamente ligadas à sua teleologia, isto é, à doutrina da conveniência.

Assim, Sócrates encerra o período natural-filosófico na história da filosofia grega antiga e inicia um novo, pode-se dizer, estágio filosófico, que é desenvolvido nas obras de Platão e Aristóteles.[11]

Um lugar de destaque na história da filosofia grega antiga pertence a Platão (428-347 aC). A rigor, é possível falar de filosofia na Grécia antiga com um grau significativo de certeza apenas a partir de Platão. O principal argumento em apoio a essa ideia é que todos os pensadores anteriores e suas atividades poderiam ser julgados com um grau muito baixo de certeza. Como mencionado anteriormente, alguns deles, por exemplo, Sócrates e possivelmente Tales, não escreveram obras filosóficas, o resto são pequenos fragmentos, cuja verdade e autoria são questionadas até mesmo em nosso tempo. Acontece que os julgamentos modernos sobre seu trabalho são baseados principalmente nas memórias e julgamentos de autores posteriores sobre eles. Não é difícil supor que nessas memórias, aliás, Aristóteles afirmou isso diretamente, talvez uma apresentação distorcida não apenas das ideias dos grandes predecessores, mas também de sua interpretação inadequada.

Platão é, em essência, o primeiro filósofo grego antigo, cujas atividades podem ser julgadas pelas suas próprias obras.[12] Poucas informações foram preservadas sobre a vida e obra de Platão, especialmente sobre sua juventude. A principal fonte que nos permite reconstruir a biografia do grande pensador e os seus interesses espirituais no início da sua actividade é a sétima carta de Platão. Esta informação é complementada pelas memórias de estudantes e seguidores do antigo pensador grego.

Platão nasceu em Atenas em uma família aristocrática. Em sua juventude, tornou-se amigo de Crátilo, um dos alunos de Heráclito, e isso sugere que durante esse período ele se familiarizou com suas idéias. Em sua juventude, Platão queria se dedicar à atividade política, o que não surpreende, pois tinha parentes e amigos entre os políticos da época. Mas o destino decretou o contrário. Aos vinte anos, conheceu Sócrates, e esse conhecimento tornou-se decisivo em sua vida e obra subsequentes. Até o último dia da vida de Sócrates, por oito anos, Platão permaneceu um estudante entusiasmado e seguidor de seu professor, a quem mais tarde chamou de "a pessoa mais digna e justa".

Após a morte do professor, Platão deixa Atenas devido à situação política desfavorável. Não há dados confiáveis ​​sobre suas atividades subsequentes. Sabe-se que em 389 visitou o sul da Itália e a Sicília, onde teve contatos com os pitagóricos e, consequentemente, com seus ensinamentos. É possível que Platão tenha visitado outros países, em particular, o Egito, mas não há dados exatos sobre isso. Aparentemente, Platão não queria permanecer apenas um "homem de ciência pura". Assim, quando seu amigo Dion, que também era tio do tirano de Siracusa Dionísio, o Jovem, o convidou para participar da implementação das reformas, Platão atendeu ao pedido e foi para a Sicília em 361. Infelizmente, esta viagem não teve sucesso, pois o conhecimento de Platão permaneceu não reclamado, e ele retornou a Atenas. Aqui, não muito longe de Atenas, em um subúrbio chamado Akadema, Platão comprou um bosque e criou a famosa Academia, na qual viveu pelo resto de sua vida e que durou quase mil anos.

Platão apresenta suas ideias em forma de diálogo. Este artifício literário não foi escolhido por acaso. O diálogo, segundo Platão, é um reflexo mais ou menos adequado da “fala viva e animada de uma pessoa instruída”. É, portanto, lógico acreditar que a fala viva, isto é, a fala oral de um sábio, seja uma forma mais perfeita de expressar sua opinião. Que isto é assim é evidenciado pelo seguinte raciocínio de Platão. Aqueles que esperam registrar sua arte por escrito e aqueles que extraem conhecimento de fontes escritas na esperança de que ali seja firmemente preservado para o futuro estão, em essência, enganados, pois colocam a fala escrita acima da fala de uma pessoa conhecedora. sobre isso. , que está gravado. As fontes escritas são semelhantes às pinturas. Assim como as pinturas que parecem vivas, mas se você perguntar, elas permanecem majestosamente e orgulhosamente silenciosas e imóveis, as obras escritas também respondem à mesma pergunta para qualquer pergunta. “Tal obra”, continua Platão, “uma vez escrita, está em circulação em todos os lugares - tanto entre as pessoas que a compreendem, como igualmente entre aqueles que não deveriam lê-la, e não sabe com quem deve falar e com quem não deveria.” Se for negligenciado ou repreendido injustamente, precisa da ajuda de seu pai, mas ele próprio é incapaz de se defender ou ajudar a si mesmo.”[13] A forma mais perfeita de apresentação de ideias é “uma redação que, à medida que se adquire conhecimento, se escreve na alma do aluno; é capaz de se defender e ao mesmo tempo sabe falar com quem deve, e também sabe como permanecer em silêncio.”

O diálogo é para Platão o único meio, uma forma pela qual se pode familiarizar os outros com o processo de criatividade filosófica, portanto, através do diálogo, ele expressa suas ideias.

Para entender a herança filosófica de Platão, é de grande importância entender por que ele não tem uma apresentação e desenvolvimento sistemático, consistente e ponderado das ideias e conceitos por ele apresentados. De fato, Platão formulou muitas ideias profundas, mas não apenas não as sistematizou, como parece que nem tentou fazê-lo. É claro que essa posição não foi acidental.

Mesmo na idade adulta, Platão não se esforçou por uma apresentação sistemática de seus pontos de vista, pois estava convencido de que filosofar, pesquisar, pesquisar não pode terminar com nenhum resultado estável. Nesse sentido, os diálogos são etapas, fases de busca, pesquisa, e os resultados alcançados por meio dos diálogos só podem ser temporários.

As idéias filosóficas de Platão, como observado anteriormente, não representam um sistema filosófico logicamente coerente. Às vezes, seus julgamentos são contraditórios, o que, no entanto, não significa que sejam necessariamente falsos. No entanto, não é por acaso que Platão é considerado o fundador do idealismo objetivo, uma vez que os princípios do idealismo e, em particular, a primazia da consciência, das ideias sobre o ser, dos fenômenos, são estabelecidos por ele de forma bastante consistente e profunda. Além disso, esse princípio é claramente visível em seus principais diálogos.

Platão não tem obra ou obras especificamente dedicadas ao desenvolvimento do problema do conhecimento, do ser ou da dialética. Suas ideias sobre essas questões são expressas em muitos diálogos. A doutrina do ser é apresentada principalmente nos diálogos O Estado, Teeteto, Parmênides, Filebo, Timeu, O Sofista, Fédon, Fedro e as cartas de Platão.

A doutrina do ser de Platão é baseada em três substâncias: uma, mente e alma. É impossível determinar inequivocamente a essência desses conceitos, pois Platão dá uma descrição geral da essência desses conceitos, que é muito contraditória e, às vezes, contém julgamentos mutuamente exclusivos. Uma tentativa de determinar a natureza da origem desses princípios fundamentais será difícil devido à atribuição a essas entidades de propriedades muitas vezes incompatíveis e até mutuamente exclusivas.

Tendo em conta estas observações preliminares, analisemos a essência dos princípios assinalados. O Um é interpretado por Platão principalmente como a base de todo ser e realidade, como o primeiro princípio. O Um não possui quaisquer sinais ou propriedades pelas quais sua essência possa ser determinada. Não tem partes e, portanto, não pode ter começo, fim ou meio. Ao mesmo tempo, o Um não existe, mas aparece como nada. O Um aparece como um, mas ao mesmo tempo como muitos e uma multidão infinita. Em última análise, o unificado é interpretado por Platão como algo sobre o qual nada de definitivo pode ser dito, pois é acima de tudo acessível à mente humana - ultrapassa todo ser, qualquer sensação e qualquer nível de pensamento. A única coisa que pode ser dita com certeza sobre um, observa Platão em Parmênides, é que “se um não existe, então o outro não existe”.

Para Platão, a causa raiz de toda a existência – fenômenos e coisas – é também a mente. É claro que a mente é interpretada por Platão não apenas ontologicamente, mas também epistemologicamente. Considerando a mente como uma das causas primárias, Platão acredita que é a mente, juntamente com outras causas primárias, que constitui a essência do Universo, e por isso os sábios acreditam que “nossa mente é a rei do céu e da terra. .”... A mente não é apenas um dos principais componentes Universo, ela também traz ordem e compreensão a ele. “A mente organiza tudo”, incluindo fenómenos dignos da “ordem mundial – o Sol, a Lua, as estrelas e toda a rotação do firmamento”. Em Platão há afirmações em que a mente aparece como vida, como algo vivo, mas, na realidade, a mente não é considerada como qualquer ser vivo ou propriedade, mas sim como uma generalização racional genérica de tudo o que vive e tem capacidade de viver. ao vivo. Isto é expresso de uma forma bastante generalizada, pode-se dizer, metafísica.

A terceira substância ontológica principal em Platão é a alma, que é dividida em "alma do mundo" e "alma individual". Naturalmente, a "alma do mundo" atua como uma substância. A origem da alma é interpretada por Platão de forma ambígua. Como ao caracterizar a essência das duas substâncias anteriores, Platão encontra muitos julgamentos contraditórios. Em vista do que foi dito, a "alma universal" de Platão pode ser imaginada como algo criado a partir de uma mistura de essência eterna e aquela essência que depende do tempo. A alma atua como um ser para unir o mundo das ideias com o mundo corpóreo. Ele surge não por si mesmo, mas pela vontade do demiurgo, pelo que se entende "o deus sempre portador". Quando toda a composição da “alma” nasceu de acordo com o plano de quem a compôs, este começou a organizar tudo corporalmente dentro da alma e a ajustar um ao outro em seus pontos centrais. o exterior, girando em si mesmo, entrou no princípio divino da vida imperecível e racional para todos os tempos. Além disso, o corpo do céu nasceu visível e a alma invisível ... "

Resumindo o ensino ontológico de Platão, deve-se dizer que ele considera substâncias ideais como a causa raiz de todas as coisas - “um”, “mente”, “alma”, que existem objetivamente, independentemente da consciência humana.

A teoria do conhecimento de Platão não se baseia no conhecimento sensorial, mas no conhecimento, no amor pelas ideias. O esquema deste conceito é construído sobre o princípio: do amor corporal material em linha ascendente ao amor da alma, e dele às ideias puras. Platão acredita que nem os sentimentos nem as sensações, devido à sua mutabilidade, nunca e sob nenhuma circunstância podem ser fonte de verdadeiro conhecimento. O máximo que os sentidos podem realizar é atuar como um estimulante externo que estimula o conhecimento. O resultado das sensações sensoriais é a formação de uma opinião sobre um objeto ou fenômeno; o verdadeiro conhecimento é o conhecimento das ideias, possível apenas com a ajuda da razão.

Platão presta grande atenção ao desenvolvimento das questões da dialética. Ao mesmo tempo, deve-se levar em conta que sua atitude em relação à dialética mudou com a evolução de suas visões filosóficas em geral. Platão expressou mais plenamente sua doutrina da dialética nos diálogos "Parmênides" e "Sofista". Se resumirmos seus pontos de vista sobre esse problema como um todo, deve-se notar que a dialética para ele atua como a ciência principal, pois com sua ajuda é determinada a essência de todas as outras ciências. Isso se deve ao fato de que a dialética atua tanto como ciência quanto como método. Aqui está apenas um dos argumentos dialéticos de Platão, com a ajuda do qual a essência dos conceitos é revelada: "O não-ser, portanto, deve estar presente tanto em movimento quanto em todos os gêneros. com razão chamar tudo sem exceção de não-ser e ao mesmo tempo, já que participa do ser, chamá-lo de existir.

A dialética atua como um método porque ajuda a dividir claramente o um em muitos, reduz o muitos a um e permite imaginar o todo como uma multiplicidade separada e unificada. Este é o caminho de investigação que Platão oferece ao filósofo dialético: “Distinguir tudo de acordo com o gênero, não tomar uma e a mesma espécie por outra e outra pela mesma - não diremos realmente que este é (o sujeito de ) conhecimento dialético? - Quem, então, for capaz de realizar isso, será capaz de distinguir suficientemente uma ideia, permeando muitas em todos os lugares, onde cada uma está separada da outra; além disso, ele distingue quantas ideias diferentes umas das outras são abraçada de fora por uma e, inversamente, uma ideia é conectada em um lugar por uma coleção, muitas, finalmente, tantas ideias estão completamente separadas umas das outras. Tudo isso se chama ser capaz de distinguir por tipo, até que ponto cada uma pode interagir (com o outro) e quanto não."

A filosofia social de Platão é de grande interesse. Na verdade, ele foi o primeiro dos pensadores gregos que fez uma exposição sistemática da doutrina do Estado e da sociedade, que ele, aparentemente, de fato, identificou. O Estado, segundo Platão, surge da necessidade natural das pessoas de se unirem para facilitar as condições de sua existência. Segundo Platão, o estado “surge... quando cada um de nós não pode satisfazer a si mesmo, mas ainda precisa de muito. Assim, cada um atrai um ou outro para satisfazer esta ou aquela necessidade. outro: tal acordo conjunto é o que chamamos de estado ... "

Desenvolvendo o conceito de estado ideal, Platão parte da correspondência que, em sua opinião, existe entre o cosmos como um todo, o estado e a alma humana individual. No estado e na alma de cada indivíduo existem os mesmos princípios. Os três princípios da alma humana, a saber: racional, furioso e lascivo no estado, correspondem a três princípios semelhantes - deliberativo, protetor e empresarial, e este último, por sua vez, forma três classes - governantes-filósofos, defensores-guerreiros e produtores (artesãos e agricultores). Um estado, segundo Platão, só pode ser considerado justo se cada uma de suas três classes fizer o que quer e não interferir nos assuntos dos outros. Neste caso, pressupõe-se uma subordinação hierárquica destes princípios em nome da preservação do todo.

Pode haver três formas principais de governo em um estado - monarquia, aristocracia e democracia. Por sua vez, cada um deles é dividido em duas formas. Uma monarquia legal é o poder de um rei esclarecido, uma monarquia ilegal é a tirania; o poder dos iluminados e dos poucos - aristocracia, o poder dos poucos que pensam apenas em si mesmos - a oligarquia. A democracia como regra de todos pode ser legal e ilegal. As simpatias de Platão estão claramente do lado do poder real.

Cada forma de Estado, segundo Platão, perece por causa de contradições internas. Portanto, para não criar pré-requisitos para a agitação na sociedade, Platão defende a moderação e a prosperidade média e condena tanto a riqueza excessiva quanto a pobreza extrema.

Platão caracteriza o governo como uma arte real, cuja principal característica é a presença do verdadeiro conhecimento real e a capacidade de controlar as pessoas. Se os governantes têm esses dados, não importa mais se governam de acordo com as leis ou sem elas, voluntariamente ou contra sua vontade, se são pobres ou ricos: nunca e em nenhum caso será correto levar isso em consideração .

Nossa compreensão da filosofia grega antiga seria incompleta sem uma análise da herança filosófica de Aristóteles (384-322 aC), um dos maiores pensadores da história da civilização humana. Aristóteles nasceu em Estagira, razão pela qual às vezes é chamado de Estagirita. Aos dezessete anos, Aristóteles tornou-se aluno da Academia Platônica e lá permaneceu por vinte anos até a morte de Platão. Depois de deixar a academia, ele foi o tutor do famoso rei e comandante Alexandre, o Grande, por oito anos. Em 335-334, não muito longe de Atenas, ele organizou uma instituição educacional chamada Lyceum, onde ele, junto com seus seguidores, ensinou estudantes de filosofia.

Descrevendo os pontos de vista de Aristóteles, deve-se dizer que a princípio ele foi fortemente influenciado pelos ensinamentos de Platão, mas gradualmente se libertou dele, depois o submeteu à análise crítica e criou sua própria doutrina filosófica. A escala da atividade do antigo pensador grego é impressionante. Não havia praticamente nenhuma ciência naquele período que Aristóteles não tivesse tocado e para o desenvolvimento da qual ele não tivesse contribuído. Aqui está o título de apenas algumas de suas obras, que podem dar uma ideia de seus interesses científicos: "Categorias", "Analítica primeiro e segundo", "Física", "Sobre fenômenos celestes", "Sobre a alma", "História dos animais", "Política", "Sobre a Arte da Poesia", "Metafísica".[14]

Ao contrário de Platão, que considerava apenas as ideias como tudo o que existe, Aristóteles interpreta a relação existente entre o geral e o individual, o real e o lógico, a partir de uma perspectiva diferente. Ele não os contrasta nem os separa, como fez Platão, mas os une. A essência, assim como aquilo de quem ela é essência, não pode, segundo Aristóteles, existir separadamente. A essência está no próprio objeto, e não fora dele, e eles formam um todo único. Aristóteles inicia seu ensino esclarecendo que ciência ou ciências deveriam estudar o ser. Uma ciência que, abstraindo das propriedades individuais do ser (por exemplo, quantidade, movimento), poderia conhecer a essência do ser, é a filosofia. Ao contrário de outras ciências, que estudam vários aspectos e propriedades do ser, a filosofia estuda o que determina a essência do ser. A essência, acredita Aristóteles, é o que está no âmago: num sentido é matéria, noutro sentido é conceito e forma e, em terceiro lugar, é o que consiste em matéria e forma. Ao mesmo tempo, matéria significa algo indefinido, que “em si não é designado nem como definido em essência, nem como definido em quantidade, ou como possuidor de qualquer uma das outras propriedades que existem definitivamente”. É verdade que, segundo Aristóteles, a matéria só adquire certeza através da forma. Sem forma, a matéria atua apenas como uma possibilidade, e somente adquirindo forma ela se transforma em realidade.

A essência é a causa não apenas da existência real, mas também da existência futura. No quadro deste paradigma, Aristóteles define quatro razões que determinam o ser: 1) a essência e a essência do ser, pela qual uma coisa é o que é; 2) matéria e substrato são de onde tudo vem; 3) causa motriz, ou seja, o princípio do movimento; 4) atingir o objetivo traçado e o benefício como resultado natural da atividade.

As ideias de Aristóteles sobre o conhecimento estão essencialmente entrelaçadas com sua doutrina lógica e dialética e complementadas por elas. No campo da cognição, Aristóteles não só reconheceu a importância do diálogo, da disputa, da discussão para se chegar à verdade, mas também apresentou novos princípios e ideias sobre a cognição e, em particular, a doutrina do conhecimento plausível e probabilístico ou dialético, levando a conhecimento confiável ou apodítico. Segundo Aristóteles, o conhecimento probabilístico e plausível está disponível para a dialética, e o conhecimento verdadeiro, construído sobre posições necessariamente verdadeiras, é inerente apenas ao conhecimento apodíctico. É claro que "apodíctico" e "dialético" não se opõem, estão interligados.

O conhecimento dialético, baseado na percepção sensorial, que emana da experiência e se move na área dos opostos incompatíveis, fornece apenas um conhecimento probabilístico, ou seja, uma opinião mais ou menos plausível sobre o objeto da pesquisa. Para dar maior grau de confiabilidade a esse conhecimento, deve-se comparar diversas opiniões e julgamentos que existem ou são apresentados para identificar a essência do fenômeno que está sendo conhecido. Porém, apesar de todas essas técnicas, é impossível obter conhecimento confiável desta forma. O verdadeiro conhecimento, segundo Aristóteles, não é alcançado através da percepção sensorial ou da experiência, mas através da atividade da mente, que possui as habilidades necessárias para alcançar a verdade. Essas qualidades da mente não são inerentes a uma pessoa desde o nascimento. Eles existem para ele potencialmente. Para que essas habilidades se manifestem, é necessário coletar fatos propositalmente, concentrar a mente no estudo da essência desses fatos, e só então o verdadeiro conhecimento se tornará possível. Visto que pelas capacidades de pensar, possuindo as quais conhecemos a verdade, - acredita Aristóteles - alguns sempre compreendem a verdade, enquanto outros também conduzem a erros (por exemplo, opinião e raciocínio), enquanto a verdade é sempre dada pela ciência e pela mente , então nenhum outro tipo (conhecimento), exceto a mente, não é mais preciso que a ciência.

A teoria do conhecimento de Aristóteles está intimamente ligada à sua lógica. Embora a lógica de Aristóteles seja formal em conteúdo, é multidisciplinar, pois inclui a doutrina do ser e a doutrina da verdade e do conhecimento. A busca da verdade é realizada por meio de silogismos (inferência) usando indução e dedução. Um elemento essencial da busca da verdade são as dez categorias de Aristóteles (essência, quantidade, qualidade, relação, lugar, tempo, posição, estado, ação, sofrimento), que ele considera intimamente interligadas entre si, móveis e fluidas. Aqui está um exemplo que mostra como a verdade pode ser conhecida através da análise lógica. De dois silogismos: "todos os homens são mortais" e "Sócrates é um homem", podemos concluir que "Sócrates é mortal".

É impossível não notar a contribuição de Aristóteles para a classificação das ciências. Antes de Aristóteles, embora já existissem várias ciências, elas estavam espalhadas, distantes umas das outras, sua direção não era definida. Naturalmente, isso criou certas dificuldades em seu estudo, na determinação de seu assunto e no campo de aplicação. Aristóteles foi o primeiro a realizar, por assim dizer, um inventário das ciências existentes e determinar sua direção. Ele dividiu as ciências existentes em três grupos: teóricas, que incluíam física, matemática e filosofia; prático ou normativo, em que a política é uma das mais importantes; ciências poéticas que regulam a produção de vários objetos.

No campo da filosofia social, Aristóteles também apresentou ideias profundas, o que dá razão para considerá-lo como um pensador que esteve na origem de nossas ideias modernas sobre sociedade, Estado, família, homem, direito, igualdade.

A origem da vida social, a formação do Estado, Aristóteles explica não por razões divinas, mas terrenas. Segundo Aristóteles, o Estado surge naturalmente para atender às necessidades da vida e o propósito de sua existência é alcançar o bem do povo. O Estado atua como a mais alta forma de comunicação entre as pessoas, graças à qual todas as outras formas de relações humanas atingem a perfeição e a perfeição. A origem natural do estado é explicada pelo fato de que a natureza incutiu em todas as pessoas o desejo de comunicação estatal, e a primeira pessoa que organizou essa comunicação proporcionou o maior benefício à humanidade. Descobrindo a essência do homem, as leis de sua formação, Aristóteles acredita que o homem, por natureza, é um ser político e sua realização, pode-se dizer, ele recebe a perfeição no estado. A natureza equipou o homem com poder intelectual e moral, que ele pode usar tanto para o bem quanto para o mal. Se uma pessoa tem princípios morais, então ela pode alcançar a perfeição. Uma pessoa privada de princípios morais acaba sendo o ser mais ímpio e selvagem, vil em seus instintos sexuais e gustativos. Quanto à correlação e subordinação da tríade: Estado, família, indivíduo, Aristóteles acredita que "o Estado por sua natureza precede o indivíduo", que a natureza do Estado está à frente da natureza da família e do indivíduo, e portanto " é necessário que o todo preceda a parte." [Aristóteles. Decreto. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] O Estado, e nisso Aristóteles segue Platão, é uma espécie de unidade de seus elementos constituintes, embora não tão centralizada quanto a de Platão.

Aristóteles caracteriza a forma de governo como um sistema político, personificado pelo poder supremo do estado. Dependendo do número de governantes (um, poucos, maioria), a forma do estado é determinada. Ao mesmo tempo, existem formas de governo corretas e incorretas. O critério para formas corretas de governo é o seu serviço aos interesses gerais do Estado; para formas incorretas, é o desejo de bem e benefício pessoal. As três formas corretas de estado são o governo monárquico (poder real), a aristocracia e a política (o governo é o governo da maioria, combinando os melhores aspectos da aristocracia e da democracia). A tirania, a oligarquia e a democracia são errôneas e incorretas. Por sua vez, cada formulário possui diversas variedades.

Aristóteles vê o principal motivo da indignação do povo, por vezes levando a uma mudança nas formas de governo, inclusive como resultado de golpe de Estado, na ausência de igualdade no Estado. É para alcançar a igualdade que golpes e revoltas são realizados.

Sobre a questão da terra, Aristóteles acredita que deveria haver duas formas de propriedade da terra: uma envolve o uso geral da terra pelo Estado, a outra - propriedade privada por cidadãos que deveriam, numa base amigável, fornecer os produtos cultivados para o uso comum de outros cidadãos.

A legislação no estado é parte integrante da política. Os legisladores devem sempre levar isso em consideração para refletir habilmente e adequadamente nas leis a singularidade de um determinado sistema estatal e, assim, contribuir para a preservação e fortalecimento do sistema de relações existente.

Assim, o conhecimento da filosofia antiga mostra que a filosofia é, em essência, a primeira forma consciente de atividade humana naquele estágio de seu desenvolvimento quando as comunidades culturais de pessoas começam a se formar.

A diversidade, profundidade e escala das pesquisas filosóficas, que determinaram em grande parte o desenvolvimento posterior da civilização humana, aparentemente podem ser explicadas pelos seguintes fatores.

Em primeiro lugar, o desenvolvimento de ideias sobre a essência do mundo, o universo como um todo, a relação entre natureza e conhecimento, foi de vital importância para a formação de uma pessoa culta. Era importante compreender o mundo que cercava uma pessoa, na esfera social em que vivia, para determinar e compreender a conveniência e o sentido da vida humana, encontrar as formas mais aceitáveis ​​de relações sociais e sua existência. A própria vida humana, a existência social das pessoas necessariamente colocaram essas questões para os pensadores, e a busca de respostas para elas predeterminou em grande parte o significado da existência humana e seu desenvolvimento posterior.

Em segundo lugar, a filosofia era, em essência, a única esfera da atividade mental humana. Era o mais prestigioso a fazê-lo, e pessoas talentosas aspiravam a ser filósofos. Tudo isso junto contribuiu para o influxo na filosofia das mentes mais capazes da época.

A terceira condição que garantiu o surgimento do pensamento filosófico foi a liberdade de atividade dos filósofos. De modo geral, nem os estadistas nem os políticos limitaram a atividade criativa dos pensadores. Eles poderiam estar insatisfeitos com essa atividade e até criticar o sábio, como foi o caso de Sócrates, mas na antiguidade, em essência, nenhum dos pensadores abandonou suas visões e sua divulgação por considerações políticas ou qualquer outra perseguição social.

O quarto fator, e talvez decisivo, foi a ausência de uma única visão de mundo política, social ou religiosa, que suprimiria as visões filosóficas dos pensadores antigos pela força ou por seu poder criativo. Como você sabe, a vida religiosa daquela época era caracterizada pelo paganismo, politeísmo, ou seja, politeísmo dominado. Em termos sócio-políticos, coexistiam calmamente estados com formas de governo monárquico, tirânico, democrático, aristocrático e outros. Deste lado, os pensadores antigos, embora experimentassem certa pressão de governantes individuais, ainda assim tinham um alto grau de liberdade na atividade científica e, portanto, podiam, via de regra, falar sobre várias formas de governo e governo sem levar em consideração aos que estão no poder.

Todos esses fatores proporcionaram, em nossa opinião, um crescimento sem precedentes na filosofia antiga e sua enorme influência no desenvolvimento posterior de todas as esferas da atividade humana.

4. Antiga filosofia russa

Paradoxalmente, as origens espirituais da Rússia e do Estado russo até hoje continuam a permanecer insuficientemente estudadas e pouco conhecidas por um amplo círculo de nossos compatriotas. Nas escolas e universidades, academias e universidades, o pensamento filosófico, social e religioso russo, infelizmente, ainda não é objeto de estudo e pesquisa aprofundados. Para ser justo, é preciso admitir que, nos últimos anos, começaram a aparecer obras de pensadores nacionais que antes eram desconhecidas até mesmo por muitos especialistas. Foi esta circunstância que serviu de razão convincente para incluir esta seção no livro de filosofia. Aparentemente, não há necessidade de lembrar mais uma vez que para compreender o presente e prever o futuro é necessário conhecer profundamente o passado do seu país. O conhecimento da história da filosofia russa, dos planos e ações de nossos ancestrais distantes é o elemento mais importante da cultura e da atividade prática de uma pessoa educada.

O aparecimento da filosofia na Rússia com razão pode ser datado da primeira metade do século XI. Uma das provas convincentes disso é o trabalho do Metropolita de Kyiv Hilarion, de origem russa (antes dele, os metropolitas de Kyiv após a adoção do cristianismo pela Rússia eram gregos), "A Palavra da Lei e da Graça", que apareceu aproximadamente por volta de 1049. Das obras que sobreviveram e chegaram ao nosso tempo, em que se colocaram problemas filosóficos é a mais antiga, mas talvez não a única. Pode-se argumentar com alto grau de probabilidade que entre os monumentos literários destruídos ou perdidos durante mais de duzentos anos do jugo tártaro-mongol havia obras de conteúdo filosófico. É provavelmente por essa razão que poucas fontes escritas foram preservadas sobre o pensamento filosófico nos primeiros séculos da existência do Estado russo.

O papel decisivo na formação do pensamento filosófico na Rússia Antiga, sem dúvida, pertence ao clero ortodoxo. Isso é explicado de forma bastante simples. Durante a Idade Média, a vida espiritual e, em grande medida, todas as outras formas de existência humana, eram determinadas pelas atividades da igreja. By the way, como observado acima, os primeiros hierarcas da igreja em Kievan Rus após a adoção do cristianismo, como regra, eram gregos. Havia muitos deles entre o clero da Igreja Russa.

Deve-se notar que o estudo da história da filosofia russa não foi isento de dificuldades e nem isento de distorções. Alguns escritos sobre este problema, no fundo, tentaram negar a sua existência histórica, reduzindo o seu surgimento ao século XVIII, enquanto outros, pelo contrário, exaltaram-no exorbitantemente, elevando-o à categoria de problemas mundiais. A exaltação ou menosprezo da cultura nacional de um determinado povo é, infelizmente, um fenómeno bastante comum no mundo. O desejo de rastrear a existência da filosofia russa até o século XVIII também não é original. Se nos voltarmos para a história da filosofia mundial, podemos citar muitos exemplos em que foi negado às filosofias regionais ou nacionais o direito de existir. Aqui está apenas um deles. É sabido que Hegel iniciou a contagem regressiva do pensamento filosófico, começando pelos pensadores gregos, e, em essência, negou o direito a tal existência à antiga filosofia indiana e à antiga filosofia chinesa. Além disso, por vezes, minimizou significativamente a importância da filosofia em termos históricos e essenciais na vida de alguns povos europeus, incluindo a Rússia. Assim, numa das suas palestras, afirmou que em vários países europeus onde “se empenham zelosamente na ciência e no aperfeiçoamento da mente e onde essas atividades são respeitadas, a filosofia, com exceção do nome, desapareceu a tal ponto que nem sequer resta uma memória dele.”, não sobrou sequer uma vaga ideia da sua essência - foi preservado apenas entre o povo alemão, como parte da sua originalidade.” [Hegel GVF funciona. M., 1932, volume IX, página 4.]

Na história da filosofia russa, várias etapas históricas podem ser distinguidas. Os principais critérios para tal periodização, em nossa opinião, deveriam ser, antes de tudo, a formulação e elaboração de problemas filosóficos, o grau de influência das ideias filosóficas na formação do Estado, a formação das qualidades básicas, a vida espiritual de o povo russo, o crescimento da autoconsciência nacional, em particular, a conciliaridade (comunidade, coletivismo) como a característica mais importante da vida social dos russos e, posteriormente, de outros povos do estado russo. Uma das características significativas da filosofia russa e, em particular, daquela parte dela que hoje é chamada de filosofia da política, foi a concentração da atenção na resolução de problemas teóricos do desenvolvimento nacional. Esta característica deveu-se em grande parte à vastidão do território, à composição multiétnica da população, à existência de diversas denominações religiosas e, mais importante, à necessidade constante de proteção contra ataques e à consolidação do Estado e do território nacional.

Uma das características mais importantes da filosofia russa antiga, que a distinguia visivelmente da filosofia européia, é que, no Ocidente, durante a Idade Média, a filosofia agia principalmente como uma "serva da teologia". Seu direito de existir era geralmente justificado pela medida em que ajudava a teologia a espalhar sua influência nas mentes das pessoas. A filosofia na Rússia de Kiev e por vários séculos subsequentes atuou como uma filosofia socialmente orientada. Os antigos pensadores russos defendiam a criação de um Estado centralizado, considerando-a condição necessária para o desenvolvimento futuro da Rússia (aliás, lembramos que Platão e Aristóteles eram partidários de um Estado centralizado forte, preferindo o todo às partes).

No futuro, em conexão com a invasão tártaro-mongol e o estabelecimento do regime de ocupação, havia poucos pré-requisitos para um desenvolvimento digno da filosofia. Mas mesmo sob essas condições, surgiram obras de tempos em tempos (por exemplo, "Zadonshchina", "A lenda do massacre de Mamaev"), nas quais problemas interessantes e profundos foram apresentados e desenvolvidos. Somente depois que a Rússia se livrou da opressão tártaro-mongol, agitação interna e invasões e a situação interna se estabilizou, e isso aconteceu no final do século XVII, pensadores profundos começam a criar novamente na Rússia e aparecem obras filosóficas originais.

A primeira etapa abrange cronologicamente o período desde o momento em que o Estado russo surgiu no final do século X, ou mais precisamente de 988, quando o cristianismo foi oficialmente introduzido na Rússia, até a invasão mongol-tártara em 1242. Como você sabe, naquela época o estado russo se chamava Kievan Rus. O conteúdo espiritual e intelectual desse período é caracterizado pela introdução oficial do cristianismo na Rússia e o surgimento das primeiras obras literárias nas quais se tenta compreender filosoficamente o mundo, esclarecer as razões das mudanças sociais, como no já mencionou o "Sermão sobre a Lei e a Graça". Há muitas evidências convincentes que confirmam o alto nível de desenvolvimento, inclusive no campo espiritual, do antigo estado russo nos primeiros séculos de sua existência. [Várias evidências diretas e indiretas do alto nível de desenvolvimento cultural e espiritual do antigo estado russo foram acumuladas. No entanto, durante os mais de duzentos anos da ocupação mongol-tártara, muitos monumentos de cultura e literatura, incluindo, talvez, filosóficos, foram destruídos, e isso complica significativamente o conhecimento do verdadeiro nível de desenvolvimento do pensamento filosófico naquela época. Tempo.]

A segunda etapa é o período das batalhas do povo russo pela libertação da ocupação mongol-tártara, pela criação de um estado russo unificado, pela luta contra a agitação e pelo trono com boiardos russos e recém-chegados do exterior. Cronologicamente, esta etapa pode ser estendida até a eleição em 1613 para o trono real de um representante da família Romanov. Filosoficamente, esse período não foi muito produtivo, e isso é compreensível, pois as condições para tais atividades eram as mais desfavoráveis. No entanto, o campo filosófico não está coberto de grama. Os principais tópicos da filosofia social, que foram o foco de atenção principalmente do clero, em particular de Sérgio de Radonej, foram a justificativa para a necessidade da unidade do povo russo na luta pela libertação da opressão estrangeira e a ideia de criando um forte estado ortodoxo centralizado. Um lugar especial neste período pertence à Ortodoxia, seu papel organizacional e espiritual na aquisição e afirmação pelo povo russo de sua autoconsciência nacional.

Entre os pensadores-iluminadores deste período, deve-se destacar o Monge Joseph Volotsky (1440-1515), no mundo de Ivan Sanin, que teve um grande papel no fortalecimento da espiritualidade do povo russo, um furioso denunciante da heresia ensinamentos dos judaizantes, que procuravam minar a ortodoxia e os fundamentos básicos do estado russo.

Um grande papel no desenvolvimento do pensamento filosófico é atribuído a Máximo, o Grego (1470-1556), um grego de nascimento que passou a maior parte de sua vida na Rússia. O seu leque de interesses era muito amplo - desde atividades de tradução até à criação de obras originais:

"A Conversa da Alma e da Mente" e "A Mente Fala com a Sua Alma", mostram a importância da purificação e iluminação da alma humana como um passo necessário para a perfeição moral.

Finalmente, não se pode deixar de dizer que, juntamente com os mosteiros, que na Rússia medieval eram centros de educação e atividade intelectual, o passo mais importante no desenvolvimento da cultura filosófica foi a criação em Moscou em 1687 da Academia Eslavo-Grego-Latina, a primeira instituição de ensino superior russa. , que se tornou um centro de treinamento de teólogos, filósofos e estadistas altamente educados.

Claro, mencionamos apenas alguns, mas não todos, dos pensadores mais famosos da Idade Média russa, mas isso é o bastante para afirmar com plena razão que há uma profunda tradição filosófica na história da cultura russa. Graças a isso, nas décadas seguintes, tornou-se possível o desenvolvimento e a ascensão do pensamento filosófico na Rússia.

5. Filosofia no Japão Antigo

Marca japonesa do Zen Budismo na vida do samurai. Um dia um monge veio ao mestre para saber onde fica a entrada do caminho da verdade... O mestre lhe perguntou: você ouve o murmúrio do riacho? - Ouvi - respondeu o monge. - A entrada é aqui - disse o mestre.

A tese budista sobre a impermanência de tudo o que existe formou a base de toda a cultura japonesa, fundindo-se organicamente na consciência do samurai e de todo o povo.

Aqui está o que o mestre Zen Roan escreveu:

Essas linhas poéticas refletem a verdadeira ideia de um samurai sobre a vida e a morte, sobre a aceitação natural da não existência como uma inevitabilidade, como um episódio ilusório de curto prazo no drama sem fim do ser.

O budismo teve origem na Índia e percorreu um longo e difícil caminho de desenvolvimento pela China até ser adotado pelos habitantes das ilhas japonesas.

A base dos ensinamentos do Buda são 4 nobres verdades:

- a verdade do sofrimento (tudo no mundo é transitório, não tem permanência e está cheio de tristeza);

- a verdade da causa (a causa do sofrimento é a sede de ser, desejo, paixão, atração);

- a verdade da libertação (pode-se livrar do sofrimento apenas abandonando os desejos, suprimindo todas as paixões em si mesmo);

- a verdade do caminho (para alcançar a salvação, é necessário desligar o círculo de reencarnações, atingir o estado de nirvana, ou seja, extinção ou desaparecimento).

Tudo isso é possível se seguirmos o caminho óctuplo do meio da salvação:

1. Visão correta.

2. Pensamento certo

3. Discurso correto.

4. Ação correta.

5. O modo de vida correto.

6. Esforço certo.

7. Atenção certa.

8. Concentração correta.

O budismo chegou ao Japão nos séculos VI-VII. com os monges que chegaram às ilhas, e no início os livros sagrados budistas em chinês serviram como fontes religiosas de ensino. Logo o budismo começou a se espalhar rapidamente por todo o país. Mas a luta entre os monges missionários por esferas de influência na propagação da doutrina e na atração de novos apoiadores para ela, bem como as diferenças ideológicas na interpretação da doutrina Mahayana, levaram ao surgimento de um grande número de seitas, tanto semelhantes às chinesas , ou formando novas filiais. Em 754, surgiu a seita Tendai, depois Shingon, que era particularmente tolerante com o xintoísmo.

Os clérigos xintoístas também não procuravam voltar seus adeptos contra o budismo e, depois de um tempo, essa tolerância mútua levou os xintoístas a considerar o budismo como um dos ramos do próprio xintoísmo. Posteriormente, eles se fundiram em uma direção peculiar.

No século XII, surgiram as seitas Shineiyu, Jodo, Nichiren e Zen, e além delas, Hokke, Shinagon, Shin, Ji e outras também apareceram no Japão.

Entre as muitas e variadas seitas, apenas o Zen emergiu como uma ordem única - uma das mais significativas no Budismo, não apenas do ponto de vista da sua importância histórica e vitalidade espiritual, mas também do ponto de vista da originalidade insuperável e poder atraente, alegando transmitir a essência do Budismo diretamente de seu autor, e sem a ajuda de qualquer documento secreto ou ritual misterioso.

A marcha triunfante do Zen pelo Japão e a introdução desta doutrina religiosa entre os samurais tiveram razões muito específicas e convincentes, e uma delas foi o estilo de vida duro do samurai, alheio à ociosidade e focado na simplicidade. Os ensinamentos Zen pregavam o ascetismo, a vida sem excessos, a avaliação correta das próprias capacidades, o autoaperfeiçoamento constante e a harmonia com a natureza e o mundo circundante, e tudo isso correspondia perfeitamente às idéias dos samurais sobre a vida e os ajudava a realizar suas aspirações espirituais interiores.

Ao contrário do ensino ortodoxo, o Zen não exigia a alienação de tudo o que é mundano, não exigia uma renúncia completa às inclinações e paixões para alcançar o nirvana. O Zen abordou a mente e o espírito, oferecendo um caminho intuitivo de conhecimento no qual é necessário utilizar os próprios recursos internos, tanto conscientes quanto subconscientes. A ideia principal do Zen é o contato com os processos internos do ser humano sem o envolvimento de quaisquer influências externas e não naturais. A autoridade mais importante no Zen é a própria natureza interior. A mente humana, ensina o Zen, está constantemente na agitação dos assuntos mundanos, correndo pelas convenções e limites que criou e não percebendo sua falta de naturalidade. É necessário muito pouco - ver o Grande Símbolo por trás da rotina e monotonia da vida e, tendo aprendido a profundidade de todas as formas externas, superá-lo. Só então todas as coisas se revelarão em unidade, e o homem superará aquele véu tênue, invisível, mas extremamente denso, que o impede de se fundir com a natureza e de adquirir a “espontaneidade das automanifestações do espírito”.

Os ascetas do Zen Budismo no Japão muitas vezes vinham de famílias de samurais e eram intimamente associados à classe militar. Os conceitos filosóficos que eles pregavam correspondiam em grande parte ao modo de vida dos samurais e melhoraram sua esfera moral e espiritual. O fato é que as formas pagãs do xintoísmo, embora preenchessem todas as atividades do samurai com o espírito penetrante de kami, ainda estavam atrasadas em relação ao crescimento cultural da nação e não podiam preencher as lacunas na educação filosófica, moral e ética. . No entanto, as sementes espirituais plantadas pela religião xintoísta encontraram

Os conceitos filosóficos que pregavam correspondiam em grande parte ao modo de vida do samurai e melhoraram sua esfera moral e espiritual. O fato é que as formas pagãs do xintoísmo, embora preenchessem todas as atividades do samurai com o espírito onipresente do kami, ainda estavam atrasadas no crescimento cultural da nação e não conseguiam preencher as lacunas que se formaram na filosofia, educação moral e ética. No entanto, as sementes espirituais semeadas pela religião xintoísta encontraram um meio nutriente na religião do budismo, em particular em uma de suas direções - o Zen.

O Zen Budismo clamava pela harmonia absoluta com a natureza, e isso correspondia às crenças xintoístas, para compreender o Caminho, que também encontrou resposta no Xintoísmo, pois o Xintoísmo é o Caminho dos Deuses, e para o samurai o Caminho é o serviço; Portanto, não é surpreendente que os samurais tenham encontrado apoio espiritual no novo ensinamento e este tenha se tornado firmemente enraizado entre eles.

O Zen afirmou a incognoscibilidade do Universo Único, falou da natureza transitória de tudo, negou a objetividade da realidade, chamando-a de uma encarnação ilusória da imaginação. O zen-budismo negava Deus no sentido tradicional e convencional, um Deus que exigia obediência e julgava os mortos enviando suas almas para o céu ou para o inferno. No Zen, o homem atuou como uma das forças vitais do universo e teve oportunidades neotseanichennye. Sendo participante de um ciclo interminável de renascimentos, ele mesmo deve desenvolver seu mundo interior e as habilidades inerentes à natureza, trabalhando constantemente em si mesmo, aprimorando seu espírito e sua carne.

O destemor do samurai, sua prontidão para o auto-sacrifício em nome da honra e do dever, o completo desprezo pela morte e outras qualidades foram agravados ainda mais sob a influência do Zen Budismo. Gradualmente, o Zen, tendo tomado posse das mentes da classe samurai, abraçou os ensinamentos de um grande número de adeptos, e os patriarcas da ordem avançaram de suas fileiras. Estes incluem, sem dúvida, Takuan (1573-1645) e Hakuin (1686-1769); a contribuição que eles fizeram para o desenvolvimento dos aspectos aplicados do Zen, no que diz respeito ao treinamento de combate do samurai, dificilmente pode ser superestimada.

Em sua famosa carta dirigida ao mestre de esgrima Yagyu Tajimenokami Munenori (1571-1640), Takuan, abade do Templo Daitokujo em Kyoto, ilumina não apenas os fundamentos dos ensinamentos Zen, mas também os segredos da arte marcial em geral. Discutindo a esgrima, ele escreve que a técnica hábil por si só não é suficiente para se tornar um verdadeiro mestre: a pessoa deve estar profundamente imbuída do espírito desta arte. Esse espírito só é capturado quando a mente do artista entra em perfeita harmonia com o próprio princípio da vida, ou seja, quando ele atinge um determinado estado mental denominado “musin” (“wu-hsin”) - “ausência de razão”. Na linguagem do Budismo, isto significa ir além do dualismo de todas as formas: vida e morte, bem e mal, ser e não ser. É aqui que toda a arte se funde com o Zen. Takuan enfatiza especialmente o significado de mushin, que até certo ponto corresponde ao conceito de “inconsciente”.

Do ponto de vista da psicologia, este é um estado de espírito completamente subordinado a uma "força" desconhecida que vem do nada e ao mesmo tempo parece ser capaz de assumir toda a área da consciência e fazê-la servir ao desconhecido. Como resultado, o homem torna-se uma espécie de autômato no que diz respeito à sua própria consciência. Mas, como explica Takuan, esse estado não deve ser confundido com o desamparo passivo da matéria inorgânica como um pedaço de pano ou madeira. O homem é "inconscientemente consciente" ou "conscientemente inconsciente". Desenvolvendo a ideia do Zen no exemplo da esgrima, Takuan fala sobre a mente, sobre sua fluidez, que a parada da mente leva a uma limitação absoluta das ações. No Zen, isso é chamado de "pegue a lança do inimigo e mate o inimigo com ela".

Além disso, continuando esse pensamento, Takuan aconselha: "O espadachim que atingiu a perfeição não presta atenção à personalidade do oponente, bem como à sua própria, pois ele é uma testemunha indiferente ao drama fatal da vida e da morte, em qual ele tem a parte mais ativa."

Como vemos, os ensinamentos do Zen, neste caso expressos nas palavras de Takuan, permeiam tudo o que o espadachim faz – e não faz. Um dos principais leitmotivs aqui é o princípio de eliminar a percepção dualista do mundo e opor um objeto a outro. Parece que numa arte como a esgrima, que envolve o combate entre duas pessoas armadas com espadas, inicialmente, por si só, existe uma oposição

Mas Takuan aconselha persistentemente o espadachim a abandonar essa ideia e ao mesmo tempo não ser um místico, não se deixar levar pela contemplação, mas estar claramente ciente da realidade do combate mortal. Não oposição, mas unidade com o mundo, não misticismo, mas racionalismo, uma sensação de liberdade, não apego a um objeto - é isso que é expresso nas palavras de Takuan.

O Zen Budismo, destacando-se de numerosas seitas, adaptando as visões e ideias do Mahayana às realidades japonesas, incorporando as características nacionais da mentalidade japonesa, tornou-se uma religião de afirmação da vida; o objetivo maior desse ensinamento, segundo a definição de um dos pesquisadores do budismo Kasimo Hideo, é a libertação do sofrimento, que a maioria das pessoas associa às dificuldades da vida e à imperfeição do mundo ao seu redor.

Durante o período dos séculos XVI-XVIII. todas as esferas da vida dos japoneses já estavam literalmente saturadas com os ensinamentos do Zen; quanto ao samurai, o Zen tornou-se parte integrante de sua criação e visão de mundo, definindo finalmente sua filosofia e sistema de valores.

Uma ideia da filosofia do Japão, sua vida moderna, economia, história, cultura tradicional seria claramente incompleta sem estudar a questão do samurai, seus aspectos históricos de origem.

As primeiras menções aos samurais como classe militar já consolidada, encontradas nas crônicas históricas japonesas, em obras filosóficas, literárias e poéticas, datam dos séculos X-XII. No entanto, o próprio movimento como tal teve origem no final do século VII - início do século VIII e cobriu inicialmente geograficamente o leste e o nordeste do país.

Bushi, buke, tsuwamono - "guerreiro", assim eram chamados os primeiros representantes da classe da nobreza do serviço militar. Eles eram lutadores maravilhosos, dominando com excelência as técnicas da arte militar, seguindo estritamente a lei do dever e da honra. Mais tarde, por muitos séculos, o conhecido nome "samurai" foi atribuído a esses combatentes.

"Samurai" - formado a partir do verbo "saburau" - servindo a um grande homem, um homem da mais alta classe.

Os pré-requisitos históricos para o surgimento do samurai são:

em primeiro lugar, a guerra sem fim dos japoneses com os habitantes indígenas, os habitantes originais destas ilhas - os Ainu - esteve associada a constantes confrontos armados, à repressão de rebeliões e revoltas e à proteção das fronteiras dos territórios já conquistados;

em segundo lugar, a instituição da poligamia, difundida entre a aristocracia medieval, e a alta taxa de natalidade nesse ambiente levaram ao inevitável isolamento de um grande grupo de pessoas de famílias aristocráticas. O complexo sistema de herança adotado entre a nobreza japonesa da época, semelhante à instituição do majorat na Europa, em que todos os bens passavam para o mais velho dos filhos vivos do falecido, levou ao fato de que os mais jovens da família tinha apenas uma alternativa: uma carreira militar ou monástica;

em terceiro lugar, no Japão, fragmentado em principados específicos, as guerras internas não pararam por vários séculos. Todo grande daimyō desejava ter um exército bem armado e treinado;

em quarto lugar, o desenvolvimento das relações feudais e os custos crescentes das operações militares, respectivamente, intensificaram a exploração dos camponeses, que fugiram de suas terras e foram obrigados a se juntar às fileiras dos destacamentos militares samurais que não participaram da criação de bens materiais. fortuna.

Foram essas quatro razões que contribuíram para a alocação de guerreiros samurais em uma casta especial, e depois em uma propriedade e, finalmente, a transformação dos samurais em governantes bushis (os samurais começaram a se chamar assim para se afastarem do lembrete insultuoso para a nova geração de governantes japoneses sobre "servir ao mestre").

Durante a guerra civil do século XII, surgiram os pré-requisitos para o futuro xogunato - o governo do país realizado pela classe samurai com o comandante-em-chefe supremo - o Shogun. Minamoto Yoritomo se tornou o primeiro shogun depois de vencer uma guerra sangrenta com outra casa poderosa - Taira, que conseguiu unir todos os clãs de samurais do Japão ao seu redor. A Corte Imperial de Quioto foi nominalmente preservada e continuou a existir sem exercer qualquer influência política efetiva na vida dos japoneses. O país era governado pelo órgão governamental Bakufu, chefiado pelo shogun. Assim começou o poder secular do samurai, que o tirou da velha aristocracia fraca e egocêntrica para permanecer em êxtase. O apogeu do samurai ocorreu na era Edo (Tokugawa).

vestígio do confucionismo.

Assim como o Zen, o pensamento filosófico confucionista fez uma contribuição tão grande para a história, filosofia e psicologia do samurai, e depois de todo o povo japonês, que não pode ser delineado por nenhum limite. Os ensinamentos dos grandes chineses penetraram na própria alma do povo e, junto com o xintoísmo e o zen, determinaram em grande parte a psicologia da nação, sua cultura e visão de mundo.

Na vida, o grande sábio invariavelmente absteve-se de quatro coisas que estavam incorporadas na essência do samurai:

1) não entrou em conversa fiada;

2) não foi categórico em seus julgamentos;

3) não mostrou obstinação;

4) não pensava em si mesmo pessoalmente.

A essência dos ensinamentos de Confúcio é o conceito do Grande Caminho: “O homem é capaz de tornar grande o Caminho, mas não é o caminho que torna grande uma pessoa”. Confúcio identifica o caminho com a verdade, que não é apenas o objetivo, mas também tudo o que leva a ele. Toda a filosofia de Confúcio é permeada por uma ideia claramente expressa - o desejo de estabelecer ordem e tranquilidade no mundo humano. Um dos papéis fundamentais na implementação desta ideia foi atribuído ao nobre marido.

"Para um homem nobre, a virtude é o vento, para os pequenos é a grama, a grama se curva ao vento."

Este ditado de Confúcio, a exemplo de um homem nobre, define toda a essência da relação entre governantes, ou seja, pessoas dotadas de poder, e subordinados - o povo. O vento sopra - a grama dobra.

Segundo Confúcio, nem todo mundo pode ser um marido nobre, mas apenas aquele que, tendo liberdade de escolha, conscientemente escolhe seguir em frente e vai em direção ao destino, embora possa parar e recusar as provações. Para o cumprimento dos predestinados, é necessário o "conhecimento do destino celestial", e somente um marido nobre pode possuí-lo, pois ele é capaz, como mestre, de administrar e dispor de seu destino. O destino, por outro lado, atua como o Caminho, que se identifica com a verdade, e se muitos não podem fazer o primeiro, então o progresso ao longo do Caminho, o cumprimento por uma pessoa do destino que lhe foi dado pela natureza, não é apenas acessível, mas também corresponde às capacidades de todos.

As virtudes proclamadas por Confúcio, a ideia de compreender o Grande Caminho, a grande importância que ele atribuiu ao ritual, ao dever, à humanidade, formaram a base moral e ética de todo o futuro sistema de relacionamentos não apenas em chinês, mas também em sociedade japonesa.

A vida dos antigos japoneses é o culto à natureza e o culto aos ancestrais, mitos, lendas e contos, nos quais atuam inúmeras divindades e espíritos. Os japoneses desenvolveram sua própria visão do mundo ao seu redor e suas próprias origens.

De acordo com as antigas crenças xintoístas, o Imperador do Japão (Tenno, Mikado) é descendente dos espíritos do céu, e todos os outros japoneses descendem dos espíritos divinos da segunda categoria - os Komi.

A forte crença de que todo japonês pertence ao xintoísmo, que se formou ao longo de muitos séculos, e a profunda crença na existência de uma conexão interna entre a nação e os kami, ainda atuando em nível subconsciente, têm impacto direto na vida do povo como um todo.

Toda a vida de um japonês desde o nascimento e consagração em um templo local, tanto no passado distante quanto hoje, está imbuída do espírito xintoísta.

Considerando a religião xintoísta, é interessante traçar nela as origens profundas de um fenômeno como o samuraiismo. Onde, quando e como esses protótipos e arquétipos surgiram nas mentes das pessoas, com base nos quais uma visão de mundo única do bushido foi posteriormente formada. Afinal, para compreender como valores morais, éticos e espirituais como dever, honra, valor, auto-sacrifício em nome de servir ao mestre, coragem incomparável, perseverança e respeito pelas pessoas cresceram nas profundezas do nacional consciência, cuja coroação é apenas uma frase: “Percebi que o Caminho do Samurai é a morte” não é suficiente para se limitar a uma simples consideração dos fatos e acontecimentos ocorridos. É necessário um olhar de dentro para destacar as fontes espirituais que alimentam esta cosmovisão.

O xintoísmo, que originalmente representava ritos xamânicos e de feitiçaria, que surgiram da superstição e crença na magia, mais tarde, sob a influência do budismo, afastou-se das formas primitivas de culto, mas vestígios de crenças primárias sobreviveram no subconsciente das pessoas até este dia. A profundidade desse traço pode ser vista no exemplo do culto da raposa. No Japão, em homenagem a ela (e alguns outros animais), foram construídos templos onde se reúnem pessoas-raposas, que supostamente possuem a essência desse animal. Ao som dos uivos persistentes feitos pelos sacerdotes e as batidas rítmicas dos tambores, o povo raposa cai em transe. Eles acreditam que os espíritos das raposas os habitam, dando-lhes força e capacidade de ver e prever o futuro. Até agora, em muitos lugares, a libélula desfruta do mesmo culto. Aos olhos dos japoneses, a libélula Tom-bo é a personificação da coragem e do espírito nacional. Nos tempos antigos, era atribuído a insetos guerreiros, e o país de Yamato era chamado de "Terra das Libélulas". Hoje, depois de muitos séculos, muitas vezes é possível ver a imagem de uma libélula em roupas de meninos e outros itens.

Os exemplos dados mostram que as formas primárias de adoração da natureza e do mundo animal na forma de imagens, complementadas pela fantasia e elementos da cultura espiritual, sobreviveram até hoje. Até agora, em algumas aldeias japonesas, eles acreditam na lenda de que o samurai Taira, que perdeu a batalha para o clã Minamoto (a primeira guerra civil), não morreu, mas se escondeu nas profundezas do mar, transformando-se em caranguejos. Portanto, os camponeses costumam pendurar corpos secos de caranguejo na entrada da casa, acreditando que esses amuletos afastam os maus espíritos. É fácil adivinhar que os caranguejos aqui estão associados aos samurais Taira, que ajudam os habitantes locais a proteger suas casas.

Mitos, contos e lendas, passados ​​de boca em boca há milhares de anos, estão repletos de exemplos de bravura e heroísmo, e essas imagens estão profundamente impressas na memória de gerações. Elas são percebidas de forma especialmente aguda na infância: cantadas por pais e freqüentadores da igreja, extraídas de contos populares. Foram essas imagens heróicas que foram portadoras dessas formas primárias que, em um nível subconsciente, influenciaram a formação da espiritualidade tanto do samurai quanto da nação como um todo.

Os mistérios da alma japonesa tornam-se mais compreensíveis apenas na relação da psicologia nacional com antigos mitos cosmogônicos, rituais e crenças xintoístas. Samurai, como uma propriedade que influenciou todo o curso de desenvolvimento do Japão medieval e moderno, são apenas os expoentes mais vívidos da cultura espiritual do povo e sua visão de mundo.

O xintoísmo, que durante séculos vem introduzindo a ideia de integridade e unidade do vivo e do inanimado, da natureza e da história, a ideia de que tudo no mundo está imbuído de uma essência viva - sejam humanos, animais, plantas ou coisas, deu as pessoas acreditam nas divindades dos kami, que vivem em todos os lugares e em todos. Os Kami existem no homem e, portanto, ele também pode se tornar – ou é – um Kami. Isso significa que não há necessidade de buscar a salvação em algum lugar de outro mundo, diferente do mundo das pessoas. Kami - aqui, perto, na vida cotidiana, os kami estão inextricavelmente ligados às pessoas e, portanto, proporcionarão a salvação.

Xintoísmo - o caminho dos deuses e Bushido - o caminho do guerreiro samurai carregam inicialmente um princípio unificador que expressa o espírito mais íntimo da nação japonesa.

O caminho do ninja é, sem dúvida, o destino de poucos escolhidos. Nem todas as pessoas tiveram a oportunidade de passar por isso, de se tornarem membros iguais deste comércio familiar de um estreito círculo de especialistas. E não se trata apenas de treinamento. Afinal, quase todo mundo consegue manter uma boa forma física. O Ninjutsu, como outros tipos de arte militar, baseia-se principalmente em uma forma especial de pensar, em uma compreensão especial da vida, em uma filosofia especial. Quando um jovem ou uma menina de um clã ninja completava quinze anos, eles passavam por um rito de iniciação. Este ritual poderia ter sido concluído mais cedo se o iniciado se mostrasse um aluno capaz, uma pessoa totalmente formada que pudesse passar para um novo estágio de educação. A iniciação, ou iniciação em membros plenos da sociedade, significava, em primeiro lugar, que um rapaz ou uma moça passasse do treinamento psicofísico padrão para o conhecimento dos mistérios mais íntimos do espírito. Eles aprenderam isso com os monges Yamabushi que viviam perto dos principais assentamentos ninja. Yamabushi são eremitas, traduzido do japonês seu nome significa “dormir nas montanhas”. Estabeleceram-se em zonas montanhosas, praticaram a medicina e, graças à sua arte medicinal e ao seu “modo de vida sagrado”, gozaram de grande respeito, honra e autoridade entre a população rural. A seita deles era muito, muito heterogênea em termos de rituais religiosos.

Os Yamabushi usavam magia tântrica (principalmente medicina e alquimia); inventaram um tipo especial de yoga, aprofundando os aspectos místicos do budismo esotérico das seitas Shingon e Tendai; aprimoraram-se, buscaram a bebida da longevidade e da imortalidade, assim como os taoístas. Eles repassaram tudo isso para seus alunos - jovens ninjas. Nós, naturalmente, não sabemos e, talvez, nunca saberemos o que exatamente os monges ninja ensinaram, pois todo o ensino do yamabushi, como diz a lenda, é inacessível nem ao olhar, nem, principalmente, à compreensão de um mero mortal. . Está resumido na obra “Shugen-do” (“O Caminho para Adquirir Poder”) e foi transmitido oralmente de professor para aluno. Mas podemos ter pelo menos uma ideia geral da filosofia oriental e do que está na base de qualquer arte militar no Oriente.

Primeiro, a mentalidade do homem oriental é muito diferente da mentalidade do homem ocidental, e isso nunca deve ser esquecido. Portanto, não apenas as conclusões alcançadas pelos pensadores do Ocidente e do Oriente serão diferentes, a própria maneira de pensar, os métodos de pensar, até as próprias premissas básicas serão diferentes.

Em segundo lugar, quando falamos sobre o Oriente no nosso livro, devemos entender por isto os países nos quais a religião budista é difundida, pois está intimamente ligada às artes militares aplicadas, e estas artes repetiram, em certa medida, o caminho do Budismo: da Índia - para o Japão via China.

A filosofia do Japão foi influenciada por tipos de luta livre como jiu-jitsu, karatê, aikido, kendo, ninjutsu, yaido, judô (semelhante ao SAMBO russo), aiki-jitsu e outros.

Capítulo II. Filosofia e religião

1. Formação de ideias religiosas e filosóficas

A religião, como a filosofia, é uma visão de mundo, porém, específica e ao mesmo tempo inclui certos comportamentos e ações que se baseiam na crença na existência de vários (politeísmo) ou um (monoteísmo) deuses, ou seja, tal princípio que é "sagrado", sobrenatural, incompreensível para a mente humana. "... Qualquer religião", observou F. Engels, "não é nada mais do que um reflexo fantástico na mente das pessoas daquelas forças externas que os dominam em sua vida diária, um reflexo no qual as forças terrenas assumem a forma de forças sobrenaturais. ." [Marx K. e Engels F. Soch., Vol. 20, S. 328.]

O pensamento religioso, em essência, tornou-se a primeira forma de compreensão humana do mundo e, de acordo com os dados científicos mais recentes, provavelmente apareceu cerca de 40 a 50 mil anos atrás. O surgimento da religião deveu-se a tal nível e qualidade do pensamento humano, quando o intelecto humano foi capaz de separar seu pensamento (na forma de uma imagem, um fetiche, uma palavra) da realidade que o cercava. No futuro, à medida que se desenvolvesse, uma pessoa poderia construir suas próprias ideias sobre seu ambiente, baseando-se não em objetos, coisas, fenômenos, mas usando os produtos da atividade mental, ou seja, imagens, fetiches, palavras.

Por muitos milênios, as crenças religiosas eram politeístas por natureza. Isso significava que cada clã e tribo tinha vários deuses que eles adoravam. A religião desse período de sua história, a rigor, ainda não pode ser considerada uma cosmovisão conceitualmente formada. Era antes uma visão de mundo que pode ser caracterizada como uma religião naturalista, uma religião natural, pois na compreensão, refletindo o mundo ao redor, uma pessoa, como um cordão umbilical, estava firmemente ligada à natureza. Mais especificamente, as idéias dos povos primitivos sobre almas, espíritos e deuses, via de regra, eram expressas de forma mitológica, e as principais tramas dos mitos eram fenômenos naturais como o sol e a lua, o céu e a terra, o mar, o fogo, as estrelas , vento e etc. Deve-se ter em mente que a criação de mitos por uma pessoa foi seu primeiro passo para a criatividade e o autoconhecimento.

Os primeiros deuses da antiguidade foram criados à imagem e semelhança das pessoas. Assim, os antigos deuses gregos eram em muitos aspectos muito semelhantes às pessoas e possuíam qualidades como bondade, generosidade, misericórdia, crueldade, vingança e engano. A diferença essencial entre os deuses e as pessoas era sua imortalidade, embora eles, como as pessoas, não pudessem mudar ou influenciar o destino que, em última análise, determinava seu destino. O poderoso Zeus na "Ilíada" de Homero não pode decidir pessoalmente o resultado do duelo entre os heróis de Heitor e Aquiles. Ele se volta para o destino em busca de conselhos, lançando os dois heróis na balança dourada. O destino de Hector, o favorito de Zeus, é uma conclusão precipitada, então sua sorte de morte cai, e Zeus não pode mudar nada. Heitor é morto pela lança de Aquiles.

Os deuses e heróis da criação de mitos gregos eram personagens que se comunicavam ativamente com os mortais comuns, com quem faziam alianças amorosas, ajudando seus favoritos e escolhidos. Os antigos deuses gregos, dotados de qualidades humanas, multiplicados e elevados, não apenas simbolizavam força e poder, generosidade e crueldade - através dessas imagens os antigos gregos podiam compreender melhor suas capacidades humanas, compreender suas próprias intenções e ações e avaliar objetivamente seus pontos fortes .

Nas sociedades primitivas e, em particular, nos primeiros estados de classe, a religião era de natureza tribal e mais tarde tornou-se estatal nacional e politeísta. Posteriormente, os ensinamentos religiosos tornam-se monoteístas e alguns deles tornam-se mundiais. A primeira religião mundial a aparecer no tempo é o Budismo (séculos VI-V aC), a segunda é o Cristianismo (século I) e depois o Islã (século VII). Estas religiões unem as pessoas por uma fé comum, independentemente da sua nacionalidade, língua ou sistema sócio-político.

Lembremos mais uma vez que as formas de consciência mitológicas e religiosas foram as primeiras das atitudes conhecidas de uma pessoa do mundo ao seu redor. Eles agiam não tanto como uma forma de entender fenômenos, objetos, coisas, mas como uma espécie de suporte para uma pessoa em pelo menos alguma orientação e explicação do que está acontecendo.

O papel da religião na história da humanidade, sua relação com a filosofia nos anos subsequentes serão discutidos sob o prisma da interação do cristianismo com a filosofia europeia. Essas limitações se devem à necessidade de mostrar agora apenas a natureza dessas relações e sua influência mútua.

Sabe-se que a compreensão filosófica do mundo começa muito depois da mitológica e religiosa. Esta disposição aplica-se integralmente à vida cultural da Grécia Antiga. Muito antes do aparecimento dos filósofos da escola Milesiana (Tales, Anaximandro e Anaxímenes), já existia na Grécia Antiga uma cosmovisão mitológica e religiosa, o que por si só não é surpreendente, uma vez que a compreensão filosófica é um nível superior de compreensão do mundo e sua aparência posterior é bastante natural. Assim, a cosmovisão mitológica e religiosa contribuiu até certo ponto para o surgimento da filosofia, mas a filosofia, tanto na antiguidade como nos séculos subsequentes, contribuiu para a formação do cristianismo. Apontemos apenas alguns exemplos desta cooperação mútua.

Como já mencionado, o politeísmo existia na Grécia antiga. O primeiro a apresentar e até certo ponto substanciar a ideia de monoteísmo (monoteísmo) foi Xenófanes, um antigo filósofo e poeta grego. Ele criticou severamente Homero e Hesíodo, famosos poetas gregos antigos, por antropomorfizar os deuses e seu politeísmo. Xenófanes acreditava que os deuses não podem ser pensados ​​antropomorficamente e opôs o politeísmo a um conceito monoteísta, segundo o qual Deus deve ser um, pois de outra forma não poderia ser superior e melhor que os outros. Posteriormente, as ideias filosóficas de Empédocles, Heráclito e Anaxágoras se desenvolveram na mesma direção. Mas a maior contribuição para o desenvolvimento da religião foi feita por Platão. Suas ideias sobre distinguir o mundo dos fenômenos do mundo das essências eternas, seus ensinamentos sobre a imortalidade da alma, sobre a universalidade e primazia da ideia do bem e, mais importante, seus ensinamentos sobre a essência do mundo divino, como um sistema de idéias, constituem a contribuição duradoura do gênio grego para o desenvolvimento do pensamento humano, idéias sobre o mundo e o divino.

Descrevendo o período antigo na história do desenvolvimento da civilização humana como um todo, deve-se apontar para o entrelaçamento mais próximo das visões de mundo religiosas e filosóficas que ocorrem no mundo dos eventos. O primeiro dos monumentos literários que chegaram até nós, por exemplo, os antigos "Vedas" indianos eram exemplos da visão religiosa e filosófica do mundo. Esse processo de simbiose entre religião e filosofia continuou, se não por milhares de anos, pelo menos por séculos. E não há nada de surpreendente nisso, pois tanto a religião quanto a filosofia não foram suficientemente desenvolvidas para explicar independentemente os eventos que ocorrem no mundo. Com o tempo, religião e filosofia começam a se separar e, aproximadamente ao mesmo tempo, formam formas independentes, embora ainda relativamente, de consciência social uma da outra. As primeiras manifestações conhecidas disso são a formação do budismo na Índia e da filosofia na Grécia Antiga, que aconteceu aproximadamente na mesma época e, mais especificamente, nos séculos VII e V. BC e.

2. Filosofia na Idade Média

Na Grécia antiga e na Roma antiga, filosofia e religião, que na época era professada na forma de paganismo, coexistiam juntas sem invadir a independência uma da outra. Além disso, às vezes até ajudavam uns aos outros na compreensão do mundo ao seu redor.

A situação na relação entre religião e filosofia começou a mudar significativamente após o surgimento e estabelecimento do cristianismo na vida pública, o que aconteceu no século I de nossa era. Na história da relação entre filosofia e religião, abriu-se um novo período, que durou quase quinze séculos, ou seja, toda a Idade Média. Sua diferença qualitativa é o serviço da filosofia (conscientemente ou forçado pelas circunstâncias) aos objetivos da religião e da teologia. Os primeiros passos na subordinação da filosofia à Sagrada Escritura foram dados já no século I por Filo de Alexandria. Nos séculos que se seguiram, esse objetivo foi plenamente alcançado. A relação entre filosofia e cristianismo durante a Idade Média, até o século XV, ou seja, o início da Nova Era, pode ser caracterizada da seguinte forma.

Em primeiro lugar, notamos o desejo de usar a filosofia para fortalecer as posições do cristianismo emergente, que tanto conceptual como organizacionalmente necessitava de tal apoio. Recordemos que os primeiros cristãos durante vários séculos, até ao século IV, foram obrigados a defender as suas crenças na luta contra as crenças pagãs. Além disso, nem sempre encontraram a compreensão dos governantes do Império Romano. Não menos obstáculo ao estabelecimento do Cristianismo, por mais paradoxal que possa parecer, foi a filosofia antiga com as suas ideias sobre a essência do universo e as formas de o compreender. Os primeiros ideólogos cristãos, como, por exemplo, Clemente de Alexandria, que viveu no século II, procuraram sintetizar a cultura helênica e a fé cristã e, na realidade, subordinar a filosofia da religião cristã. Foi ele o dono das famosas palavras, que serviram como uma espécie de guia metodológico durante a Idade Média, de que a verdadeira filosofia é a religião cristã.

Nos séculos seguintes, os "pais da igreja" tomaram as medidas apropriadas para usar as conquistas da filosofia no fortalecimento da posição da religião e da igreja. Em primeiro lugar, isso se manifestou no amplo uso da herança filosófica de Platão e Aristóteles para a fundamentação "científica" dos dogmas da igreja. O fato é que, tendo surgido e se tornado relativamente rápido a religião do Estado, ou seja, tendo obtido acesso à população em geral, o cristianismo ainda não se tornou compreensível para seus adeptos. Para torná-la acessível, era necessário criar uma terminologia adequada e aceitável para revelar as disposições mais importantes da nova religião, ou basear-se em conceitos existentes, utilizando-os sempre que possível, ou substituindo sua essência, se necessário. Tal participação recaiu sobre o neoplatonismo, que inicialmente competia com o cristianismo, e depois que o cristianismo se tornou a religião do Estado, suas ideias principais, levando em conta o devido processamento, passaram a servir à nova teologia.

Mais tarde, o neoplatonismo se torna a fonte mais importante para o desenvolvimento da filosofia medieval e do cristianismo. Não é por acaso que os ideólogos do cristianismo se voltaram primeiro para a filosofia de Platão e do neoplatonismo, pois em seu conteúdo ela se aproxima mais da fé religiosa.

A partir do século XIII, o cristianismo, com o objetivo de fortalecer doutrinalmente suas posições, ampliando e aprofundando sua fé, passou a utilizar intensamente a filosofia aristotélica, que até então lhes era apenas parcialmente conhecida e, ao mesmo tempo, por sua racionalidade e empirismo, eles ignoraram.

A utilização da herança filosófica de Aristóteles foi realizada principalmente em duas direções. Em primeiro lugar, no quadro do teísmo cristão, houve uma combinação peculiar das ideias filosóficas dos “Pais da Igreja” (“Pais da Igreja” são clérigos que durante séculos estiveram empenhados na canonização e sistematização da doutrina cristã), e em em particular, o mais famoso e influente deles, Aurélio Agostinho e o Aristotelismo. Ao mesmo tempo, houve uma luta pelo uso de ideias filosóficas para fortalecer a posição da teologia. Em última análise, venceram a segunda tendência e as conquistas da filosofia aristotélica no campo da doutrina do ser, do conhecimento e do homem. A maior contribuição para o uso da filosofia aristotélica para fortalecer a doutrina religiosa foi feita por Tomás de Aquino (1225-1274).

Por fim, outro exemplo que confirma o uso da filosofia pela igreja para fortalecer a posição do cristianismo é o uso da filosofia por muitos séculos da Idade Média como “serva da teologia”. Infelizmente, na literatura monográfica e educacional nacional, a ênfase está principalmente na posição dependente da filosofia e o outro papel da filosofia não é suficientemente coberto, que, aliás, foi falado pelos "pais da igreja", e em particular, Tomás de Aquino, que o cristianismo, por assim dizer, se volta para a filosofia para usar esta última para tornar seu ensino mais acessível e compreensível para os crentes. A filosofia é chamada a servir a fé para apresentar e explicar as verdades religiosas em termos de razão, isto é, em conceitos desenvolvidos pela filosofia e acessíveis ao entendimento dos crentes. A filosofia também é chamada de forma razoável para refutar heresias ou ideias anticristãs que aparecem de tempos em tempos. Naquela época, em essência, não havia outro caminho para a igreja, a não ser o uso do conhecimento filosófico para transmitir valores religiosos à mente humana. Com base no exposto, há boas razões para afirmar que o cristianismo, valendo-se de sua condição de religião de Estado e de todos os poderes decorrentes, utiliza a filosofia para fortalecer conceitualmente seu ensino e difundi-lo entre a população.

Apesar da posição dominante na vida pública neste momento da religião, a filosofia continua não apenas a existir, mas também recebe um certo desenvolvimento. Isso, em particular, é evidenciado pelos problemas e nível de filosofar de dois destacados pensadores da Idade Média, Aurélio Agostinho (354-430) e Tomás de Aquino (1225-1274). Antes de caracterizar suas visões, notamos alguns traços característicos da filosofia desse período. Em primeiro lugar, todos ou quase todos os filósofos da Idade Média eram clérigos. Filosofar para eles era como uma segunda especialidade. A maioria deles recorreu à filosofia para usá-la, confiando na mente humana, para transmitir as verdades da igreja às mentes dos paroquianos. A segunda característica era que os teólogos estavam engajados principalmente na filosofia, e isso deixou uma marca correspondente em seus estudos filosóficos. Em geral, na Idade Média, quase toda a vida espiritual, social, científica se desenvolveu, ou melhor, prosseguiu sob o controle direto e estrito das autoridades eclesiásticas.

Aurélio Agostinho e Tomás de Aquino eram principalmente teólogos. Seu papel colossal na história do cristianismo é evidenciado pela influência secular de seus pontos de vista sobre a doutrina cristã. No entanto, eles também eram filósofos. E o fato de que os mesmos indivíduos atuaram tanto como teólogos quanto como filósofos mais uma vez confirma a estreita unidade entre filosofia e religião e sua influência mútua. A influência da filosofia sobre Agostinho se manifestou principalmente no fato de que em sua atividade teológica ele se baseou nas realizações da filosofia anterior e, antes de tudo, nas ideias de Platão, com quem se encontrou principalmente na apresentação dos neoplatônicos. Por outro lado, várias ideias de Agostinho, apesar da estrutura religiosa, tinham um som mais filosófico do que religioso. Em primeiro lugar, esta é uma compreensão dualista de Deus e do mundo, uma afirmação sobre a possibilidade de conhecimento, uma tentativa de explicar as principais categorias de tempo (presente, passado e futuro), bem como a ideia da unidade da história humana e divina, que ocorre em esferas opostas (reinos terrestres e divinos), mas inseparáveis ​​da vida humana. Essas idéias agostinianas mais tarde desempenharam um papel benéfico no desenvolvimento do conhecimento filosófico e científico.

Uma série de disposições expressas pelo teólogo Tomás de Aquino devem ser reconhecidas como frutíferas para o desenvolvimento da filosofia. Estas são, antes de tudo, suas ideias sobre essência e existência, o reconhecimento da capacidade da ciência de explicar as leis do mundo, a afirmação de que não há contradições entre ciência e fé, a convicção de que a fonte do conhecimento humano não é o envolvimento em idéias divinas, mas na experiência humana, percepção sensorial do mundo.

Em geral, pode-se dizer que na Idade Média, quando a influência da Igreja em todas as esferas da vida pública era maior do que nunca, a coexistência e, às vezes, a influência mútua benéfica da religião e da filosofia não cessou.

3. Filosofia no Renascimento

A relação entre religião e filosofia recebeu um novo caráter no Renascimento. Sem nos aprofundarmos na análise de todos os aspectos dessas relações, apontamos os mais significativos. Em primeiro lugar, passo a passo, a filosofia fortalece sua influência e sua voz se torna cada vez mais audível na sociedade. A visão religiosa tradicional do mundo não só está perdendo terreno gradativamente, mas certas diferenças começam a aparecer nas fileiras dos teólogos tanto na interpretação da Sagrada Escritura, isto é, da Bíblia, quanto na prática dos cultos religiosos. No entanto, apesar dessas mudanças, a religião continua sendo a instituição mais influente na vida espiritual da sociedade.

O novo nível mais revelador de relacionamento entre cosmovisões religiosas e filosóficas manifestou-se na obra talvez do mais profundo pensador da Renascença, Nicolau de Cusa (1401-1464). Não seria descabido notar que Cusansky não era apenas um crente, como todos os outros pensadores - religiosos e seculares deste período, mas ocupava altas posições hierárquicas, tornando-se eventualmente a segunda pessoa na hierarquia da igreja romana. A diferença mais importante entre Cusansky e seus antecessores e contemporâneos, irmãos na fé, é que ele interpreta a doutrina de Deus de forma panteísta, ou seja, identifica Deus com a natureza. Para ele, Deus é um ser completamente infinito, um absoluto, um máximo absoluto. Nas suas obras, e em particular em “Ignorância Aprendida”, Cusansky muitas vezes assume a posição de identificar Deus com a sua criação. O panteísmo de Cusanus se manifesta claramente em sua cosmologia, segundo a qual Deus aparece como um infinito real, isto é, existente, enquanto o universo, o ser do mundo, é sempre limitado de alguma forma e concreto de alguma forma. E embora o universo não possa ser considerado realmente infinito, visto que isso é característico apenas de Deus, também não pode ser considerado finito, pois além de qualquer distância sempre se abre para ele uma nova distância. Como teólogo, Cusansky deu preferência à fé, ao mesmo tempo, e este é o seu grande mérito para a ciência, expandiu significativamente os limites da mente humana para o conhecimento. Assim, ele acreditava que se o infinito real, ou seja, Deus como um todo, é incognoscível com a ajuda da mente, então o infinito potencial - o universo - pode ser representado como uma área que atua como um conhecimento em expansão e aprofundamento da natureza. Nos ensinamentos de Cusanus, a fé continua a dominar, mas o espaço para a compreensão filosófica do mundo também está ligeiramente aberto.

Um passo ainda mais decisivo na humanização das ideias sobre o mundo, e em particular sobre a vida pública, o Estado e o indivíduo, é dado pelo pensador italiano Nicolau Maquiavel (1469-1527). Duas ideias importantes do pensador italiano devem ser observadas, que enfraqueceram seriamente a posição da teologia e aumentaram o significado social da ciência. Estamos falando do papel decisivo não da fé, mas do interesse, que atuou como poderoso estímulo em todas as manifestações da atividade humana. A essência da segunda ideia era a afirmação de que a criação do Estado, de fato, é resultado da atividade humana, e Deus não tem nada a ver com isso. A Igreja rapidamente percebeu a ameaça que os escritos de Maquiavel representavam ao seu poder e apressou-se a anatematizá-los.

Uma contribuição notável para o enfraquecimento da posição da doutrina teológica e o fortalecimento da posição da filosofia pertence aos movimentos religiosos dos séculos XV-XVII que varreram a Europa. Mencionamos essas tendências porque enfraqueceram a doutrina religiosa por dentro, liberando gradualmente espaço para uma interpretação filosófica do mundo. Faz sentido tocar muito brevemente em sua natureza e direção.

O primeiro movimento de reforma em termos de alcance e influência, que enfraqueceu seriamente a posição da Igreja Católica Romana na Alemanha, foi liderado pelo padre alemão Martinho Lutero (1483-1546). A essência das diferenças doutrinárias de Lutero com os mais altos hierarcas da igreja era uma profunda convicção de que o crente alcança a "salvação da alma" não em virtude de realizar vários rituais da igreja, mas apenas graças à fé recebida por uma pessoa diretamente de Deus. Tendo canonizado essa posição, Lutero fez uma conclusão natural sobre um declínio acentuado no status do clero da igreja e uma limitação significativa de seu papel na vida espiritual dos crentes. Somente pela fé pessoal em Deus as pessoas podem adquirir a salvação. O luteranismo, que finalmente tomou forma após a morte de seu fundador em um movimento religioso e social independente na metade da Alemanha, nega a propriedade do clero como dotado da graça de um mediador entre Deus e o homem. O poder espiritual, segundo Lutero, não deve diferir de forma alguma do poder secular e deve estar subordinado aos interesses do Estado. E isso ampliou seriamente o escopo de disseminação do conhecimento científico, inclusive filosófico.

Outro destruidor da natureza monolítica da doutrina da Igreja durante a Renascença foi o padre francês João Calvino (1509-1564). Doutrinariamente, Calvino, em contraste com os dogmas da Igreja Católica Romana, argumentou que Cristo predeterminou os eventos para que todas as pessoas fossem divididas em eleitos e condenados. Nem pela sua fé (e uma pessoa acredita porque está predestinada a isso pelo Todo-Poderoso), nem pelas suas ações terrenas, uma pessoa pode mudar alguma coisa em seu destino após a morte. Os escolhidos terão a salvação garantida e os condenados terão a garantia do sofrimento eterno. Essencialmente, com seu postulado, Calvino parecia libertar a pessoa da necessidade de se preocupar com sua salvação após a vida durante a vida. Ao mesmo tempo, a sua doutrina exortava e até obrigava os crentes a dedicar todas as suas forças ao trabalho. Não foi a fé, mas os resultados da atividade laboral, manifestados na riqueza, que serviram como sinal indireto da pertença das pessoas à parte que Cristo classifica como os eleitos.

Quanto à implementação dos cultos rituais da igreja, Calvino os simplificou ainda mais. Na Igreja calvinista, a comunidade religiosa primária de crentes adquiriu direitos significativos, que se manifestaram concretamente na eleição de seu assistente e, além disso, por um período limitado. Além disso, os calvinistas procuravam garantir que a nova igreja determinasse os costumes religiosos e sociais do povo, e as autoridades seculares em suas atividades fossem guiadas pelas prescrições da igreja.

Além do luteranismo e do calvinismo, outros movimentos eclesiásticos menos significativos se deram a conhecer nesse período. Apesar de algumas diferenças, em geral todas levaram ao mesmo denominador - enfraqueceram a posição da Igreja em todas as esferas da vida pública:

estatal, política, científica, espiritual, e após séculos de domínio da ideologia da igreja, liberou espaço para a disseminação do conhecimento humano secular sobre o mundo.

4. Filosofia nos tempos modernos

Mudanças significativas na relação entre religião e filosofia ocorrem nos tempos modernos, abrangendo cronologicamente o período do final do século XVI a meados do século XIX. Este período começa com o fato de que a filosofia está apenas preparando o espaço para a existência independente, e termina com um sério enfraquecimento do papel da religião e do domínio de conceitos seculares baseados na mente humana e na experiência da vida sócio-política da sociedade .

Tal mudança na situação tornou-se possível principalmente devido às necessidades de desenvolvimento econômico de estados predominantemente europeus. A vida, o desenvolvimento da produção necessitava urgentemente de dados empíricos, sua sistematização e esclarecimento das relações de causa e efeito. A ciência dos tempos modernos, e em particular, a ciência natural, prima pelo conhecimento da realidade, baseado no conhecimento sensorial, pois a fé religiosa não fornecia tal conhecimento. O apelo à cognição sensorial leva a uma revelação sem precedentes de fatos específicos em várias áreas da atividade humana. No entanto, a natureza do pensamento filosófico é determinada não apenas pela orientação para a percepção sensorial e resultados práticos. Igualmente importante é a sistematização, classificação dos fenômenos descobertos, que contribuem para o desenvolvimento do pensamento teórico, que, por sua vez, busca não apenas encontrar as relações de causa e efeito que existem entre os fenômenos, mas também criar um novo quadro de o mundo com base no conhecimento adquirido e mostrar o papel do homem nele. Tal abordagem minou completamente o monopólio da teologia em explicar a origem do mundo e a natureza dos eventos em curso, abriu novos caminhos para o homem explicá-lo e conhecê-lo, incluindo os materialistas, completamente impossíveis em séculos anteriores. No exemplo das atividades de alguns filósofos desse período, mostraremos como isso realmente aconteceu.

O primeiro pensador a estabelecer sérios pré-requisitos materialistas para a explicação científica dos fenómenos mundiais foi o filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626). Ele também está na origem da formação dos princípios mais importantes que determinaram a face da nova filosofia. Em primeiro lugar, Bacon tenta mudar radicalmente a sua visão da filosofia, que ele vê não como uma contemplação do mundo, mas como uma ciência sobre o mundo real, baseada no conhecimento experimental. De acordo com esta premissa, o pensador inglês propõe redefinir o lugar e o papel da ciência, incluindo a filosofia, na vida humana, o que se resume ao facto de que com a ajuda da ciência uma pessoa pode subjugar a natureza e utilizá-la para o seu bem. ser. Bacon possui as famosas palavras: “Conhecimento é poder”.

Bacon é também o fundador do materialismo inglês e de toda a ciência experimental moderna. Seria mais correto considerar as visões de Bacon como empirismo, ou seja, uma filosofia empírica baseada na experiência e no experimento, que são a base principal para uma nova visão do mundo e a formação de um novo método científico. Essa abordagem colocou na sociedade uma visão fundamentalmente diferente da explicação da essência do mundo, sua natureza e a possibilidade de seu conhecimento.

Por fim, o método indutivo de cognição proposto por Bacon, cuja essência era a generalização gradual dos fatos observados através da experiência, tornou-se de fundamental importância para fortalecer os princípios da filosofia e fortalecer sua posição na sociedade. O método indutivo incluía o uso obrigatório da razão humana na análise dos fatos empíricos. O caminho para a verdade, segundo Bacon, passa por generalizações contínuas e graduais de fatos particulares para disposições mais gerais, e delas para axiomas gerais. Bacon era um defensor da "dualidade da verdade". Ele não negou a verdade divina, isto é, a verdade sobre Deus, mas afirmou o direito da filosofia à sua verdade, e isto elevou a filosofia a tal altura, abriu para a filosofia oportunidades de desenvolvimento que eram impensáveis ​​​​apenas algumas décadas atrás.

Um grande papel no estabelecimento da posição da filosofia como disciplina cognitiva na vida pública pertence ao pensador francês René Descartes (1596-1650). Em primeiro lugar, ele afirmou o direito à existência independente do "eu" humano, pensamento humano, independente de qualquer coisa, incluindo Deus. A mente humana, a razão, segundo Descartes, é uma substância independente de ninguém e de nada. Além disso, sem o Self, o pensamento humano é difícil de imaginar qualquer coisa existente. Daí o famoso ditado cartesiano: "Penso, logo existo". Depois de Descartes, a mente humana, o eu humano, que durante séculos lutou com a religião por uma existência independente de Deus, adquiriu o direito à vida. A partir desse momento, sem levar em conta a mente humana, era impossível começar a apurar ou analisar qualquer fenômeno. É claro que Descartes não rejeita o direito de Deus e, consequentemente, da religião, de existir, mas nega o direito deles de ser o precursor, o começo do filosofar. A filosofia de Descartes é um mundo novo, racionalmente concebível, que atende ao nível apropriado da ciência natural e determina os parâmetros de seu desenvolvimento futuro. Hegel descreveu a nova filosofia da seguinte forma: "Descartes dirigiu a filosofia em uma direção completamente nova, que inicia um novo período da filosofia. Ele partiu da exigência de que o pensamento deve começar por si mesmo. autoridade da igreja, foi de agora em diante rejeitada. [Hegel. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

No campo do conhecimento para Descartes, e isso decorre organicamente de seu princípio fundamental, o ponto de partida é o eu pensante, ou seja, a consciência humana. Nem Deus nem a fé, mas o homem, seu pensamento é a fonte e o meio de compreender o conhecimento.

Com base no exposto, pode-se argumentar com razão que depois de Descartes, a filosofia não só se igualou à teologia nos direitos de existir e explicar o mundo, mas até certo ponto recebeu algumas vantagens no que diz respeito ao papel do ser humano. mente em cognição, paz.

Uma nova página na relação entre filosofia e religião foi aberta pelos pensadores iluministas franceses do século XVIII. Pela primeira vez na história do pensamento social e político, fizeram de Deus, da religião, dos rituais da igreja objeto de críticas, às vezes inconsistentes, às vezes até mesmo questionando o direito de existência da religião com todos os seus atributos. Além disso, a teologia, o clero da igreja foram acusados ​​de todos os pecados terrenos e, em particular, que detiveram o progresso social, o desenvolvimento do homem e atuaram como foco do mal na terra. Para confirmar, citemos algumas ideias e declarações de pensadores iluministas franceses.

Nas origens da crítica radical à religião e à Igreja esteve Jean Meslier (1664-1729), um filósofo materialista francês que trabalhou como padre em áreas rurais durante a maior parte da sua vida. Ao contrário de seus antecessores distantes - Lutero e Calvino, que criticaram ou questionaram a necessidade da existência de um clero eclesial ou de alguns rituais eclesiásticos, Meslier, em essência, rejeita decisivamente os princípios básicos da fé católica, a própria apresentação da história da igreja. Ele critica o próprio conteúdo da Bíblia, e de uma forma que ninguém fez antes. Em primeiro lugar, ele mostrou a inconsistência das informações que continha sobre as aparições de Deus às pessoas. Quanto aos atos divinos que testemunham o poder de Cristo, Meslier viu neles diversas variações de mitos que existiam antes do aparecimento da Bíblia. Ele não ignorou as promessas e profecias declaradas no Antigo e no Novo Testamento, que não se concretizaram. Revendo o ensinamento da Igreja sobre a criação de Deus, Meslier mostra que existem amplas evidências que não apoiam a existência de Deus. Ele considera a própria natureza a criadora de tudo. E, em geral, Meslier considera a explicação do mundo e de tudo o que nele se forma por meio de todas as combinações possíveis da matéria mais razoável e natural do que a ideia da criação do mundo por Deus. Meslier fala ainda mais duramente sobre os ministros do culto da igreja, condenando-os por apoiarem as políticas predatórias dos governantes para com o povo com a ajuda da fé em Deus. O leitmotiv da atitude de Meslier para com a teologia e seus ministros são as palavras por ele expressas em seu “Testamento”, que só se tornou propriedade da sociedade após a morte do filósofo. Dirigindo-se aos camponeses que assistiram aos seus sermões, promete abrir-lhes os olhos, «mesmo que seja tarde demais, para aqueles equívocos absurdos entre os quais todos nós, tantos quantos somos, tivemos a infelicidade de nascer e viver, para os equívocos que eu mesmo tive o desagradável dever de apoiar.” [Meslier J. Will. M. 1954, T. I, pp. 55-56.] Meslier não só negou o cristianismo, mas também o direito de existência de outras religiões, uma vez que “todo culto e adoração aos deuses” não é apenas “ilusão”, mas também “abuso”, “engano e charlatanismo”.

A orientação anti-religiosa das ideias de Mellier foi desenvolvida nos escritos de outros pensadores franceses, e em primeiro lugar, Denis Diderot (1713-1784) e Holbach (1723-1789). Os filósofos franceses fazem uma crítica abrangente tanto da própria religião quanto de seus pregadores. Antes de tudo, eles questionam o próprio conteúdo da Bíblia, sua divindade, e fazem uma tentativa; pode-se dizer, o primeiro na história do pensamento social, a explicar sua origem terrena. Assim, Diderot chama a atenção para o fato de que, nos primeiros séculos de existência da fé cristã, havia apenas algumas dezenas de Evangelhos, dos quais mais tarde apenas o próprio clero excomungou cinquenta e seis, por conterem todo tipo de disparates. Usando outros argumentos, Diderot argumenta que a compilação e escrita do texto da Sagrada Escritura foi obra de mãos humanas, não divinas. E em geral, segundo Diderot, em todas as religiões "as pessoas sempre falaram em nome de Deus" em quem nunca ninguém viu "credenciais" divinas. [Didero. Obras Ateístas Selecionadas. M., 1956, p. 234.] Holbach assume posição semelhante em relação ao conteúdo da Bíblia e sua origem. Assim, criticando o Antigo Testamento, ele, como outros pensadores, em particular Spinoza, expressa dúvida de que Moisés seja realmente o autor do Pentateuco, ou seja, dos cinco primeiros livros da Bíblia. Seu argumento se resume ao fato de que nesses livros, que estabelecem os fundamentos do judaísmo, "são mencionadas cidades que não existiam na época de Moisés. Eles falam de reis muito antes que os judeus os tivessem. Finalmente, esses livros falam sobre morte e sepultamento Moisés." Com base nesses e em alguns outros fatos, conclui-se que “as obras atribuídas a Moisés foram escritas por pessoas diferentes em épocas diferentes”. [Holbach P.A. Galeria dos Santos. M., 1962, S. 175.]

Não é difícil concluir que tais argumentos e provas de Diderot, Holbach e outros pensadores ateus minaram o fundamento da própria fé cristã, como, de fato, de qualquer outra religião.

O próximo objeto de crítica são os vários "milagres" que abundam na Sagrada Escritura e que servem como evidência de sua "inspiração divina". Diderot chama a atenção para a presença de "milagres" nos livros sagrados, lendas e anais de todos os povos do mundo, e o único critério que confirma a verdade dos "milagres nativos" e a falsidade dos "estranhos" é a autoridade da própria religião . Sem falar no fato de que a maioria dos "milagres" são simplesmente impossíveis do ponto de vista das realizações das ciências naturais, Diderot observa que na história de todos os povos existem eventos que não podem ser negados sem cair na impiedade, e que não podem ser reconhecido sem cair em demência. Holbach também nega a "inspiração divina" do cristianismo. Ele fundamenta essa tese pelo fato de que nos sermões de Jesus ainda não existem dogmas cristãos e regras de culto claramente formuladas e marcadas. Eles poderiam ser vistos como desvios sectários dos fundamentos do judaísmo. E somente nas epístolas, cujo autor é chamado de apóstolo Paulo, esses desvios, segundo Holbach, se transformam em uma nova religião, ou seja, no cristianismo.

Examinando as fontes que influenciaram a formação da religião, Diderot aponta diretamente para o empréstimo pelo cristianismo do paganismo de alguns dogmas, como o nascimento virginal da "mãe de Deus", a ressurreição do mortificado "Filho de Deus" e Sua ascensão ao céu, a humanização de Deus, que, em sua opinião, os cristãos, eram de origem humana, mas de modo algum divina. Outra fonte da origem terrena do cristianismo e, em particular, seu dogma da trindade de Deus, Diderot descobriu na doutrina platônica das três hipóstases divinas.

Argumentos muito fortes em favor da origem terrena da religião são dados por Holbach. Além disso, esses argumentos no decorrer do estudo desta questão foram concretizados, esclarecidos e saturados de novos fatos. Uma dessas fontes é o judaísmo e, portanto, os mandamentos de Jesus (estamos falando de sua imagem nos Evangelhos), que exortavam os crentes a abandonar um estilo de vida secular e se dedicar a servir a Deus, são emprestados, segundo Holbach, de " judeus devotos e fanáticos, conhecidos como em nome dos essênios, essênios ou terapeutas...". [Holbach P.A. Galeria dos Santos. M., 1962, S. 248.]

Holbach também descobriu uma fonte mundana de doutrina cristã como a filosofia idealista de Platão. Fundamental para o cristianismo, o dogma da trindade da divindade é claramente emprestado das fantasias de Platão - Platão permitiu três hipóstases ou tipos de existência da divindade: a primeira é o deus supremo, a segunda é o logos, a palavra, o mente divina gerada pelo primeiro deus, e o terceiro é o espírito, ou alma do mundo. Aparentemente, os primeiros professores do Cristianismo foram platônicos. Se não tivessem sido ingratos, teriam declarado Platão um profeta ou pai da igreja. " ] Golbach PA Infecção sagrada. Cristianismo Desmascarado. M., 1936, página 261.]

No entanto, quase todos os pensadores franceses consideravam a ignorância do povo, os preconceitos e superstições que reinavam entre eles, a ignorância da natureza, do espaço, do medo deles como a principal fonte terrena da origem da religião. Essas condições foram as principais e deram origem à fé em deuses, primeiro pagãos e depois cristãos.

Atividade teórica de pensadores ateus franceses, que não mais se satisfaziam apenas com a negação da realidade de Deus e a obrigatoriedade de um culto religioso, mas também exigiam a adoção nos níveis estatal e público de decisões que secularizassem o poder estatal, que ou seja, separar a Igreja do Estado, eliminar os privilégios da Igreja e de seu clero, desempenhou um papel colossal na mudança do equilíbrio de poder e influência entre religião e filosofia. A partir desse momento, a religião começou a perder gradualmente sua posição dominante em quase todas as esferas da vida espiritual, e a filosofia não apenas recebeu o status de uma ciência independente independente da religião, mas começou a fortalecer gradualmente sua posição na vida pública.

Não faz sentido traçarmos a natureza da relação entre religião e filosofia nos séculos subsequentes. A tendência que surgiu anteriormente continua a persistir em nosso tempo. As ciências seculares e humanas estão atraindo cada vez mais pessoas, mas as posições da religião e da igreja também permanecem bastante fortes e mesmo agora é difícil dizer qual lado tem a vantagem.

Os teólogos modernos, notando um certo declínio no interesse pela religião em certas regiões do mundo cristão, estão, no entanto, confiantes no poder da religião e sua influência nas mentes, mas sim nas almas das pessoas. Não se pode dizer que eles não tenham motivos sérios para isso.

5. Filosofia na história do estado russo

Antes da adoção do cristianismo, as tribos de Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi e outros eslavos que professavam o paganismo viviam no território da Rússia Antiga. A essência da cosmovisão pagã está ligada ao reconhecimento do bem e do mal como dois princípios equivalentes e independentes da existência do mundo. Não é difícil imaginar como essas "verdades" influenciaram a vida cotidiana em todas as suas manifestações. Afinal, se o bem e o mal são iguais e naturais para uma pessoa, então ela tem o direito de ser guiada por eles em sua vida. E os povos que professavam o paganismo não se distinguiam pela "amizade" não apenas para com outras tribos, mas também para com seus companheiros de tribo. Crônicas históricas dão muitos exemplos de "rigidez selvagem" mostrada pelos pagãos. Assim, após campanhas vitoriosas, no sentido literal, montanhas de cadáveres permaneceram na terra dos vencidos, longe de aparecer sempre como resultado apenas de batalhas militares. Basta lembrar as conquistas de Alexandre, o Grande, um pagão estrangeiro na Rússia. Os príncipes pagãos russos também não se distinguiam pela misericórdia. Costumes cruéis também reinavam na vida dos pagãos. Assim, junto com o guerreiro falecido, sua esposa ou esposas deveriam ser queimadas na pira funerária (os eslavos, por exemplo, reconheciam a poligamia).

O batismo da Rússia e a adoção do cristianismo em 988 contribuíram não apenas para a unificação de várias tribos em um povo russo com base na confissão de uma fé (é claro, levando em conta outros fatores e por muitas décadas), mas também introduziu novos princípios na visão de mundo e na vida cotidiana, em que se baseiam no ideal moral, na catolicidade do povo e na soberania do sistema estatal.

A primeira manifestação de uma nova visão de mundo religiosa na Rússia e ao mesmo tempo de uma visão filosófica do mundo é o “Sermão sobre Lei e Graça” do Metropolita Russo Hilarion. Convencionalmente, o conteúdo deste trabalho pode ser dividido em três seções. No primeiro, a ênfase é colocada na interpretação religiosa do mundo, da história mundial, explicada como uma transição da lei do Antigo Testamento, que guiava um povo judeu, para a nova graça contida no Novo Testamento, aberta e acessível a todos. humanidade. A segunda e terceira seções são, até certo ponto, uma interpretação filosófica secular dos acontecimentos na Rus' que adotou o Cristianismo, bem como elogios às atividades dos príncipes Vladimir, Svyatoslav e Yaroslav em benefício da Rus'. Como vemos, já nas primeiras obras da Rus' batizada que chegaram até nós, é dada uma visão religiosa e filosófica do mundo. Posteriormente, esta tendência, até finais do século XIX, esteve constantemente presente e foi-se desenvolvendo. Vamos dar apenas dois exemplos. Isto é, em primeiro lugar, confirmado pelas ideias religiosas e filosóficas do Abade Joseph de Volotsky (1439-1515) e do Czar Ivan Vasilyevich, o Terrível (1530-1584), mais frequentemente conhecido pelo nome de Ivan IV, ou Ivan, o Terrível.

Joseph Volotsky, cujo nome secular era Ivan Sanin, “tornou-se o expoente russo do antigo ensinamento ortodoxo sobre a “sinfonia de poderes” - Igreja e Estado, sobre seu relacionamento mútuo harmonioso e responsabilidades complementares”. o Espírito. Ensaios sobre a autoconsciência russa. São Petersburgo, 1994, p. 114.] Em suas obras, o pensador da igreja perseguiu consistentemente a ideia de serviço público à Igreja. A ideia que ele promoveu de compreender a vida de o povo como um “imposto de Deus” comum incluía naturalmente o rei e agia como uma expressão única da unidade do pensamento religioso e do poder secular. Segundo o pensador religioso, a unidade da religião e de suas instituições eclesiásticas com o poder secular é confirmada no atividades dos mosteiros na Rússia, que não eram apenas o foco da educação, publicação de livros, cultura religiosa em geral, mas também centros econômicos peculiares, que em tempos difíceis e desastrosos para os estados russos têm fornecido assistência alimentar aos seus cidadãos durante anos.

A figura do czar Ivan, o Terrível na história da Rússia é marcada por características óbvias de fatalidade. Sob ele, ocorreu a formação final do estado russo. Seu reinado também coroa o período de formação da autoconsciência religiosa russa. Foi sob ele, e não menos devido às circunstâncias acima, que ocorreu a formação final do povo russo como etnicamente homogêneo, a formação de seus pontos de vista sobre sua essência, seu papel na história, sobre as formas nacionais e estatais de sua ser foi concluído.

Sabe-se que na Rússia, como, de fato, na maioria dos outros países do mundo da época, acreditava-se que o poder real era de origem divina e, portanto, inicialmente, os príncipes ortodoxos russos foram coroados primeiro para reinar e depois para reinado. Ivan IV tornou-se o primeiro czar russo, sobre o qual havia um sacramento da igreja completamente maior, ele se tornou o primeiro Ungido de Deus no trono real. Assim, a unidade dos princípios seculares e religiosos atingiu seu nível mais alto. A catolicidade do povo, sua soberania e santidade, por assim dizer, fundiram-se em uma. Todas as atividades de Ivan, o Terrível, visavam fortalecer a autocracia, ou seja, a força e o poder do estado russo e fortalecer a posição da Ortodoxia. Graças a essa atividade, a Rússia sob Grozny expandiu significativamente suas fronteiras territoriais e se transformou em um estado poderoso.

Nos séculos seguintes, a interação entre religião e filosofia continuou a se fortalecer, o que por sua vez contribuiu para o desenvolvimento e fortalecimento do estado russo, sua transformação em um estado poderoso. [Isso será discutido com mais detalhes no Capítulo XIII.] Uma espécie de confirmação dessa unidade são as palavras do conde Uvarov, o ministro czarista da Educação, que disse em 1855 que a essência e o futuro do Estado russo podem ser definidos em três palavras: ortodoxia, autocracia, nacionalidade.

Durante o período soviético de desenvolvimento de nossa sociedade, as posições da religião foram seriamente enfraquecidas, inclusive por medidas administrativas. Nos últimos anos, aparentemente, a igreja tem recebido algumas oportunidades para suas atividades, havendo, ainda que com pouca frequência, reuniões na “mesa redonda” de filósofos e teólogos. Há razões para acreditar que no futuro os contatos entre teólogos e filósofos se tornarão mais frequentes, e isso, em geral, pode levar a resultados positivos.

Capítulo III. Ser e formas de sua existência

1. Interpretação histórica e filosófica da essência do ser

Com razão, pode-se argumentar que em filosofia não há problema mais fundamental em significado e mais difícil de resolver do que o esclarecimento da essência do ser. Sua importância é determinada pelo fato de que a compreensão da existência de todas as coisas tornou-se, claro, levando em conta as condições históricas para a formação da filosofia, um dos primeiros, senão o primeiro, problemas que os pensadores antigos começaram a tratar. com. Desde então e até agora, este problema tem estado no centro da investigação filosófica, e a doutrina do ser (ontologia), juntamente com a cognição e a antropologia, ou seja, a doutrina do homem, continuam a ser os principais tópicos da filosofia.

Atualmente, na filosofia mundial não existe um ponto de vista único sobre a questão do que é o ser. Isso não deveria surpreender, uma vez que a essência do ser, que será discutida a seguir, aparece na forma de fenômenos que, à medida que a pessoa os compreende, revelam cada vez mais suas novas qualidades. A interpretação dessas qualidades e, em conexão com isso, da própria essência do ser, leva a diferentes interpretações deste problema. Aderimos a um ponto de vista bastante comum de que o ser é uma categoria filosófica que denota a existência da realidade objetiva - o cosmos, a natureza, o homem - independente da consciência.

Pela primeira vez, o conceito de ser como categoria específica para designar uma realidade existente é utilizado pelo antigo pensador grego Parmênides (c. 540-470 aC). Segundo Parmênides, o ser existe, é contínuo, homogêneo e completamente imóvel. Não há nada além de ser. Todas essas idéias estão contidas em sua afirmação: "é preciso dizer e pensar que o ser existe, pois o ser é, enquanto não há mais nada".

Posteriormente, nenhum grande filósofo ignorou o problema do ser e, se não o investigou, pelo menos expressou sua atitude em relação a ele. Uma breve digressão na história permitirá conhecer os conceitos mais originais e como este problema foi interpretado e desenvolvido.

Atenção significativa foi dada ao problema do ser por Platão, que, por meio de sua obra, contribuiu significativamente para o seu desenvolvimento. O ser é identificado por Platão com o mundo das ideias, que são genuínas, imutáveis, eternamente existentes. “Aquele ser”, pergunta Platão, “cuja existência descobrimos em nossas perguntas e respostas, o que é, sempre imutável e o mesmo, ou diferente em tempos diferentes? Ou cada uma dessas coisas, uniforme e existente em si mesma, é sempre imutável e a mesma, e nunca, sob nenhuma condição, não aceita a menor mudança? E ele responde: "Eles devem ser inalterados e os mesmos" ... [Platão. Op. T. 2, S. 359.]

O ser verdadeiro é contrastado por Platão com o ser inautêntico, que significa coisas e fenômenos acessíveis aos sentimentos humanos. As coisas percebidas sensatamente nada mais são do que uma semelhança, uma sombra, apenas refletindo amostras-ideias perfeitas. É assim que o pensador grego revela a essência da verdadeira existência, sua origem e diferença da existência terrena inautêntica. O verdadeiro ser é uma ideia, é o pensamento de cada alma, que, como o pensamento de Deus, “se alimenta da razão e do conhecimento puro” sempre quando lhe convém. “Portanto, quando ela vê as coisas pelo menos de vez em quando, ela as admira, se nutre da contemplação da verdade e fica feliz até que a abóbada celeste, tendo descrito um círculo, a leva novamente ao mesmo lugar. Em sua circular movimento ela contempla a própria justiça, contempla a prudência, contempla o conhecimento, não aquele conhecimento que se caracteriza pela emergência, e não aquele que muda dependendo das mudanças do que hoje chamamos de ser, mas aquele conhecimento real que reside no verdadeiro ser.

No diálogo "Parmênides", Platão fala com mais detalhes sobre o ser terreno, derivado, que para ele é o mundo real, percebido sensualmente. Nele, em contraste com o verdadeiro, pode-se dizer, ser celestial, há um único muitos, o surgimento e a morte, o desenvolvimento e a paz. A essência deste mundo, sua dinâmica é caracterizada por constantes conflitos entre existência celestial e inexistência terrena, idéias e matéria. Neste mundo não há nada eterno, imutável, pois tudo está sujeito à emergência, mudança e morte.

Aristóteles dá uma contribuição significativa para o desenvolvimento da doutrina do ser. A base de todo ser, segundo Aristóteles, é a matéria primária, que, no entanto, é difícil de definir por meio de qualquer categoria, pois, em princípio, não pode ser identificada. Aqui está uma das definições e explicações da matéria primária que Aristóteles dá : “este é um ser que existe necessariamente; e como existe necessariamente, por isso (existe bem, e neste sentido é o começo... há uma certa essência que é eterna, imóvel e separada das coisas sensíveis, e ao mesmo tempo ao mesmo tempo mostra-se que esta essência não pode ter qualquer magnitude, mas não tem partes e é indivisível..., mas por outro lado, (mostra-se) também que este é um ser que não está sujeito a (externo ) influencia e não pode ser mudado." [Antologia da Filosofia Mundial. Vol. 1, parte 1, pp. 421-422.] Embora a primeira matéria seja parte integrante de todo ser, ainda assim não pode ser identificada com o ser ou considerada um dos elementos do ser real.E ainda assim a primeira matéria tem alguma certeza, pois inclui Contém quatro elementos - fogo, ar, água e terra, que, através de várias combinações, atuam como uma espécie de mediador entre a primeira matéria, incompreensível através dos sentidos, e do mundo realmente existente, que é percebido e conhecido pelo homem.

O mérito mais importante de Aristóteles ao desenvolver a doutrina do ser é sua ideia de que o ser real se torna acessível ao conhecimento, graças à forma, imagem em que é apresentado ao homem. Lembre-se que antes de Aristóteles, o ser era concebido como uma única entidade abstrata, que era praticamente difícil de conhecer devido à falta de uma imagem, uma forma em que pudesse aparecer diante de uma pessoa. Segundo Aristóteles, o ser potencial, que inclui a matéria primeira e os quatro elementos naturais básicos, graças à forma, forma um ser real e o torna acessível ao conhecimento. Pela primeira vez, um ser realmente existente aparece como uma unidade de matéria e forma.

No curso do desenvolvimento da filosofia, essas duas tendências na interpretação da existência, que surgiram na Grécia Antiga, ou foram combinadas de uma forma peculiar, ou uma delas foi absolutizada. Isto é melhor visto na herança teórica de pensadores como Descartes, Berkeley e os fundadores do marxismo - Marx e Engels.

O pensador francês René Descartes lança as bases para uma interpretação dualista do ser. Descartes reconhece a certeza primária de tudo o que existe, antes de tudo, no Eu pensante, na consciência da pessoa de sua atividade. Desenvolvendo essa ideia, Descartes argumenta que se descartarmos e declararmos falso tudo o que pode ser duvidado de alguma forma, então é fácil supor que não há deus, céu, corpo, mas não se pode dizer que não existimos, que não pensamos. Seria antinatural acreditar que o que pensa não existe. Portanto, a inferência expressa pelas palavras "penso, logo existo" é a primeira e a mais confiável daquelas que aparecerão diante de quem filosofa corretamente. Não é difícil determinar que aqui o princípio espiritual e, em particular, o eu pensante, atua como ser.

Ao mesmo tempo, Descartes também reconhece outro princípio de tudo o que existe, que para ele é a matéria que não depende da consciência e do espírito. Sua principal característica, atributo é o comprimento. Assim, movimento e extensão são características convincentes da materialidade do mundo. Consequentemente, estar em Descartes é representado dualisticamente: na forma de uma substância espiritual e na forma material.

Do ponto de vista do idealismo subjetivo, o filósofo inglês George Berkeley (1685-1753) explica a essência do ser. A essência de seus pontos de vista reside na afirmação de que todas as coisas são apenas “complexos de nossas sensações”, que foram inicialmente dadas pela nossa consciência. Segundo Berkeley, o ser real, isto é, as coisas, as ideias, objetivamente, na realidade, na sua encarnação terrena, não existem; o seu refúgio é o pensamento humano. E embora Berkeley mostre tendências para uma interpretação objetivo-idealista da essência do ser, em geral sua interpretação deste problema é de natureza subjetiva-idealista.

Os fundadores da filosofia do marxismo Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) interpretam o problema do ser do ponto de vista do materialismo dialético. Apoiando-se nas tradições materialistas na interpretação do ser, desenvolvidas pelos filósofos materialistas ingleses e franceses, o marxismo entende por ser a matéria que existe infinitamente, no espaço e no tempo e independe da consciência humana. Ao afirmar a eternidade do ser, o marxismo reconhece ao mesmo tempo o início, a emergência e o fim das coisas e fenômenos concretos. O ser não existe sem matéria, eles são eternos e existem simultaneamente. A inexistência não significa o desaparecimento do ser, mas a passagem de uma forma de ser para outra. Os fundadores do marxismo, ao contrário de seus predecessores, destacaram vários níveis de ser e, em particular, o ser natural e o ser social. Por ser social, eles entendem a totalidade das atividades materiais e espirituais das pessoas, ou seja, "a produção da própria vida material". [Marx K., Engels F. Op. T. 3, S. 26.]

Nos anos subsequentes, incluindo o século XX, praticamente não houve “avanços” fundamentais na interpretação do ser. Em essência, os filósofos explicaram, concretizaram, aprofundaram, às vezes com bastante sucesso e espirituosidade, aquelas ideias e proposições gerais sobre o ser que foram apresentadas por seus predecessores. Um exemplo é a compreensão do ser por um dos filósofos mais famosos do século XX, Martin Heidegger (1883-1976).

Como filósofo existencialista, Heidegger apresenta diversas características e interpretações do ser, às vezes contraditórias e refutando as expressas anteriormente. Embora o pensador alemão tenha lidado com este problema quase toda a sua vida, no entanto, ele não tem uma definição acadêmica do ser, mas apenas dá uma característica, uma descrição, destacando alguns aspectos importantes, o que, no entanto, corresponde à consideração existencialista do problema . Assim, segundo Heidegger: “O ser é uma coisa com a qual lidamos, mas não algo que existe.

O tempo é uma coisa com a qual estamos lidando, mas não algo temporário.

Dizemos sobre o ser: é. Olhando para esta coisa, "ser", olhando para esta coisa, "tempo", vamos permanecer cautelosos. Não digamos: há ser, há tempo, mas: há um lugar e o tempo é um lugar”. presença, ela ainda é determinada pelo tempo. O tempo não é de modo algum uma coisa; portanto, não é algo que existe, mas permanece constante em seu curso, ele mesmo não sendo nada temporal como o que existe no tempo.

Ser e tempo determinam-se mutuamente, porém, de tal forma que nem o primeiro - ser - pode ser considerado como temporário, nem o segundo - tempo - como existente." [Heidegger Martin. Tempo e Ser. Moscou, 1993, págs. 392-393.]

Com base no exposto, aparentemente, não se deve surpreender que, no estágio final de sua atividade, Heidegger chegue à conclusão de que é impossível conhecer racionalmente o ser.

2. Ser como realidade material e unidade do mundo

No parágrafo anterior, foi mostrado que o problema do ser, sua posterior compreensão, surge praticamente junto com a formação de uma pessoa culta (em nosso entendimento, uma pessoa culta aparece em uma fase do desenvolvimento da humanidade, quando em sua vida e atividade ele é guiado não apenas pelos instintos biológicos que lhe são dados pela natureza, mas faz ajustes conscientes a eles, de acordo com o ambiente natural e social em que está localizado). Já os primeiros sábios antigos começaram a pensar sobre o que é seu ambiente, de onde veio, se é finito ou ilimitado e, finalmente, como designá-lo ou chamá-lo. Por paradoxal que possa parecer, mas aproximadamente as mesmas questões interessam ao homem moderno, principalmente entre aqueles que pensam o problema de sua existência e do mundo como um todo.

Em nossa época, o ser é interpretado como uma categoria filosófica para designar o mundo realmente existente que está subjacente a todas as coisas e fenômenos. Em outras palavras, a existência abrange e inclui toda a diversidade de coisas e fenômenos cósmicos, naturais e produzidos pelo homem. Com a introdução no uso - científico e cotidiano - da categoria do ser, o processo de compreensão e compreensão dos fundamentos do mundo existente fica muito facilitado. O ser aparece para uma pessoa específica em pelo menos duas formas (de duas maneiras). Isto é, antes de tudo, o espaço, a natureza, o mundo das coisas e dos valores espirituais criados pelo homem. Este é um ser que existe eternamente em relação a uma pessoa como uma integridade ilimitada e imperecível. A consciência humana verifica a existência desta existência e assim, por assim dizer, recebe um ponto de apoio inabalável para confirmar a eternidade e inviolabilidade do mundo.

No entanto, há outro entendimento comum do ser, que se deve à existência transitória temporária de uma pessoa e recebe um reflexo correspondente em sua consciência. Este ser é temporário, finito, transitório. É assim que é percebido pelo homem. No sentido estrito da palavra, a categoria de ser não pode ser usada para designar e caracterizar esse modo de existência humana, mas desde que entrou em uso, convém reforçá-la com conceitos como ser relativo, finito, transitório quando caracterizando tal ser.

O assunto de nosso estudo é o ser em seu plano transcendental e universal como eternamente existente, imperecível e eterno. O estudo do ser em tal contexto requer necessariamente a compreensão das categorias de não-ser, existência, matéria, espaço, tempo, devir, qualidade, quantidade. Afinal, antes de falar de algo, muito menos fazer qualquer generalização, é necessário que esse algo antes de tudo esteja disponível, ou seja, exista. De fato, a princípio, com a ajuda da percepção sensorial, uma pessoa fixa, como se estivesse fotografando as coisas e fenômenos que apareceram, e só então tem a necessidade de refleti-los em uma imagem, palavra, conceito. A diferença qualitativa entre a categoria de ser e o ser realmente existente ou a existência concreta de uma coisa, fenômeno reside no fato de que a categoria de ser não é autoevidente, ela surge, é formada tanto por uma coisa concretamente existente quanto por uma fenômeno, e a presença de um pensamento humano concretamente existente. Tendo surgido como resultado de tal interação, a categoria de ser começa então uma existência independente.

Na compreensão da essência da existência do mundo como um todo, um papel importante pertence à categoria da matéria. De fato, o ser precisa não apenas de existência, mas também de algum tipo de base, fundamento. Em outras palavras, todas as coisas e fenômenos concretos para sua unificação em um todo e, em particular, na categoria de ser, devem ter pontos de contato, algum tipo de base comum. A matéria atua como uma base que forma a unidade inseparável e a integridade universal de coisas e fenômenos específicos. É graças a ela que o mundo aparece como um todo único, existindo independentemente da vontade e da consciência do homem. “A unidade do mundo”, afirma Engels, “não consiste em seu ser, embora seu ser seja um pré-requisito para sua unidade, pois o mundo deve primeiro existir antes que possa ser um. materialidade, e esta última não é provada por algumas frases complicadas, mas pelo longo e difícil desenvolvimento da filosofia e da ciência natural. [Marx K., Engels F. Op. T. 20, S. 43.]

No entanto, existem certas dificuldades na compreensão da unidade do mundo. Devem-se ao fato de que nas pessoas, no processo de sua atividade prática, o transitório se confunde com o imperecível, o eterno com o temporário, o infinito com o finito. Além disso, as diferenças que existem entre a natureza e a sociedade, o material e o espiritual, o indivíduo e a sociedade e, finalmente, as diferenças entre os indivíduos são demasiado óbvias. E, no entanto, o homem avançou constantemente para a compreensão da unidade do mundo em toda a sua diversidade - natural-material e espiritual, natural e social, uma vez que a própria realidade o empurrou cada vez mais persistentemente para isso.

A conclusão que se pode tirar do que foi dito é que o cosmos, a natureza, a sociedade, o homem, as ideias existem da mesma maneira. Embora sejam apresentados em várias formas, no entanto, por sua presença, eles criam uma unidade universal do mundo infinito e imperecível. Não apenas o que foi ou é, mas também o que será, necessariamente confirmará a unidade do mundo.

Outra característica ou componente importante da categoria filosófica do ser é a presença da realidade como uma realidade total. Na vida cotidiana, a pessoa está constantemente convencida de que vários todos, estruturas do mundo, possuindo apenas suas propriedades e formas inerentes, coexistem igualmente, se manifestam e simultaneamente interagem entre si. Espaço, natureza, sociedade, homem - são todas formas diferentes de ser que têm especificidades próprias de existência e funcionamento. Mas, ao mesmo tempo, foram, são e serão interdependentes e interligados. Não há necessidade de explicar em detalhe até que ponto estão interligadas entidades “distantes” como o espaço e a sociedade. Os problemas ambientais, que se tornam cada vez mais graves, baseiam-se sobretudo na actividade humana. Por outro lado, os cientistas têm convencido durante décadas que apenas através da exploração do espaço exterior a humanidade nos próximos séculos, e talvez décadas, será capaz de resolver problemas vitais para si mesma: por exemplo, fornecer aos terráqueos os recursos energéticos tão urgentemente necessários. e criação de variedades de grãos de alto rendimento.

Assim, há fundamentos para afirmar que a ideia da existência de uma realidade agregada é formada na mente humana, que inclui o cosmos e seu impacto na natureza e no homem; natureza, que se refere ao meio ambiente que afeta direta ou indiretamente o homem e a sociedade e, por fim, a sociedade e o homem, cuja atividade, respectivamente, não depende apenas do cosmos e da natureza, mas também, por sua vez, tem certo impacto sobre eles . Toda essa realidade cumulativa influencia mais diretamente a formação em uma pessoa da ideia de ser, a consciência de ser, que os fundadores do marxismo uma vez bem disseram: "a consciência nunca pode ser outra coisa senão um ser consciente, e o ser de pessoas é um processo real de sua vida." [Marx K., Engels F. Selecionado. op. em 9 volumes, M., 1985, vol. 2, p. 20.]

Deve-se sempre ter em mente que não apenas o mundo natural externo, mas também o ambiente espiritual ideal é dominado no processo de prática, interação com algo que realmente existe e, portanto, refletido na mente humana, adquire um certo independência e, nesse sentido, pode ser considerada como uma realidade especial. Portanto, não apenas na vida cotidiana, mas também na análise de problemas transcendentais, isso deve ser levado em consideração não menos do que o mundo material objetivo dos fenômenos.

3. As principais formas de ser e a dialética de sua interação

O mundo como realidade cotidiana e o mundo como transcendência aparecem diante de uma pessoa como um fenômeno integral, como uma unidade universal, que inclui uma enorme variedade de coisas, processos, estados dos indivíduos humanos, fenômenos naturais. Isso é o que chamamos de ser universal.

O principal componente com a ajuda do qual são feitas conexões universais entre essa infinidade infinita de coisas é o indivíduo. Em outras palavras, o mundo está repleto de muitos fenômenos, coisas e processos individuais que interagem entre si. Este é um mundo de entidades individuais, que inclui pessoas, animais, plantas, processos físicos e muito mais. Mas se partirmos apenas do universal e do individual, será muito difícil, ou melhor, impossível, para a consciência humana navegar neste mundo diverso. Entretanto, nesta diversidade existem muitos desses indivíduos que, embora diferentes entre si, ao mesmo tempo têm muito em comum, por vezes até essencial, o que permite que sejam generalizados, unidos em algo mais geral e holístico. Isso é algo que pode ser descrito como especial. É claro que todas essas formas de existência estão intimamente interligadas, e sua classificação em universais, individuais e especiais, refletindo o que realmente existe, ajuda a pessoa a compreender melhor a existência. Se esses estados forem apresentados detalhadamente por meio de exemplos, ficará assim: o universal é o mundo como um todo, o cosmos, a natureza, o homem e os resultados de suas atividades; o indivíduo é uma pessoa individual, animal, planta; o que é especial são as diferentes espécies de animais, plantas, classes sociais e grupos de pessoas.

Diante do exposto, as formas de existência humana podem ser representadas da seguinte forma:

- a existência de fenômenos materiais, coisas, processos, que, detalhando, por sua vez, podem ser divididos em existência natural em toda a sua diversidade, existência material criada pelo homem;

- a existência material de uma pessoa, na qual, para conveniência da análise, pode-se destacar a existência corporal de uma pessoa como parte da natureza e a existência de uma pessoa como ser pensante e ao mesmo tempo sócio-histórico ;

- ser espiritual, que inclui a espiritualidade individualizada e a espiritualidade humana universal.

Além dessas formas de ser, objeto de nossa presente análise, há também o ser social, ou o ser da sociedade, cuja natureza será considerada no quadro da doutrina da sociedade.

Antes de passar a esclarecer o que é o ser natural, notamos que o conhecimento humano sobre essa primeira e mais importante forma de ser, graças à qual, de fato, tornou-se possível falar sobre o problema em questão, baseia-se em toda a experiência da atividade humana prática e mental, sobre numerosos fatos e argumentos das ciências aplicadas e teóricas, coletados e generalizados durante todo o tempo da existência da humanidade civilizada. Estas conclusões são confirmadas de forma convincente pela ciência moderna.

O ser natural é materializado, isto é, visível, sentido, tangível, etc., estados da natureza que existiam antes do aparecimento do homem, existem agora e existirão no futuro. O traço mais característico dessa forma de ser é sua objetividade e sua primazia em relação a outras formas de ser. A natureza objetiva e primária da natureza é confirmada pelo fato de que ela surgiu e existiu muitos bilhões de anos antes do aparecimento do homem. Portanto, o reconhecimento de sua existência não dependia da existência ou não de uma consciência humana. Além disso, como você sabe, o próprio homem é um produto da natureza e apareceu em um certo estágio de seu desenvolvimento.

Outro argumento para justificar a inviolabilidade das qualidades essenciais da existência natural é que, apesar do surgimento do homem, sua atividade consciente e impacto na natureza (muitas vezes destrutivo), a humanidade agora, como há milhares de anos, no mais importante, em quanto aos fundamentos de sua existência, continua a depender dos fenômenos naturais.

Prova de peso em favor da primazia e objetividade da natureza pode ser o fato de que o estado físico e mental de uma pessoa depende das condições naturais. Se permitirmos algumas mudanças mesmo não muito significativas na natureza, por exemplo, um aumento ou diminuição de vários graus na temperatura média da Terra, uma ligeira diminuição no teor de oxigênio no ar, isso criará imediatamente obstáculos intransponíveis à sobrevivência de centenas de milhões de pessoas. E se ocorrerem desastres naturais mais graves, por exemplo, uma colisão do nosso planeta com um grande cometa ou outro corpo cósmico, isso ameaça a existência física de toda a humanidade.

Finalmente, não se pode deixar de falar sobre mais uma qualidade da existência natural, ou mais precisamente, da existência cósmica. É sabido que ao longo da sua existência a humanidade, passo a passo - e é preciso dizer com enormes dificuldades - dominou os segredos do mundo natural. E hoje, na virada do novo milênio, apesar da descoberta de leis que explicam as relações de causa e efeito no mundo ao redor do homem, ferramentas e dispositivos perfeitos criados pela mente humana, no mundo externo ao homem, inclusive no exterior espaço, há muitas coisas que agora, e talvez no futuro distante, permanecerão inacessíveis à inteligência humana. Conseqüentemente, ao analisar a forma natural do ser, devemos partir do fato de que, por sua primazia e objetividade, por sua infinidade e imensidão, a natureza ou o universo como um todo nunca poderá antes e, conseqüentemente, no futuro , ser capturado não apenas pela percepção, mas até mesmo pela imaginação e pensamento humanos.

A existência material produzida pelo homem ou, como também é chamada de “segunda natureza”, nada mais é do que o mundo material objetivo criado pelas pessoas e que nos rodeia na vida cotidiana.

“Segunda natureza” ou “segundo ser” é aquele mundo material, cotidiano e industrial, que é criado e usado para satisfazer as necessidades individuais e especiais das pessoas. Por mais estranho que possa parecer, este ser, tendo surgido uma vez pela vontade do homem, continua a existir relativamente independente do homem - e às vezes da humanidade - por um tempo muito longo, abrangendo séculos e milênios. Assim, por exemplo, as ferramentas e os meios de transporte mudam mais rapidamente do que os objetos materiais usados ​​por um indivíduo na vida (casa), na educação (livros) e na vida cotidiana (mesas, cadeiras).

Na relação entre a primeira e a segunda natureza, o papel determinante pertence à primeira, mesmo porque sem sua participação não só a existência, mas também a criação da "segunda natureza" é impossível. Ao mesmo tempo, e isso se tornou especialmente tangível e perceptível no século passado, a segunda natureza tem a capacidade de destruir localmente o "primeiro" ser. Atualmente, isso se manifesta na forma de problemas ambientais gerados por atividades humanas mal concebidas ou socialmente descontroladas. Embora a "segunda natureza" não possa destruir o primeiro ser, considerado em suas dimensões cósmicas, no entanto, como resultado de ações destrutivas, danos irreparáveis ​​podem ser infligidos ao ser terrestre, o que, em certas circunstâncias, tornará a existência física de uma pessoa impossível.

Resumindo, podemos dizer que a primeira natureza é aquela que existe eternamente e sem a qual é impossível sequer imaginar a existência do mundo. O homem neste sistema é um fenômeno transitório. A “segunda natureza”, criada por ele apenas para garantir a sua existência, que se baseia na primeira natureza e tem eternidade em relação a uma pessoa individual, no entanto, é, em termos cósmicos, existente temporariamente e depende completamente da existência espaço-temporal de homem.

No quadro da existência natural, é necessário destacar a existência humana pela singularidade e especificidade que cabe ao homem e à humanidade como um todo. Lembremos que o homem como um todo é uma unidade do físico, do natural e do espiritual. Além disso, o natural é o pré-requisito primário para a sua existência. Porém, sem o funcionamento normal da estrutura psíquico-espiritual interna de uma pessoa, a pessoa como um todo fica incompleta e, sob certas circunstâncias, pode até “cair” da existência natural. Nenhuma outra coisa ou corpo de existência natural possui tal característica.

O homem também possui outras propriedades especiais. Sabe-se que um corpo saudável e funcionando normalmente é um pré-requisito necessário para a atividade mental e um espírito saudável. O provérbio popular fala sobre isso: “mente sã em corpo são”. É verdade que o ditado, que é verdadeiro em sua essência, permite exceções, pois o intelecto humano e sua psique nem sempre estão subordinados a um corpo são. Mas o espírito, como sabemos, tem, ou melhor, é capaz de ter, um enorme impacto positivo na atividade vital do corpo humano. Existem inúmeros exemplos semelhantes na história.

Outra característica de uma pessoa é uma combinação nela, no entanto, levando em conta uma certa especificidade, a primeira e a segunda natureza. Com a primeira natureza, tudo é claro, e a segunda é composta de pensamentos e emoções e, como resultado, uma pessoa age como uma coisa separada que pensa.

É impossível não tocar em uma característica da existência humana como a dependência de suas ações corporais em motivações sociais. Enquanto outras coisas e corpos naturais funcionam automaticamente e se pode prever seu comportamento a curto e longo prazo com suficiente certeza, isso não pode ser feito em relação ao corpo humano. Suas atividades e ações são frequentemente reguladas não por instintos biológicos, mas por motivos espirituais, morais e sociais.

É necessário mencionar formas de existência humana como a existência espiritual individualizada e a existência espiritual humana universal. O espiritual, sem pretender abranger toda a sua essência, significa a unidade do consciente e do inconsciente na atividade humana, na moralidade, na criatividade artística, no conhecimento materializado em símbolos e objetos específicos. A existência espiritual individualizada é, antes de tudo, a consciência do indivíduo, sua atividade consciente, que inclui elementos do inconsciente ou inconsciente. Esta forma de existência espiritual existe e é necessário caracterizar, pelo menos brevemente, o que há de mais importante nela. A consciência humana individual é, antes de tudo, a transitoriedade dos processos que nela ocorrem e seu sigilo de qualquer observação externa. Como o portador da consciência é uma pessoa, fenômenos específicos de consciência surgem e desaparecem junto com a vida e a morte de pessoas individuais. Embora o funcionamento da consciência seja inseparável da existência do corpo, da atividade do cérebro e do sistema nervoso do indivíduo, não pode ser completamente reduzido a isso. Fragmentos de consciência, é claro, são formados em certas áreas do cérebro humano, mas não têm um “local de residência” permanente; muito provavelmente são extraespaciais, e os pensamentos formados no processo de atividade da consciência são formações ideais , ou existência espiritual individualizada. Um elemento componente e necessário da consciência é o inconsciente, que nada mais é do que consciência inconsciente. O processo de formação da consciência pode ser muito simplificado, representado da seguinte forma: 1) uma tentativa de perceber, compreender um evento ou processo; 2) o próprio processo de processamento e compreensão; 3) finalmente, completar este processo e obter um resultado em forma de pensamento ou ideia. O inconsciente nesse processo está presente no segundo estágio, quando já existe algo, mas esse “algo” ainda é difícil de expressar, pois ainda não está totalmente consciente.

O espiritual individualizado está até certo ponto, embora não muito significativo, ligado à evolução da existência universal, mas em geral é uma forma de existência relativamente independente. Em geral, ela existe e se faz sentir pelo fato de existir outra forma de existência espiritual - a existência espiritual humana universal, que, por sua vez, também é relativamente independente e não poderia existir sem a consciência humana individual. Portanto, essas formas de ser só podem e devem ser consideradas em unidade indissolúvel.

Literatura, obras de arte, produção e objetos técnicos, princípios morais, idéias sobre o estado e a estrutura política da vida social são a manifestação objeto-material da existência espiritual universal. Essa forma de existência espiritual é praticamente eterna, porém, puramente na dimensão do tempo humano, pois sua vida é determinada pela existência da raça humana.

Ser espiritual individualizado e ser espiritual humano universal, embora sejam criados artificialmente, mas sem eles a existência da humanidade seria impossível.

Então, resumindo, podemos dizer que em termos de conteúdo, estrutura e formas de manifestação, a compreensão filosófica da categoria do ser é o problema mais difícil em termos de determinação de sua essência e compreensão.

Capítulo IV. Conhecimento

No sistema de diversas formas de relacionamento de uma pessoa com o mundo, um lugar importante é ocupado pelo conhecimento ou pela aquisição de conhecimento sobre o mundo ao redor de uma pessoa, sua natureza e estrutura, padrões de desenvolvimento, bem como sobre a própria pessoa e sociedade humana.

A cognição é o processo de obtenção de novos conhecimentos por uma pessoa, a descoberta do anteriormente desconhecido. A eficácia da cognição é alcançada principalmente pelo papel ativo de uma pessoa nesse processo, o que gerou a necessidade de sua consideração filosófica. Em outras palavras, estamos falando de esclarecer os pré-requisitos e as circunstâncias, as condições para avançar em direção à verdade, dominando os métodos e conceitos necessários para isso.

Os problemas filosóficos do conhecimento constituem o tema da teoria do conhecimento, ou epistemologia. “Gnoseologia” é uma palavra de origem grega (gnosis – conhecimento e logos – palavra, ensino). A teoria do conhecimento responde às questões sobre o que é o conhecimento, quais são as suas principais formas, quais são os padrões de transição da ignorância para o conhecimento, qual é o sujeito e objeto do conhecimento, qual é a estrutura do processo cognitivo, o que é verdade e qual o seu critério, entre muitos outros. O termo “teoria do conhecimento” foi introduzido na filosofia pelo filósofo escocês J. Ferrier em 1854.

A melhoria dos meios de cognição é parte integrante da história da atividade humana. Muitos filósofos do passado se voltaram para o desenvolvimento de questões de conhecimento, e não é por acaso que esse problema vem à tona e se torna decisivo no desenvolvimento do pensamento filosófico. A princípio, o conhecimento aparece em formas ingênuas, às vezes muito primitivas, ou seja, existe como conhecimento ordinário. Sua função não perdeu seu significado até agora. Com o desenvolvimento da prática humana, o aprimoramento das habilidades e habilidades das pessoas em compreender o mundo real, a ciência torna-se o meio mais importante não apenas de conhecimento, mas também de produção material. Revelam-se os princípios do conhecimento científico, que serviram de base para a formação e organização do pensamento científico. Ao mesmo tempo, distinguem-se os princípios filosóficos gerais que se aplicam tanto ao mundo como um todo quanto à esfera do conhecimento (a relação do conhecimento humano com o mundo), os princípios do pensamento científico especial e os princípios das teorias científicas especiais.

A ciência tornou-se um dos factores mais poderosos de transformação da vida da sociedade no século XX (mais sobre a ciência como forma de consciência social será discutido no Capítulo VIII). Isso, por sua vez, transformou-a em objeto de estudo cuidadoso e escrupuloso. Desenvolveu-se uma ampla frente de pesquisa, cujo centro era a atividade cognitiva do homem e da sociedade. A psicologia da criatividade científica, a lógica da ciência, a sociologia da ciência, a história da ciência e, finalmente, os estudos científicos - esta é apenas uma pequena lista de disciplinas especiais que estudam vários ramos e formas de conhecimento. A filosofia também não ficou de lado, formando uma ampla esfera chamada filosofia da ciência (incluindo uma série de subseções: filosofia da biologia, filosofia da física, filosofia da matemática).

Considere alguns dos conceitos que serão necessários ao estudar o tema "cognição".

Como resultado dos repetidos esforços de filósofos e outros cientistas, chegou-se ao entendimento de que a ciência, baseada nos princípios fundamentais do conhecimento, é um sistema complexo, dinâmico e funcional. De muitas maneiras, o refinamento das ideias sobre a estrutura multinível da ciência (assim como da natureza como um todo, diga-se de passagem) tornou-se possível devido ao desenvolvimento do princípio da consistência, que se baseia nos conceitos de "sistema" e "estrutura".

No decorrer, em primeiro lugar, da pesquisa em ciências naturais, os cientistas chegaram à conclusão de que qualquer fenômeno pode ser decomposto em partes e elementos mais simples. Durante muito tempo, prevaleceu a opinião de que, ao reduzir mecanicamente (mecanicismo) o complexo ao simples, o todo à parte, o sistema ao seu elemento e toda a diversidade dos fenómenos da natureza inanimada e da sociedade ao movimento mecânico, apenas pode-se chegar a uma compreensão e explicação corretas do mundo. Contudo, à medida que novos factos se acumulavam, tornou-se claro que esta forma de pensar não era suficientemente eficaz. O desejo de superar as suas limitações levou à identificação e desenvolvimento do princípio da sistematicidade e, posteriormente, à divulgação da abordagem sistemática na ciência e na prática.

Qualquer objeto é chamado de sistema se puder ser dividido de alguma forma em partes componentes (subsistemas e elementos). Em outras palavras, um sistema (da palavra grega - um todo composto de partes, uma conexão) consiste em muitos elementos unidos em um todo por meio de várias conexões e relacionamentos. A partir desta visão do mundo real e da atividade humana, foram desenvolvidas classificações detalhadas que abrangem diferentes tipos de sistemas. Houve até uma tentativa de criar uma teoria geral dos sistemas, com a ajuda da qual todos os casos especiais de formação de sistemas pudessem ser explicados. E embora não tenha tido sucesso, a experiência disponível permite-nos considerar qualquer objeto do conhecimento científico como um sistema. Estes últimos são por vezes divididos em estáveis, funcionais e dinâmicos.

Estrutura - um conceito que denota uma unidade relativamente estável de elementos, suas conexões e relações, dando integridade a um objeto, sujeito, processo.

1. Sujeito e objeto de conhecimento

Se considerarmos o processo de cognição científica como um todo como uma formação sistêmica, então como seus elementos, em primeiro lugar, o sujeito e o objeto da cognição devem ser destacados.

O sujeito da cognição é o portador da atividade sujeito-prática e a cognição, a fonte da atividade cognitiva voltada para o objeto da cognição. O sujeito da cognição pode ser tanto uma pessoa separada (indivíduo) quanto vários grupos sociais (a sociedade como um todo). No caso em que o sujeito da cognição é um indivíduo, então sua autoconsciência (a experiência de seu próprio "eu") é determinada por todo o mundo da cultura criado ao longo da história humana. A atividade cognitiva bem-sucedida pode ser realizada sob a condição do papel ativo do sujeito no processo cognitivo.

O objeto do conhecimento é aquilo que se opõe ao sujeito, ao qual se dirige sua atividade prática e cognitiva. O objeto não é idêntico à realidade objetiva, a matéria. O objeto do conhecimento pode ser tanto formações materiais (elementos químicos, corpos físicos, organismos vivos) quanto fenômenos sociais (sociedade, relacionamento das pessoas, seu comportamento e atividades). Os resultados da cognição (resultados experimentais, teorias científicas, ciência em geral) também podem se tornar objeto de cognição. Assim, coisas, fenômenos, processos que existem independentemente de uma pessoa, que são dominados no curso da atividade prática ou no curso da cognição, tornam-se objetos. Nesse sentido, fica claro que os conceitos de objeto e sujeito diferem um do outro. O sujeito é apenas um lado do objeto para o qual se dirige a atenção de qualquer ciência. O conceito de um objeto é mais amplo em escopo do que o conceito de um objeto.

Desde o surgimento da filosofia, o problema da relação do sujeito com o objeto, como a relação do conhecedor com o conhecido, sempre esteve no centro das atenções dos filósofos. A explicação das causas e da natureza dessa relação passou por uma evolução complexa, indo da extrema oposição da confiabilidade subjetiva, da autoconsciência do sujeito e do mundo da realidade objetiva (Descartes) à identificação de uma relação dialética complexa entre sujeito e objeto no curso da atividade cognitiva. O próprio sujeito e sua atividade só podem ser compreendidos corretamente em relação a condições sócio-culturais e históricas específicas, levando em conta a mediação das relações do sujeito com outros sujeitos.

O conhecimento científico pressupõe não apenas a relação consciente do sujeito com o objeto, mas também a relação consciente do sujeito consigo mesmo (reflexão).

2. Formas de conhecimento

Uma das tarefas da filosofia em relação ao problema da cognição é revelar o conteúdo da própria natureza da cognição, identificar suas formas, estrutura e tipologia. Por muito tempo na literatura filosófica russa, a variedade de formas de cognição e níveis de conhecimento foi reduzida principalmente à separação da cognição "sensorial" e "racional (lógica)". Objetivamente, tal abordagem se justificava, pois sem sensações, sem sensibilidade, nenhum conhecimento da realidade é possível, assim como sem um adequado processamento mental e lógico dos resultados obtidos.

O desenvolvimento da teoria do conhecimento confirmou a importância de outras formas de obtenção de conhecimento. Assim, no caso de se considerar o conhecimento científico do ponto de vista de sua natureza sistêmica, hierárquica, vem à tona o problema da relação entre o teórico e o empírico. Existem outras abordagens também.

O que é sensual e racional?

Os defensores do sensualismo (do latim “sensus” - sentimento, sensação) têm feito muito para compreender e explicar a natureza sensorial do conhecimento. Eles atribuíram o papel principal na cognição à sensualidade - sensação e percepção. Na verdade, a cognição humana do mundo externo é realizada por meio de sensações. Segundo isso, as sensações são fonte de conhecimento.

A sensação é o elemento inicial e mais simples do processo de cognição, resultado da influência do mundo externo sobre os sentidos humanos. O mecanismo das sensações começou a ser estudado mais aprofundadamente com o advento da ciência da psicofísica, foi com a sua ajuda que se estabeleceu a intensidade mínima da ação do estímulo necessária para obter uma sensação - os limiares inferior e absoluto. O limite superior de sensibilidade define o valor da intensidade da irritação na qual ocorre a dor. Foi estabelecido experimentalmente que a suscetibilidade dos sentidos cresce em progressão aritmética, e com o aumento da intensidade da ação dos estímulos - em progressão geométrica.

Durante a evolução da natureza viva, as plantas e os animais desenvolveram analisadores específicos que permitem reproduzir diferentes tipos de sensações, ou seja, reagir de forma diferente a uma variedade de estímulos. Por exemplo, a mimosa responde à influência mecânica (o toque de uma mão) dobrando as suas folhas. Animais de sangue quente não percebem a radiação infravermelha. Tudo isso indica uma capacidade diferente de perceber e processar informações (informações sobre o mundo ao redor do sujeito) em diferentes organismos. Se você abordar uma pessoa desse ângulo, então, em primeiro lugar na série de órgãos de percepção, ela terá a visão e o tato, depois a audição, o paladar e o olfato. Nos últimos anos, a atenção dos cientistas tem sido atraída pelas habilidades descobertas em algumas pessoas para a percepção extra-sensorial (psíquicas). Apesar da abundância de informações sobre esse fenômeno, muitas das quais não vão além de sua afirmação, a natureza da percepção extra-sensorial permanece obscura.

É importante enfatizar que em uma pessoa a formação da capacidade de sentir não se limita à sua natureza biológica, mas ocorre sob forte influência de fatores sociais, dentre os quais o lugar mais importante, talvez, seja ocupado pelo treinamento e educação . As sensações tornam-se os pré-requisitos iniciais para a cognição apenas no processo de percepção.

A percepção é tal reflexão por uma pessoa (e animais) de objetos no curso de impacto direto nos órgãos dos sentidos, o que leva à criação de imagens sensoriais integrais. A percepção humana é formada no processo de atividade prática com base nas sensações. No processo de desenvolvimento individual e familiarização com a cultura, uma pessoa destaca e realiza objetos incorporando novas impressões ao sistema de conhecimento já existente.

A natureza biológica da percepção é estudada pela fisiologia da atividade nervosa superior, cuja principal tarefa é estudar a estrutura e função do cérebro, bem como de todo o sistema nervoso humano. É a atividade do sistema de estruturas nervosas que serve de base para a formação de conexões reflexas no córtex cerebral, refletindo a relação dos objetos. A experiência anterior de uma pessoa no processo de percepção permite reconhecer as coisas e classificá-las de acordo com critérios apropriados. No processo de percepção, uma pessoa reflete não apenas objetos da natureza em sua forma natural, mas também objetos criados pelo próprio homem. A percepção é realizada tanto por meio de estruturas biológicas humanas quanto com a ajuda de meios artificiais, dispositivos e mecanismos especiais. Hoje, a gama de tais ferramentas se expandiu incrivelmente: de um microscópio didático a um radiotelescópio com sofisticado suporte computacional. A contribuição mais importante para a expansão dos limites da percepção humana pertence à informatização e à crescente informatização. Daí a especial relevância de um problema filosófico como a relação entre o homem e um computador, uma máquina “pensante”.

No entanto, a cognição não se limita aos processos de reflexão sensorial direta: percepção e sensação. O papel mais importante para alcançar a verdade é dado ao pensamento.

Pensar é o processo de refletir a realidade objetiva, que é o nível mais alto do conhecimento humano. Ao contrário da sensação e da percepção, o pensamento realiza uma complexa reflexão indireta da realidade e permite que uma pessoa obtenha conhecimento sobre suas características e propriedades que não podem ser percebidas diretamente por seus sentidos.

O que subjaz às notadas possibilidades de pensamento?

A atividade de pensamento envolve uma correlação ativa entre os dados da experiência prática e os resultados, representando o produto da abstração na forma de categorias, conceitos. A abstração se manifesta no processo de abstração, que consiste em abstrair de muitos objetos específicos, suas propriedades e características, o que dificulta o estudo do fenômeno em sua, por assim dizer, “forma pura”. O pensamento tem uma natureza social, ou seja, cada indivíduo torna-se sujeito do pensamento, apenas tendo dominado a experiência social, a linguagem e os métodos de atividade mental. É no processo de incorporação material e espiritual dos resultados do pensamento na prática humana que se estabelece a correspondência do conhecimento adquirido com o mundo objetivo. Em outras palavras, no curso da atividade socioeconômica. O pensamento de uma pessoa, sua inserção cotidiana no mundo das coisas reais o ajuda a descartar o que "não funciona", e usar o que facilita sua vida, contribui para a realização de seus objetivos.

No entanto, pensar é uma função do cérebro. Isso será discutido no capítulo sobre o problema da consciência.

A natureza complexa do processo de pensamento fez do pensamento objeto de estudo em muitas disciplinas - desde psicologia e fisiologia da atividade nervosa superior até lógica e teoria do conhecimento. Nas últimas décadas, o pensamento atraiu particular interesse da ciência da computação e da cibernética. Muitos estudos têm discutido o problema da possibilidade de criação de inteligência artificial. Conquistas indiscutíveis no campo da modelagem e desenvolvimento de novos tipos de computadores reforçaram o otimismo dos defensores da expansão das fronteiras da esfera intelectual. No entanto, os resultados disponíveis na criação de sistemas informáticos de última geração nem sempre correspondem às expectativas. Os projetistas da “inteligência artificial” são incapazes de superar a barreira que separa as estruturas mentais naturais e naturais das artificiais. Até agora, mesmo com a ajuda do aparato lógico mais poderoso, na presença de meios técnicos aparentemente mais avançados, não é possível penetrar nos mecanismos ocultos da atividade cerebral, sua estrutura, a fim de compreender plenamente as especificidades únicas de pensamento humano. Sem resolver este problema, a criação de inteligência artificial é impossível.

Os sucessos na revelação da natureza da cognição, no esclarecimento de ideias sobre suas formas sensuais e racionais, levaram em certo momento à sua absolutização, resultando em uma contradição entre empirismo e racionalismo.

O empirismo (da palavra grega empeiria - experiência) é uma direção filosófica, cujos defensores consideram a experiência sensorial a única fonte de conhecimento. O surgimento do empirismo tem suas raízes na era da filosofia moderna. O empirismo foi especialmente difundido nos ensinamentos dos filósofos idealistas no século XIX. Foi então que ele foi colocado na base da teoria do conhecimento de muitas correntes filosóficas e, sobretudo, do positivismo e tendências afins.

A direção oposta ao empirismo é o racionalismo (da palavra latina racionalis - razoável). Os seus defensores tentaram comparar as verdades subjacentes a todo o conhecimento e que supostamente se justificam a axiomas matemáticos “claros e distintos”. A essência filosófica do racionalismo se manifesta na afirmação de que a razão é a base do ser, do conhecimento e da moralidade. O termo racionalismo tornou-se difundido novamente no século XIX. Na maior parte, os expoentes da filosofia racionalista insistem na doutrina de que toda realidade tem em si ou no início de onde se origina uma base suficiente para a sua própria existência. Esta interpretação da racionalidade visa eliminar a diferença entre materialismo e idealismo. O racionalismo parte do fato de que a razão é a fonte e o critério da confiabilidade do conhecimento: no quadro do racionalismo, o pensamento está divorciado da percepção sensorial.

O racionalismo é dividido em ontológico e epistemológico. O racionalismo ontológico afirma a racionalidade do ser, a presença de um certo princípio racional no ser. Epistemológico - declara a razão como a principal forma de conhecimento. Em contraste com a contemplação sensorial dos empiristas, os racionalistas (Descartes, Leibniz, Spinoza) apresentaram a ideia do supra-sensível. Os custos de tal abordagem refletiram-se na absolutização do conceito de “intuição intelectual”, através do qual a mente, sem depender da experiência e contornando os dados sensoriais, chega a uma compreensão direta da essência do ser.

O confronto entre empirismo e racionalismo deixou uma marca notável na história da filosofia. E embora a compreensão das verdadeiras causas do delírio ocorrido tenha permitido superá-lo, as consequências de uma interpretação unilateral não foram totalmente eliminadas.

Hoje, existem níveis empíricos e teóricos de conhecimento. Sua distinção é feita por vários motivos: de acordo com o objeto de estudo, o nível de reflexão do mundo objetivo e a natureza da conexão com a prática, de acordo com os métodos lógicos de cognição, etc.

Empírico é tal nível de conhecimento, cujo conteúdo é obtido a partir da experiência (observação, medição, experimento). Nesse nível, o conhecimento captura as qualidades e propriedades do objeto que está sendo estudado, acessível à contemplação sensorial. Dados observacionais e experimentais formam a base empírica da pesquisa teórica. A necessidade desse tipo de informação às vezes é a razão para a divisão das ciências em experimentais e teóricas, embora, é claro, na prática seja impossível alcançar uma situação em que a teoria seja completamente eliminada das disciplinas experimentais, e qualquer menção ao experimento seja afastado das disciplinas teóricas.

O nível teórico de conhecimento é baseado no pensamento abstrato, para o qual o ponto de partida do estudo são os resultados obtidos no decorrer da percepção sensorial.

Ao analisar os problemas do conhecimento científico, é necessário partir do fato da existência de conexões complexas e contraditórias entre os níveis empírico e teórico do conhecimento científico. A orientação para qualquer uma dessas direções epistemológicas não levará à compreensão da essência dessas conexões. Pois a epistemologia do empirismo está limitada à soma, comparação e generalização de dados empíricos, e a unilateralidade do teorismo abrangente - uma reação peculiar ao empirismo estreito - ignora a presença do empirismo como um elemento independente de conhecimento. A resolução do problema do conhecimento teórico e empírico do conhecimento científico é de natureza metodológica.

Quais são os meios e métodos de cognição, com a ajuda dos quais a aquisição de conhecimento objetivamente verdadeiro na ciência é alcançada?

3. Meios e métodos de conhecimento

Diferentes ciências, compreensivelmente, têm seus próprios métodos e meios de pesquisa específicos. A filosofia, sem descartar tais especificidades, concentra seus esforços na análise daqueles métodos de cognição que são comuns à maioria das disciplinas científicas experimentais e teóricas (formais).

Ao contrário da psicologia, dentro da qual os problemas da criatividade científica são estudados, as características individuais da atividade cognitiva de um cientista são estudadas, a filosofia está interessada nas leis gerais do processo de cognição, nos meios e métodos pelos quais a pesquisa científica é realizada .

Na filosofia existe uma grande área chamada metodologia (o estudo do método). Esta é uma doutrina filosófica sobre os métodos de cognição e transformação da realidade, a aplicação dos princípios da cosmovisão ao processo de cognição, criatividade e prática. As ciências específicas, especiais em relação à filosofia, atuam como metodológicas em relação a seções mais restritas de um determinado campo do conhecimento (a teoria econômica geral, por exemplo, atua como base metodológica para todas as outras seções da economia).

O ponto de partida da pesquisa científica, o ponto de partida do processo criativo de cognição é a escolha e formulação de um problema científico. A sua resolução pode ser conseguida através de métodos empíricos ou teóricos. Na prática, as coisas geralmente funcionam de tal forma que ambos são usados.

Em termos gerais, o processo de conhecimento é o seguinte: do empírico à teoria, dos fatos, dados observacionais e resultados experimentais às hipóteses, leis e teorias. Para obter uma resposta a uma questão formulada num determinado problema científico, é apresentada uma hipótese como solução possível, que no decorrer da investigação se transforma em lei ou assume a forma de uma nova teoria.

Os principais meios (métodos) de pesquisa empírica são a observação e o experimento. Eles são complementados por vários procedimentos de medição, muitas vezes exigindo o uso de instrumentos especiais e o aparato matemático correspondente.

A observação é uma percepção intencional e organizada de objetos e fenômenos do mundo circundante. A observação é baseada no conhecimento sensorial. Os objetos de observação não são apenas objetos do mundo externo. Quando a percepção de experiências, sentimentos, estados mentais e emocionais do próprio sujeito está sujeita à observação, estamos falando de auto-observação (introspecção).

A observação não se limita ao registro mecânico e automático dos fatos. Uma função ativa no processo de observação é desempenhada pela consciência humana. Isso significa que o observador não registra simplesmente os fatos, mas os procura propositalmente, baseando-se em sua busca em hipóteses e suposições, valendo-se da experiência existente. Os resultados obtidos da observação são usados ​​para confirmar a hipótese (teoria) ou para refutá-la.

As observações devem levar a resultados que não dependam da vontade, sentimentos e desejos do sujeito, ou seja, devem fornecer informações objetivas. As observações são divididas em diretas e indiretas. Em contraste com as observações diretas e diretas, as observações indiretas ocorrem quando o objeto da pesquisa não é o objeto ou processo em si, mas o efeito de sua interação com outros objetos e fenômenos. A peculiaridade de tais observações é que a conclusão sobre os fenômenos estudados é feita com base na percepção dos resultados da interação de objetos não observados com os observados.

Um exemplo de livro didático desse tipo de observação é fornecido pela física. A chamada câmara de nuvens é usada para estudar a natureza das partículas carregadas. É preenchido com vapor supersaturado, através do qual passam partículas carregadas de energia. Os tamanhos reais das partículas não permitem que o olho humano fixe seu movimento. Portanto, as propriedades das partículas só podem ser julgadas indiretamente, por manifestações visíveis como a formação de rastros (traços) deixados por muitas minúsculas gotículas de líquido. Eles são formados como resultado da condensação de vapor supersaturado apenas nesses centros, que são os íons formados ao longo da trajetória de voo das partículas carregadas. Os rastros deixados por eles lembram o rastro de uma aeronave voando alto. Eles podem ser fotografados, medidos e então, com base em tais medições, podem ser tiradas conclusões apropriadas.

Observações indiretas são cada vez mais utilizadas na ciência moderna, especialmente quando se trata de entender a estrutura do Universo (astrofísica), sobre processos que ocorrem nos níveis subatômico e submolecular (física atômica, mecânica e química quântica, biologia molecular).

A observação na pesquisa científica desempenha as seguintes funções: fornecer informações empíricas; verificação de hipóteses e teorias que não podem ser realizadas com o auxílio de um experimento; comparação dos resultados obtidos durante o estudo teórico, verificação de sua adequação e veracidade.

Um experimento é um método de pesquisa empírica que oferece a possibilidade de influência prática ativa sobre os fenômenos e processos em estudo. O experimentador conscientemente e propositalmente intervém no curso natural de seu curso. O experimento é realizado influenciando diretamente o processo em estudo ou alterando as condições de seu curso. Os resultados dos testes são rigorosamente registrados e controlados. A repetição do experimento oferece a possibilidade de comparar os resultados obtidos a cada vez. Os tremendos avanços feitos nos últimos dois séculos nas ciências naturais se devem em grande parte ao método experimental.

Como resultado do aprimoramento da metodologia de pesquisa experimental, do uso dos mais complexos instrumentos e equipamentos nela, uma gama extremamente ampla de aplicações deste método foi alcançada. Dependendo dos objetivos, do assunto do estudo, da natureza da técnica utilizada, foi desenvolvida uma classificação de vários tipos de experimentos.

De acordo com seus objetivos, os experimentos são combinados em dois grupos. O primeiro grupo inclui experimentos através dos quais várias teorias e hipóteses são testadas. A segunda inclui experimentos destinados a coletar informações empíricas e esclarecer certas suposições. Às vezes, esses experimentos são chamados de experimentos exploratórios.

Dependendo do objeto em estudo e da natureza da disciplina científica, distinguem-se as seguintes experiências: físicas, químicas, biológicas, espaciais, psicológicas e sociais. Seu círculo pode ser ampliado devido à necessidade de estudar quaisquer fenômenos ou propriedades especiais do assunto, exigindo o envolvimento de outras disciplinas científicas.

Atualmente, a natureza do experimento mudou significativamente. Junto com o aumento de seu equipamento técnico, isso foi facilitado pela disseminação da modelagem. A incapacidade de realizar, por vezes, um experimento direto (interação direta com o objeto em estudo) levou os cientistas a usar vários tipos de modelos. Estes últimos são na maioria das vezes amostras, modelos, cópias do objeto original. Os modelos substituem os objetos de pesquisa nos casos em que, por exemplo, são estudados problemas de saúde humana ou se estudam as propriedades de um objeto que ocupa grandes espaços, está localizado a uma distância considerável do centro de pesquisa, etc. processamento de resultados, realizações de informática e informatização.

De acordo com a natureza dos métodos e resultados do estudo, os experimentos são divididos em qualitativos e quantitativos. Os experimentos qualitativos visam identificar as consequências do impacto de diversos fatores no processo em estudo, quando é possível negligenciar o estabelecimento de características quantitativas precisas. Nos casos em que a tarefa de medir com precisão os parâmetros do processo ou objeto em estudo vem à tona, é realizado um experimento quantitativo. Na prática, esses dois tipos de experimentos atuam como etapas sucessivas de uma única tarefa, portanto, não devem ser opostos. Tanto os experimentos quantitativos quanto os qualitativos contribuem para uma divulgação mais completa das características e propriedades do sujeito, levando ao seu conhecimento holístico.

O desenvolvimento da ciência e a prática da atividade humana complicaram o processo de experimentação. Hoje, um experimento é impensável sem seu planejamento preliminar, suporte técnico e matemático. Um lugar importante nesse sentido é ocupado pela previsibilidade dos resultados esperados. Durante o experimento, não apenas nascem novos métodos de cognição, hipóteses e teorias bem conhecidas são confirmadas ou refutadas, mas também surgem novas tecnologias - os rudimentos e protótipos da tecnologia e produção futuras.

O experimento apresentou requisitos crescentes para um método tão antigo de cognição como a medição. A medição é entendida como o processo de esclarecer a razão de uma determinada quantidade para outra quantidade homogênea, tomada como unidade de medida. Os resultados da medição são submetidos a processamento matemático.

Discutindo sobre a natureza do experimento, enfatizando sua natureza empírica, usamos repetidamente os conceitos de "hipótese" e "teoria". Qual é a essência deles?

A descoberta de novos fatos e a necessidade de explicá-los estimulam o pensamento teórico. A criatividade teórica, pode-se dizer, consiste em uma série de suposições e suposições que podem levar à formulação de uma hipótese com base científica. Assim, uma hipótese é uma suposição científica apresentada para explicar um fenômeno e requer verificação experimental e justificativa teórica.

Muitas vezes, as hipóteses são apresentadas como resultado da necessidade de superar as contradições entre as teorias aceitas e os novos fatos. Com base na hipótese apresentada em relação a isso, novas descobertas científicas são possíveis. Um exemplo ilustrativo desse tipo de descoberta é a previsão de novos planetas no sistema solar. Ao mesmo tempo, os astrônomos descobriram que os resultados reais da observação do planeta Urano não correspondem às suas posições teoricamente calculadas. Foi apresentada uma hipótese sobre a existência de um planeta desconhecido, cujo impacto distante causa as perturbações observadas no movimento de Urano. De fato, tal planeta foi posteriormente descoberto pelo astrônomo Galle e foi nomeado Netuno. O planeta Plutão foi descoberto de maneira semelhante.

A hipótese visa principalmente explicar os fatos que contradizem a antiga teoria. O desenvolvimento de uma hipótese também contribui para a ampliação e generalização do material empírico acumulado e a previsão de novos fatos. Via de regra, para a construção de hipóteses, utiliza-se um método indutivo, por meio do qual se passa do conhecimento sobre fatos individuais, particulares e concretos, para um conhecimento mais geral. No entanto, o método de indução é aplicável apenas a situações cognitivas relativamente simples. Na prática da pesquisa científica, também é amplamente utilizado o método de dedução, que consiste em derivar consequências de premissas de acordo com as leis da lógica.

O uso de técnicas de dedução na prova de suposições científicas deu origem ao método hipotético-dedutivo, que se difundiu principalmente nas ciências naturais. Exemplos de sua utilização já podem ser encontrados em um passado distante, em particular, nos estudos de Arquimedes sobre estática. Na era das ciências naturais clássicas, o método hipotético-dedutivo foi amplamente utilizado nas obras dos fundadores da mecânica clássica - Galileu e Newton.

Com o desenvolvimento da ciência natural, o papel da hipótese matemática aumenta. Essa forma de pesquisa científica teve um impacto significativo, em particular, na criação da mecânica quântica. Deve-se notar que o uso da matemática amplia significativamente as possibilidades heurísticas de enunciados hipotéticos, o que é confirmado pelo exemplo da disseminação do método axiomático. Assim, a física teórica deve seu sucesso em grande parte à introdução de uma hipótese matemática em combinação com a axiomática.

E, no entanto, com todo o significado das capacidades preditivas da hipótese, elas são apenas um estágio do conhecimento científico. Seu objetivo mais importante é a descoberta e formulação de leis. Apenas contando com as leis, os cientistas são capazes de entender e explicar os diversos fatos e fenômenos do mundo real, para prever novos eventos.

A lei expressa a tendência de mudança, movimento, desenvolvimento inerente à natureza dos fenômenos do mundo real. A compreensão das leis, de natureza objetiva, envolve a revelação de conexões profundas, via de regra, ocultas, essenciais, que fundamentam este ou aquele fenômeno. As leis, dependendo da classe de objetos a que se aplicam, são universais.

Qualquer lei é um elemento integrante da teoria científica, que representa o mais alto grau de pesquisa de pesquisa, uma espécie de resultado final dos esforços criativos de um pesquisador e uma equipe de pessoas para resolver um problema cognitivo comum. Em decorrência do acúmulo e análise dos fatos, torna-se necessário generalizar os resultados obtidos, estabelecer uma conexão lógica entre eles. Essa tarefa é realizada pela teoria.

A palavra teoria é de origem grega e significa: eu considero, eu investigo. Esta é uma forma de conhecimento científico confiável sobre uma certa classe de objetos, que é um sistema de declarações e evidências inter-relacionadas e contém métodos para explicar e prever os fenômenos de uma determinada área de assunto. Esta é uma generalização lógica da experiência e da prática social, refletindo as leis objetivas do desenvolvimento da natureza e da sociedade.

É verdade que o conceito de teoria é muitas vezes usado em um sentido mais amplo, referindo-se à atividade social total, à consciência social nas formas mais desenvolvidas de sua organização.

As principais características da teoria são as seguintes. Primeiro, a teoria contém conhecimento confiável, que é expresso por sua consistência e a possibilidade de testar a verdade. Em segundo lugar, a teoria permite formular, com base em fenômenos generalizados, novas leis contendo a possibilidade de prever novos fenômenos. Assim, a teoria tem uma função heurística. Em terceiro lugar, a teoria contém muitas afirmações iniciais, com base nas quais novas afirmações podem ser obtidas através de uma série de operações lógicas (inferência, prova).

As teorias são amplamente divididas em descritivas (empíricas) e matemáticas. As teorias descritivas incluem aquelas teorias que são aceitas para explicar fatos repetidamente descobertos e repetidos. Os exemplos mais comuns deste tipo de teorias são: teoria evolutiva, teoria fisiológica da atividade nervosa superior, várias teorias psicológicas, teorias linguísticas tradicionais. As teorias descritivas resolvem principalmente o problema de ordenar os fatos subjacentes. Eles são formulados em linguagens naturais comuns e usam terminologia especial. Entre suas deficiências está a possibilidade limitada de análise quantitativa, que restringe e, às vezes, priva completamente essas teorias da capacidade de fazer previsões de curto e longo prazo.

As teorias científicas matematizadas, como fica claro pelo próprio nome, fazem uso extensivo da matemática e são formuladas em linguagem matemática. Tais teorias são mais características da ciência moderna. Além disso, toda ciência tende a ter em seu arsenal teorias precisamente matematizadas. O uso da matemática nas construções teóricas amplia as possibilidades de modelagem. Foi o envolvimento da matemática e da modelagem matemática que transformou algumas seções da ciência econômica de descritivas em disciplinas exatas capazes não apenas de análise quantitativa dos fenômenos econômicos estudados, mas também de previsão de eventos esperados a longo prazo.

Por sua vez, as teorias matematizadas estão sujeitas a uma certa classificação. Assim, em ciências naturais e matemáticas, distinguem-se os seguintes tipos de teorias: hipotético-dedutivas, axiomáticas e formalizadas. Sua característica distintiva, como já observado, é o envolvimento de várias seções da matemática e da lógica moderna.

A teoria marca uma transição para um conhecimento novo, mais profundo e detalhado sobre os objetos em estudo. Com a ajuda da teoria, são realizadas a sistematização do conhecimento científico, a explicação e a previsão de fenômenos até então desconhecidos. Tendo a verdade objetiva do conhecimento científico, a teoria ajuda a aumentar sua confiabilidade, o que acaba levando a um aumento da participação da ciência nas atividades práticas das pessoas.

Contudo, seria errado limitar as possibilidades de obtenção de novos conhecimentos através de construções racionais baseadas em cálculos matemáticos rigorosos. A cognição é um processo complexo que inclui não só um conjunto diversificado de meios técnicos e de informação, não só um investigador especialmente treinado, hoje atuando, via de regra, no âmbito de numerosas equipas, mas também todas as capacidades humanas inerentes ao indivíduo como pessoa, um ser de natureza biossocial.

Uma dessas habilidades que desempenha um papel notável (embora nem sempre fixo) na descoberta de coisas novas e até então desconhecidas é a intuição. A intuição é entendida como a capacidade humana de compreender a verdade, de alcançar novos conhecimentos sem a ajuda da experiência sensorial e racional, como se fosse resultado de algum tipo de insight, cuja fonte se acredita estar na alma humana.

Os problemas da intuição, a solução de seus segredos, tornaram-se objeto de interesse filosófico sustentado. Havia até uma tendência filosófica como o intuicionismo. É verdade que em nosso país uma vez foi declarada uma doutrina "idealista reacionária", representando uma variedade de irracionalismo.

Mas é preciso dizer que o fundador deste movimento filosófico - o intuicionismo - foi o nosso compatriota, o filósofo russo N. O. Lossky (1870-1965). Ele escreveu muitas obras sobre diversas questões filosóficas, mas seus escritos no campo da intuição trouxeram-lhe fama especial e merecido reconhecimento mundial. Com a palavra intuição, Lossky chamou de “a contemplação direta de um objeto por um sujeito cognoscente”. Ele partiu do fato de que o conhecimento confiável só é obtido como resultado dessa observação direta dos objetos em seu verdadeiro significado. Segundo o intuicionismo, o sujeito cognoscente é capaz de contemplar diretamente quaisquer tipos e aspectos da existência que existam no mundo, e através da intuição intelectual pode observar eventos não apenas no mundo real, mas também na existência ideal.

Em suma, o conceito de intuição, revelando um dos aspectos da interação de sujeito e objeto no processo de cognição, permite ir além da relação entre o sensual e o racional, o empírico e o teórico. O fato da presença na criatividade cognitiva de um fenômeno chamado intuição e que ainda não recebeu uma explicação científica rigorosa, no entanto, não é refutado, mas, ao contrário, é confirmado por muitos pesquisadores.

4. Conhecimento científico e informática

A par dos referidos meios e métodos de conhecimento científico, nos últimos anos as suas capacidades têm aumentado devido à utilização de meios eletrónicos de obtenção e processamento de informação. Com base nos princípios da cibernética, como resultado do sucesso no projeto e na produção de computadores, a direção da informática nasceu e está se desenvolvendo rapidamente. Sua presença é encontrada em todas as esferas da vida humana. A informática ocupa um lugar importante no conhecimento científico.

A informática é um fenômeno relativamente novo. Sua introdução na prática transformou o curso da atividade humana material e espiritual, o que, naturalmente, dá origem a muitos problemas não apenas de natureza científica e prática, mas também filosófica. Juntamente com a análise das diversas conexões da informática no campo das relações públicas, um lugar importante é ocupado pelo estudo das consequências reais e possíveis do impacto da informática sobre uma pessoa. É uma pessoa que desempenha o papel ativo de sujeito cognoscente, portanto, a análise de qualquer fenômeno social, inclusive a informática, só será efetiva no curso de sua refração pelo prisma da existência humana.

Pensamentos interessantes são expressos em seus escritos por um dos fundadores de duas ciências como geomarketing e geoinformática, prof. Tsvetkov V.Ya. Também vistas interessantes são descobertas pelo Prof. Lonsky I.I. (MIIGAIK).

O homem é o criador e criador de seu próprio mundo, o mundo do homem. Tudo o que foi trazido para o mundo outrora imaculado da natureza é o resultado da atividade criativa das pessoas. Portanto, a compreensão da informática, do seu lugar nas relações públicas e das perspectivas do seu desenvolvimento só pode ser alcançada sob a condição da presença constante, por assim dizer, de uma pessoa, no decorrer e no quadro da análise realizadas para esse fim. Esta circunstância foi apontada, em particular, por N. Wiener, o fundador da cibernética: “Se insistirmos em usar máquinas em todos os lugares, independentemente das pessoas, mas não passarmos às considerações mais fundamentais e não dermos aos seres humanos o seu devido lugar no mundo, estamos perdidos.”

A palavra “ciência da computação” entrou no uso científico e se difundiu no mundo a partir da ciência francesa na década de 60. Ela, por sua vez, é formada por duas palavras: INFORmation (informação) e autoMATIQUE (automação). A ciência da computação é um conceito adotado para designar uma área bastante ampla de processamento automático de informações em todas as esferas da atividade humana.

Até muito recentemente, a informática significava tradicionalmente a tecnologia do processo de pesquisa, a troca de informações científicas e técnicas, documentários e biblioteconomia. No entanto, o desenvolvimento e os sucessos, antes de tudo, da tecnologia computacional, levaram a uma nova abordagem do uso da informação, uma compreensão de seu papel e significado na atividade humana. Houve uma reavaliação do próprio fato do consumo, armazenamento e transformação da informação presente em toda ação cognitiva e social. Nenhuma área da vida na sociedade moderna pode prescindir do uso de ferramentas de informática: planejamento e gestão, educação, medicina e saúde, esfera da vida cotidiana e serviços, proteção ambiental e, claro, produção material e economia. A cultura e a vida espiritual das pessoas não estão apenas saturadas de elementos da informática, mas cada vez mais começam a sentir a necessidade de informatização de suas estruturas.

Há duas tendências na formação da informática como fenômeno real, cujo estudo envolve também uma reorientação do interesse cognitivo das disciplinas científicas relevantes. A primeira inclui as questões mencionadas acima e, portanto, está limitada à esfera social. O segundo considera a informática como uma direção científica e tecnológica complexa, dentro dos limites dos quais os aspectos metodológicos mais importantes do desenvolvimento, design, criação de sistemas automatizados de processamento de dados (ASOD), uso de conhecimentos e linguagens em sistemas computacionais , bem como sua interação com uma pessoa, ou seja, a fala é que a informática revela cada vez mais claramente as principais características de uma complexa disciplina científica e técnica.

A pesquisa filosófica nesta área visa contribuir para a solução de questões sociais, problemas de visão de mundo, metodologia e epistemologia que surgem na era da informatização da produção, da ciência, da cultura, etc. à tecnologia da informação, ao conceito de informação e aos princípios da teoria da informação, aos problemas atuais, às questões específicas que surgem no curso da prática da informação, nascidas da penetração cada vez maior dos computadores na vida do homem moderno. Há uma necessidade cada vez mais urgente de uma análise filosófica dos problemas sociais da ciência da computação relacionados à sua influência na vida cotidiana, na comunicação e no mundo espiritual das pessoas, na produtividade de seu trabalho e na ativação de processos intelectuais, na natureza da produção e relações laborais, emprego e, em última análise, no complexo sistema de valores da vida real. Este último é muito importante.

Já que a informática está voltada para a solução ótima da racionalidade e economia da produção social. por envolver o aprimoramento da tecnologia com base na informatização, aumenta a importância do aspecto valor como prerrogativa de uma abordagem verdadeiramente humana. As questões de coordenação da hierarquia de valor e racionalidade, objetivos e meios, benefícios e consequências vêm à tona aqui. Claro, só se pode começar a desenvolvê-los dando uma explicação clara de uma compreensão adequada da natureza da informática como um estado qualitativamente novo do estágio técnico e cultural no desenvolvimento da sociedade.

Todos os ramos da informática como direção científica - projeto e criação de computadores, programação, criação de redes de comunicação e automação, interação entre homem e máquina - contêm questões que requerem análise metodológica e estão relacionadas à filosofia. No entanto, hoje entre eles existem aqueles em que o nível alcançado de generalizações teóricas e considerações filosóficas cria os pré-requisitos para uma utilização mais ampla dos resultados obtidos em pesquisas sobre questões especiais em ciência da computação.

Uma das questões candentes no centro das discussões acaloradas é o problema da inteligência artificial. É difícil indicar outra área do conhecimento científico igualmente popular. Este, segundo a expressão figurativa de um dos cientistas, é o ídolo de hoje. Aqui não entramos na história do assunto, não há necessidade disso - é bastante conhecido. Hoje, o conceito de “inteligência artificial” está associado não apenas a departamentos científicos privados, mas também a falar de uma ciência especial que tem seu próprio assunto e métodos de pesquisa. As origens da compreensão filosófica da natureza e das capacidades da inteligência artificial remontam ao passado distante da cultura e da ciência. Marcos importantes no caminho para a interpretação da atividade da mente como a manipulação de símbolos são os ensinamentos de Copérnico, Galileu, Hobbes, Descartes, Hume e outros filósofos. Parece que uma análise das tradições históricas e filosóficas permitirá avaliar mais adequadamente a situação atual. O estado atual dos desenvolvimentos no campo da inteligência artificial também atesta a abundância de tarefas filosóficas.

5. Conhecimento e linguagem

A identificação dos aspectos filosóficos da ciência da computação e da tecnologia da computação constitui muitas vezes um momento necessário, a base para uma análise científica detalhada de problemas teóricos especiais e geralmente significativos. Ao começar a esclarecer as capacidades dos computadores, J. Weizenbaum, por exemplo, não ignora questões como o mecanismo da cognição, o que é criatividade, qual é a essência do pensamento, existe limite para o conhecimento científico, como uma pessoa percebe o conhecimento e como funciona um computador, etc. Como resultado, torna-se central para uma das questões filosóficas mais gerais - a questão do lugar do homem no Universo. É aqui que Weizenbaum vê o foco no qual estão reunidos todos os problemas de um computador eletrônico.

Portanto, o desenvolvimento das questões metodológicas da informática não pode se limitar apenas aos aspectos técnicos, análise das vantagens de um determinado sistema técnico, opções específicas de software, etc. computador moderno. Tal orientação se dá pela necessidade de esclarecer ainda mais as ideias sobre o que é o conhecimento, qual é sua estrutura, como seu desenvolvimento está correlacionado com a mudança e aperfeiçoamento da própria pessoa. Esta última circunstância desempenha um papel extremamente importante na avaliação da natureza da relação entre homem e máquina, identificando os limites e limites das possibilidades de meios criados pelo homem como auxiliares, improvisados. Convencendo a conscientização dos usuários sobre o real poder dos computadores, suas reais capacidades dependem diretamente da compreensão de que tipo de conhecimento podemos fornecer aos computadores.

O conhecimento, como sabemos, está inextricavelmente ligado à linguagem. É gravado e transmitido por meio de sinais de linguagem natural e artificial, o que, aliás, é um dos pré-requisitos para sua formalização técnica. Um computador é essencialmente um dispositivo projetado para processar símbolos. São símbolos que podem ser portadores de uma ampla variedade de informações. A linguagem atua assim como uma espécie de instrumento, e este instrumento determina de forma muito significativa a ideia de mundo que é formada por um falante nativo, em particular, por um usuário de computador. Existem muitos problemas não resolvidos aqui, acumulando interesses de muitas ciências - filosofia, linguística, psicologia, etc. Um deles está relacionado a como definir uma linguagem - não qualquer específica, historicamente desenvolvida, mas humana.

Sem acordo sobre esta questão, é difícil evitar mal-entendidos e mal-entendidos no futuro. Somente o desenvolvimento de uma visão unificada da linguagem como um conjunto de categorias e regras cria o pré-requisito para a sua utilização como principal condição para a existência e uso de computadores. Afinal, um dos objetivos acalentados, cuja concretização significa resolver muitos outros problemas relacionados, é a criação de tais máquinas, cuja comunicação seja possível na linguagem natural das pessoas. A implementação desta tarefa só se tornará realidade como resultado da resolução do problema mais fundamental da inteligência artificial - a representação do conhecimento. Esta questão está relacionada com a relação entre dados e conhecimento, que ocupa um lugar importante na teoria e na prática da ciência da computação. Está amplamente associado à inconsistência lógica do conhecimento. O processo de crescente complexidade dos dados utilizados nos computadores forçou uma mudança de atitude em relação a eles e ao conhecimento. O surgimento de dados estruturados - listas, documentos, redes semânticas, frames - levou ao surgimento de meios especiais para armazená-los: bancos de informações e bancos de dados, que passaram a ser chamados de inteligentes. A última definição significa que durante o processamento dos dados por meio de programas auxiliares especiais, eles são pesquisados, registrados, selecionados, etc. À medida que a forma de apresentação das informações se tornou mais complexa, os procedimentos para o seu processamento também se tornaram mais complexos. Surgiu uma abordagem em que o trabalho com dados (conhecimento) veio em primeiro lugar.

A visão tradicional não responde à questão da diferença fundamental entre dados e conhecimento. Estão sendo desenvolvidas teorias de modelos semióticos, com as quais se associam esperanças para esclarecer o entendimento necessário nesta matéria. É claro que a pesquisa filosófica apropriada também pode desempenhar aqui um papel positivo.

A dificuldade metodológica neste caso está relacionada ao desejo de alcançar uma compreensão adequada da linguagem humana, consciência, cérebro e lógica simbólica. Até agora, o projeto da tecnologia de computador foi realmente realizado por tentativa e erro. Os próprios criadores dessa técnica reconhecem a falta de generalizações teóricas destinadas a contribuir para o desenvolvimento da unidade na compreensão e explicação dos padrões com base nos quais os dispositivos de computação operam.

À medida que a pesquisa em inteligência artificial amadureceu, a linguística computacional tornou-se cada vez mais importante. O papel desta direção científica torna-se mais claro quando se conhece o seu lugar no software de computador, mais precisamente no desenvolvimento dos seus princípios, e na análise das tendências existentes. O software – a maioria dos especialistas chega a esta conclusão – representa hoje o núcleo, o foco de muitas das dificuldades da ciência da computação. Está associada à eficiência da tecnologia informática, à ampliação da acessibilidade da comunicação homem-máquina, ao aumento do leque de tarefas a resolver e muito, muito mais. É por isso que o programador é uma das figuras centrais no mais complexo processo de processamento da informação; ele, na expressão figurativa de Weizenbaum, é o criador de mundos nos quais é o único legislador.

As abordagens linguísticas do software envolvem a compreensão das capacidades das linguagens naturais e artificiais na criação de programas de trabalho para computadores, identificando a relação entre o funcionamento das estruturas cerebrais e a formação de uma linguagem, etc., vários estágios da ontogênese humana.

Com a ajuda da análise de máquina, foi possível estabelecer as principais etapas pelas quais uma pessoa passa, superando a ciência do aprendizado da linguagem natural. Observemos que esse processo ordinário e, portanto, nem sempre fixado pelo nosso processo de consciência leva muitos anos. Uma criança passa de 2 a 4 anos apenas na assimilação de construções sintáticas simples. E então ele terá que aprender a entender e expressar relações semânticas simples entre palavras, superar as dificuldades das frases sintáticas complexas e, finalmente, se acostumar com o mundo mais complexo das associações semânticas. Hoje podemos falar não apenas sobre o lado externo e observável desse movimento ao longo do caminho da aquisição da linguagem, mas sobre o significado estrutural e funcional de partes específicas do cérebro humano responsáveis ​​por certas funções da linguagem. E, no entanto, ainda há muito poucos resultados disponíveis para chegar perto de uma revelação mais ou menos clara do papel fundamental do cérebro humano no desenvolvimento da linguagem. Além disso, tais dados não são suficientes para a interpretação adequada das linguagens de máquina.

6. Lógico e histórico

O processo de cognição é inerente à inconsistência irremovível, cujo ponto importante é a unidade do lógico e histórico, que foi enfatizada pela primeira vez por Hegel. A relação entre o lógico e o histórico depende principalmente do conteúdo específico do objeto em estudo, bem como do nível de desenvolvimento dos próprios métodos de pesquisa. O método histórico de cognição se manifesta primeiro de uma forma que não se separa da história do objeto em estudo e, por assim dizer, a reproduz no pensamento. Então, à medida que a ciência se desenvolve, ela se declara como uma história de desenvolvimento de teorias científicas, ideias e ideias sobre o objeto em estudo. Em cada estágio do desenvolvimento da ciência, os métodos históricos sofrem uma mudança qualitativa de acordo com o aprimoramento dos métodos lógicos. Além disso, a história objetiva dos fenômenos em estudo é periodicamente repensada de acordo com um nível específico de conhecimento científico. Gradualmente, os métodos históricos tornam-se parte integrante dos métodos lógicos. Eles são inevitavelmente formados em qualquer ciência à medida que atinge uma certa maturidade teórica. Por sua vez, há uma reestruturação qualitativa da estrutura da teoria da ciência, pensada para levar em conta sua própria história.

Essa é uma das razões da natureza complexa e contraditória do conhecimento. É impossível contar com o sucesso na esperança apenas mecanicamente, embora em uma certa sequência lógica, combinando as etapas do processo de cognição, para obter um efeito positivo.

7. Verdade e seus critérios

O principal objetivo do conhecimento é a conquista da verdade científica. Em relação à filosofia, a verdade não é apenas o objetivo do conhecimento, mas também o objeto da pesquisa. Podemos dizer que o conceito de verdade expressa a essência da ciência. Os filósofos há muito tentam desenvolver uma teoria do conhecimento que nos permita considerá-lo como um processo de obtenção de verdades científicas. As principais contradições ao longo desse caminho surgiram ao se opor à atividade do sujeito e à possibilidade de ele desenvolver conhecimentos correspondentes ao mundo real objetivo.

Mas a verdade tem muitos aspectos, pode ser considerada sob vários pontos de vista: lógico, sociológico, epistemológico e, finalmente, teológico.

O que é verdade?

As origens do chamado conceito filosófico clássico de verdade remontam à era da antiguidade. Por exemplo, Platão acreditava que “aquele que fala sobre as coisas de acordo com o que elas são fala a verdade, mas quem fala sobre elas de forma diferente mente”. Durante muito tempo, o conceito clássico de verdade dominou a teoria do conhecimento. Basicamente, ela partiu da posição: o que é afirmado pelo pensamento realmente acontece. E neste sentido, o conceito de correspondência dos pensamentos com a realidade coincide com o conceito de “adequação”. Em outras palavras, a verdade é uma propriedade do sujeito, que consiste na concordância do pensamento consigo mesmo, com suas formas a priori (pré-experimentais). Então, em particular, eu. Kant acreditava. Posteriormente, a verdade passou a significar a propriedade dos próprios objetos ideais, não relacionados ao conhecimento humano, e a um tipo especial de valores espirituais. Agostinho desenvolveu a doutrina do caráter inato das ideias verdadeiras. Não apenas os filósofos, mas também os representantes das ciências especiais se deparam com a questão do que se entende por realidade, como perceber a realidade ou o mundo real?

Materialistas e idealistas identificam o conceito de realidade, realidade com o conceito de mundo objetivo, isto é, com aquilo que existe fora e independentemente do homem e da humanidade. No entanto, o próprio homem faz parte do mundo objetivo. Portanto, sem levar em conta esta circunstância, é simplesmente impossível esclarecer a questão da verdade. Levando em conta as tendências atuais da filosofia, levando em conta a singularidade das declarações individuais que expressam a opinião subjetiva de um determinado cientista, a verdade pode ser definida como um reflexo adequado da realidade objetiva por um sujeito cognoscente, durante o qual o objeto cognoscível é reproduzido como existe fora e independentemente da consciência. Consequentemente, a verdade está incluída no conteúdo objetivo do conhecimento humano.

Mas uma vez convencidos de que o processo de cognição não é interrompido, surge então a questão sobre a natureza da verdade. Afinal, se uma pessoa percebe o mundo objetivo de maneira sensorial e forma ideias sobre ele no processo de cognição individual e de sua atividade mental, então a questão natural é como ela pode verificar a correspondência de suas afirmações com o próprio mundo objetivo?

Assim, estamos falando do critério de verdade, cuja identificação é uma das principais tarefas da filosofia. Não há consenso entre os filósofos sobre esta questão. O ponto de vista extremo resume-se a uma negação completa do critério de verdade, pois, segundo seus defensores, a verdade ou não existe, ou, em suma, é característica de tudo e de todos.

Os idealistas - partidários do racionalismo - consideravam o próprio pensamento um critério de verdade, pois tem a capacidade de apresentar um objeto de forma clara e distinta. Filósofos como Descartes e Leibniz partiram da ideia da autoevidência das verdades originais compreendidas com a ajuda da intuição intelectual. Seus argumentos se baseavam na capacidade da matemática de refletir de forma objetiva e imparcial a diversidade do mundo real em suas fórmulas. É verdade que isso levantou outra questão: como, por sua vez, convencer-se da confiabilidade de sua clareza e distinção?

A lógica, com seu rigor de prova e sua irrefutabilidade, deveria ter vindo em socorro aqui. Assim, I. Kant permitiu apenas um critério lógico-formal de verdade, segundo o qual o conhecimento deve ser consistente com as leis formais universais da razão e da razão.

Mas a confiança na lógica não eliminou as dificuldades na busca de um critério de verdade. Acabou não sendo tão fácil superar a consistência interna do próprio pensamento, descobriu-se que às vezes é impossível alcançar a consistência lógica-formal dos julgamentos desenvolvidos pela ciência com declarações iniciais ou recém-introduzidas (convencionalismo). Mesmo o rápido desenvolvimento da lógica, sua matematização e divisão em muitas áreas especiais, bem como tentativas de explicação semântica (semântica) e semiótica (signo) da natureza da verdade, não eliminou as contradições em seus critérios.

Os idealistas subjetivos - partidários do sensacionalismo - viam o critério de verdade na evidência direta das próprias sensações, na consistência dos conceitos científicos com os dados sensoriais. Posteriormente, foi introduzido o princípio da verificabilidade, que recebeu o nome do conceito de verificação de uma afirmação (verificação de sua veracidade). De acordo com este princípio, qualquer afirmação (declaração científica) é significativa ou significativa apenas se puder ser verificada. A ênfase principal é colocada na possibilidade lógica de esclarecimento, e não na real. Por exemplo, devido ao subdesenvolvimento da ciência e da tecnologia, não podemos observar os processos físicos que ocorrem no centro da Terra. Mas por meio de suposições baseadas nas leis da lógica, pode-se apresentar uma hipótese correspondente. E se suas provisões forem logicamente consistentes, então elas devem ser reconhecidas como verdadeiras.

É impossível não levar em conta outras tentativas de identificação do critério de verdade com o auxílio da lógica, características especialmente do movimento filosófico denominado positivismo lógico. Os defensores do papel de liderança da atividade humana na cognição tentaram superar as limitações dos métodos lógicos no estabelecimento do critério de verdade. Foi fundamentado o conceito pragmático de verdade, segundo o qual a essência da verdade deve ser vista não de acordo com a realidade, mas de acordo com o chamado “critério último”. Seu objetivo é estabelecer a utilidade da verdade para as ações práticas e as ações humanas. É importante notar que do ponto de vista do pragmatismo, a utilidade em si não é um critério de verdade, entendida como a correspondência do conhecimento com a realidade. Em outras palavras, a realidade do mundo externo é inacessível ao homem, uma vez que o homem lida diretamente com os resultados de suas atividades. É por isso que a única coisa que ele consegue estabelecer não é a correspondência do conhecimento com a realidade, mas a eficácia e a utilidade prática do conhecimento. É este último, atuando como principal valor do conhecimento humano, que merece ser chamado de verdade.

E, no entanto, a filosofia, superando os extremos e evitando a absolutização, aproximou-se de uma compreensão mais ou menos correta do critério de verdade. Não poderia ser de outra forma: se a humanidade enfrentasse a necessidade de questionar não apenas as consequências da atividade momentânea desta ou daquela pessoa (em alguns, e muitas vezes, casos muito distantes da verdade), mas também de negar seus próprios séculos- velha história, a vida seria impossível de perceber de outra forma, que absurdo.

Somente o conceito de verdade objetiva, baseado no conceito de realidade objetiva, permite desenvolver com sucesso o conceito filosófico de verdade. Enfatizemos mais uma vez que o mundo objetivo ou real não existe simplesmente por si só, mas quando se trata de conhecê-lo, ele se estabelece pela prática. As limitadas capacidades práticas de uma pessoa são um dos motivos das limitações do seu conhecimento, ou seja, estamos falando da natureza relativa da verdade. A verdade relativa é o conhecimento que reproduz o mundo objetivo de forma aproximada e incompleta. Portanto, os sinais ou características da verdade relativa são a proximidade e a incompletude, que estão interligados. Na verdade, o mundo é um sistema de elementos interligados; qualquer conhecimento incompleto sobre ele como um todo será sempre impreciso, grosseiro e fragmentário.

Ao mesmo tempo, o conceito de verdade absoluta também é usado na filosofia. Com sua ajuda, é caracterizado um aspecto importante do desenvolvimento do processo de cognição. Observe que o conceito de verdade absoluta na filosofia não foi suficientemente desenvolvido (com exceção de seu ramo metafísico, idealista, onde a verdade absoluta, via de regra, se correlaciona com a ideia de Deus como a força criadora e criadora original).

O conceito de verdade absoluta é utilizado para caracterizar um ou outro aspecto específico de qualquer conhecimento verdadeiro e, nesse sentido, é análogo aos conceitos de "verdade objetiva" e "verdade relativa". O conceito de verdade absoluta deve ser considerado indissociavelmente ligado ao próprio processo de cognição. O mesmo processo é, por assim dizer, um movimento ao longo das etapas, o que significa uma transição de ideias científicas menos perfeitas para ideias mais perfeitas, porém, ao mesmo tempo, o conhecimento antigo não é descartado, mas pelo menos parcialmente incluído no sistema de novos conhecimentos. É esta inclusão, refletindo a continuidade (no sentido histórico), a integridade interna e externa do conhecimento e representando a verdade como um processo, que constitui o conteúdo do conceito de verdade absoluta.

Lembremos mais uma vez que, em primeiro lugar, a atividade material do homem tem um impacto no mundo material. Mas quando se trata de conhecimento científico, isso significa. que de toda a variedade de propriedades inerentes ao mundo objetivo, apenas se destacam aquelas que constituem o objeto de conhecimento historicamente condicionado. É por isso que a prática, que absorveu o conhecimento, é uma forma de sua conexão direta com objetos e coisas objetivas. É aqui que se manifesta a função da prática como critério de verdade.

Examinamos os princípios básicos da cognição. Resta enfatizar a diferença que ocorre no curso da cognição, por um lado, do mundo da natureza viva e inanimada, e por outro, da sociedade humana, do homem, isto é, do desenvolvimento social. Neste último caso, os problemas do conhecimento científico adquirem ainda maior especificidade e exigem esforços filosóficos mais intensos.

Parte dois

Capítulo V Natureza

1. A natureza como manifestação do ser

No dicionário explicativo Vl. Dahl explica a natureza como natureza viva, tudo o que é material, o Universo, o universo inteiro, tudo o que é visível, sujeito aos cinco sentidos; mas mais comum: o nosso mundo, a terra, tudo o que foi criado nela. Hoje em dia, a palavra “natureza” é usada de diversas maneiras e pode receber diferentes significados. Foram identificados usos principalmente estáveis ​​​​deste conceito. Assim, um deles está associado à atitude perante a natureza como ambiente vivo, o outro implica a transformação da natureza em objeto de conhecimento científico e de atividade humana prática. A palavra "natureza" é usada em sentido amplo e restrito. A natureza amplamente compreendida é o Universo, toda a diversidade da matéria em movimento, seus diversos estados e propriedades. Neste caso, a natureza inclui a sociedade. No entanto, surgiu outro ponto de vista, segundo o qual a natureza é tudo o que, por assim dizer, se opõe à sociedade, sem a qual a sociedade, isto é, as pessoas, juntamente com o produto criado pelas suas mãos, não podem existir.

A natureza como objeto material é uma entidade em desenvolvimento com uma estrutura complexa. A base da natureza é composta de partículas elementares e campos que formam o espaço sideral, o Universo. Os átomos são formados a partir de partículas elementares, das quais são compostos os elementos químicos. O químico russo D. I. Mendeleev (1834-1907) descobriu as regularidades na ocorrência dos elementos químicos; ele é responsável pela descoberta da lei periódica dos elementos químicos. Reflete a natureza espasmódica das mudanças na química dependendo das mudanças na massa ou peso atômico. A lei de Mendeleev aponta para a unidade de propriedades opostas em cada elemento, determina seu lugar na unidade universal.

O espaço exterior é povoado por aglomerados de matéria gigantescos em massa e energia – estrelas e planetas que formam a Galáxia. Por sua vez, um conjunto de galáxias movendo-se nos vastos espaços do Universo forma uma Metagaláxia. A natureza dentro dos limites da Metagalaxia tem uma estrutura única. Uma característica essencial da estrutura da natureza é o seu estado - móvel e mutável, mudando a cada momento e nunca retornando ao seu equilíbrio anterior. O notável cientista russo V. I. Vernadsky definiu esta estrutura da natureza com o conceito de organização. A evolução dos planetas leva ao surgimento do mundo orgânico e ao aparecimento da matéria viva.

Tal visão da natureza tornou-se possível como resultado de um longo estudo do homem. Uma das primeiras menções à natureza foi preservada e trazida até nós pelos monumentos da cultura antiga, entre os quais a mitologia ocupa um lugar importante. Assim, na visão de mundo mitopoética, o papel central foi atribuído aos mitos e ideias cosmogônicas, uma vez que descreviam os parâmetros espaço-temporais do Universo, pode-se dizer, as condições cósmicas da existência humana. Não há necessidade de ser categórico na avaliação dos criadores dessas ideias por sua ingenuidade e primitivismo, que são impressionantes para o homem moderno. Eles eram fruto de seu tempo e encarnavam as capacidades ainda muito fracas de nossos ancestrais no conhecimento do universo e da existência humana.

De acordo com as visões mitológicas, via de regra, havia uma conexão inequívoca entre a natureza (macrocosmo) e o homem (microcosmo). Tal conexão implicava que o homem foi criado a partir dos elementos do universo e, inversamente, o universo vem do corpo do primeiro homem. Portanto, sendo a semelhança do Universo, o homem é apenas um dos elementos do esquema cosmológico. Além disso, os princípios cosmológicos, por analogia, foram transferidos para a esfera social (mesocosmo). A visão antropocêntrica do cosmos vê nele o receptáculo da vida humana.

Esses princípios formaram a base de várias versões mitológicas da criação da natureza, em particular da Terra. De acordo com eles, a relação do homem com a natureza se realizava por meio dos deuses, que eram livres para atender ou não diversos pedidos, inclusive os mais secretos e íntimos, do homem. Por exemplo, a informação mais valiosa sobre a relação mitológica entre o homem e a natureza está contida no “Saltério” do chefe da reforma finlandesa, Mikael Agricola. Deste trabalho sabe-se que os finlandeses adoravam Tapio, a divindade da floresta, que enviava as presas aos caçadores; Ahti - ao deus das águas, que deu peixes; Liekio - o deus das ervas, raízes das árvores, etc. Tanto as condições naturais quanto os regulamentos da vida social dependiam da vontade dos deuses. Ilmarinen determinou o clima no mar e uma viagem bem-sucedida; Turisas ajudou a vencer a batalha; Kratoy cuidava da propriedade de uma pessoa; Tontu “fornecia” o funcionamento da casa; Einemoinen criou músicas. A lista de exemplos semelhantes pode ser continuada. Cada povo criou seus próprios deuses, dotando-os de propriedades que melhor refletiam as especificidades de suas condições de vida e a presença de necessidades urgentes.

Assim, na mitologia antiga, embora a relação entre o homem e a natureza fosse discutida, essa relação adquiria um caráter unilateral e dependente: uma pessoa sentia e reconhecia sua unidade inseparável com a natureza, mas não podia ir além da percepção de que sua vida era inteiramente à sua disposição deuses. Daí a atitude respeitosa para com a natureza, chegando, em regra, ao culto cego dos deuses que a personificam, consagrados em rituais e cerimónias que existem há muitos séculos. Ainda hoje encontramos sua influência sem muita dificuldade, seus traços na cultura moderna refletem a relação entre natureza e sociedade, realizada no estágio inicial da história.

A mitologia, obviamente, terá sua influência no desenvolvimento da cultura por muito tempo; a arte até hoje se inspira e imagens dela para uma espécie de reconstrução do passado.

Posteriormente, a visão da natureza adquiriu um caráter filosófico-natural. A filosofia natural é uma interpretação especulativa da natureza (considerada em sua integridade), baseada em conceitos desenvolvidos pelas ciências naturais. Desde a antiguidade, período de maior influência da filosofia natural, seu papel mudou historicamente. Tendo perdido suas posições progressistas, determinadas pela lógica objetiva do desenvolvimento da ciência, a filosofia natural tornou-se gradativamente um fator restritivo do conhecimento dos objetos contraditórios da natureza e das relações sociais.

As obras dos filósofos antigos contêm muitas suposições brilhantes sobre a estrutura do Universo. Por natureza, eles queriam dizer uma realidade que não dependia nem da vontade das pessoas nem das suas aspirações sociais. Para eles, a natureza agia como physis, que, de fato, é o que esta palavra significava em grego. A natureza é o processo mundial de geração. A própria palavra natureza é traduzida como produzir, nutrir, gerar, criar, crescer... Aristóteles via na phüsis a matéria primária subjacente a cada um dos corpos, que têm em si o início do movimento e da mudança. Os antigos estavam ocupados procurando os princípios fundamentais. Por exemplo, Tales acreditava que as estrelas consistiam na mesma substância que a Terra. Anaximandro argumentou que os mundos surgem e são destruídos. Anaxágoras foi um dos primeiros adeptos do sistema heliocêntrico. Para os antigos gregos, a água, o fogo e o ar personificavam não apenas o início da vida, mas também tinham status divino.

A princípio, a formação de visões sobre a natureza é determinada pela percepção dela como um ser integral. As mais indicativas a esse respeito são as opiniões de Heráclito: para ele, a natureza é o verdadeiro ser, escondido da vista. O conhecimento da natureza pressupunha a remoção do véu do mistério. "A natureza adora se esconder." Daí a tendência de antropomorfizar as forças naturais. Uma tendência que continua até hoje. Daí as expressões: “Mãe Natureza”, “alma da natureza”, “forças fatais da natureza”... A unidade e inseparabilidade do homem e da natureza foram impressas com particular expressividade na cultura mundial e, sobretudo, na poesia. Assim, já no século XIX, o poeta-filósofo russo F. I. Tyutchev (1803-1873) escreveu:

A cosmovisão cristã, baseada nos ensinamentos de Ptolomeu, considerava a Terra o centro do Universo. Nos séculos XV-XVIII. as ideias sobre a natureza são formadas dentro da estrutura do panteísmo - Deus se dissolve na natureza. O colapso do sistema ptolomaico está associado ao nome do astrônomo polonês N. Copernicus (1473-1543), de acordo com cujas opiniões a Terra foi atribuída ao lugar de um dos planetas comuns que giram em torno do Sol. Assim, pela primeira vez, foi mostrado à humanidade o seu verdadeiro lugar no Universo.

A invenção do telescópio permitiu ao cientista italiano G. Galileo (1564-1642) estabelecer que os planetas são corpos celestes semelhantes à Terra em muitos aspectos.

O conhecimento da natureza formou duas esferas: uma inclui a pesquisa voltada para as extensões cósmicas do Universo. Outro objeto de estudo fez a Terra.

2. Natureza como habitat

O estudo das propriedades naturais da Terra não é ditado apenas pelo interesse cognitivo. O planeta acabou por ser um lugar onde a vida se revela em todas as suas evidências e diversidade. Tornou-se o refúgio do próprio homem. E por mais que fantasiasse sobre a possibilidade de vida em outros planetas, em outros mundos cósmicos, a gravidade terrestre obrigou-o a resolver as tarefas prioritárias associadas à melhoria da sua existência terrena, protegendo-o das forças elementares da natureza fora do controle de as primeiras pessoas. Com a intenção de subjugar a natureza, o homem teve que estudá-la. E embora grande parte da natureza da Terra tenha se tornado conhecida graças às conquistas científicas, a Terra ainda não revela os seus segredos. Até agora, as pessoas não estavam imunes à manifestação da energia destrutiva incontrolável dos processos naturais - terremotos, inundações, deslizamentos de terra, secas, etc.

A Terra é um planeta do sistema solar. Por muitos anos, os astrônomos têm procurado persistentemente outros sistemas estelares, de uma forma ou de outra semelhantes ao nosso. Esta área da ciência é chamada de astronomia extragaláctica. Supõe-se que o Sol, juntamente com a família dos planetas, existe há cerca de 5 bilhões de anos e, pode-se dizer, está vivendo seu período de floração. O destino do Sol não é indiferente à humanidade, pois o desenvolvimento da vida na Terra está intimamente ligado a ele.

A origem do sistema solar sempre foi um problema científico complexo, no decorrer do qual surgiram várias hipóteses cosmogônicas. Baseando-se principalmente em ideias de ciências naturais, os cientistas ao mesmo tempo foram guiados por certas ideias filosóficas. Até agora, a hipótese cosmogônica fundamental de Kant-Laplace não perdeu seu significado.

As opiniões de Kant e Laplace diferiram significativamente em uma série de questões. Kant partiu do desenvolvimento evolutivo de uma nebulosa de poeira fria, durante a qual surgiu primeiro um corpo massivo central - o futuro Sol e depois os planetas. Laplace imaginou a formação inicial na forma de uma nebulosa de gás muito quente em estado de rotação rápida. A ideia comum por trás destas várias abordagens era a ideia de que o sistema solar surgiu como resultado do desenvolvimento natural da nebulosa.

Posteriormente, utilizando as conquistas de vários campos da física, em particular da eletrodinâmica, os cientistas superaram as limitações mecanicistas da hipótese de Kant-Laplace. Hoje essas questões estão sendo estudadas por um complexo de muitas ciências. A gama de problemas enfrentados pelos pesquisadores se expandiu. A necessidade de compreender a vida terrena – sua natureza e origem – nos incentiva a ampliar o espaço de busca de respostas. A partir da identificação das condições gerais para o surgimento e desenvolvimento da vida na Terra, o pensamento científico caminha no sentido de estabelecer a possibilidade de vida em outros corpos do Sistema Solar. A vida inteligente é considerada um fator cósmico.

Antes do surgimento da matéria viva na Terra, a composição química da atmosfera passou por uma evolução longa e complexa. Como resultado, ocorreu a formação de moléculas orgânicas, que serviram como uma espécie de “tijolos” para a formação da matéria viva. A atmosfera original da Terra consistia principalmente dos compostos mais simples de hidrogênio - H2, H20, NH3 e CH3. Havia também muitos gases inertes - hélio e néon. A atmosfera moderna da Terra é de origem secundária. Com o tempo, as moléculas contendo nitrogênio tornaram-se os principais componentes da atmosfera. A atmosfera saturada de oxigênio da Terra foi gradualmente formada sob a influência da radiação ultravioleta do Sol em altitudes de 100-200 km. A fotossíntese das plantas desempenhou um papel decisivo na saturação da atmosfera terrestre com oxigênio. É possível que uma certa quantidade de substâncias orgânicas tenha sido trazida para a Terra pela queda de meteoritos e cometas.

A idade da crosta terrestre é estimada pelos geólogos em 4,5 bilhões de anos. Dados relevantes indicam que já há 3,5 mil milhões de anos a atmosfera terrestre era rica em oxigénio. A vida deve ter surgido na Terra antes de a atmosfera estar saturada de oxigênio, uma vez que o oxigênio é principalmente um produto da vida vegetal. Os organismos mais antigos conhecidos na Terra, as algas verde-azuladas, têm 3,2 bilhões de anos.

A formação de ideias sobre a natureza da Terra, envolvendo diretamente o homem, levou à criação da doutrina da biosfera. Esta doutrina foi elaborada pelos trabalhos de muitos cientistas naturais.

O termo "biosfera" foi usado pela primeira vez por J.B. Lamarck, e o cientista austríaco E. Suess, no último quartel do século XIX, deram-lhe um significado geológico. Sob a biosfera, ele entendia a esfera dos organismos vivos, ou a esfera ocupada pela vida. Um proeminente naturalista e pensador russo V. I. Vernadsky (1863-1945) fez uma contribuição especial para o desenvolvimento da doutrina da biosfera.

Em 1926, Vernadsky escreveu um livro chamado “Biosfera”. Dado que o conceito de biosfera se generalizou e é utilizado nos mais diversos contextos, apresentamos a sua definição dada pelo próprio V. I. Vernadsky: “A concha da terra, a biosfera, que abrange todo o globo, tem dimensões nitidamente isoladas; é em grande parte determinado pela existência de seres vivos em sua substância - é habitado por ela. Entre sua parte inerte e sem vida, seus corpos naturais inertes e as substâncias vivas que o habitam, há uma troca contínua de material e energia, expressa materialmente no movimento dos átomos causada pela matéria viva. Essa troca ao longo do tempo é expressa por uma mudança natural, buscando continuamente a estabilidade pelo equilíbrio. Ela penetra em toda a biosfera, e esse fluxo biogênico de átomos a cria em grande parte. Assim, ao longo do tempo geológico, a biosfera está inseparável e inseparavelmente ligada à matéria viva que a povoa - a biosfera é a única concha terrestre na qual penetra continuamente a energia cósmica, a radiação cósmica e, sobretudo, a emissão de raios do Sol, que mantém o equilíbrio dinâmico e a organização..." [17]

As ideias modernas sobre a biosfera refletem o nível de conhecimento do ambiente imediato da humanidade como uma formação natural extremamente complexa. Segundo os cientistas, este conceito expressa mais plenamente a essência profunda da natureza da Terra em seu espaço específico. A característica mais específica desta natureza é a vida.

Ideias claras sobre os limites superior e inferior da biosfera ainda não estão disponíveis. Utilizando foguetes geofísicos, micro-organismos foram detectados em amostras de ar coletadas em altitudes de 48 a 85 km. Aceita-se que um limite superior estável é considerado uma altura de 20 km acima da superfície da Terra. O limite inferior da estabilidade da vida é em profundidades de até 4-5 km. Nesses parâmetros, há um impacto direto da matéria viva em todos os processos naturais.

A doutrina da biosfera difere significativamente dos conceitos puramente biológicos porque os organismos vivos são considerados como algo completo e unificado, como matéria viva. Em termos de massa, a proporção de matéria viva na biosfera é insignificante, mas em termos de efeito é enorme. Acredita-se que todos os átomos da tabela periódica em sua história (tempo geológico) passaram pelo estado de matéria viva. É a presença de matéria viva na biosfera que nos faz falar da singularidade da Terra não só no Sistema Solar, mas também no Universo.

O peso e o volume exatos da biosfera hoje são muito difíceis de estabelecer. No entanto, os resultados científicos disponíveis sugerem que o peso aproximado da biosfera será de 0,05% do peso da Terra e o seu volume será de 0,04% do volume da Terra.

A biosfera está dividida em três regiões: continental, oceânica e de transição. A região continental ocupa 149 milhões de km2 (29,2%), incluindo a parte terrestre - 133 milhões de km2 e a parte gelada - 16 milhões de km2. A área oceânica é de 333 milhões de km2 (65,3%). Transitório - 28 milhões de km2 (5,5%). A biomassa da Terra é estimada em 2,423X1012 toneladas.

A terra é habitada por 2-3 milhões de espécies de organismos, cerca de 500000 espécies de plantas. Como a classe de insetos atinge 1 milhão de espécies, o momento atual é às vezes chamado de era do domínio geológico dos insetos.

Estas são, em termos gerais, as características da natureza em que a vida e a atividade humana ocorrem. O desenvolvimento da natureza adquiriu uma direção fundamentalmente nova como resultado do surgimento da sociedade. A própria sociedade, sendo formada com base na biosfera, torna-se uma parte especial da natureza e se opõe relativamente a ela.

3. O homem como parte da natureza

Desde os primeiros passos da sua história consciente, as pessoas pensaram sobre quais são as origens naturais do próprio homem e da comunidade de pessoas, qual a sua ligação com a natureza (mais amplamente - o cosmos), qual deveria ser a sua atitude para com a natureza? Todas essas perguntas não receberam uma resposta clara. À medida que foi acumulando conhecimento sobre si mesmo, sobre a natureza ao seu redor e sobre o seu lugar neste sistema natural, o homem mudou a sua visão sobre a natureza da sua relação com a natureza. O apelo à história permite-nos traçar o progresso das mudanças nestas visões nos mais amplos domínios: desde a proclamação de ideias sobre a inextricável ligação e unidade do homem com a natureza até à ereção do homem num pedestal inacessível a qualquer outro ser vivo, desde qual ele supostamente pode ter controle ilimitado sobre a natureza a seu próprio critério. No entanto, tais ideias foram desmascaradas com relativa rapidez pelo curso natural da história.

A verdadeira relação do homem com a natureza atesta o fato de que, por mais que uma pessoa se esforce para se elevar acima da natureza, para negligenciar as condições naturais de sua vida, ele se submete objetivamente a essas condições e delas depende. Talvez, em alguns casos, a situação atual limite seus planos, o faça abandonar seus planos, mas, apesar de quaisquer dificuldades momentâneas, uma pessoa deve chegar a uma compreensão consciente da irremovibilidade desse fato.

A natureza das relações naturais-humanas existentes é tradicionalmente objeto de atenção da filosofia, que esclarece os princípios mais gerais da estrutura da natureza e da organização do próprio homem, utilizando as possibilidades de descrição ontológica e explicação epistemológica.

Com o acúmulo de experiência prática, a formação dos rudimentos do conhecimento, uma ideia da relação entre o homem e a natureza desenvolveu-se em graus variados aproximando-se da real.

A filosofia dos antigos gregos está fazendo progressos significativos na compreensão do fenômeno do mundo humano e da natureza como um todo. Em contraste com o cosmos (o Universo como um todo), os antigos filósofos chamam o mundo habitado pelo homem de ecúmeno. Ao mesmo tempo, a unidade do mundo humano limitou-se às representações geográficas; ainda está longe da consciência histórica. Mais tarde, no período helenístico, essa deficiência foi superada, e já para os estóicos, a ideia de mundo é vista como um todo histórico único. É justo dizer que foi o helenismo que formulou a ideia da história ecumênica.

A filosofia e a história romanas, começando com o antigo historiador grego Políbio (207-126 aC), limitam uma pessoa em suas habilidades, dando crescente importância ao destino, que domina a vida de uma pessoa e a predetermina. Em geral, a filosofia já greco-romana se caracterizava por uma tendência ao humanismo, que se baseava na ideia do homem como um animal basicamente racional. A compreensão do homem como parte da natureza apresentou demandas para a satisfação irrestrita de suas necessidades "terrenas", que mais tarde se tornaram o ponto principal de formas mais desenvolvidas de ideologia humanista.

Como muitas outras áreas da vida espiritual e sociopolítica, o problema da relação entre o homem e a natureza foi fortemente influenciado pelo cristianismo, que revisou criticamente, em primeiro lugar, a visão otimista da natureza humana e, em segundo lugar, a ideia de um filosofia metafísica substancial de entidades eternas, subjacente ao desenvolvimento histórico.

Não é possível deter-nos, nem que seja brevemente, nos exemplos relevantes mais típicos do campo da filosofia medieval e da filosofia do Renascimento. Notemos apenas que praticamente nenhum pensador que deixou uma marca notável na filosofia evitou a questão da relação entre a natureza e o homem. A entusiástica divinização da natureza é substituída pela admiração poética pelo homem. Então, segundo o pensador italiano Vico (1668-1744), a poesia, à medida que a mente humana se desenvolve, é novamente substituída pela prosa, pois a poesia mais refinada - a poesia dos bárbaros ou das épocas heróicas, a poesia de Homero e Dante - cessa para satisfazer os interesses práticos das pessoas.

Um lugar especial no problema do homem em sua relação com a natureza pertence às figuras do Iluminismo. Basta mencionar os nomes de pensadores como Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvétius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev e outros para apreciar sua contribuição para o desenvolvimento desta questão, que é duradoura em seu significado.

Em alguns casos, somos apresentados a conceitos nos quais a ênfase é cada vez mais colocada na revelação da natureza interior do próprio homem. Assim, no conceito do filósofo iluminista francês Charles Montesquieu (1689-1755), o homem é considerado parte da natureza, e a ambigüidade de sua vida é explicada pelas condições do ambiente externo. Qualquer desenvolvimento social, em sua opinião, nada mais é do que a reação de uma essência única e imutável - a natureza humana - a diversos estímulos externos. Na história da ciência, Montesquieu aparece como um dos fundadores da escola geográfica da sociologia. Ele não se limitou a estudar a influência do meio ambiente apenas sobre o indivíduo, mas argumentou que o ambiente geográfico e, sobretudo, o clima têm um impacto decisivo em todo o modo de vida das pessoas, incluindo manifestações como formas de poder governamental. e legislação. Tal maximização conduz a ideias erradas sobre a natureza da relação entre o homem e a civilização, cuja base é um exagero unilateral, como foi o caso neste caso, de factores geográficos.

O desenvolvimento do problema da relação entre o homem e a natureza atingiu um novo patamar na filosofia clássica alemã.

Um dos ideólogos do Iluminismo alemão, J. G. Herder (1744-1803), autor de "Ideias sobre a filosofia da história da humanidade", que foi significativamente influenciado por Montesquieu, Diderot e Lessing, e que dedicou sua vida a promovendo ideais iluministas. O mundo para ele aparece como um todo único em desenvolvimento contínuo, superando naturalmente os passos necessários. A história da sociedade está intimamente ligada à história da natureza. As posições expressas por ele contradizem fortemente as idéias de J.Zh. Rousseau (1712-1778), segundo o qual a história da humanidade é uma cadeia de erros e está em contradição irreconciliável com a natureza.

Como se sabe, I. Kant (1724-1804) congratulou-se com a publicação do referido livro de Herder, mas as setas críticas dirigidas pelo autor em sua direção não lhe escaparam. Por isso, Kant criticou em resposta aqueles dispositivos de Herder que exageravam a relação do homem com a natureza, opondo-os às relações sociais e, em particular, à estrutura estatal. Kant acredita que apenas uma atividade e uma cultura sempre crescentes, cujos indicadores são uma constituição estatal ordenada de acordo com conceitos legais, podem fundamentar a relação entre o homem e a natureza. A vida real não pode ser substituída por uma imagem fantasmagórica de felicidade, cujo ideal são as ilhas bem-aventuradas do Taiti, onde as pessoas viveram por séculos sem estabelecer contatos com o mundo civilizado. Kant repetidamente se refere a este exemplo. Desenhando tal panorama, Kant naturalmente se pergunta: há necessidade de pessoas lá, elas não podem ser substituídas por ovelhas e carneiros felizes?

Em sua obra “O Propósito do Homem”, o representante mais proeminente do idealismo clássico alemão, Johann Fichte (1762-1814), enfatizou que “a natureza é um todo, todas as partes estão interligadas”. O homem, em sua opinião, é uma manifestação especial de todas as forças da natureza em sua combinação. Tal pessoa atravessa a vida, entregue a si mesma e à natureza, contempla e se reconhece nesta criação mais elevada e perfeita, que a mantém no poder inexorável da estrita necessidade. Este facto indiscutível enche Fichte de nojo e horror. Ao mesmo tempo, ele acalenta a esperança de um tempo em que “a natureza deverá gradualmente entrar em uma posição tal que se possa prever com segurança seu curso natural e para que seu poder entre em uma certa relação com o poder humano, que está destinado a dominar o poder da natureza.” Fichte acredita que as próprias criações humanas, independentemente da vontade de seus criadores, pelo próprio fato de sua existência devem, por sua vez, influenciar a natureza e desempenhar nela o papel de um novo princípio ativo.

Contudo, no final, Fichte chega a uma conclusão paradoxal e pessimista. “Mas não é a natureza”, declara ele, “mas a própria liberdade que cria a maioria das mais terríveis desordens na vida humana: o pior inimigo do homem é o homem”.

Podemos concordar com um final tão tragicamente delineado? Existe alguma perspectiva de encontrar uma saída para esse círculo aparentemente vicioso?

Hoje, ainda estamos longe de poder fazer julgamentos categóricos sobre maneiras de criar relações ótimas entre o homem e a natureza. A filosofia científica, tendo traçado as orientações metodológicas para resolver esta questão, procede da necessidade de um conhecimento abrangente de todos os fatores da existência natural e do desenvolvimento social. Seus próprios métodos a esse respeito são limitados ao seu assunto.

Uma análise concreta dos processos naturais, da formação do homem, deve ser realizada por todas as ciências naturais e sociais. Seus resultados são determinados pelas capacidades correspondentes e dependem tanto do equipamento metodológico, do nível experimental e teórico da pesquisa, da disponibilidade de especialistas, do suporte material, quanto da ordem social que estimula o ritmo da pesquisa científica.

As dificuldades objetivas do conhecimento científico também devem ser levadas em conta: nem sempre o resultado esperado na esfera prática pode ser obtido rapidamente na ciência. É por isso que devemos nos limitar a dados incompletos intermediários oferecidos por especialistas que estudam a relação entre o homem e a natureza. É por isso que, em todos os tempos anteriores e em nossos dias, a análise filosófica dessas questões desempenhou um papel tão importante.

O início do repensar científico-natural da natureza foi lançado pelo filósofo francês R. Descartes. Suas conclusões obrigaram o homem a pensar novamente sobre seu papel, seu lugar e propósito no mundo, que, segundo Descartes, tem uma estrutura estritamente pré-determinada. Até agora, o horror que tomou conta de outro pensador francês, B. Pascal (1623-1662), de vastos espaços, completamente indiferentes, em sua opinião, ao homem e ao seu destino, tem um efeito fascinante nas pessoas que tentam correlacionar a natureza como um todo e o homem como parte disso. A percepção do espaço, característica da Antiguidade e da Idade Média, mudou; a pessoa deixou de se sentir parte orgânica de sua organização hierárquica. Ele se viu, por assim dizer, sozinho com a natureza, o que o forçou a buscar suas fontes internas na própria natureza. Ele sentiu visivelmente que o ritmo de sua vida era cada vez mais inconsistente com o ritmo de vida da natureza.

Os filósofos do século XVIII e seus predecessores não sabiam, e se sabiam, então não perceberam plenamente que as ideias sobre a conexão entre o homem e a natureza se devem ao desenvolvimento histórico da própria natureza humana. Claro, filósofos individuais expressaram proposições corretas sobre esse princípio, que foram confirmadas no curso do desenvolvimento da ciência e da prática social. Por exemplo, um pensador como o filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626) argumentou que o aprofundamento do conhecimento sobre a natureza aumentará nosso poder sobre ela. Mas, por outro lado, se seguirmos a terminologia do idealista subjetivo J. Berkeley, teremos que admitir que a providência de Deus, e não o pensamento humano, faz da natureza o que ela é e que no curso de nosso conhecimento fazemos não criamos nada de novo, mas apenas reproduzimos os pensamentos de Deus em nós mesmos.

Estes e outros conceitos semelhantes revelam as fragilidades e falhas da filosofia, cujos representantes, baseados na constância e imutabilidade da natureza humana, fecharam para si a oportunidade de compreender a sua própria história, pois a verdadeira compreensão pressupõe o reconhecimento da variabilidade, e não a constância da natureza humana. A filosofia até hoje é caracterizada por dois conceitos extremos da relação entre o homem e a natureza: por um lado, a ideia da aleatoriedade do homem no mundo e, por outro, a interpretação teleológica do homem como objetivo de o desenvolvimento da natureza.

Foi feita na filosofia marxista uma tentativa de superar tanto a tendência à oposição absoluta do homem e a natureza, quanto a linha de sua identificação, manifestada na interpretação biologizante da essência do homem e na antropomorfização da natureza.

Um ser natural - uma pessoa foi formada de acordo com as leis da natureza, cuja diversidade predetermina a vida sensual de uma pessoa. A natureza existe não apenas fora do homem, mas também no próprio homem: através dele, ela sente, se conhece.

A unidade historicamente desenvolvida do homem e da natureza é, em última análise, expressa na produção material. E nesta esfera deve-se buscar antes de tudo a resposta às dificuldades que a sociedade experimenta em sua relação com a natureza. Aqui convém evitar dois extremos: por um lado, atribuir toda a responsabilidade a uma pessoa limitada em sua capacidade de regular de maneira ótima as relações com a natureza; e, por outro lado, fazer reivindicações e censuras irracionais contra a natureza pela impossibilidade de obter dela tudo o que é necessário para a humanidade.

De fato, as tentativas de colocar o homem no centro do universo e, assim, elevar o fator antropológico à primazia da pesquisa não são novas.

Mas, ao mesmo tempo, é importante considerar o problema da relação entre o homem e a natureza como natural, isto é, histórico. A natureza complexa deste problema deve ser plenamente tida em conta, o que requer o envolvimento de muitas ciências - naturais e sociais - para o resolver. Somente uma abordagem científica abrangente e interdisciplinar garantirá a eficácia da pesquisa nesta área. A humanidade enfrenta muitas questões vitais: desde a necessidade de evitar consequências ambientais decorrentes de tecnologia imperfeita e destruição de recursos, até ao estado actual da biosfera e à resolução de problemas globais.

4. Da biosfera - para a noosfera

Filósofos e materialistas do Iluminismo dos séculos XVII-XVIII. considerava o homem como uma parte orgânica da natureza, como um ser agindo de acordo com as leis naturais. A ideia da mais alta razoabilidade da natureza encontra sua justificação na dialética de Hegel. Uma pessoa só descobre essa racionalidade e assim aprende sobre si mesma e seu propósito de vida. Em outras palavras, ao compreender a razoabilidade da realidade, ele aprende o propósito e o significado de sua própria vida.

Hegel "adivinhou" a dialética da natureza e da sociedade na dialética de uma ideia autodesenvolvida, mas não conseguiu dar uma solução correta ao problema, pois não refletia o verdadeiro conteúdo e as contradições da realidade.

Na realidade, o desenvolvimento da natureza ocorre no decorrer da atividade coletiva das pessoas que criam uma “segunda natureza” - a cultura. Através da cultura é reproduzida a unidade do natural e do humano, e só nela a natureza se torna uma condição da vida humana.

A essência humana da natureza é revelada apenas para uma pessoa social, pois somente na esfera das relações sociais a natureza atua para uma pessoa como um elo que liga uma pessoa a uma pessoa, considera-se a base da existência humana.

No início da história, havia um fator objetivo da unidade histórica potencial das pessoas. Tal fator foi a comunalidade fundamental dos pré-requisitos naturais da história, devido à unidade das condições físicas e geográficas da Terra e à organização biológica do homem. As pessoas foram movidas por uma única necessidade natural de existência, que acabou por dar origem a toda a cultura, a toda a diversidade das relações sociais. Até agora, a força motriz por trás da evolução planetária moderna é o homem socialmente organizado. Mas hoje esta evolução é dirigida não apenas para dentro (a biogeosfera), mas também para fora - para o espaço.

A história mundial, desde o sistema comunal primitivo até o surgimento do capitalismo, desenvolveu-se como um todo em vários centros pouco conectados entre si - chinês, indiano, egípcio, greco-romano, americano.

A comunicação entre os povos toma formas estáveis ​​e permanentes no curso da formação e desenvolvimento do capitalismo. O isolamento e o isolamento relativos foram substituídos pela dependência total dos povos. De muitas maneiras, essa dependência é determinada por sua unidade com a natureza. Isso se manifesta tanto no uso dos recursos materiais da Terra (habitat) quanto na pressão multilateral sobre a biosfera (fator antropogênico).

A evolução da biosfera com o advento do homem perdeu sua direção natural. A intervenção humana no desenvolvimento da Terra, e agora do cosmos, leva a mudanças por vezes irreversíveis. Atualmente, V. I. Vernadsky considerava a transição da biosfera para o estágio da noosfera um importante indicador da evolução irreversível da biosfera.

O termo noosfera (esfera da mente) foi introduzido pela primeira vez no uso científico pelos filósofos franceses E. Leroy e P. Teilhard de Chardin. Vernadsky, por noosfera, significava uma complexa concha geológica (biosfera), transformada pelo pensamento científico. Ou seja, este é um estágio no desenvolvimento da biosfera, em que a atividade humana inteligente se torna um fator geológico em termos de escala. A atividade vital das pessoas adquire significado planetário.

A noosfera implica a inclusão na evolução biológica da Terra de muitos fenômenos ideais: conhecimento, informação, pensamentos, imagens, etc. A atividade humana não pode ser realizada isoladamente de outros processos biosféricos. No estágio da noosfera, é necessário repensar a atividade humana dentro da estrutura de um todo único da biosfera. Isso acarretará mudanças significativas na vida intelectual, científica, técnica e espiritual da sociedade. A escala e as consequências de tais mudanças são difíceis de prever no momento.

V. I. Vernadsky partiu de certas premissas que conduzem ao estágio da noosfera. Segundo sua doutrina da noosfera, baseia-se nos seguintes fatores: 1) a distribuição do homem - única espécie biológica com inteligência - por todo o planeta, a vitória desta espécie na competição com outras espécies biológicas; 2) desenvolvimento de meios de comunicação e intercâmbio que integrem as pessoas em um todo único; 3) a descoberta de novas fontes de energia (nuclear, solar, termonuclear, etc.), conferindo à atividade humana a escala das transformações geológicas; 4) democratização em massa da estrutura estatal, permitindo que grandes massas da população governem a sociedade; 5) uma explosão de criatividade científica no século XX, cujas consequências também têm escala geológica.

A complexidade da estrutura da noosfera é determinada por duas características. Em primeiro lugar, a noosfera absorveu todos os fenómenos ideais que a precederam. Em segundo lugar, a noosfera, assim como a humanidade, ainda está privada da verdadeira unidade - é contraditória, refletindo todas as contradições inerentes à sociedade.

No entanto, a noosfera é uma nova etapa na história do planeta, tendo entrado na qual as pessoas não poderão mais usar seu passado histórico para comparação sem as devidas alterações.

Em seu movimento em direção à noosfera, a humanidade deve excluir as guerras, que são impossíveis sem autodestruição na posse de poderosas fontes de energia. Como resultado, a noosfera deve garantir a autotrofia da humanidade, ou seja, libertá-la da necessidade de receber energia da flora e fauna da Terra. Isso permitirá romper as fronteiras da evolução terrestre e transferir seu curso para o Cosmos.

5. Ecologia e problemas globais do nosso tempo

A este respeito, importa referir o factor gerado pela crescente, por vezes a um ritmo imprevisivelmente rápido, da influência humana sobre a natureza, tanto à escala dos espaços regionais como da biosfera como um todo. Estamos falando do papel crescente do fator humano. A interação humana com a natureza circundante há muito superou as formas de consumo razoável que não lhe causam danos. Ao mesmo tempo, a ciência nem sempre esteve preparada para analisar processos complexos que transformam a natureza da atividade humana. As recomendações dos cientistas nem sempre correspondem às necessidades sociais e, mais importante, às oportunidades que a sociedade tem hoje. Além disso, as próprias recomendações baseiam-se em informações intermediárias, longe de amplas generalizações teóricas, que ainda não refletem plenamente as leis fundamentais e os princípios científicos do conhecimento da evolução da natureza viva.

O crescente impacto da industrialização na natureza tem colocado uma série de problemas diretamente endereçados ao homem, cujo desenvolvimento requer uma abordagem sociobiológica. E em sua implementação, talvez, a unidade da filosofia, ciências naturais e prática seja mais plenamente manifestada. Inserindo-se em uma ampla gama de relações que abrangem laços sociais e naturais, o problema da relação entre sociedade e natureza é tanto teórico quanto prático.

Contrariamente à noção quotidiana espontaneamente formada e difundida, a relevância das reflexões e pesquisas filosóficas no contexto da relação complexamente entrelaçada entre o homem e a natureza hoje, na virada do século XX, é determinada não só, e talvez nem tanto, pela presença e exacerbação do perigo ambiental como tal.

O significado filosófico e ideológico dado a este campo problemático está ligado principalmente ao fato de que, no decorrer da resolução de suas questões constituintes, é realizada a autodeterminação espiritual e teórica (pelo menos) de uma pessoa no mundo, e o nível de sua autoconsciência aumenta. É claro que uma filosofia viva e eficaz não pode ignorar as mudanças nas práticas sociais e nas atividades de vida, que têm um impacto significativo nas próprias perspectivas de desenvolvimento da sociedade, no destino da civilização terrena. A este respeito, as dificuldades ambientais da era moderna são em si uma questão particularmente importante e objecto de medidas e soluções científicas e práticas específicas. O que está na base de um processo que afeta tão profundamente os fundamentos da vida de cada indivíduo, ameaçando as condições de existência da Terra como complexo da cosmobiosfera? Afinal, mesmo os limites de um desastre ambiental que atingiu escala global ainda não funcionam como motivos que transformam a situação ambiental em objeto de interesse filosófico, teórico e cosmovisivo. Para uma discussão filosófica fecunda e correta da relação entre o homem (sociedade) e a natureza nas condições atuais, é necessária, entre outras coisas, uma teorização profissionalmente adequada e uma reconstrução conceitual do próprio fenômeno - o objeto que representa um perigo ambiental.

O complexo de problemas ambientais que caracterizam o estado atual do impacto industrial e tecnológico (e, mais amplamente, antropogênico) sobre o meio ambiente desempenha o papel de uma espécie de sintoma para a teoria filosófica. A questão é que o próprio método de existência prática-ativa de uma pessoa no mundo, que dá origem a esses problemas, bem como as formas de consciência correspondentes, aproximaram-se dos limites finais das possibilidades disponíveis e cessaram (se usarmos a construção hegeliana) como razoável e, portanto, válida. Este mesmo sintoma evidencia a necessidade urgente de transição da civilização para uma nova etapa e novos caminhos de desenvolvimento, cuja realização só é possível sob princípios completamente diferentes de relações entre o homem e a natureza. É precisamente esta perspectiva que está subjacente ao interesse direto da filosofia, e o seu estudo e compreensão prometem conclusões e resultados importantes. E é neste sentido que as questões ambientais constituem, por assim dizer, um momento, uma modificação do tema filosófico geral “homem - natureza”, e constituem um objeto de análise que requer a utilização de meios filosóficos. Esta posição não é contrariada pelo facto de o próprio facto da formação de um corpo de novas ciências ambientais (social, global, espacial, ecologia médica), por sua vez, ter se tornado objecto de interesse filosófico e metodológico sustentável. A situação ecológica, tendo recebido uma reflexão adequada no conhecimento científico, na forma de um conhecimento especial, uma formulação de problema especial, constitui assim o objeto da filosofia como metodologia da ciência. Deve-se notar que, apesar da profunda conexão interna entre visão de mundo e metodologia, esta última permanece como aspecto irredutível do conhecimento filosófico.

Sabe-se que a própria atividade material ocupa um lugar enorme na vida humana. Durante a mudança de gerações, sempre se baseia na experiência prática anterior, que é em grande parte determinada pela conexão com a natureza. Aqui o problema do homem e da natureza aparece em sua forma mais geral e inclui muitos aspectos e manifestações. Seu significado principal é entender como uma pessoa coloca em prática sua atitude em relação à natureza, da qual ele mesmo faz parte, com que habilidade, guiado pelos resultados da ciência, usa suas capacidades, não a prejudica, não a destrói, mas aumenta os recursos.

O processo de interação material e prática entre o homem e a natureza é significativamente afetado pelas características do atual estágio de desenvolvimento social, que foi recentemente associado à revolução científica e tecnológica. A essência geral do fenômeno, que se revela com a ajuda do conceito de desenvolvimento científico e tecnológico, é determinada por mudanças qualitativas profundas, de fato permanentes, nas forças produtivas da sociedade. Nas obras de filósofos e cientistas sociais, podem ser notadas duas posições geralmente complementares, segundo as quais as principais características e direções que refletem a linha estratégica dessas mudanças dizem respeito, em primeiro lugar, à automação da produção (e, no futuro, à atividades de pesquisa experimental) e, em segundo lugar, a cosmização do conhecimento científico (que, por sua vez, se desenvolve na cosmização da produção industrial por meio da atividade de produção experimental).

A transição da prática social para um novo nível qualitativo, confirmado pela sua globalização, requer - e esta é a essência da abordagem filosófica deste problema - uma reorientação da consciência, sistemas de valores que autorizam, regulam e justificam a atividade prática humana em todos os seus formulários. O surgimento da sociedade na fase de desenvolvimento industrial (séculos XVIII-XIX) já forçou a expressão de forma extremamente lógica daqueles princípios de atividade que amadureceram durante a revolução neolítica. A natureza e o mundo exterior aparecem aqui como inesgotáveis, indiferentes ao seu destino, reservatórios dos meios e recursos de existência necessários ao homem. “A natureza não é um templo, mas uma oficina” - esta é a máxima figurativa da consciência, atitude formada pelo desenvolvimento da civilização - resultado da revolução neolítica.

Iniciativa ativa, intervenção eficaz no mundo pré-fundada por uma pessoa, uma atitude de apropriação do consumidor em relação a ele, percepção dele como um obstáculo oposto, passivo-resistente, inerte e inerte - meio para satisfazer necessidades e alcançar objetivos - isto é até certo ponto abstrato, mas reproduzindo as qualidades essenciais do esboço da atividade transformadora humana, cujas principais características lhe são inerentes até hoje. É claro que, de acordo com as suas capacidades, o homem transforma criativamente a natureza à sua disposição, criando, se necessário, um ambiente novo e humanizado. Mas o resultado desta atividade, infelizmente, ainda não se aproxima do ideal de sua verdadeira unidade com a natureza. A imagem da Mãe Natureza, que permeia toda a cultura espiritual da humanidade, mostra mais a situação do futuro necessário do que reflecte o que realmente foi alcançado. A natureza é mãe, mas o homem se comporta com ela como um enteado.

No entanto, seria errado e unilateral considerar a situação atual apenas pelo prisma de avaliações emocionais e éticas do bem e do mal, do bem e do mal. Hoje, é necessária uma visão mais profunda da realidade à luz da dialética do que é e do que é devido, do que é razoável e do que é real, do que é atual e do que é necessário. Esta é uma característica importante, antes de tudo, do pensamento filosófico, que difere, por exemplo, do pensamento científico-natural enquanto tal, pois a realidade é considerada não apenas na forma de um objeto, subjetivamente, sob o signo do valor, ativo -configurações de atividade da mente humana. É esse ângulo de visão, essa característica da pesquisa-previsão filosófica que incita os filósofos a discutir o problema da formação e do desenvolvimento de um programa filosófico que leve a compreender (na visão de mundo e na chave epistemológico-metodológica) a essência, as formas e as perspectivas dessas mudanças fundamentais na situação sócio-prática que foram identificadas no desenvolvimento da civilização.

O ponto chave deste programa é o conceito sócio-filosófico de superação e eliminação do tipo de gestão ambiental utilitário-consumidor por um tipo de atividade que pode ser convencionalmente chamada de regulação construtiva da natureza. A ideia de “regulação” em relação ao problema da interação entre sociedade e natureza foi apresentada pela primeira vez pelo pensador russo N. F. Fedorov, fundador do movimento filosófico que mais tarde recebeu o nome de cosmismo russo. Sabe-se que a doutrina da noosfera de Vernadsky, que está diretamente relacionada com o problema em discussão, por toda a sua profundidade e originalidade, remonta precisamente às ideias de Fedorov. Guiada pelos motivos de buscas religiosas e éticas, a filosofia do cosmismo russo na pessoa de Fedorov colocou um problema, cujo significado histórico e relevância vital são plenamente realizados hoje. As suas principais disposições estão relacionadas com a procura e justificação do significado e papel daquelas formas de interação entre o homem e a natureza que devem corresponder à essência e finalidade do homem, ao seu princípio fundamental - o profundo “parentesco” com o mundo objetivo em todos sua imensa complexidade e, em muitos aspectos, ainda misteriosa integridade.

Capítulo VI. A vida como objeto de análise filosófica

1. A vida é um fenômeno natural específico

A vida é uma das formas de ser e uma das formas mais elevadas de movimento. No entanto, apesar de toda a aparente obviedade e clareza do fenômeno da vida, compreender a essência da vida, seus critérios e padrões de desenvolvimento é uma questão extremamente difícil. Uma indicação desta complexidade é o facto de ainda não existir uma definição de vida que satisfaça as exigências científicas. A visão de vida da ciência moderna é baseada na ideia da diferença qualitativa entre coisas vivas e inanimadas e na existência de propriedades comuns no mundo vegetal e animal, incluindo os humanos. O conhecimento científico natural da vida é realizado em muitas direções. Quase todas as ciências estão envolvidas nisso. E, no entanto, o peso recai sobre a biologia – a ciência da vida.

A cognição da vida é a primeira prioridade entre as tarefas que uma pessoa começou a resolver a partir do momento da sua existência consciente. E isso é compreensível, porque a vida para ele é o valor primordial; deu origem ao próprio homem e os seus mecanismos biológicos, juntamente com os factores sociais, constituem a essência da natureza humana.

A vida é um processo natural, que predetermina sua cognição pelos meios e métodos da ciência usados ​​para estudar todos os fenômenos naturais. Ao mesmo tempo, a vida possui propriedades específicas que a tornam fundamentalmente diferente de todas as outras manifestações da ordem material, ou seja, estamos falando da originalidade qualitativa da vida.

A vida na Terra é representada por uma enorme variedade de formas, caracterizadas por uma complexidade crescente de estrutura e funções. Todos os organismos vivos são caracterizados por duas características: integridade e auto-reprodução. Durante a mudança individual (ontogênese), os organismos se adaptam às condições externas, e a mudança de gerações adquire um caráter histórico-evolutivo (filogenia). Os organismos desenvolveram a capacidade de serem relativamente independentes do ambiente externo (autonomia). Uma das principais propriedades de qualquer organismo vivo é o metabolismo. Junto com ele, os sinais essenciais da vida são irritabilidade, crescimento, reprodução, variabilidade e hereditariedade. Todo organismo vivo parece se esforçar pelo principal - a reprodução de sua própria espécie.

A essência da vida é uma função de uma certa organização material. O conhecimento da vida revelou a complexa natureza estrutural e funcional dos organismos biológicos. Por muito tempo, o conceito de vida proposto por F. Engels foi utilizado na ciência: ."

Com o aprimoramento dos métodos e meios de compreensão das estruturas vivas, as ideias sobre a natureza da proteína, a natureza dos processos metabólicos em um organismo vivo e sua interação com o meio ambiente foram refinadas. A física e a química estavam ligadas ao conhecimento da vida, o que possibilitou destacar o nível molecular da organização biológica. Idéias sobre a natureza física e química da vida estão sendo ativamente introduzidas, o que supostamente predetermina a possibilidade de seu conhecimento exclusivamente por meio da física e da química.

E embora os cientistas não tenham desenvolvido uma definição única de vida, usaremos este conceito: a vida é uma realização parcial, contínua, progressiva e autorrealização das capacidades potenciais dos estados eletrônicos dos átomos interagindo com o meio ambiente.

O interesse filosófico pelo problema da vida é ditado pelas seguintes circunstâncias: em primeiro lugar, uma explicação filosófica da natureza do próprio homem, que requer o uso de ideias científicas naturais sobre a vida; em segundo lugar, a necessidade de utilização de princípios metodológicos no curso do conhecimento científico da vida; em terceiro lugar, compreendendo as leis da organização estrutural e funcional dos seres vivos, o que contribui para a resposta correta a uma das questões filosóficas e ideológicas mais prementes - qual é o sentido da vida humana?

Um resultado importante do conhecimento filosófico e das ciências naturais da vida é a conclusão sobre a unidade da vida na Terra.

2. Duas visões sobre a origem da vida e seu desenvolvimento

A origem da vida é uma das questões mais misteriosas, cuja resposta abrangente dificilmente será obtida. Muitas hipóteses e mesmo teorias sobre a origem da vida, explicando vários aspectos deste fenômeno, ainda não conseguiram superar a circunstância essencial - confirmar experimentalmente o fato do surgimento da vida. Não sabemos, e talvez nunca saberemos, as condições em que surgiram estruturas com propriedades de vida. Provavelmente, sua reprodução em laboratórios é uma questão de futuro, mas sua repetição em escala planetária é absolutamente incrível.

O surgimento da vida na Terra, segundo os cientistas, ocorreu há 3-4 bilhões de anos. Como resultado de complexas transformações cósmicas e terrestres, surgiram as formas de vida mais simples, que deram origem a quase um milhão de espécies de animais e cerca de 400 mil espécies de plantas, cujo número final hoje é desconhecido. O problema da origem da vida na Terra é a tarefa mais difícil da ciência moderna, cujo interesse nunca diminuiu em conexão com as tentativas do homem de penetrar em sua própria natureza e história. O papel decisivo no esclarecimento do mistério da origem da vida é atribuído ao conhecimento teórico, ao estudo da história da formação das ideias sobre a vida e à sua compreensão filosófica. A história das opiniões sobre a origem da vida remonta a um passado distante. As primeiras ideias sobre a origem da vida limitavam-se às ideias mitológicas. Nos mitos, nasceram lendas sobre o surgimento de formas animadas a partir de formas inanimadas. A caça e a recolha fortaleceram a ligação das pessoas com a natureza viva e aprofundaram a sua compreensão da sua diferença em relação à natureza inanimada.

A consciência mitológica limitava o conhecimento: o homem nem sequer tinha consciência do fato de seu nascimento e origem. Ideias ingênuas sobre o mundo como um dado, revelado em uma vida holística e harmoniosa, obscureceram o problema de seu surgimento. Tudo, dizem, é simples e natural: o surgimento, o nascimento da vida é um fato que nem é preciso dizer e não requer explicação.

Somente à medida que a cultura se desenvolve, os meios de cognição melhoram e a autoconsciência se cristaliza, são formadas duas visões fundamentais sobre a origem e o desenvolvimento da vida. Estes são o criacionismo e o evolucionismo.

O criacionismo é um conceito que explica a origem da diversidade de formas no mundo orgânico como um ato de criação divina. O nome do ensino vem da palavra latina creatio, criações - “criação”, “criação”. O criacionismo parte do fato de que, apesar do desejo inerente ao homem de resolver a questão da origem do mundo, ele próprio não pode conseguir isso sem a ajuda de Deus, a quem o mundo deve a sua existência.

As raízes do criacionismo remontam aos tempos antigos. Ainda é conhecido o antigo mito babilônico sobre o deus-herói Marduk, que, possuindo uma força colossal, rasgou o monstro Tiamat em dois e criou o céu em suas costas e a terra em seu estômago.

Com base nas ideias existentes sobre a estrutura dos organismos vivos, cujo principal componente é a água, pode-se explicar até certo ponto por que, na busca das substâncias da vida, a ênfase sempre foi colocada na água. A princípio, a ideia de criação parecia bastante simples: alguém cria algo e sempre a partir de algo. O criador, criador (demiurgo) é um artesão habilidoso que copia um determinado modelo.

As ideias criacionistas atingiram um novo nível já nos tempos bíblicos. A ideia principal da resposta bíblica à questão da origem da vida, como um caso especial da criação do mundo, é que Deus criou o mundo do nada - não de matéria pronta e não de seu próprio ser . Tudo o que existe foi precedido por uma eternidade sem começo, na qual somente o Senhor criou. Foram eles que estabeleceram um novo começo, a existência - o mundo visível e invisível.

Segundo a Bíblia, o início da vida na Terra está associado ao quinto dia da criação, quando surgiram peixes e criaturas aquáticas, pássaros e criaturas aéreas. No dia seguinte, vários tipos de animais que vivem na terra aparecem na terra. A única coisa que não ficou clara foi para quem era tudo isso? E no sétimo dia Deus criou o homem “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”.

As ideias criacionistas sobre a origem da vida e seu desenvolvimento dominaram a ciência antes do surgimento da doutrina evolucionista. Eles não eram apenas os dogmas da religião oficial, eles eram seguidos pela grande maioria dos cientistas naturais. Partindo do fato da diversidade de formas do mundo orgânico, os defensores do criacionismo consideravam essa diversidade como resultado da criação divina. Defendiam a ideia da imutabilidade das espécies e negavam a evolução.

A base da abordagem evolucionária do problema da origem da vida é a ideia de desenvolvimento, que, como princípio metodológico do conhecimento da natureza viva, começou a tomar forma no período dos séculos XVII-XVIII. No entanto, as primeiras tentativas foram na natureza de palpites espontâneos e brilhantes. A ciência ainda não tinha material científico-natural suficiente; uma visão metafísica da natureza não permitia abordar o estudo das verdadeiras fontes do desenvolvimento.

O problema do desenvolvimento é o problema mais importante da filosofia. Com sua solução em diferentes estágios, está conectada a superação de condições de crise no desenvolvimento das ciências naturais, o que contribuiu para o surgimento da ciência sobre a natureza a novos níveis e abriu novas perspectivas para os cientistas naturais. Como se sabe, as questões do desenvolvimento não foram desenvolvidas apenas por materialistas; a filosofia idealista também tentou dar sua solução a partir de suas próprias posições. Naturalmente, o problema do desenvolvimento também é importante para a própria biologia. Além disso, esse problema, como atesta a história da ciência da vida, é o centro da formação das principais disposições e ideias da biologia moderna.

O conceito de desenvolvimento não pode existir apenas no âmbito da filosofia pura. As construções filosóficas devem ser apoiadas no conhecimento dos verdadeiros fenômenos, fontes e razões do seu desenvolvimento. Pela primeira vez, o conceito de desenvolvimento (especialmente orgânico) foi formulado pelos antigos filósofos gregos. AF Losev enfatiza que é na filosofia de Aristóteles que aparece o resultado dialético do desenvolvimento vivo da vida. O desenvolvimento filosófico adicional desta ideia dependia em grande parte da solução de uma série de problemas das ciências naturais, que, por sua vez, exigiam uma base metodológica eficaz.

Tal relação dialética entre a metodologia e os resultados de ciências específicas é uma qualidade fundamental do conhecimento científico. A história da formação do ensino evolutivo confirma o importante papel que as visões filosóficas dos cientistas naturais desempenham neste processo. Assim, ao mesmo tempo, a ideia aristotélica de gradação do mundo orgânico tornou-se difundida na biologia, cujo ponto culminante foi o conceito filosófico natural da “escada dos seres”. Seus defensores representavam a natureza viva na forma de uma “escada” ascendente, cujos degraus são formas individuais do mundo orgânico, dispostas em ordem crescente de complexidade.

Essas visões foram incorporadas ainda mais no princípio da continuidade de G. W. Leibniz e sua doutrina da conexão universal do ser. Leibniz chega à conclusão sobre a relação de todos os seres vivos e sua unidade com a natureza inorgânica. "A ideia da vida 'onipresente'", enfatizou V. I. Vernadsky, "permeou a filosofia de Leibniz, e dificilmente se pode duvidar que através dela foi preservada de várias maneiras e vivida no ambiente em que o trabalho científico da humanidade foi criado." [vinte]

As opiniões do filósofo e naturalista suíço C. Bonnet (1720-1793) foram influenciadas por Leibniz. Segundo Bonnet, o mundo orgânico como um todo pode ser comparado a um organismo em que todos os elementos estão tão intimamente interligados que é impossível admitir a ausência de qualquer um deles. Embora a "escada dos seres" de Bonnet, na qual também incluía seres sobrenaturais - anjos, etc., refletisse desacordo com a classificação artificial de Linnaeus, estava longe de considerar a semelhança externa das espécies como resultado da unidade de sua origem histórica. O conceito de Bonnet não continha fundamentalmente a ideia de desenvolvimento, pois se baseava em ideias pré-formacionistas, segundo as quais a evolução é o desdobramento de embriões eternamente existentes, excluindo novas formações. As opiniões de Bonnet tiveram uma forte influência na formação das ideias de ciências naturais dos materialistas franceses.

Assim, nas obras do enciclopedista francês J. B. Robinet (1735-1820), a "escada dos seres" é explicada basicamente materialisticamente. Assumindo que a matéria é animada, Robins atribuiu as funções dos vivos a todos os corpos da natureza. A base da matéria é, em sua opinião, uma molécula viva dotada de atividade interna. Robinet explicou a unidade da vida com a ajuda da lei da continuidade, supostamente operando na "escada dos seres".

O materialista francês J. O. Lamettrie (1709-1751) expressou a ideia do surgimento de formas vivas a partir de embriões orgânicos sob a influência do ambiente externo. Ele viu a unidade dos reinos vegetal e animal na semelhança de seus elementos constituintes. La Mettrie abordou até certo ponto a ideia de evolução, mas o fez a partir de uma posição extremamente mecanicista, acreditando que a diferença entre os mundos animal, vegetal e humano era de ordem puramente quantitativa.

As idéias evolucionistas adquiriram um caráter mais detalhado nos ensinamentos de D. Diderot (1713-1784), que levantou diretamente a questão da variabilidade qualitativa do mundo orgânico. Antecipando-se a algumas disposições da doutrina evolucionista, Diderot acreditava que o homem como espécie biológica tem sua própria história de formação, assim como os demais seres vivos.

Um papel importante no desenvolvimento da ideia do desenvolvimento e estabelecimento do ensino evolutivo foi desempenhado pelas obras do notável naturalista francês do século XVIII. J. L. Buffon (1707-1788), autor da famosa História Natural em vários volumes. Buffon criticou duramente a classificação de Linnaeus, que se baseava na ideia da imutabilidade das espécies. Ele se opôs à absolutização das lacunas entre as espécies e partiu da ideia de transições graduais de uma espécie para outra. Nas suas críticas ao sistema artificial de Linnaeus, Buffon foi a extremos. Ele geralmente começou a negar a possibilidade de qualquer classificação, acreditando que as espécies não são unidades que realmente existem na natureza, mas categorias artificiais e inventadas.

Um dos primeiros filósofos que tentou aplicar a ciência natural contemporânea para explicar a estrutura e o desenvolvimento do mundo foi I. Kant. Suas repetidas referências aos escritos de Buffon e Bonnet nos permitem concluir que Kant estava familiarizado com a literatura mais recente sobre o conhecimento da vida. As obras de Leibniz e Lessing tiveram uma influência significativa sobre ele. O reconhecimento da evolução do mundo vivo e vegetal foi para Kant a conclusão lógica de sua hipótese cosmogônica. A ideia de desenvolvimento foi considerada por ele como um princípio universal aplicável ao conhecimento de todos os fenômenos que ocorrem na Terra. O material científico real que a biologia tinha naquela época não poderia dar a Kant uma prova convincente da exatidão de seu conceito. No entanto, as conclusões a que chegou, considerando a natureza viva, contribuíram para a penetração da ideia de evolução nas mentes dos biólogos. Kant previu a essência da explicação materialista da natureza do material hereditário, notando com razão sua independência das causas externas.

No tempo de Kant, dominava a ideia da imutabilidade e constância das espécies. Sem dúvida, conhecendo os pontos de vista existentes sobre esse problema, Kant não poderia falar sobre o surgimento de novas espécies sem a devida justificativa. Ao mesmo tempo, ele não podia negar aquelas mudanças no mundo orgânico que não podiam ser negligenciadas ao estudar a história da natureza. A consequência disso foi a formulação por Kant da questão da modificação e da criação de novas espécies. Ele se opõe à ideia da imutabilidade das espécies, contra a imutabilidade do homem. Não aceitando uma interpretação mecanicista de inúmeros fatos ocorridos na natureza viva das mais diversas combinações de signos, ele acreditava que "o acaso ou as leis mecânicas universais não são capazes de gerar tais combinações".[21]

Kant viu a possibilidade de provar a origem comum da "grande multidão" de espécies de organismos vivos que habitam a Terra na criação da história natural como uma ciência independente. Falando em defesa da abordagem histórica, Kant se opõe veementemente à ideia de múltiplos atos locais de criação.

No mesmo período, o naturalista alemão K. F. Wolf (1734-1794) publicou sua dissertação "Teoria da Origem", na qual refutou a doutrina da pré-formação e fundamentou cientificamente a teoria da epigênese.

Uma tentativa ousada de estender as ideias de desenvolvimento para a história humana foi feita pelo aluno de Kant, J. G. Herder. Em sua teoria das forças orgânicas, a ideia de desenvolvimento adquire um caráter universal. Do reino da poesia, da linguagem e do pensamento, Herder o transfere para toda a natureza. Em sua obra Sobre a transmigração das almas, ele expõe seus pontos de vista sobre o desenvolvimento do mundo animal, que são então expressos em sua obra principal, Ideias para a filosofia da história da humanidade, na forma de uma lei universal da natureza .

Ehr fez uma grande contribuição para o desenvolvimento de ideias evolucionárias. Darwin, K. F. Kilmeyer, e especialmente o naturalista francês J. B. Lamarck (1744-1829).

Em 1809, Lamarck publicou sua Filosofia da Zoologia, que continha suas principais objeções à ideia metafísica de eternidade e imutabilidade das espécies. Pela primeira vez na história da ciência, este trabalho apresentou consistentemente a ideia do desenvolvimento gradual de todos os organismos a partir das formas mais simples de vida, e fez a primeira tentativa de explicar esse desenvolvimento pela ação das forças naturais que influenciam a organização de plantas e animais. Segundo Lamarck, o desenvolvimento do mundo orgânico se dá por meio da “gradação” natural, como uma transição gradual das formas mais simples de organização biológica para formas cada vez mais complexas e aprimoradas. A força motriz por trás deste desenvolvimento é o “desejo constante da natureza” de complicar a estrutura dos organismos. Este é o primeiro princípio da evolução. A influência das condições de vida não é levada em consideração aqui. Pelo contrário, num ambiente constante e imutável, a gradação deve ser encontrada na sua forma pura. Mas na natureza real tais condições não existem. Portanto, os organismos, sob a influência dos mais diversos fatos, são forçados a mudar seus hábitos, o que acarreta uma mudança na estrutura que viola a correção da “gradação”. Este é o segundo princípio do desenvolvimento histórico dos organismos. Observe que mais tarde nos argumentos dos lamarckistas ele assumiu o lugar principal.

Com a ideia de evolução, Lamarck deu um golpe tangível na teleologia (a doutrina da presença na natureza, sociedade de objetivos objetivos, não humanos). Algumas das contradições inerentes ao lamarckismo serviram posteriormente de pretexto para desacreditar a própria ideia de evolução por parte dos antievolucionistas. Eles também foram uma das razões pelas quais muitos cientistas naturais de mentalidade materialista não aceitaram as idéias de Lamarck.

Ataques especialmente ferozes à teoria de Lamarck foram feitos pelo biólogo francês J. Cuvier (1769-1832), que desempenhou um papel excepcional na ciência na primeira metade do século XIX. A pesquisa de Cuvier contribuiu para a introdução do método comparativo em anatomia e paleontologia. Os princípios da adaptabilidade do organismo às condições ambientais e a interdependência das partes e órgãos individuais dentro do corpo, formulados por ele, foram amplamente utilizados. Em sua obra, o criacionismo atingiu sua forma mais completa. Defendendo a ideia da imutabilidade das espécies, dentro da qual apenas as mudanças individuais são possíveis no quadro das diferenças individuais, Cuvier defende princípios teleológicos, cuja essência se resume ao seguinte: todo "ser organizado" forma um todo, representando um único sistema fechado, cuja interação e correspondência de partes está sujeita a um objetivo final.

E. J. Saint-Hilaire se manifestou fortemente contra as opiniões de Cuvier. Expressando desacordo com a disposição sobre os quatro tipos de animais proposta por Cuvier, Saint-Hilaire desenvolveu a ideia da unidade do plano de estrutura animal. Essa ideia não sobreviveu na ciência. Mas sua fundamentação levou ao conceito de transformação das formas vivas, ou seja, fortaleceu a ideia do desenvolvimento da natureza orgânica. Ao mesmo tempo, embora Saint-Hilaire rejeitasse as disposições teleológicas contidas no conceito de evolução de Lamarck, deu-lhe um caráter mais mecanicista.

O desenvolvimento da ideia evolutiva foi continuado por I. V. Goethe, os cientistas russos I. E. Dyadkovskii (1784-1841) e especialmente K. F. Rulye (1814-1858), que enfatizaram o papel decisivo das condições externas na existência de organismos vivos. Junto com o desenvolvimento da doutrina evolucionista nessa direção, houve um processo de desenvolvimento de ideias que deram importância primária e às vezes decisiva aos fatores internos. Carl Baer desempenhou um papel significativo aqui. Ele é creditado por estabelecer a conexão entre ontogenia e filogenia, o que confirmou a ideia da unidade histórica das formas orgânicas.

O material factual e teórico acumulado pelo longo desenvolvimento da ciência biológica exigia a sua explicação no quadro de um conceito geral, refletindo dialeticamente os processos contraditórios de desenvolvimento na natureza viva. Esta explicação foi dada por Charles Darwin, que revelou e explicou as fontes e forças motrizes desta evolução. A teoria da evolução baseou-se nos seguintes fatores materiais: hereditariedade, variabilidade e seleção natural. Sua doutrina da seleção natural tornou-se fundamental na solução de muitos problemas da evolução do mundo orgânico. Em 1859, foi publicada a principal obra da vida de Charles Darwin - “A Origem das Espécies por Meio da Seleção Natural, ou a Preservação das Raças Favorecidas na Luta pela Vida”. A primeira edição do livro, 1250 exemplares, esgotou em um dia. Desde então, milhares de cópias do trabalho de Darwin foram publicadas.

Qual foi a reviravolta revolucionária na ciência natural e na visão de mundo realizada por Charles Darwin?

3. Ideias de ciências naturais sobre a vida e sua evolução

Darwin revelou as forças motrizes por trás da evolução da natureza viva. Ele tentou entender e explicar a real natureza das contradições internas do mundo orgânico. Sua teoria não apenas explica a natureza dessas contradições, mas também indica as maneiras pelas quais elas são resolvidas no mundo dos animais e das plantas.

Um lugar significativo em todas as obras de Darwin, e em particular na Origem das Espécies, é ocupado pela evidência do próprio fato da evolução orgânica.

Agora é geralmente aceito que todos os seres vivos são baseados em compostos químicos semelhantes de um grupo de proteínas, entre as quais as nucleoproteínas ocupam uma posição especial. Estes são compostos de corpos proteicos e ácidos nucléicos. As nucleoproteínas constituem o principal componente do núcleo celular de plantas e animais. Pesquisas no campo da biologia molecular mostraram que os ácidos nucléicos são responsáveis ​​por muitos processos importantes na vida dos organismos. Neste caso, as macromoléculas ácido desoxirribonucléico (DNA) e ácido ribonucléico (RNA) desempenham um papel especial. A molécula de DNA, em interação com outras substâncias celulares, determina a síntese de proteínas e enzimas que regulam o metabolismo do corpo. Proteínas e nucleoproteínas (especialmente DNA e RNA) são componentes essenciais de todos os organismos biológicos. Conseqüentemente, do ponto de vista da evolução química, eles fundamentam a vida de todas as formas biológicas conhecidas na Terra.

Além disso, existe uma conexão eterna e contínua entre a natureza inanimada e a viva. "Existe uma conexão contínua e interminável entre a matéria inerte e a matéria viva, que pode ser expressa como um fluxo biogênico contínuo de átomos da matéria viva para a matéria inerte da biosfera, e vice-versa. Este fluxo biogênico de átomos é causado por matéria viva É expressa na respiração, na nutrição, na reprodução ininterruptas, etc."[22]

A unidade da natureza viva também é indicada pela diferenciação do corpo de animais e plantas. Assim, a unidade do mundo dos organismos se manifesta tanto em sua composição química quanto em sua estrutura e funcionamento. Este fato não poderia escapar à atenção dos cientistas naturais. A ideia da semelhança dos organismos vivos levou J. Cuvier à doutrina dos tipos do reino animal. Mais tarde, foi desenvolvido nas obras de K. Baer, ​​​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov, que provaram que a semelhança dos animais não pode ser explicada senão pela semelhança de sua origem.

A unidade do mundo orgânico também é indicada pela existência das chamadas formas intermediárias, que incluem animais e plantas que ocupam uma posição intermediária de transição entre grandes táxons.

No mundo orgânico não há fronteiras rígidas entre suas subdivisões. Ao mesmo tempo, as fronteiras entre as espécies são sempre reais. Darwin dedica muito espaço ao problema das espécies e especiação. Não é por acaso que as palavras "origem das espécies" estão incluídas no título de seu trabalho. Como unidade de sistematização mais importante, a espécie ocupa um lugar central na teoria evolutiva. A tarefa da teoria evolutiva é explicar o mecanismo da origem da vida e as mudanças em espécies reais de animais e plantas que habitam a Terra.

A semelhança dos órgãos animais, expressa em sua posição, correlação no plano geral de estrutura e no desenvolvimento de um rudimento embrionário semelhante, também serve como prova da evolução. Órgãos semelhantes são chamados de órgãos homólogos. A teoria evolucionista explica a semelhança dos órgãos pela origem comum das formas comparadas, enquanto os defensores dos conceitos criacionistas interpretavam essa semelhança como a vontade do criador, que criava grupos de animais segundo um determinado plano.

A confirmação da ideia de evolução é o reflexo da história do desenvolvimento dos organismos em sua estrutura e nos processos de desenvolvimento embrionário, bem como na distribuição geográfica dos organismos.

A genética ocupa um lugar especial no desenvolvimento e aprofundamento das ideias evolutivas. As idéias sobre a imutabilidade dos genes começam a ser superadas nos anos 20-30 do século XX. em conexão com o surgimento da população, genética evolutiva. A elucidação da estrutura das populações possibilitou um novo olhar sobre os processos evolutivos que ocorrem no nível populacional. A genética possibilitou traçar as principais etapas do processo evolutivo desde o surgimento de uma nova característica em uma população até o surgimento de uma nova espécie. Ela trouxe métodos experimentais de precisão para a pesquisa no nível intraespécie, microevolutivo.

A unidade elementar da hereditariedade é um gene, que é uma seção de uma molécula de DNA que determina o desenvolvimento das características elementares de um indivíduo. Uma unidade evolutiva elementar deve atender aos seguintes requisitos: finitude de divisão; a capacidade de mudança hereditária na mudança de gerações biológicas; realidade e concretude da existência em condições naturais. Tal unidade de evolução é considerada uma população - uma unidade elementar do processo evolutivo, e uma mudança hereditária em uma população é um fenômeno evolutivo elementar. Reflete uma mudança na estrutura genotípica da população. O gene está sujeito a mutações - alterações hereditárias em indivíduos individuais. A mutação é uma mudança discreta no código das informações hereditárias de um indivíduo. Existem tipos de mutações genéticas, cromossômicas, genômicas e extranucleares.

O processo de ocorrência de mutações mantém um grau muito alto de heterogeneidade genética em populações naturais. Mas, atuando como "fornecedor" de material elementar, o próprio processo de mutação não direciona o curso das mudanças evolutivas, tem caráter probabilístico, estatístico.

As leis da evolução encontram a sua expressão na vida de um indivíduo, mas as forças motrizes da evolução estão contidas num sistema de indivíduos, neste caso uma população. A resolução das contradições da população serve de base para toda a evolução e ao mesmo tempo determina a transformação do organismo como parte integrante da população. As relações entre organismos em uma população são complexas. Seu estudo é complicado pelo fato de que, além das interações intrapopulacionais, os organismos são influenciados por outras populações, outras espécies e, ainda mais amplamente, pelas condições ambientais.

4. Filosofia e biologia

A formação da biologia como o mais novo ramo do conhecimento científico moderno foi realizada em estreita conexão com os desenvolvimentos metodológicos.

A consciência da ligação orgânica entre filosofia e biologia pressupõe um apelo inevitável à história do conhecimento científico. E então acontece que a filosofia e a biologia, ao revelarem a essência da vida, a conveniência orgânica e os padrões de desenvolvimento histórico dos organismos vivos, procedem de um certo conjunto de princípios gerais - uma visão de mundo. Dependendo da linha ideológica compartilhada por um determinado pesquisador, é determinado o rumo de sua pesquisa científica. Sabemos, no entanto, que a “era de ouro” da filosofia como a “rainha das ciências” é o período da infância do pensamento científico natural. A indissociabilidade da filosofia do passado com o que hoje chamamos de biologia teórica explica-se pelo subdesenvolvimento desta última, pela imperfeição e pela falta de um enfoque estrito da investigação experimental, que hoje constitui o seu fundamento e premissa.

O valor da biologia é determinado não apenas pelo seu valor intrínseco. Ela, talvez, em maior medida do que outras disciplinas científicas, confirma a unidade e a interconexão da realidade objetiva, estando ela mesma ligada a outras ciências e à vida da sociedade. A biologia, como nenhuma outra ciência, teve um impacto revolucionário na formação e desenvolvimento da visão científica do mundo. Basta lembrar que foi a criação da teoria celular e da teoria darwiniana da evolução que desempenhou um papel importante na formação de visões adequadas sobre o mundo e o lugar do homem neste mundo.

Atualmente, a natureza da relação entre filosofia e biologia mudou significativamente. Os biólogos enfrentaram muitas dificuldades no passado devido à capacidade da filosofia de influenciar não apenas o curso da pesquisa científica, mas também os destinos humanos.

A história da ciência fornece muitos exemplos de como diretrizes metodológicas incorretas no processo de pesquisa biológica levaram a conclusões teóricas incorretas. Portanto, para a filosofia moderna, é muito importante abordar as questões que são objeto de estudo dos processos de desenvolvimento pelos cientistas naturais, atenção a esses estudos, levando em consideração os requisitos da metodologia utilizada pelos cientistas para aumentar a eficácia da estudos especiais.

Ainda há muitas dificuldades em resolver uma questão filosófica tão geral como esclarecer o conceito de desenvolvimento, identificar suas características essenciais, a própria redação do termo. Essas dificuldades são sentidas de forma mais aguda na pesquisa de desenvolvimento em andamento em relação ao mundo natural. Apesar de a ideia evolucionária ser a inicial e básica para muitos conceitos teóricos da biologia moderna, tentativas de dar definições claras dos conceitos de "desenvolvimento", "evolução", "crescimento" etc. nem sempre são aceitáveis ​​para uso universal em diversas áreas do conhecimento biológico, bem como nas ciências que estudam os processos sociais.

O ponto de partida para uma solução positiva para as questões acima é a disposição segundo a qual a categoria filosófica "desenvolvimento" é um conceito abrangente que inclui idéias sobre o crescimento e evolução dos organismos, os padrões de sua diferenciação e integração em novos níveis. No entanto, a presença de vários pontos de partida em um único processo de vida leva a um uso inadequado dos conceitos de "desenvolvimento" e "evolução", dificultando, por vezes, generalizações teóricas. O exposto confirma a necessidade de maior aprofundamento dos princípios da cosmovisão no plano metodológico.

Uma ampla gama de problemas metodológicos está associada à disseminação de métodos de pesquisa física e química nas ciências da vida, bem como à penetração das idéias da cibernética e da teoria da informação no campo de estudo da evolução orgânica. O fato é que o uso dos métodos das ciências exatas no conhecimento da vida às vezes criava o perigo de uma interpretação mecanicista dos processos de desenvolvimento e evolução, uma visão falha da própria vida, levava a casos de absolutização hipertrofiada de certos aspectos e características do desenvolvimento, que limitavam as possibilidades de uma consideração verdadeiramente dialética dos processos de evolução, obscureceram sua natureza contraditória.

Na história recente da biologia, muitos episódios e situações de conflito foram observados, refletindo a inevitabilidade de envolver na biologia os meios de análise inerentes às ciências naturais exatas. Os problemas do reducionismo, cuja manifestação se expressou na redução dos padrões de vida às leis da física e da química, ainda são relevantes para a ciência e a filosofia modernas. Isso é especialmente evidente na solução do problema da conveniência, quando pesquisadores que declaram sua atitude negativa em relação à teleologia, no entanto, devido à inconsistência de sua visão de mundo filosófica, chegam a conclusões unilaterais e, pode-se dizer, mecanicistas sobre a direção do desenvolvimento .

Um lugar especial é ocupado pelo problema de desenvolver aqueles aspectos da metodologia científica que ajudam a superar o empirismo na pesquisa biológica e intensificam a busca de conceitos teóricos e generalizações da biologia como um todo. A tarefa de elevar o nível das generalizações teóricas não é retirada da agenda. Estamos falando de um maior desenvolvimento dos princípios que constituem os pré-requisitos e fundamentos epistemológicos da moderna ciência da vida.

O século de saída para as ciências da vida é notável pelo desejo de implementar amplas construções teóricas que possam refletir a dinâmica e o curso da evolução dos sistemas vivos em vários níveis. Cientistas naturais tentaram repetidamente construir modelos teóricos capazes não apenas de afirmar o que aconteceu, mas também de prever consequências evolutivas. A necessidade disso é ditada pelo fato de que não apenas em palavras, mas também em atos, a teoria confirma suas possibilidades heurísticas. Há muitos exemplos que mostram como, como resultado de esforços contínuos, a biologia está se movendo para o domínio das ciências exatas. Confirmam também que a análise metodológica não deve ser considerada apenas como meio auxiliar de formação da biologia teórica.

A indefinição e a instabilidade das estruturas conceituais em biologia, que tendem a incorporar a ideia evolutiva em material concreto, é consequência do processo objetivo e historicamente condicionado de formação da ciência, concebido em sua estrutura lógica para refletir a história tanto da formação desta ciência e a história do objeto de pesquisa. Junto com isso, como razões que limitam o ritmo de aumento do nível teórico da biologia, são apresentados argumentos sobre a natureza única dos seres vivos, a extrema complexidade e diversidade dos objetos biológicos. Esta explicação - em geral bastante justa - está tão arraigada na ciência que a tese sobre a especificidade, complexidade e diversidade dos seres vivos muitas vezes desempenha o papel de uma espécie de freio no caminho para a compreensão dos processos da vida. Embora seja a compreensão da extrema complexidade de um objeto biológico que deva contribuir para uma solução mais objetiva e persistente dos problemas metodológicos da biologia teórica. É por isso que a necessidade de um desenvolvimento especial do aspecto teórico da ciência da natureza viva enfrenta cada vez mais pesquisadores nas suas mais diversas áreas.

A possibilidade de criar uma teoria fundamental da vida há muito que entusiasma as mentes de muitos cientistas. Recordemos, por exemplo, as tentativas dos comparativistas[23] no século XIX. descobrir as leis gerais da evolução. Em vários períodos do desenvolvimento da ciência, as circunstâncias desenvolveram-se de tal forma que parecia que as condições para a criação de tal teoria já estavam maduras, mas já os primeiros passos, esforços concretos para formulá-la, destruíram esta ilusão e confirmaram sua prematuridade.

A nova esperança de descrever os processos de evolução orgânica usando os termos e as leis da física e da química foi reforçada pela intensificação dos estudos físicos e químicos da natureza viva, o aparecimento de resultados significativos ao nível da cognição da molécula.

De fato, com a ajuda de métodos de pesquisa físico-química em biologia, foram feitas descobertas muito importantes. No entanto, os sucessos alcançados também suscitaram dúvidas: quais são as possibilidades, os limites da física e da química no conhecimento dos seres vivos? Em outras palavras, surgiu a questão: quais métodos devem ser considerados preferíveis para obter conhecimento biológico confiável? Como resultado, o desejo de alcançar uma justificativa abrangente da vida apenas com base na física e na química deu origem ao perigo de reduzir a vida a processos físicos e químicos. Tais tentativas em sua forma absoluta foram submetidas a críticas fundamentadas tanto na literatura filosófica quanto na especializada. No entanto, o reconhecimento de um alto nível teórico, inerente, por exemplo, à ciência física, é explicitamente e implicitamente aceito como um dos principais argumentos a favor da tese de que é com base em uma abordagem física ao estudo da natureza dos seres vivos que conceitos biológicos teóricos adequados e eficazes podem ser construídos.

O desejo de construir a biologia teórica à imagem e semelhança da física teórica explodiu com vigor renovado na década de 70. Este último atrai biólogos com seu aparato formal, a presença de regras rígidas para realizar várias operações, a possibilidade de derivar leis com a ajuda de símbolos precisamente definidos, confirmados experimentalmente.

Até agora, o conceito de biologia teórica não reflete o conteúdo inerente às ideias predominantes sobre a ciência teórica. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que não expressa totalmente o estado atual da biologia, uma vez que grandes generalizações já foram feitas em todos os seus campos e há resultados de compreensão teórica de estudos experimentais.

Hoje, os biólogos continuam a ver o conceito de evolução como o resultado de uma síntese de diversas áreas do conhecimento biológico. Expressa-se a opinião de que a teoria da evolução de Darwin é o resultado de uma espécie de primeira síntese. A segunda síntese é a unificação da genética e do darwinismo, como resultado da qual nasceu a teoria sintética da evolução. Os cientistas acreditam que a biologia está a caminho de uma terceira síntese, na qual se espera que a biologia molecular desempenhe um papel de liderança.

5. Biologia e vida social

Se nos limitarmos à estrutura do século que termina, veremos que, em primeiro lugar, a crítica de posições morais infligiu injeções tangíveis na física. A discussão sobre a responsabilidade e o dever dos cientistas, os fundamentos éticos da ciência, a expressão de dúvidas sobre o direito monopolista da ciência à verdade deram-lhe um colorido diferente, antes não característico da aparência da ciência exata, que é o fundamento da ciência. ciência natural moderna. Não se pode dizer que não existiam tais dúvidas no passado. Ocorreram, talvez, em todas as fases do desenvolvimento do pensamento científico. Mas antes eles diziam respeito principalmente a metodologia, princípios de visão de mundo e critérios sociais. E embora hoje essas questões não sejam retiradas da pauta, notas perturbadoras estão cada vez mais incomodadas, suas novas variações são ouvidas. Repetidamente, o centro das discussões é a discussão da preparação da sociedade e, portanto, da ciência, para iniciar um novo ataque à natureza, que constitui o ambiente imediato e, muitas vezes, a própria essência do homem.

O foco da biologia em comprovar a natureza natural da origem do homem, identificando as condições históricas de sua existência, sua contribuição para o desenvolvimento da agricultura e, nos nossos dias, da biotecnologia - tudo isso refletia o interesse da ciência e dos cientistas no futuro de humanidade, preocupação com o Homo Sapiens. A sociedade precisava de uma explicação científica natural da vida. Apesar das inúmeras tentativas anteriores de vulgarizar o significado das relações humanas sociais, ainda foi possível proteger o desenvolvimento da sociedade das reivindicações infundadas do biologismo social. A ciência, apoiada pela prática, fez muito para compreender a natureza social do homem e explicar sua singularidade na série evolutiva dos seres vivos. A biologia forneceu a chave para descobrir a base natural da vida humana e, com o melhor de sua capacidade, fundamentou a inviolabilidade de suas origens históricas.

Mas hoje é da biologia que surge novamente o perigo de invadir a própria natureza do homem, os métodos de sua reprodução - real em termos práticos. É por isso que a biologia - a ciência da vida - aparece na mira dos problemas sócio-filosóficos, cuja resolução determinará em grande parte não só a sua própria melhoria, mas também o impacto adicional das recomendações que oferece na sociedade. Esses problemas não apareceram hoje. O progresso científico e tecnológico expôs-os e forçou-os a falar em voz alta sobre os lados sombrios que lhes estão associados.

A afirmação de que o século XX passará sob o signo da biologia, de que as descobertas que promete deslocarão a física - líder geralmente reconhecida do conhecimento científico - do pedestal sobre o qual, segundo uma convicção crescente, se estabeleceu firme e inabalavelmente , ainda não perdeu sua nitidez emocionante. No entanto, tais esperanças óbvias não foram justificadas, ou melhor, a expectativa não foi totalmente satisfeita.

Não se pode dizer que a biologia, injustificadamente, apenas por uma questão de moda, reivindicou a substituição do líder intelectual, usurpando o papel de liderança da física. As razões para tal reorientação evoluíram à medida que as questões de compreensão dos mecanismos ocultos da vida vieram à tona, sob a influência da necessidade de identificar os pré-requisitos naturais para a sua evolução, de correlacioná-los com a influência do ambiente social na formação. do próprio homem. Atingir os objetivos traçados pressupunha a possibilidade, em última análise, de alcançar uma maior eficiência na compreensão da natureza das manifestações da vida espiritual. A esperança de penetrar nos recessos da evolução orgânica e “experimentar” os seus padrões gerais nas formas de vida individual contribuiu para a intensificação da investigação evolutiva. A sociedade sentiu de forma muito convincente o poder e a energia transformadora dos resultados e descobertas associadas ao conhecimento da vida em todos os níveis da sua organização. E se é prematuro falar da biologia como líder da ciência do século XX, então não se deve subestimar o facto de que a biologia moderna é fruto da imaginação do seu século e que foi no século passado que se deu a formação do seu núcleo teórico. foi concluída, descobertas grandiosas foram identificadas e realizadas, mudando radicalmente a ideia de vida e, sobretudo, de hereditariedade e evolução.

O sinal mais significativo que indica o potencial científico e prático extremamente poderoso da biologia, que não é suficientemente realizado tanto na comunidade científica como nas esferas do planeamento social e da produção material, é o impacto cada vez maior da biologia na sociedade. Somente a prática, as necessidades da vida real estão subjacentes à maioria das transformações científicas da biologia, ao surgimento de seus novos ramos e disciplinas. A diferenciação das ciências da vida em muitas áreas temáticas de natureza não apenas fundamental, mas também aplicada, é uma consequência direta do aumento das exigências sociais.

Naturalmente, com uma penetração tão ampla da ciência da vida no tecido do organismo social, o próprio processo de desenvolvimento da biologia, determinado pelas especificidades da atividade mental, precisava de uma análise detalhada. Uma de suas direções acabou por estar intimamente ligada à filosofia.

Atualmente, o centro de pesquisa biológica tradicional está se movendo cada vez mais ativamente. O desafio da sociedade moderna da biologia é a exigência de levar em conta mais plenamente as necessidades candentes do homem, de dar respostas mais fundamentadas às questões sobre sua natureza, possibilidades e perspectivas de desenvolvimento em condições de intensa transformação do habitat. O ritmo e a escala de tal transformação aumentaram tanto que às vezes, juntamente com mudanças na natureza das relações naturais que são familiares ao homem, conexões naturais evolutivamente estabelecidas, ocorrem sua destruição e aniquilação diretas. A ferida da natureza revela a indefesa do homem. O "Moloch" da tecnocracia, tendo distorcido a dignidade moral de uma pessoa, prejudicando sua saúde, invade sua natureza. Uma vez que o conceito de natureza humana, apesar dos numerosos esforços para lhe conferir exatidão científica, ainda permanece bastante vago, expliquemos que, neste caso, a natureza biológica do homem é entendida como resultado da evolução orgânica.

As mudanças sociais que estão ocorrendo em nosso país ainda não afetaram totalmente a atmosfera formada de opressão humana. E embora as necessidades vitais de uma pessoa sejam colocadas no centro da renovação da sociedade, a atitude em relação a ela como pessoa não se consolidou na prática. Naturalmente, o desejo de melhor compreender e explicar as condições de sua vida e obra a partir de posições científicas. É por isso que a atenção à biologia como uma disciplina científica que influencia principalmente a esfera da produção material está se deslocando para revelar suas capacidades, diretamente relacionadas a uma pessoa, sua individualidade.

O que há de mais significativo nos resultados da pesquisa biológica, o que determina a face da ciência da vida, quais direções formam sua frente, o que constitui a base dos problemas filosóficos da biologia que formam sua significação social e seu caráter humanitário? As respostas às questões colocadas envolvem uma tarefa bastante difícil: selecionar entre as muitas realizações da biologia aquelas que contribuem para sua transformação em uma força produtiva direta, afetam o modo de pensar e a visão de mundo, transformam a atitude em relação a uma pessoa, suas capacidades. Assim, no âmbito dos estudos metodológicos do conhecimento biológico, ao identificar os pré-requisitos objetivos e os padrões de sua formação, aumenta a importância dos aspectos sociais, ideológicos e morais da biologia moderna.

A natureza e a essência da biologia hoje expressam essas linhas de seu desenvolvimento intensivo, cujo sucesso no desenvolvimento constitui a contribuição fundamental da ciência da vida para a produção, tecnologia e cultura. Muitas ambiguidades são geradas pelo uso da expressão "revolução biológica". O século XNUMX é geralmente rico na palavra revolução, o epíteto revolucionário. O signo característico do século não ultrapassou a biologia. Aplicado à ciência da vida, este conceito reflete principalmente novas ideias sobre o homem como uma unidade complexa de biológico e social. Baseia-se nos resultados da compreensão da consubstancialidade do cosmos material e das forças de entropia no mundo da interação física e química em vários níveis de organização biológica. A biologia molecular, a biofísica e a bioquímica fizeram grandes progressos na revelação dos fundamentos do funcionamento e desenvolvimento dos sistemas biológicos. No entanto, os métodos da físico-química não conseguiram esgotar a diversidade do mundo da natureza viva.

Um fator fundamentalmente novo para a biologia moderna é o mundo da cultura humana. Afinal, a maioria das disciplinas naturais ainda não leva isso em consideração em suas disciplinas. Há pouca preocupação com o destino das descobertas fundamentais e, muitas vezes, suas consequências sociais não são levadas em consideração. A sociedade ainda não aprendeu a regular a esfera aplicada da ciência, embora a influência da sociedade sobre a biologia comece a ser vista com mais clareza hoje quando se trata da conservação da natureza, da saúde humana e das ciências complexas que estudam a doença e maneiras de curá-lo. Por sua vez, as ciências sociais e as humanidades sentem cada vez mais a necessidade das conclusões da biologia.

As consequências da revolução biológica, em primeiro lugar, começaram a afetar a criação de novas tecnologias, na organização de métodos intensivos de agricultura, na tentativa de limitar a propagação da crise ecológica.

A década de 70 deste século foi marcada por um notável desenvolvimento de teorias e conceitos nascidos na esteira da revolução científica e tecnológica, refletindo a influência do reducionismo da biologia molecular e das ideias da cibernética na compreensão e explicação dos processos vitais. As ideias genéticas moleculares sobre a estrutura e funcionamento dos organismos vivos contribuíram para a formação da doutrina dos níveis de organização da natureza viva e permitiram considerar os organismos e suas associações como sistemas complexos que se encontram em estado de equilíbrio dinâmico estável, capazes de nivelar flutuações e excitações emergentes. Ao revelar os padrões de vida e interação de comunidades reais de plantas e animais - populações, o princípio da auto-organização foi confirmado. As ideias da cibernética pareciam estar firmemente arraigadas em quase todos os ramos da biologia. Contudo, o boom cibernético terminou sem muita contribuição para a biologia. Restam apenas sucessos isolados. Assim, a implementação da abordagem cibernética, por exemplo, ao conhecimento da evolução permitiu revelar e explicar de forma mais completa muitas das suas propriedades e padrões.

Nossa era, a era dos computadores e da programação matemática, desenha novas imagens da ciência e até promete oportunidades fabulosas no caminho para o reconhecimento dos segredos dos vivos. É por isso que a subsequente intensificação da pesquisa biológica está intimamente associada à ciência da computação.

Apesar do aumento incondicional do nível teórico da própria ciência, as esperanças de contribuição das conquistas biológicas para a vida real, nas condições de trabalho, na educação e, em geral, na existência humana, não foram plenamente justificadas. Em grande medida, a situação actual é determinada pela rigidez das ideias existentes sobre desenvolvimento e evolução. A perspectiva do futuro, como consequência da inevitável influência dos resultados da exploração científica do mundo, ainda não é plenamente concretizada pela sociedade, que não está preparada para enfrentar o seu futuro totalmente munida de uma compreensão científica da realidade. Tudo isto acontece no contexto dos esforços de propaganda para imprimir o sinal do progresso científico e tecnológico na consciência pública.

Parte significativa das transformações trazidas pela biologia está associada à disseminação da biotecnologia. A implementação das ideias incorporadas nele pressagia mudanças verdadeiramente revolucionárias em várias áreas de produção, indústria de alimentos e medicina. Mas o conceito de revolução biológica é muito mais amplo do que ideias que limitam as possibilidades da biologia ao arcabouço das novas tecnologias.

A peculiaridade do tempo que vivemos é que rapidamente nos acostumamos com o inusitado, de maneira fácil e de certa forma imperceptível deixamos de perceber o papel inovador e transformador das descobertas, que, como que por si mesmas, transformam não só o clima de complacência científica, mas também reestruturar radicalmente a vida quotidiana das pessoas. Assim, estamos habituados ao facto de três letras - o ADN - terem ocupado firmemente o seu lugar nos textos que nos acompanham todos os dias. Hoje, provavelmente, para qualquer pessoa instruída não é particularmente difícil decifrá-los: ácido desoxirribonucléico. E a maioria das pessoas nem pensa nisso, e muitas pessoas nem suspeitam que estamos falando de um marco significativo no caminho para penetrar nas profundezas da vida - a descoberta do DNA por D. Watson e F. Crick em 1953. O que realizaram é por vezes comparado ao Big Bang, que alegadamente marcou o início do nosso Universo. O estabelecimento do fato da presença de moléculas de DNA levou à consciência da natureza genética unificada de todos os seres vivos, possibilitou aprofundar a compreensão do homem sobre sua própria evolução e ampliou o escopo do uso da biologia nos campos práticos de atividade.

O fenómeno da revolução biológica é acompanhado - e sentir-se-á cada vez mais à medida que penetra na vida - por mudanças profundas na medicina, na agricultura e nas ciências do ciclo ecológico. Descobertas marcantes em genética e imunologia tornaram possível adotar uma nova abordagem para explicar a natureza do Homo Sapiens. São os avanços nesta área que iluminam o caminho para o terceiro milénio. O principal resultado que a biologia alcançou é a sua transformação em ciência exata, para a qual o uso do computador é condição necessária. A indústria nacional moderna, com a sua produção atrasada e antinatural, estará condenada se não puder prontamente - e resta cada vez menos tempo - assimilar os resultados da investigação biológica.

Uma das principais razões para a transformação observada da ciência da vida está no vigoroso desenvolvimento da biologia molecular e, em particular, no nascimento da engenharia genética em sua base. Um fato que é percebido e avaliado longe de ser inequívoco na sociedade e de forma alguma em todos os círculos, de cuja eficácia depende não apenas o bem-estar social das pessoas, mas às vezes a estabilidade política. Como resultado, foi graças à nova direção científica que os grupos políticos e industriais de estados individuais receberam um poderoso meio de influenciar o equilíbrio global de poder na economia mundial e até na política. O pensamento expresso ainda não cresceu na realidade de nossa consciência, mas ignorá-lo traz grandes complicações. Por mais estranho que pareça hoje, mas apenas alguns anos atrás, mesmo os filósofos não podiam escrever sobre engenharia genética, já que textos com essas palavras eram proibidos pelos censores. E no exterior, o trabalho estava a todo vapor.

Entretanto, dois problemas tradicionais afirmam-se com renovado vigor: o primeiro diz respeito a uma divulgação mais detalhada do papel do ambiente na formação do indivíduo, o segundo diz respeito ao conhecimento dos mecanismos da evolução biológica ao longo do tempo, elucidando o papel da acaso na origem do homem e de sua consciência. Como vemos, aqui, como em outros casos, a ideia evolucionista domina, pressupondo a unidade das várias esferas da realidade biológica. Durante muitos anos, questões da dialética do biológico e do social foram colocadas no centro das discussões.

Quanto ao problema da ontogênese, infelizmente, ainda hoje a ciência e, conseqüentemente, a prática não possuem uma teoria biológica do desenvolvimento individual. Os processos de regulação realizados pelos genes, a formação dos órgãos, os padrões de sua interação coordenada, o funcionamento hormonal e bioquímico do corpo - todos esses e muitos outros fenômenos não têm hoje uma explicação teórica interligada.

A revolução biológica deu origem a novas esperanças de desvendar ainda mais a natureza humana por meio da genética e da biologia molecular. No entanto, o uso generalizado desses poderosos meios de conhecimento apenas confirmou que não apenas as ciências naturais fundamentam a explicação da diversidade da existência humana, que não apenas a ciência indica caminhos para ampliar suas capacidades por meio do uso cultural de seus resultados. O fato óbvio foi a conclusão do raciocínio teórico: o progresso da ciência biológica não pode ser alcançado apenas com base nas disciplinas físicas e químicas. A cultura acompanhou o homem desde os seus primeiros passos e continua a moldá-lo não só de acordo com as suas próprias tradições, mas também de acordo com as suas necessidades.

A continuação da revolução biológica, seu maior sucesso está associado à unificação dos resultados obtidos pela tecnologia espacial, física, genética, cibernética e psicologia, acompanhada da esperança de construir uma espécie de Grande teoria antrópica unificadora.

As conquistas na genética são apenas o primeiro passo no caminho aberto pelos resultados no campo da física, o desenvolvimento de novos tipos de energia, o uso de todos os recursos econômicos e humanos. E aqui um papel importante, junto com os aspectos políticos, será desempenhado pelas questões éticas, as tarefas de regulação moral dos problemas que formarão o nó principal de contradições no futuro.

O problema da relação entre o biológico e o social, a complexa natureza dialética de suas inter-relações, há muito atrai a atenção dos filósofos. Muitos cientistas naturais também contribuíram para sua interpretação, tentando considerar seus momentos individuais com base em seus próprios métodos, mas ao mesmo tempo, devido à lógica do conhecimento, foram forçados a ir além do arcabouço da ciência natural, ou seja, , para subir ao nível das generalizações filosóficas. Até o momento, foram delineados os princípios iniciais e os fundamentos metodológicos para o seu desenvolvimento. Os resultados alcançados permitiram ampliar significativamente a compreensão desses aspectos contraditórios da realidade e esclarecer a terminologia utilizada, e desempenharam um certo papel na aplicação prática dos achados. Ao mesmo tempo, à luz das conquistas da ciência moderna, novos aspectos da relação entre o biológico e o social foram descobertos, e a falta de características externas e descritivas desse fenômeno tornou-se óbvia. Os sucessos existentes aguçam, assim, a urgência do problema, especialmente no que se refere à prática e às demandas do desenvolvimento social.

A busca pelas causas e a análise das condições de interação e influência mútua das duas formas mais elevadas de movimento da matéria - biológica e social - tem raízes históricas distantes. Com isso, tornou-se possível identificar e compreender com bastante clareza que o biológico e o social não são apenas uma espécie de unidade unida por numerosos fios, mas cada uma dessas partes possui uma certa independência, que determina sua diferença e diferenciação. A ciência - tanto a filosofia quanto a biologia - tem contribuído para a generalização e compreensão de inúmeros fatos relacionados ao funcionamento de objetos de natureza biológica no meio social. Seus dados modernos confirmam a necessidade de uma maior síntese daquelas ideias científicas através das quais se revelam certos aspectos da unidade e das diferenças do biológico e do social, isto é, tais aspectos da interação dos sistemas vivos e da sociedade, cuja coexistência real é impensáveis ​​isoladamente uns dos outros.

Quais são as formas de interação entre o biológico e o social, que, sendo objeto de consideração científica, formam diferentes níveis de sua existência?

Em primeiro lugar, o biológico e o social em sua unidade refletem a conexão inseparável entre natureza e sociedade, ou seja, o fato daquele princípio natural que forma a base da possibilidade e da realidade da sociedade como formas historicamente estabelecidas de atividade humana conjunta. Afinal, a própria sociedade foi formada apenas como resultado da evolução dos sistemas vivos e sua ascensão a um estágio de desenvolvimento mais alto, diretamente social. E toda a vida social subsequente só é concebível se esta unidade for preservada.

Em segundo lugar, o biológico e o social sempre se manifestaram, e hoje se expressam com força ainda maior em um ponto da vida da sociedade como sua interação com a natureza. Esta interação, que passou da área dos pré-requisitos para a área das condições indispensáveis, implica um processo imparável de gestão e transformação da natureza.

Em terceiro lugar, o problema do biológico e do social, talvez com o maior grau de visibilidade disponível não só para os cientistas especialistas, mas também para qualquer observador mais ou menos atento, manifesta-se na tentativa de explicar a natureza do próprio homem, cuja essência , como se sabe, é determinado por sua sociabilidade. , caráter público. No entanto, na sociabilidade humana, não se deve perder de vista o primeiro fato concreto a ser constatado - a organização corporal dos indivíduos e sua relação com o resto da natureza devido a ela.

Cada uma das formas notadas de interação biológica e social também implica abordagens científicas apropriadas. Estas últimas, por sua vez, são determinadas não apenas pelo objeto da pesquisa, mas também pelas demandas do desenvolvimento social. A gama de questões práticas, portanto, juntamente com o curso interno do desenvolvimento da ciência, influencia a seleção de disciplinas científicas que possuem métodos e técnicas especiais e permitem revelar e explicar as especificidades de cada um dos aspectos identificados.

Ao mesmo tempo, a primeira e a segunda formas de interação entre o biológico e o social têm muito em comum. Mas se o primeiro reflete mais a história, o segundo se concentra no presente, no que é típico de nossos dias e no que, claro, será preservado na sociedade do futuro. Se a primeira forma de interação considera o fato originário da possibilidade da vida humana e as condições para sua realização, permite traçar as origens da diversidade da formação dos princípios filosóficos, sua influência na formação de uma visão de mundo, então o a segunda reflete amplamente os aspectos práticos da vida, a relação entre o homem e a natureza, surgindo no processo de atividade de transformação da natureza.

Tal sistematização de abordagens ao problema do biológico e do social é, naturalmente, muito condicional. Na vida, todos esses aspectos estão tão entrelaçados que, às vezes, nem mesmo o esquema mais aproximado e geral é capaz de refletir as manifestações reais da relação entre as formas orgânicas e sociais do movimento da matéria. Também é condicional porque em cada uma das áreas selecionadas, quando se trata das possibilidades de sua cognição, são utilizados os mesmos conceitos: biológico e social, cujo conteúdo e significado, em seus princípios e premissas gerais, é claro, devem ser adequado, independentemente de uma forma ou de outra abordagem das questões em consideração.

Por sua vez, cada um desses conceitos, tomados separadamente, reflete objetos específicos do conhecimento científico e a medida de sua confiabilidade é determinada pelo nível alcançado e pelas capacidades correspondentes daquelas ciências, cuja prerrogativa elas constituem, ou seja, o biológico é ligado ao ciclo das ciências da vida, o social é estudado por um complexo de ciências sobre o homem e a sociedade. Mas quando eles são aplicados a objetos que têm, por assim dizer, uma característica biossocial, é muito difícil delinear os limites de sua validade, bem como excluir a possibilidade de sua "invasão às posses de outras pessoas". Usando os meios de abstração e idealização, é possível criar tais condições para a descrição dos objetos estudados por essas ciências que permitem, em cada caso específico, considerá-los como apenas biológicos, ou apenas sociais, sociológicos.

Estamos interessados ​​nesses objetos, cuja análise abrange as duas áreas marcadas do conhecimento, ou seja, aqueles sistemas cujo funcionamento biológico é impensável fora das condições sociais, e sua existência social pressupõe uma base biológica. Essa atitude possibilita considerar o objeto como um fenômeno biossocial.

Na prática, é impossível traçar uma fronteira rígida, designar uma divisão clara entre as propriedades biológicas e sociais de um sistema em que ambos os lados estão representados, sem tornar grosseiras e esquematizadas as ideias resultantes. A ciência ainda não inventou meios e métodos que permitam registrar com rigor o momento de transição deles de uma qualidade para outra e vice-versa. No entanto, as exigências do desenvolvimento social, o aperfeiçoamento dos métodos de cognição social e o aumento da sua correcção impuseram a tarefa de definir e identificar com a maior precisão possível as condições de interação e influência mútua destas partes nos vários níveis e fases. do desenvolvimento da sociedade como um todo, dos grupos e coletivos de pessoas, bem como dos indivíduos, a filosofia, antes de mais nada, seus princípios ideológicos e desenvolvimentos metodológicos sempre influenciaram esse processo, mas não poderia resolver esse problema apenas por conta própria. Com isso, os autores dos conceitos filosóficos, propondo diversas opções para resolver o problema da relação entre o biológico e o social, não podiam prescindir de recorrer às ciências naturais, cujos resultados influenciaram radicalmente o processo histórico de fundamentação filosófica do unidade e diferença do biológico e do social.

O uso das conquistas das ciências naturais e, principalmente, da ciência da vida contribuíram para o desenvolvimento de uma explicação científica da unidade do biológico e do social. Todo o curso do desenvolvimento do conhecimento científico e da prática humana confirmou a ideia de uma natureza profundamente dialética dessa unidade.

Em termos gerais, ficou comprovada a indissociabilidade do biológico e do social como base objetiva para a existência de sistemas sociais, cujos elementos indispensáveis ​​são a pessoa e aquela parte da natureza orgânica que serve para satisfazer suas diversas necessidades. Um número cada vez maior de detalhes está se tornando claro no complexo mecanismo de interação desses elementos, o que permite revelar e formular os padrões gerais de funcionamento do sistema biossocial. Ao mesmo tempo, o biológico e o social atuam como conceitos epistemológicos, cuja natureza abstrata permite que sejam utilizados para identificar áreas específicas refletidas por eles, para designar a fronteira e o divisor de águas entre o social e o biológico.

Através de quais técnicas e meios metodológicos de pesquisa filosófica e especial em ciências naturais é possível combinar fatos científicos heterogêneos e desenvolver uma visão holística da natureza da interação do biológico e do social como um fenômeno biossocial? A resposta correta a esta questão é dada pela dialética, baseada na visão científica do mundo, que nos permite evitar a lacuna que está no cerne da união I. Ao combinar os conceitos biológico e social, esta união ao mesmo limites de tempo, em essência, uma consideração profunda deste fenômeno complexo com uma descrição separada do ponto de vista da biologia e da sociologia. Contudo, a questão não está apenas na expressão semântica do problema. Revelar a verdadeira dialética desta ligação, mostrar a real natureza das relações que lhe são inerentes e, por fim, desenvolver recomendações práticas específicas - tal é a tarefa da ciência moderna.

Não pode ser realizado com sucesso combinando mecanicamente os resultados obtidos no decurso de uma extensa pesquisa independente realizada por cada uma das ciências separadamente. A ciência social, diante do problema da relação entre o biológico e o social, é forçada a se voltar para a experiência tanto da biologia quanto da filosofia. Ao mesmo tempo, a prática atua como uma espécie de fornecedora de problemas científicos e uma medida da eficácia de sua resolução. Assim, somente a partir da interação entre filosofia, biologia e prática é possível analisar cientificamente a dialética do biológico e do social.

Capítulo VII. Consciência

1. Espírito e consciência

Sabe-se que o conhecimento científico lida com fenômenos de dois tipos - material e ideal, ou espiritual. A consciência como um fenômeno do ser incorpora tanto o material quanto o espiritual. Recentemente, a palavra "espiritualidade" tornou-se generalizada. Estamos falando da cultura espiritual, da multidimensionalidade da vida espiritual e, finalmente, do renascimento da espiritualidade nacional e da identidade nacional. Muitas vezes há uma confusão de conceitos, seu uso inadequado. Aliás, isso não é apenas fruto da diversidade de esferas da vida social, em que são utilizados os termos “espírito”, “espiritualidade”, mas consequência da complexidade e insuficiente desenvolvimento do problema na própria filosofia. Esta situação surgiu porque, durante muitos anos, o desenvolvimento do problema da consciência foi realizado tanto em consonância com o idealismo quanto em um plano materialista. No entanto, devido à versatilidade do fenômeno, a análise da natureza da consciência deve centrar-se não na oposição do material e do ideal, mas na identificação da dialética de sua relação objetiva.

Com base nos pré-requisitos naturais e biológicos da consciência, segue-se que ela está intimamente ligada à psique humana. Às vezes se fala da psique como vida mental, pois são as características da vida mental que indicam uma ou outra de suas manifestações na psique. É importante ter em mente que “vida da alma” e “vida espiritual” não são a mesma coisa. O mistério da alma humana há muito tempo atrai a atenção dos filósofos. Gradualmente, a formulação da questão resultou no problema da alma e do corpo. Quão autônomos são a alma e o corpo em sua existência, se eles se influenciam e, em caso afirmativo, o que é decisivo - essas são as questões em torno das quais se concentrou a atenção de filósofos, psicólogos e cientistas de outras especialidades. Às vezes, a consideração dessas questões é transferida para o plano do chamado “problema psicofísico”.

A consciência de uma pessoa é inseparável de sua organização corporal. A história da filosofia contém muitos exemplos que indicam tentativas de resolver a contradição da natureza dual da consciência: mostrar, por um lado, o papel determinante dos seus pré-requisitos fisiológicos e, por outro, revelar o seu início metafísico e ideal. Hoje está claro que o complexo das ciências naturais, incluindo a psicologia e a psicofísica, estuda não a alma, mas os fenômenos físicos associados em nosso corpo aos processos mentais. Para as ciências naturais, “alma”, “espírito” e “vida espiritual” são conceitos problemáticos. A filosofia, sendo uma das formas de consciência social, visa, portanto, o conhecimento de si mesma. Esta formulação do problema abre a possibilidade de responder à questão: a alma tem existência objetiva? As questões sobre a alma, em essência, resumem-se à questão da natureza da consciência. E seu conhecimento é realizado com a ajuda dos conceitos de “espírito”, “ideia”, “consciência”.

Vamos dar uma olhada nesses conceitos-chave.

O espírito é a totalidade e o foco de todas as funções da consciência, concentradas em uma única individualidade. Em certa medida, o espírito atua como instrumento de orientação consciente do homem. Toda a história da filosofia é uma tentativa de aproximar-se do mistério do espírito. Esta palavra é bastante difundida no léxico de todos os povos. Ao usá-lo, nem sempre pensamos nele, mergulhamos em seu significado profundo. Entendemos a essência das expressões “espírito de luta”, “espírito livre”, “desistir do espírito”. Também fica claro para nós quando eles dizem "o espírito dos tempos", "cheira ao espírito russo aqui", etc.

Junto com esse tipo de uso do conceito de espírito, pode-se dizer, de natureza ordinária, é usado quando se quer expressar não apenas as manifestações mais elevadas da essência humana, mas também indicar a presença de algum fenômeno transcendente que não é sujeito às sensações humanas. Assim, por exemplo, eles dizem "um espírito incorpóreo", referindo-se a uma das hipóstases da trindade de Deus, o Absoluto (um dos mandamentos da Ortodoxia, tão amado por São Serafim de Sarov, é "aquisição do Espírito Santo" ). Não é por acaso que, querendo enfatizar os méritos dos indivíduos que tiveram sucesso neste caminho, eles observam: "sua consciência está cheia do espírito de santidade".

A partir desta opinião privada, à primeira vista, já se segue que “espírito” é um conceito mais amplo do que consciência. Isto é muito significativo se levarmos em conta que a direção do espírito determina a consciência, e a consciência, como se sabe, dirige a cognição. Disto decorre a ideia da vida espiritual como medida, critério da existência humana. No Cristianismo, o espírito é a ação da graça de Deus, portanto suas manifestações são de natureza mística e envoltas em mistério. A alma, de acordo com estes pontos de vista, é considerada a sede do espírito. É por isso que falamos acima sobre a diferença entre vida espiritual e vida mental, que, no entanto, já era conhecida por Platão. Em essência, espírito e alma são conceitos religiosos, mas ao mesmo tempo são objetos duradouros de estudo filosófico.

Nos primeiros estágios da história humana, a consciência não se separou do espírito. Além disso, espírito e carne eram percebidos em unidade. Só mais tarde surge o problema da alma e do corpo. Na filosofia, o problema do espírito é na verdade um problema de consciência. Por muito tempo existiu até a ciência da pneumatologia (do grego “pneuma” - espírito, alma), que estudava a natureza e as manifestações do espírito. O Espírito é vida, destino, acreditavam os professores do Cristianismo. A vida se revela na experiência, portanto, o espírito só é conhecido na experiência. O filósofo russo S. N. Trubetskoy (1862-1905) escreveu: “O espírito humano é objetivo apenas na sociedade e na atividade social, na comunicação com os seres racionais - onde eles realmente existem, não apenas em si mesmos e para si, mas também nos outros e para os outros , e onde outros existem nele e para ele, assim como ele. Portanto, o espírito humano só pode ser completamente objetivo em uma sociedade perfeita e absoluta. E podemos dizer que o desejo por tal sociedade é um desejo pela vida verdadeira do espírito, imortalidade e ressurreição."[24]

N. A. Berdyaev em seu ensaio "Espírito e Realidade" enfatizou que na filosofia clássica alemã, que continuou a tradição de encontrar o espírito no ser, a filosofia do espírito tornou-se a filosofia do ser objetivo. Na verdade, acredita Berdyaev, o espírito é uma coisa invisível. A espiritualidade pura está além da oposição mental de sujeito e objeto. O espírito implica a mais alta qualidade em relação à alma e ao corpo.

"O espírito é a verdade da alma", escreve Berdyaev, "seu valor eterno. Nesse sentido, o espírito tem um caráter axiológico, está associado à avaliação. A espiritualidade é a mais alta qualidade, valor, a maior realização do homem. O espírito dá o sentido da realidade, e não é outra realidade O Espírito é como que um sopro de Deus que penetra no ser do homem e lhe confere a mais alta dignidade, a mais alta qualidade de sua existência, independência interior e unidade ."[25]

Vemos que a discussão dos problemas relacionados ao espírito, à alma e até à própria consciência se dá na esfera dos conceitos que refletem a manifestação do mundo, das ideias e do ideal. Já encontramos a categoria da ideia, em particular quando falamos da filosofia de Platão. Consideremos isso do ângulo determinado pela consciência. A palavra grega “idéia” é extremamente polissemântica. Mas antes de tudo, é um conceito, uma representação.

Para uma pessoa cognoscente que tem consciência, uma ideia é uma forma de reflexão do mundo externo, incluindo a consciência de um objetivo e as perspectivas para seu posterior conhecimento e transformação prática. Em relação à cognição, as ideias existem na forma de ideias, conceitos e teorias. A ideia é uma das categorias filosóficas mais importantes e como tal desempenha várias tarefas: em primeiro lugar, a ideia expressa o inteligível que existe verdadeiramente (Demócrito, Platão, Aristóteles), em segundo lugar, a ideia expressa o protótipo das coisas pertencentes ao espírito divino (Deus cria coisas de acordo com suas ideias ), finalmente, em terceiro lugar, as ideias são uma forma de cognição humana.

A principal questão que os filósofos enfrentam quando se trata de ideias e da sua relação com a consciência abrange vários aspectos: a origem das ideias, o seu valor cognitivo e a sua relação com o mundo objectivo. Até agora, as ambigüidades que permanecem na resolução desta questão dificultam a compreensão de um dos conceitos, talvez, mais confusos da filosofia - o conceito de ideal.

A definição mais geral do ideal é a imagem subjetiva da realidade objetiva. É subjetivo porque para cada pessoa tem uma expressão individual, e se reflete nas formas de: a) atividade humana eb) sua consciência.

Deve-se enfatizar que o ideal e o processo de sua formação não podem ser explicados referindo-se aos processos e mecanismos fisiológicos da psique humana, que é uma das principais dificuldades para a percepção filosófica. É essencial que o ideal seja entendido também como um fato de atividade social, espiritual, histórica.

O fenômeno do ideal é importante não apenas na vida de um indivíduo, atuando como fator na formação de sua consciência, desempenhando grande papel no processo de cognição, sendo uma condição de sua vida espiritual. O ideal tem um enorme significado social, que é determinado pela consciência social em suas várias formas, cultura, etc.

O que precede nos permite aprofundar o problema da consciência com mais detalhes. As discussões sobre um dos principais problemas da vida humana, que se tornou assunto não só da filosofia, mas também de muitas outras ciências (sociologia, psicologia, neurofisiologia), têm uma longa história. Não há como se debruçar sobre isso com mais detalhes.

Em linhas gerais, a consciência é a capacidade de reproduzir idealmente a realidade, o mundo real, pressupondo a existência de mecanismos e formas específicas de tal reprodução em seus diferentes níveis. Os principais sinais de consciência incluem reflexão, atitude, estabelecimento de metas e controle.

A consciência é inerente apenas à matéria altamente organizada. Tem o caráter perfeito. O segredo mais profundo da consciência esconde o próprio fato de que um sujeito, isto é, uma pessoa, é apresentado a uma imagem diversa do mundo, a realidade na qual uma pessoa vive e da qual ela mesma faz parte.

A consciência permeia o mundo espiritual interior de uma pessoa e também representa todo o conjunto de processos sensoriais, lógicos, volitivos e emocionais do cérebro. A consciência é um dos conceitos básicos da filosofia, assim como de outras ciências.

Consideremos mais detalhadamente a natureza da consciência.

A consciência começa com a contemplação, experimentada como sensação, percepção do mundo real em que a pessoa vive. É a sensação que é a fonte e a origem da consciência. Ao contemplar o mundo, uma pessoa estabelece conexões diretas com o objeto: ele o sente e se convence de sua autenticidade.

A singularidade da contemplação reside no fato de convencer da autenticidade sensorial das coisas. A consolidação da autenticidade sensorial é o momento inicial e necessário da consciência.

A sensação é a capacidade de refletir as várias propriedades dos objetos do mundo objetivo durante seu impacto direto nos sentidos. A sensação assegura a conexão da consciência com o mundo, e a tal ponto que, como resultado, "além das sensações, não podemos aprender nada sobre quaisquer formas de matéria e sobre quaisquer formas de movimento".

A percepção expressa o resultado de um impacto holístico nos sentidos de objetos individuais, suas propriedades e relacionamentos. É formado com base nas sensações que precedem a percepção. A sua especificidade é que a sensação pode ocorrer tanto antes como fora da percepção, enquanto a percepção não pode surgir nem existir fora da sensação. Assim, a percepção é uma imagem estruturada de forma única, constituída por um complexo de sensações. A percepção expressa assim um nível mais elevado de desenvolvimento da consciência. No decorrer das sensações e percepções há um momento de generalização. A percepção humana é acompanhada pela compreensão dos objetos, suas propriedades e relações. A consolidação e o armazenamento das informações recebidas são garantidos pela memória.

A representação é uma propriedade da consciência na qual ela, por assim dizer, pela primeira vez rompe com sua fonte imediata e começa a existir como um fenômeno subjetivo relativamente independente. A representação existe em duas formas – memória e imaginação. Uma vez surgida, uma ideia pode posteriormente ter um significado independente na vida de uma pessoa.

2. Premissas biológicas e sociais da consciência

Toda a história da humanidade é a história da busca dos segredos da consciência, do desejo de entender como uma pessoa, distinguindo-se no mundo natural como algo diferente dele, percebe no entanto o ser, a natureza como um todo, da qual ele mesmo é uma partícula.

Eles acreditam que é impossível conhecer a consciência. Tal afirmação categórica é verdadeira se levarmos em conta as limitações e a incompletude de qualquer conhecimento, que é determinada pela inesgotabilidade fundamental do objeto do conhecimento. No entanto, a filosofia, baseada nos resultados das ciências naturais (biologia, fisiologia e psicologia), ao longo da sua história tem-se ocupado de desenvolver o problema da consciência. Sua pesquisa, assim como outras questões filosóficas, foi realizada em duas direções - idealismo e materialismo. A filosofia religiosa e a teologia expressam uma visão especial sobre a origem e a natureza da consciência.

O idealismo procede do fato de que a consciência é caracterizada pela atividade primordial. O materialismo em matéria de origem e funcionamento da consciência baseia-se na ideia da consciência como uma imagem subjetiva do mundo objetivo. Apesar das diferenças de abordagem entre eles, existe uma coisa em comum - o reconhecimento da conexão entre a psique e a consciência. Isto implica o papel decisivo do cérebro na formação da consciência.

A ciência moderna parte do conceito da unidade biológica de animais e humanos. Por causa dessa circunstância, às vezes são tiradas conclusões sobre a completa analogia dos processos mentais em humanos e animais. Na verdade, tudo é muito mais complicado. Deixemos de lado os problemas da antropossociogênese. Considere o cérebro humano como a base do sistema nervoso. Foi o desenvolvimento do cérebro (cefalização) que levou à conclusão do processo de antropogênese e ao nascimento do fenômeno da consciência.

A mera descrição do cérebro como órgão estrutural e funcional requer o envolvimento de um grande número de ciências especiais. Institutos de pesquisa inteiros estão ocupados estudando suas atividades. Muito na estrutura e função deste órgão mais importante ainda precisa ser elucidado.

A estrutura do cérebro inclui cerca de 14 bilhões de células neuronais, cuja interação forma conjuntos neurais. O principal trabalho do cérebro é realizado no córtex cerebral, eles são divididos em direito e esquerdo. Os centros subcorticais também são obviamente importantes. A principal função do cérebro é armazenar e processar as informações recebidas por uma pessoa no processo de atividade cognitiva. São os mecanismos fisiológicos (o cérebro com sua estrutura complexa) que fundamentam a atividade cognitiva humana, o pensamento concreto, figurativo e abstrato.

A neurofisiologia estuda os mecanismos de funcionamento do cérebro que garantem o comportamento humano. O fisiologista russo I. P. Pavlov (1849-1936) lançou as bases para o estudo experimental da atividade nervosa superior de animais e humanos pelo método de reflexos condicionados. Desenvolvendo os ensinamentos de I. M. Sechenov sobre a natureza reflexa da atividade mental, ele enfatizou na natureza do reflexo sua natureza causal, a conexão entre dinâmica e construção, a unidade de análise e síntese. Em sua teoria da atividade nervosa superior, Pavlov provou que conexões temporárias são formadas no córtex cerebral do cérebro de animais e humanos. Ele tirou conclusões sobre a função de sinalização do mental. Sua essência é que determina as formas de adaptação do organismo, que em sua resposta antecipa o curso de eventos futuros. A teoria de Pavlov do segundo sistema de sinais é de grande importância filosófica.

Hoje ficou claro que o cérebro humano é simétrico; o hemisfério direito em sua estrutura morfológica repete o esquerdo. Mas funcionalmente há uma grande diferença entre eles. Em meados do século XX. começaram a falar sobre a especialização dos hemisférios direito e esquerdo. O esclarecimento desta questão é um dos problemas urgentes da neurofisiologia.

Supõe-se que o hemisfério esquerdo seja "responsável" por todos os tipos de atividade da fala, incluindo a compreensão da fala e a fala. Ele também fornece os processos de leitura e escrita, a implementação de operações de contagem, a atribuição de objetos a determinadas classes. O hemisfério direito controla a orientação do próprio corpo, a percepção das relações espaciais e garante a coordenação adequada, por exemplo, ao se vestir. No entanto, muito ainda não está claro sobre a questão da especialização dos hemisférios cerebrais.

Outra área de conhecimento dos pré-requisitos biológicos da consciência está associada ao estudo do comportamento animal. A ciência que trata disso é chamada de etologia. Os especialistas estão tentando descobrir as razões do comportamento dos animais, os mecanismos de sua vida juntos.

Um aspecto essencial do comportamento de animais e humanos é a memória - a condição mais importante para a consciência. A consolidação da memória é facilitada pelas primeiras formas de aprendizagem.

Descobriu-se que a psique dos animais tem apenas uma natureza biológica, enquanto a psique humana tem propriedades biológicas e sociais. A natureza biológica de uma pessoa predetermina o caráter individual de cada ser humano, as habilidades são herdadas. No entanto, sem um clima social adequado, eles podem se desenvolver e melhorar, ou permanecer não realizados. Ou seja, a formação da consciência humana, realizada no curso da ontogênese, está sujeita a fatores biológicos e sociais.

3. Autoconsciência

A consciência como produto do desenvolvimento social existe apenas na forma de atividade mental. A psique é uma forma especial de reflexão da realidade. Esta abordagem nos permite identificar outras propriedades da consciência. É importante que, refletindo a realidade, ela própria esteja incluída no conceito de realidade. A consciência é uma dupla reflexão na qual a unidade do sujeito e do objeto é registrada.

Essa propriedade da consciência é mais plenamente revelada pelo conceito de reflexão, que expressa a forma da atividade teórica de uma pessoa visando compreender (realizar) suas próprias ações. É também a atividade do autoconhecimento, revelando o mundo espiritual do homem. O significado da reflexão reside no fato de que, através dela, a assimilação da cultura, as possibilidades ativas de uma pessoa são alcançadas.

A consciência não apenas reflete a realidade, mas permite que você expresse uma certa atitude em relação a ela. Essa propriedade possibilita que uma pessoa assuma uma ou outra posição em relação a objetos de natureza inanimada e viva, em condições e circunstâncias específicas de vida. Ou seja, estamos falando do fato de que a presença da consciência confere ao comportamento humano um valor e um aspecto pessoal.

Finalmente, a consciência inclui um princípio criativo que abre ao homem a possibilidade de transformar o mundo, aprimorando as inclinações naturais. Somente uma pessoa criativa é capaz de ser uma pessoa livre.

Falar sobre a natureza da consciência envolve o uso de conceitos como indivíduo e personalidade. Eles são parcialmente abordados no capítulo dedicado ao homem, mas aqui são considerados do ponto de vista da formação da autoconsciência. Quando se trata de um assunto separado (não uma espécie, grupo, comunidade), usamos o termo indivíduo. Mas se for necessário enfatizar certas qualidades que distinguem um indivíduo de outros representantes da espécie, usamos o termo indivíduo.

O indivíduo possui qualidades que surgem já nos estágios iniciais de sua ontogênese. Em primeiro lugar, é a indivisibilidade. Todos os órgãos, sendo elementos de um indivíduo, formam sua integridade, mas apenas interagindo uns com os outros como partes separadas (com suas propriedades especiais morfológicas e funcionais inerentes), tornam-se um e todo. Finalmente, o indivíduo possui certas características morfológicas diversas que permitem distingui-lo da massa de outros indivíduos ou indivíduos.

O indivíduo é o resultado de uma longa evolução, durante a qual ocorre não só a diferenciação (manifestação mais clara de certas propriedades, qualidades, habilidades, deficiências), mas também a integração. Esta última é uma propriedade do corpo que permite suavizar e nivelar certas propriedades do indivíduo. Isto é especialmente importante para propriedades que podem se tornar um fator que reduz a viabilidade de um indivíduo. Um indivíduo se manifesta principalmente como uma formação genotípica, mas o papel da ontogênese não é menos importante. Quanto mais alto um indivíduo sobe na escala evolutiva, mais complexa se torna a sua organização, ou seja, os indivíduos tornam-se individualizados.

Ao contrário do conceito de indivíduo, a palavra “personalidade” é usada apenas em relação a uma pessoa. Além disso, apenas a partir de uma determinada fase do seu desenvolvimento, visto que só o homem tem consciência. Os conceitos de consciência e personalidade são inseparáveis. Somente a presença e manifestação da consciência permitem perceber e avaliar uma pessoa como pessoa. Nesse caso, todas as qualidades individuais de uma pessoa, por mais significativas e expressivas que sejam, ficam em segundo plano. A partir de que ponto da ontogênese humana a consciência se manifesta é uma questão controversa. Educadores e psicólogos acreditam que os traços de personalidade são estabelecidos desde o nascimento, mas seu desenvolvimento pode ser estimulado pelas condições de criação ou inibido.

A psicopatologia também atesta uma personalidade dividida, ou seja, uma consciência dividida. E isso não é de forma alguma verbal. No entanto, notamos que nunca há qualquer menção à bifurcação do indivíduo.

A personalidade é um produto relativamente tardio do desenvolvimento sócio-histórico e ontogenético. Na literatura especial e filosófica, há dois entendimentos de personalidade. Uma é quando as habilidades inatas (herdadas) gradualmente se cristalizam como uma pessoa. Outro sugere que a formação da personalidade não coincide diretamente com o processo de mudanças ao longo da vida nas propriedades naturais, ou seja, estágios específicos da ontogênese não correspondem necessariamente a um determinado nível de desenvolvimento da personalidade.

A personalidade é uma entidade puramente humana. A personalidade humana não é derivada da atividade adaptativa. Portanto, é difícil prever como a personalidade de uma criança se desenvolverá, mesmo nos casos em que ela tenha certos defeitos congênitos. Ou, pelo contrário, nasce completo, fisicamente saudável. Nenhuma exclusividade do indivíduo predetermina inequivocamente a formação dele como personalidade. Porque a personalidade é produto da integração de processos que realizam as relações de vida do sujeito. Ao mesmo tempo, as características do indivíduo são preservadas.

Um lugar importante na formação da personalidade é desempenhado por motivos e emoções.

O motivo é um incentivo à atividade. Na vida humana, os motivos se manifestam de diferentes formas - impulso instintivo, atração biológica, diversos interesses e desejos. Um motivo é um conjunto de estados psicológicos internos que incentivam uma pessoa a realizar uma ou outra ação. Tal ação pressupõe a presença de um objetivo. Porém, deve-se levar em conta que os mesmos motivos dão origem a ações com objetivos diferentes, enquanto ações semelhantes podem ser causadas por motivos diferentes. Em diferentes estágios do desenvolvimento da personalidade, surgem diferentes motivos. A pessoa se depara com a necessidade, em sua busca por satisfazê-los, de dar preferência a alguns, descartar outros e adiar outros por algum tempo. A forma como será possível resolver a contradição que surge durante a colisão de vários motivos depende do nível de desenvolvimento pessoal.

Dependendo do grau de consciência dos motivos de uma pessoa, distinguem-se impulsos e desejos. A atração é uma necessidade pouco diferenciada e insuficientemente reconhecida. A atração geralmente surge em uma pessoa na forma de uma imagem vaga, pensamentos confusos e fugazes. O desejo como motivo é caracterizado por uma consciência de necessidade bastante forte e estável. Ao mesmo tempo, não apenas os objetos de necessidade são realizados, mas também as formas de alcançá-los. O desejo é acompanhado por um pensamento constante sobre alguma coisa, objeto ou pessoa específica. É reforçado pelo desejo volitivo de possuir o objeto do desejo.

Uma pessoa experimenta vários estados emocionais. Emoção (do latim “emoveo” - chocante, excitante) é a experiência de sensações, um estado mental especial associado à manifestação de instintos e motivos. As emoções desempenham uma certa função reguladora no comportamento humano: as positivas contribuem para uma atividade mais ativa, as negativas reduzem e inibem a atividade e a iniciativa. Novamente, dependendo do nível de desenvolvimento da personalidade, uma pessoa pode controlar seu estado emocional. Assim, uma das avaliações sociais de uma pessoa é o reconhecimento da sua capacidade de “não sucumbir às emoções”, “de lidar com as emoções”. Às vezes isso não é fácil, pois os processos emocionais mais simples são geneticamente predeterminados e se expressam em alterações orgânicas, motoras e secretoras. Todo mundo já experimentou estados gerados por emoções: prazer, desprazer, medo, alegria.

No curso do desenvolvimento cultural e espiritual, as emoções são libertadas de sua natureza instintiva (embora não completamente) e formam uma ampla gama de processos emocionais superiores - sociais, intelectuais, estéticos. Assim, o conteúdo principal da vida emocional de uma pessoa gravita cada vez mais na esfera de sua vida espiritual.

O homem vive em um mundo de suas diversas emoções. Ele nem sempre consegue lidar com eles, subordinar sua manifestação na direção desejada. A vida moderna introduziu a palavra estresse. No início dos anos 70. do século atual, o cientista sueco G. Selye desenvolveu a teoria da síndrome da adaptação, segundo a qual o estresse é entendido como um estado de tensão emocional causado pelo perigo associado ao trabalho realizado, emergências, aumento da responsabilidade, sobrecarga nervosa por falta de tempo e muitos, muitos outros fatores.

As experiências geradas por motivos e emoções estão concentradas nas necessidades humanas. Uma necessidade é um estado de um organismo, de um indivíduo, de um grupo social e da sociedade como um todo, que expressa dependência do conteúdo objetivo das condições de sua existência e atua como fonte de diversas formas de sua atividade. O problema das necessidades tem um importante significado social, cuja relevância aumentou mais do que nunca nas condições modernas.

Existem necessidades naturais e artificiais. Cada pessoa nasce dotada delas. No entanto, no decorrer da vida, suas necessidades passam por uma transformação significativa. Isso não acontece por capricho do indivíduo. A forma e a natureza das necessidades mudam à medida que a personalidade se desenvolve. É claro que uma pessoa não pode se livrar completamente das necessidades naturais, por exemplo, da necessidade de comida, roupas, moradia. Mas a satisfação de suas necessidades só é possível no processo de atividade.

Alcançar a felicidade é um dos principais objetivos da existência humana. A felicidade é uma necessidade inescapável de cada pessoa. E aqui a antiguidade fornece um exemplo de uma das primeiras tentativas de compreender este problema.

Uma pessoa age porque quer. O problema do desejo humano sempre atraiu a atenção filosófica. Assim, o conceito de hedonismo (da palavra grega - prazer) é conhecido há muito tempo. De acordo com este ensinamento, o bem maior da vida é o prazer, e a busca por ele é o princípio de comportamento mais importante. O hedonismo tornou-se difundido na filosofia grega antiga. Representantes da escola cirenaica declararam o prazer como objetivo da vida, pregaram a busca do prazer, a imoderação e a licenciosidade no comportamento. Mas mesmo naquela época, nem todos os filósofos partilhavam tais opiniões. Epicuro (341-270 aC), ao contrário, clamava pela moderação nos prazeres, chamando a atenção para o fato de que os prazeres sensuais excessivos levam à saciedade e até se transformam em sofrimento. Conseqüentemente, Epicuro via a felicidade não no prazer sensual, mas na ausência de sofrimento. A vida será feliz quando levar à ataraxia – um estado de equanimidade e serenidade.

Ao mesmo tempo, em estreita conexão com o hedonismo, surge o eudemonismo - a doutrina da busca da felicidade como base da vida moral.

As ideias dos antigos sobre a natureza das necessidades evoluíram no decorrer do desenvolvimento do pensamento filosófico. À medida que penetramos na psique humana, tornou-se cada vez mais claro que os desejos subjetivos não são os motivos do comportamento, porque não são capazes de gerar atividade dirigida.

Resumindo o que foi dito, notamos que a variedade de fenômenos emocionais que acompanham a vida humana é um fator essencial na formação da consciência. Nem toda emoção tem impacto no processo de nascimento e fortalecimento da consciência. As chamadas emoções formadoras de sentido são de importância primordial aqui. À medida que uma pessoa aprende e educa e se envolve na vida pública, desenvolve-se uma hierarquia de motivos. Eles estão se conscientizando. Uma pessoa aprende e se prepara para construir seu comportamento de acordo com motivos, cuja implementação contribui para o estabelecimento dela como pessoa. Suas reivindicações estão cada vez mais correlacionadas com as orientações de valor para alcançar resultados socialmente significativos.

O desenvolvimento da capacidade de alcançar esses resultados é um processo longo e abrange todas as etapas que uma pessoa vivencia desde o nascimento até a maturidade e, inevitavelmente, a morte.

A formação da personalidade começa com uma conexão biológica - no decorrer do relacionamento entre a criança e a mãe. Claro, essas conexões são mediadas socialmente. A chamada sociedade entra na vida da criança como um mundo de muitos (ou, ao contrário, escassos e limitados) objetos, coisas, brinquedos. As imagens dos primeiros objetos que são impressas no olhar irracional e sempre surpreso de uma criança costumam acompanhar uma pessoa ao longo de sua vida. Durante o jogo, a criança descobre e aprende o significado funcional de suas coisas e brinquedos. Ele naturalmente, surpreendentemente, domina a fala. E no início, a linguagem oral dá um ritmo cada vez mais acelerado ao amadurecimento da consciência individual. O grão de relacionamentos que formam a personalidade se cristaliza.

Gradualmente, formam-se conexões de motivos que permitem relacionar-se conscientemente com os desejos e a escolha dos meios para alcançá-los. Nós de identidade estão amarrados. Tudo isso acontece no contexto do desenvolvimento da vontade - um dos principais elementos da personalidade. O desenvolvimento adicional da personalidade é acompanhado pelo processo de formação de metas. O problema do propósito é um dos mais complexos e antigos da história da filosofia. Sem entrar na sua discussão, notamos que na questão da consciência é feita uma distinção entre um objetivo específico de atividade - uma certa imagem ideal do objeto (ou resultado) da atividade prática de uma pessoa e um objetivo abstrato de aspiração, em ou seja, uma ideia de um certo ideal para atingir o qual esta atividade é realizada.

Desde a introdução de relações convenientes na vida de uma pessoa, suas ações e ações, assumindo diversas formas, são cada vez mais enriquecidas. Uma pessoa adquire características que permitem julgá-la como pessoa. O amadurecimento da personalidade em cada pessoa procede de forma diferente. Especialistas no campo da psicologia do desenvolvimento identificaram os limites das crises pelas quais uma pessoa passa e que são de alguma forma características da maioria das pessoas. Todos os envolvidos na educação dos filhos sabem o quanto é importante perceber a tempo uma mudança no humor, nas atitudes, no comportamento de uma criança de três anos, sete anos, quão difícil e às vezes imprevisível é o período da adolescência. O estágio final da formação da personalidade cai no período de maturidade, cujos limites de tempo também são muito individuais.

Em geral, o processo de formação da consciência é acompanhado por uma mudança de motivos em objetivos, uma mudança em sua hierarquia, o nascimento de novos motivos com sua subsequente repressão e substituição. Difundiu-se a opinião de que a personalidade nasce duas vezes. Pela primeira vez, quando uma criança descobre muitos motivos e surge uma subordinação de suas ações. E a segunda vez é quando surge a consciência individual.

A característica mais importante da personalidade é sua capacidade de autoconsciência. Tendo uma ideia sobre o pensamento e a consciência, vemos que não são fenômenos idênticos. A consciência difere do pensamento pela presença de interesses, crenças, orientação de valores. Na mente de uma pessoa, cabe não apenas a imagem de um objeto externo, mas também uma imagem sobre essa imagem. Essa propriedade da consciência é chamada de autoconsciência. A autoconsciência é um momento essencial da consciência na medida em que o sujeito da consciência não é apenas o mundo externo, mas também a própria pessoa. A autoconsciência pode ser definida como a consciência de uma pessoa, avaliação de seu conhecimento, caráter moral, seus ideais inerentes, motivos de comportamento. Em outras palavras, no quadro da autoconsciência, uma pessoa é capaz de dar uma avaliação holística de si mesma como fazedor, como criador, ou seja, a autoconsciência atua como medida de uma pessoa desenvolvida. Já foi dito acima que a autoconsciência está intimamente ligada à reflexão.

A manifestação da autoconsciência é percebida em diferentes níveis, pois não é característica apenas do indivíduo. A pessoa tem consciência do seu lugar na família, da atitude dos seus familiares e amigos para com ela, tem também consciência da forma como se relaciona com aqueles com quem está ligada por laços familiares e amizades. A autoconsciência desempenha um papel muito importante para esclarecer o lugar de uma pessoa numa equipa - num grupo de estudantes, num ambiente de trabalho, na estrutura de uma empresa. Dependendo de quão corretamente um indivíduo se avalia em termos de sua contribuição para a causa comum da equipe, se ele superestima (ou, pelo contrário, subestima) suas habilidades e capacidades, depende não apenas de uma carreira de sucesso, mas, não menos importante , o estado mental, moral e a saúde física do indivíduo.

A autoconsciência atinge a sua manifestação mais elevada ao nível dos grandes grupos sociais - sociedades locais, povos e nações, o Estado, a humanidade como um todo.

Nas condições modernas, o problema da autoconsciência nacional se manifesta com toda a sua agudeza. Não tem apenas significado filosófico e teórico, mas também prático.

Capítulo VIII. A ciência

1. A função social da ciência

Os avanços no conhecimento estão intimamente relacionados ao desenvolvimento da ciência como uma das formas de consciência social. Sem ciência é impossível imaginar a vida moderna e a cultura humana; é a forma mais elevada de conhecimento que abrange todos os fenômenos da natureza inanimada e viva, as atividades materiais e espirituais das pessoas. Com a ajuda da ciência, não só se avaliam os resultados da história, se analisam os acontecimentos atuais, mas também, até certo ponto, se prevê o futuro.

A palavra “ciência” significa conhecimento, que é o oposto da ignorância – a falta de informações confiáveis ​​sobre qualquer fenômeno, processo ou coisa. Cada ciência tem seu próprio assunto e método. Por assunto entendemos o que está sendo estudado, e por método entendemos como, de que forma esta pesquisa é realizada.

A ciência é o resultado do desenvolvimento social, desde o seu início está indissociavelmente ligada à atividade humana, por um lado, estando sob a sua influência constante e, por outro, exercendo sobre ela uma influência ativa. Contribui de todas as formas possíveis para a formação e desenvolvimento de uma visão de mundo, uma de suas principais tarefas é a satisfação das necessidades sociais.

O surgimento da ciência tem suas raízes no passado distante. O estudo da história e dos padrões de seu desenvolvimento é realizado por uma disciplina científica especial - a pesquisa científica. E embora os primórdios das ciências individuais tenham sido descobertos muito antes de nossa era, em suas formas modernas ela se manifesta nos séculos XVI-XVII. É o período de tempo - desde a data de publicação da obra de N. Copérnico “Sobre a Revolução das Esferas Celestiais” (1543) até a publicação da obra de I. Newton “Princípios Matemáticos da Filosofia Natural” (1687) - que é geralmente chamada de era da “revolução científica”. Durante este período, surgiu um poderoso movimento intelectual, associado principalmente ao trabalho de pensadores como Galileu, Bacon e Descartes.

Como resultado dos esforços dos cientistas, principalmente dos cientistas naturais, a imagem do mundo muda e surge a sua imagem científica. Afirma-se a ideia do infinito do Universo, em que a Terra é um corpo celeste que existe junto com outros planetas. Com a evolução da imagem do mundo, a imagem do homem, revelada por um novo tipo de visão de mundo, também muda.

Ao mesmo tempo, a própria ciência não fica parada. Com o advento de novas teorias e a descoberta das leis naturais, as possibilidades de estudo e explicação do mundo natural se expandem. A astrologia e a magia são substituídas pelo método científico, desenvolvido e fundamentado principalmente por Galileu, Bacon e Descartes. A experimentação, o meio mais importante de aquisição de conhecimento confiável, está se tornando cada vez mais difundida. No quadro da ciência, está a formar-se um tipo de conhecimento fundamentalmente novo, baseado na cooperação colectiva de cientistas através de uma linguagem especial, criando um sistema complexo e ramificado de investigação científica.

Depois de repetidas tentativas para alcançar a autonomia da ciência em relação à fé e à filosofia, os cientistas estão a alcançar um sucesso notável neste esforço. Surgiu uma nova forma - mais eficaz - de cognição, combinando teoria e prática, ciência e tecnologia. O cientista experimental vem à tona. A própria ciência vai além dos muros dos mosteiros e das universidades. As suas realizações e ele próprio, como esfera de aplicação das capacidades intelectuais, tornam-se mais acessíveis a um número cada vez maior de cidadãos.

Há um interesse crescente pelas ideias científicas sobre o homem, a natureza da ciência e as peculiaridades da pesquisa científica, a relação entre ciência e sociedade, ciência e filosofia, conhecimento científico e fé.

Atualmente, a ciência é uma forma complexa e diversificada de atividade social que inclui organicamente fatores racionais e materiais. E, no entanto, apesar disso, como guia, a ciência deve ser considerada como um sistema de conhecimento sobre o mundo. Ao mesmo tempo, todos os fenômenos e processos que ocorrem na natureza e na sociedade são objeto do conhecimento científico. O conhecimento científico objetivo é precedido pelo conhecimento pré-científico, que se baseia principalmente na percepção subjetiva sensual da realidade. O conhecimento pré-científico depende em parte dos poderes de observação do homem, da natureza, complexidade e grau de acessibilidade de seus objetos aos sentidos humanos. Por estas razões, contém muitos erros.

Em contrapartida, o conhecimento científico baseia-se na análise dos princípios fundamentais dos fenómenos e processos naturais e, portanto, contém um volume maior de conhecimento verdadeiro. Levando isso em consideração, podemos considerar que a ciência é um sistema de conhecimento obtido como resultado da prática, incluindo o estudo e o desenvolvimento de processos e fenômenos que ocorrem no espaço, na natureza, na sociedade e no pensamento humano.

Convencionalmente, a estrutura da ciência e os métodos de obtenção de conhecimento podem ser representados na forma de quatro partes intimamente interligadas - empírica, teórica, filosófica e ideológica e prática.

O conhecimento empírico inclui informações obtidas com a ajuda da consciência comum e obtidas experimentalmente - por meio de observação e experimento. Este nível de conhecimento, apesar da sua aparente simplicidade, não deve ser subestimado. É graças a factos obtidos experimentalmente que lançam dúvidas sobre o conhecimento existente ou expandem o número de factos sobre fenómenos ainda não compreendidos que, mais cedo ou mais tarde, se chega à criação de uma nova teoria ou conceito que explica os padrões que governam tanto os “velhos” como os novos. fatos. Antes de Copérnico, com os seus seguidores, propor e fundamentar o sistema heliocêntrico, já eram conhecidos numerosos factos que lançavam dúvidas sobre a veracidade da explicação geocêntrica do sistema solar, apresentada por Aristóteles-Ptolomeu e que prevaleceu durante mais de um e um ano. meio mil anos.

A segunda parte inclui conhecimentos teóricos. Lembremos que o conhecimento teórico é um nível de desenvolvimento da ciência quando, através do conhecimento das leis fundamentais, é possível explicar e trazer fatos, fenômenos e processos díspares para um determinado sistema. O conhecimento teórico moderno surgiu há relativamente pouco tempo, 300-400 anos atrás. Foi então que os cientistas, principalmente os cientistas naturais, começaram a compreender as leis que ajudariam a compreender a essência da natureza. Assim, a humanidade, muito antes de Newton, conhecia os processos mecânicos que ocorriam no mundo ao seu redor, mas apenas este cientista inglês deu à mecânica o sentido da ciência, descobrindo no final do século XVII as leis básicas do movimento dos corpos e apresentando-os na forma de um sistema integral.

Além das leis que formam a base do conhecimento teórico, esse ramo da ciência também inclui ideias e hipóteses. É a partir deles, de fato, que se inicia a formação do conhecimento científico. Cada teoria atua primeiro como uma ideia ou hipótese, que, graças a novos fatos, inclusive aqueles obtidos por meio de experimentos, se transformam (ou não) em um conceito científico.

A terceira parte é o componente filosófico e ideológico da ciência. Mostramos anteriormente o papel da filosofia como metodologia para outras ciências, que é predeterminado pela natureza universal das leis que estuda. Mas a própria filosofia precisa das realizações de ciências específicas, sem o conhecimento das quais não pode existir. Portanto, quanto maior o grau de universalidade e universalidade da lei de uma determinada ciência descoberta pelos cientistas, quanto mais próxima ela estiver da filosofia, mais fácil será para a filosofia atuar como metodologia do conhecimento. Assim, a descoberta da lei de conservação e transformação da energia, que abrange um grande número de fenômenos e processos, forneceu argumentos de peso adicionais para as proposições filosóficas sobre o infinito e a eternidade da matéria e do movimento.

O aspecto ideológico da ciência reflete a interpretação dos fatos, o uso da teoria para confirmar a imagem existente do mundo ou fornece fundamentos para sua crítica e suporte para novas hipóteses. Como exemplo, podemos citar o já mencionado sistema geocêntrico de Aristóteles-Ptolomeu. Durante séculos, fatos recém-descobertos foram usados ​​para confirmá-lo, mas Copérnico, no entanto, como alguns astrônomos antes dele, começou a interpretar os fatos descobertos por ele e conhecidos antes dele para criticar o sistema geocêntrico e fundamentar seu conceito astronômico.

Na vida pública, o aspecto ideológico da ciência se manifesta na confirmação ou negação dos princípios fundamentais da estrutura social e das relações interpessoais, por exemplo, um ou outro tipo de governo ou várias formas de propriedade.

A parte prática da ciência inclui ferramentas, dispositivos, tecnologias criadas e utilizadas pelo homem para obter novos conhecimentos. Todos os que estão envolvidos na produção ou na investigação laboratorial sabem perfeitamente que, sem as ferramentas e instrumentos adequados, praticamente não se adaptam às atividades de investigação.

Por exemplo, existe o princípio de interpretação econômica (transformação) de Shevchuk, segundo a ideia de que as leis econômicas podem ser derivadas das leis de outras ciências. Por exemplo, padrões de fluxo de caixa provenientes das leis da física e da matemática. O autor do princípio é Denis Shevchuk.

Em geral, deve-se dizer diretamente que em nosso tempo nenhum tipo de atividade humana é possível sem meios técnicos criados pelo homem. Não menos por causa de seu uso generalizado, a ciência é agora corretamente referida como uma das forças produtivas. Mas essa nova qualidade da ciência de modo algum mina a essência da ciência como manifestação espiritual da atividade humana e uma forma especial de consciência social.

2. Necessidades práticas - a principal fonte de formação e desenvolvimento da ciência

O mais importante para compreender a essência e o propósito da ciência é esclarecer os fatores que desempenharam um papel decisivo no seu surgimento. Toda a história da vida humana testemunha que até agora a principal tarefa do homem continua a ser a luta pela existência. Para ser mais específico, destacando apenas o mais essencial, então é a utilização pelo homem do ambiente natural para se munir do mais necessário: alimentação, aquecimento, habitação, lazer; criando ferramentas mais avançadas para atingir objetivos vitais; e, por fim, prever, antever acontecimentos naturais e sociais e, se possível, em caso de consequências desfavoráveis ​​à humanidade, preveni-los.

Para dar conta das tarefas atribuídas, é necessário conhecer as relações de causa e efeito, ou leis, que operam na natureza e na sociedade. É desta necessidade – em combinação com a actividade humana – que surge a ciência.

Não havia ciência na sociedade primitiva. No entanto, mesmo assim, uma pessoa possuía certos conhecimentos que a ajudavam a caçar e pescar, construir e salvar sua casa. À medida que os fatos se acumulam, as ferramentas de trabalho são aprimoradas, os rudimentos do conhecimento começam a se formar entre os povos primitivos, que eles usavam para fins práticos. Assim, por exemplo, a mudança das estações e as mudanças climáticas associadas forçaram o homem primitivo a estocar roupas quentes e a quantidade necessária de alimentos para o período frio.

Nos milênios subsequentes, pode-se dizer, até o século XX, as necessidades práticas do homem continuaram sendo o principal fator no desenvolvimento da ciência, cuja verdadeira formação, como observado anteriormente, começa nos tempos modernos - com a descoberta, antes de tudo , das leis que operam na natureza. O crescimento do conhecimento científico foi especialmente rápido nos séculos XVI-XVII; baseou-se nas crescentes demandas de produção, navegação e comércio. O desenvolvimento progressivo da indústria mecânica em grande escala exigiu a expansão da esfera do conhecimento e o uso consciente das leis da natureza. Assim, a criação de uma máquina a vapor, e depois de motores de combustão interna, tornou-se possível a partir da utilização de novos conhecimentos em diversas áreas - mecânica, engenharia elétrica, metalurgia, o que significou uma virada brusca não só no desenvolvimento de ciência, mas também implicou uma mudança de visão sobre o seu papel na sociedade. Uma das características distintivas da Nova Era, no que diz respeito à ciência, está associada à sua transição da fase pré-científica para a fase científica. Desde então, a ciência tornou-se um ramo da atividade humana, com a ajuda da qual uma pessoa pode não só obter respostas a questões teóricas, mas também alcançar um sucesso significativo na sua aplicação prática.

No entanto, a ciência permanece relativamente independente em relação às necessidades práticas. Isso se manifesta principalmente na função prognóstica e de estadiamento do problema. A ciência não apenas cumpre as ordens da produção e da sociedade, mas também se propõe tarefas e objetivos muito específicos, modela situações reais e possíveis tanto na natureza quanto na sociedade. Nesse sentido, vários modelos de comportamento ou atividade estão sendo desenvolvidos.

Uma das fontes internas mais importantes do desenvolvimento da ciência é a luta de ideias e direções opostas. As discussões e disputas científicas, as críticas fundamentadas e razoáveis ​​​​são a condição mais importante para o desenvolvimento criativo da ciência, o que não permite que ela se ossifique em esquemas dogmáticos e pare aí. Por fim, não se pode deixar de dizer que o progresso da ciência hoje só é possível se houver um sistema de formação de pessoal científico e um extenso complexo de institutos de pesquisa. A ciência e a sua aplicação prática são muito caras. Já se foi o tempo em que as descobertas científicas “estavam” na superfície e, em geral, não exigiam grandes despesas especiais. Agora, com o crescimento das exigências humanas, a complexidade crescente das tarefas que a ciência enfrenta e, mais importante ainda, a necessidade cada vez maior de novas descobertas e a sua rápida utilização na prática, os custos da ciência estão a aumentar, poder-se-ia dizer, exponencialmente. As atividades das instituições de ensino superior e científicas requerem muitos recursos. No entanto, tudo isto se justifica, uma vez que o futuro da humanidade e de cada pessoa depende em grande medida do desenvolvimento da ciência, que se torna cada vez mais uma força produtiva. Não é por acaso que os países desenvolvidos do mundo gastam fundos significativos (incomparáveis ​​​​com os que até agora são atribuídos à Rússia) no sistema educativo e na formação de pessoal científico. Simplesmente não há outra maneira. Aqui está apenas um exemplo. Sabe-se que as reservas de recursos energéticos naturais - carvão, petróleo, gás, atualmente utilizados, se esgotarão num futuro não muito distante. A humanidade já recebe uma parte significativa da sua eletricidade de usinas nucleares, que operam graças ao uso generalizado de conquistas científicas. No futuro - e isto está a tornar-se um facto cada vez mais comum entre os cientistas - o papel da ciência na resolução deste e de muitos outros problemas relacionados com a vida humana aumentará muitas vezes.

3. Conhecimento científico e crença religiosa

Para alguns, o título deste parágrafo, e mais ainda sua inclusão no capítulo sobre ciência, parecerá, para dizer o mínimo, estranho. Isso não é verdade. Se falamos de forma puramente formal, então ciência e religião, sendo formas de consciência social, colocam as idéias de natureza, sociedade, homem como objeto de sua consideração, e só por isso, a situação quando são separadas por um "chinês" parede é inaceitável. Mas este, no entanto, não é o argumento mais convincente. Mais importante ainda, ao longo da história da cultura humana, a ciência e a religião desempenharam um papel decisivo na vida espiritual, às vezes liderando uma luta intransigente entre si, às vezes até cooperando. Toda pessoa instruída conhece muitos cientistas brilhantes e talentosos que fizeram descobertas marcantes em seu campo e, ao mesmo tempo, permaneceram crentes. Por outro lado, podem-se citar nomes de clérigos que enriqueceram a ciência com brilhantes descobertas. Basta lembrar Nicolau Copérnico e Giordano Bruno. Além disso, ciência e religião devem ser abordadas a partir de posições históricas, e não avaliar seu papel pelos padrões de hoje, que em grande parte perdeu o espírito de sucessão e herança das tradições culturais.

Por muitos séculos e milênios, quando a ciência, em essência, ainda não existia, semi-religiosa, e então as crenças religiosas muitas vezes atuavam como uma espécie de visão de mundo geral através da qual as pessoas percebiam o mundo e de acordo com a qual viviam e trabalhavam. Claro, seria bom se na época do advento do cristianismo também houvesse uma compreensão científica do mundo, mas ainda não havia sido desenvolvida, e somente graças ao cristianismo as pessoas encontraram respostas para as perguntas que as preocupavam e perceberam o sentido de sua própria existência. Os argumentos acima são suficientes para fundamentar a formulação deste problema.

Assim, a história atesta que a ciência e a religião, tendo surgido para cumprir missões aparentemente diferentes, continuaram a existir juntas, em paralelo, num caso - cooperando, como, por exemplo, na Grécia Antiga, ou mortalmente hostis. Mesmo no final da Idade Média, quando o domínio do Cristianismo na vida espiritual da sociedade era, pode-se dizer, absoluto, a ciência, no entanto, sofrendo severa perseguição por parte da Igreja, existiu e se desenvolveu.

Nosso objetivo é mostrar que ciência e religião, diferindo entre si em suas posições doutrinárias, ajudam a pessoa a compreender o mundo ao seu redor, enchem de sentido sua existência terrena e dão esperança de imortalidade, se não do corpo, então da alma.

Como se sabe, desde o advento do cristianismo, suas idéias salvadoras de Deus têm sido direcionadas para questões sobre a natureza de Deus, o significado da Encarnação, o papel da Providência no destino humano e a orientação escatológica da história. A ciência, é claro, também tentou responder a essas questões, traçando argumentos no curso da pesquisa sobre o mundo material, com base em fatos acessíveis à análise racional.

Ao considerar o caráter contraditório da relação entre ciência e religião, deve-se ter em mente que se tratam de duas disciplinas distintas e, portanto, de formas distintas de conhecimento, orientadas por diferentes critérios de confiabilidade. Tudo isso leva à conclusão sobre a independência fundamental da ciência e da religião. Daí a impossibilidade de confirmar ou verificar a compreensão religiosa da verdade com os dados e resultados da ciência.

Com efeito, o desejo, por motivos religiosos, de negar a realidade dos factos firmemente estabelecidos pela teoria científica e confirmados experimentalmente nada mais é do que uma atribuição ilegal a eles de autoridade religiosa, que, de acordo com o seu objecto, não podem possuir. Particularmente indicativa a este respeito é a atitude da Igreja Católica em relação à ciência durante o período de descobertas que marcaram época no campo da astronomia, quando, numa luta feroz contra a cosmovisão científica, a Inquisição enviou os melhores cientistas para a fogueira. A perseguição da igreja à ciência é um dos lados mais sombrios da sua história.

No entanto, tentativas por parte da ciência com a ajuda de dados obtidos no experimento, conclusões decorrentes da teoria científica, são injustificadas. Pois as verdades vistas na experiência religiosa pertencem a um reino de ser completamente diferente e superior, elas se revelam apenas no processo cognitivo dirigido precisamente a esse reino. O conhecimento científico do mundo não é capaz de provar ou refutar as verdades da religião. Lamentavelmente, a experiência secular de compreensão do Absoluto confirma esse fato.

A ciência realiza o conhecimento do mundo real analisando seus elementos individuais, identificando padrões inerentes às suas estruturas fragmentadas. E embora uma das principais tarefas da ciência seja alcançar um conhecimento holístico sobre o mundo como uma entidade única, ainda não foi encontrado um método eficaz para resolvê-lo. Na filosofia russa, formou-se um campo de pesquisa muito extenso com o objetivo de desenvolver problemas do conhecimento científico - questões filosóficas das ciências naturais. Apesar de terem sido obtidos resultados nesta área que contribuíram para aumentar a eficiência da investigação científica, ainda não foi possível ultrapassar os custos da diferenciação da ciência. Mesmo o conhecimento das tendências características da filosofia materialista e baseadas nas ciências naturais leva, em última análise, a uma subestimação do homem como ser espiritual, vivendo não apenas para satisfazer necessidades biológicas e materiais, mas também tendo vida espiritual.

A religião, ao compreender Deus na experiência religiosa direta, conhece a relação do mundo e do homem com Deus como um princípio supramundano.

Ao mesmo tempo, a ciência e a consciência religiosa inevitavelmente entram em contato quando se trata da percepção do mundo como a realidade do ser. Nem um cientista nem um teólogo podem negar que leis objetivas operam neste mundo, de acordo com as quais sua evolução procede. Assim, este mundo tem sua própria não-divindade e, em grande medida, anti-divindade. No entanto, a ciência não pode dar uma explicação metafísica desse fato. Por sua vez, a religião explica este fato do estado atual do mundo na doutrina da Queda.

A consciência religiosa não pode se reconciliar com o fato de que o mundo e o homem perderam todos os vestígios de sua origem divina. A rejeição dessa suposição se deve ao fato de que na pessoa de uma pessoa e sua alma, à qual Deus é acessível à identificação e à vida em Deus, se dá uma conexão interna do mundo com Deus. A presença de tal conexão sugere a presença de forças divinas no mundo.

A ciência e a filosofia tentaram explicar a existência de Deus através do conceito de Sua transcendência incondicional e exclusiva ao mundo, incompatível com Sua imanência. Idéias semelhantes, no entanto, foram compartilhadas por alguns pensadores teológicos.

Tais visões são contraditórias, pois, em última análise, levam à ideia do afastamento do homem de Deus, ao sentimento de que o mundo é abandonado por Deus e, no decorrer das experiências psicológicas, a compreensão racional se transforma em ateísmo. É esta circunstância, por assim dizer, que representa um perigo eterno para a religião do Judaísmo do Antigo Testamento. Para a ciência, tal ideia de Deus também é prejudicial, pois a priva da possibilidade de explicar o fato do conhecimento de Deus e da comunicação com Deus. A verdadeira natureza do sentimento religioso é determinada pela unidade de transcendência e imanência na consciência de Deus.

Em nosso tempo, os problemas da consciência religiosa saíram do esquecimento. As necessidades urgentes da vida, as crescentes contradições sociais, a crise vivida por quase todas as instituições sociais, nos encorajam a repensar a natureza da espiritualidade, a compreender os fundamentos e a essência da vida espiritual humana. Isso será facilitado por um maior esclarecimento do papel da ciência na vida social, a resolução de contradições em suas relações com a religião, a esfera da moralidade e da moralidade.

4. Ciência e ética

Um dos princípios mais importantes que não pode ser retirado da atividade científica é a observância dos padrões éticos. Isso se deve ao papel especial que a ciência desempenha na sociedade. É claro que não estamos falando de máximas conhecidas como: "não roube", "não minta", "não mate", etc. Em princípio, essas regras éticas são universais e, segundo a intenção de seus criadores, as pessoas devem sempre ser guiadas em suas relações umas com as outras. Consequentemente, esses princípios devem ser estendidos a todas as esferas da atividade humana, incluindo a ciência.

Desde o momento do nascimento da ciência até os dias atuais, todo cientista real, como uma espécie de espada "Dâmocles", enfrenta a questão de usar os resultados de sua atividade. Parece que o famoso "não fazer mal" hipocrático deve ser totalmente atribuído não apenas aos médicos, mas também aos cientistas. O aspecto moral na avaliação da atividade humana já se manifesta em Sócrates, que acreditava que uma pessoa por natureza se esforça para fazer boas ações. Se faz o mal, é só porque nem sempre sabe distinguir o bem do mal. O desejo de entender isso, uma das questões "eternas" é típico de muitas personalidades criativas.

A história sabe e visões opostas sobre a ciência. Então, J. J. Rousseau, alertando contra o otimismo excessivo associado ao rápido crescimento do conhecimento científico, acreditava que o desenvolvimento da ciência não leva a um aumento da moralidade na sociedade. O escritor francês François Chateaubriand (1768-1848) expressou sua atitude em relação à ciência de forma ainda mais acentuada. Ele definitivamente afirmou que a ideia de destruição é uma característica da ciência.

As preocupações com o uso de resultados de pesquisas científicas e a posição ética dos cientistas sobre essa questão não são infundadas. Os cientistas, mais do que ninguém, estão cientes das possibilidades inerentes à ciência tanto para a criação quanto para a destruição. Uma situação particularmente alarmante com o uso das conquistas da pesquisa científica se desenvolve no século XX. Sabe-se, por exemplo, que depois que a possibilidade de uma reação nuclear foi fundamentada teoricamente, os principais cientistas do mundo, a começar por A. Einstein (1879-1955), perceberam profundamente as consequências trágicas que a implementação prática dessa descoberta poderia levar a . Mas, mesmo percebendo a possibilidade de um resultado desastroso e, em princípio, se opondo a isso, eles abençoaram o presidente dos EUA para criar uma bomba atômica. Não há necessidade de lembrar que ameaça para a humanidade representa uma arma atômica de hidrogênio (sem mencionar suas modificações mais modernas). De fato, pela primeira vez na história, com a ajuda da ciência, foi criada uma arma que pode destruir não apenas a humanidade, mas também seu habitat.

Enquanto isso, a ciência na segunda metade do século XNUMX fez tais descobertas no campo da engenharia genética, biotecnologia, o funcionamento do corpo no nível celular, que havia uma ameaça de mudar o código genético humano, a perspectiva de efeitos psicotrópicos sobre o Homo sapiens. Em termos mais simples, com a ajuda da influência direta nos genes e nas estruturas nervosas de uma pessoa, você pode transformá-la em um biorobô e forçá-la a agir de acordo com um determinado programa. Como alguns cientistas observam, com a ajuda da ciência, agora é possível criar condições para o surgimento de uma forma de vida e um tipo de biorobô que nunca existiram antes. Isso pode pôr fim a uma longa etapa evolutiva no desenvolvimento da vida e levar ao desaparecimento do homem atual e da biosfera. Alguma ideia do que espera uma pessoa se isso acontecer é dada pelos filmes americanos de "terror" nos quais vampiros e monstros inimagináveis ​​"governam o show".

As conquistas das ciências humanas, feitas nesta área de descoberta, com toda a sua agudeza, levantam a questão da liberdade da investigação científica e da responsabilidade consciente dos cientistas pelas suas atividades. Essa tarefa é muito, muito difícil, contendo muito "x". Apontemos apenas alguns deles.

Em primeiro lugar, nem sempre é possível, por várias razões, apreciar plenamente os resultados criativos e os efeitos destrutivos das descobertas feitas. Enquanto isso, as informações sobre a possibilidade de seus efeitos nocivos tornam-se propriedade de muitos especialistas e torna-se impossível silenciá-los ou escondê-los.

Em segundo lugar, é o prestígio de um cientista. Acontece que um pesquisador lida com um problema específico há anos, ou mesmo décadas. E assim, ele obtém um resultado significativo, que pode colocá-lo imediatamente entre os cientistas famosos, mas é por razões morais que ele deve "ficar em silêncio", esconder sua descoberta, inclusive de seus colegas, para evitar a disseminação do informação recebida. Nesse caso, o cientista se encontra em uma situação difícil que exige uma escolha moral. É exacerbado pela possibilidade de que outra pessoa possa chegar a resultados científicos semelhantes muito mais tarde, torná-los públicos e, assim, declarar sua prioridade científica.

Finalmente, não se pode ignorar a estrutura de relações sociais em que um cientista deve viver e trabalhar. Sabe-se que na rivalidade entre Estados ou formações sociais, que no decorrer da história humana buscaram subjugar outros povos e até mesmo dominar o mundo, é extremamente difícil observar as normas morais.

E, no entanto, apesar da complexidade deste problema, da extraordinária dinâmica das normas e requisitos éticos, as áreas prioritárias a este respeito são a formação de um elevado sentido de responsabilidade pessoal entre os cientistas, a necessidade pública de regulamentação dos temas e, consequentemente, a profundidade de desenvolvimento de problemas científicos. Tal abordagem não implica qualquer discriminação ou restrição da liberdade de criatividade dos cientistas. A sociedade e cada cientista são simplesmente oferecidas novas regras que governam os problemas científicos permissíveis, e tal atitude em relação ao estudo de problemas científicos que não representaria uma ameaça à existência da humanidade.

5. Como pensa um cientista?

Desde os tempos antigos, as pessoas tentam responder a perguntas relacionadas ao processo de pensamento científico, para encontrar algoritmos para resolver problemas científicos. Mas ainda não há uma maneira clara de se tornar um gênio.

No entanto, existem certas técnicas metodológicas e psicológicas que auxiliam o cientista na resolução de problemas científicos, na obtenção de novos conhecimentos.

Os métodos de cognição são procedimentos específicos que consistem em uma sequência de determinadas ações que levam ao alcance de um resultado desejado ou o aproximam (por exemplo, indução, dedução, abdução - hipótese explicativa). Porém, o conhecimento científico não pode ser realizado segundo regras fixas, sendo a forma de atividade mais racional. Os métodos de pesquisa ajudam a encontrar uma solução, mas não vinculam o cientista.

O conhecimento científico difere do conhecimento comum em sua natureza sistemática e consistente, assumindo a criatividade e a intuição de um cientista. Existem maneiras psicológicas de ativar habilidades criativas. Por exemplo, as seis regras do gênio: foco, faça um desejo, quebre estereótipos, acredite em si mesmo, estabeleça uma meta, aja.

O princípio de Edison é curioso: paciência + diligência + posição de vida ativa.

O princípio de Leonardo da Vinci recomenda olhar mentalmente para o futuro, como se o objetivo já tivesse sido alcançado.

Walt Disney utilizou o princípio de três pessoas (sonhador, crítico e praticante), considerando tudo a partir de três pontos de vista, dando asas à sua imaginação.

De acordo com especialistas, os principais componentes do pensamento de um cientista são: uma boa educação (incluindo autoeducação), a capacidade de traduzir um problema em equações, a capacidade de avaliar, a capacidade de mudar, a capacidade de "se acostumar ao problema", engenhosidade, desejo de originalidade, pensamento flexível, amor por combinações, intuição desenvolvida, curiosidade, contato, perseverança, independência de pensamento, senso de humor, autoconfiança, ambição instituições de ensino superior. Geodésia e fotografia aérea ", número especial, 2002).

6. Pessoas inteligentes vivem mais.

Pessoas inteligentes vivem mais. A taxa de mortalidade de pessoas com alto nível de escolaridade é quatro vezes menor do que a de pessoas com baixa escolaridade. Até recentemente, acreditava-se que a expectativa de vida humana é influenciada principalmente por três fatores: hereditariedade, estilo de vida e ecologia. No entanto, os cientistas chegaram à conclusão de que as pessoas inteligentes vivem mais e adoecem menos. A mortalidade de pessoas com alto nível de escolaridade é quatro vezes menor do que a mortalidade de pessoas com baixa escolaridade. Acontece que o cérebro envelhece muito mais rápido sem exercício. Os cientistas há muito explicam as diferenças no estado de saúde de diferentes pessoas por pertencerem a diferentes grupos sociais e pela diferença no nível de bem-estar. Cientistas britânicos complementaram esse conceito com novos dados. Acontece que o nível de inteligência também afeta a saúde das pessoas.

Quanto maior o nível de inteligência de uma criança, maior a probabilidade de ela viver mais.

Acontece que "meninos de óculos" são os pretendentes mais lucrativos e os touros masculinos preferidos. Supõe-se que a demanda por "nerds" entre o belo sexo aumentará drasticamente.

Antes da revolução na Rússia, usar óculos era um sinal de inteligência, riqueza, inteligência e nascimento nobre. Hoje em dia, os intelectuais são valorizados em todo o mundo, são atraídos de outros países (fuga de cérebros), são o principal factor do crescimento económico e do bem-estar da nação. Na Rússia, os ricos são, em sua maioria, pessoas bem-educadas. Dois terços deles possuem ensino superior. A maioria – 86% – tem pais que pertencem à intelectualidade. Entre os “capitães” dos negócios russos praticamente não há pessoas sem ensino superior.

Os cientistas identificam três critérios principais que afetam a expectativa de vida como fatores determinantes: hereditariedade (até 20%), estilo de vida (até 55%) e fatores ambientais (20%). Ao mesmo tempo, a renda material e o nível de escolaridade ocupam os primeiros lugares no indicador "modo de vida". A propósito, nos países ocidentais, em sua prática, as seguradoras, avaliando a expectativa de vida potencial de um cliente com a ajuda de testes, necessariamente incluem esses indicadores no questionário. O nível de bem-estar material tem um impacto significativo no estilo de vida. Pessoas com renda mais baixa são mais propensas a adoecer e menos propensas a procurar atendimento médico. No entanto, a saúde humana é afetada não tanto pelo dinheiro em si, mas pela natureza de seu uso no interesse da saúde. Por exemplo, pessoas com renda mais alta têm a oportunidade de obter uma educação melhor. Por sua vez, a mortalidade de pessoas com alto nível de escolaridade é aproximadamente 1,5-4 vezes menor do que em grupos com baixo nível de escolaridade. Acredita-se também que o cérebro humano envelhece muito mais rápido sem exercício.

7. Sobre os perigos do tabagismo e como se livrar dele

É geralmente aceito que fumar faz mal à saúde. Não é por acaso que a persistente propaganda anti-nicotina está a ser conduzida nos Estados Unidos e em todos os países da Europa Ocidental. E já há resultados - fumar não é mais moda. E, no entanto, o tabaco ainda está entre os dez principais “assassinos” da raça humana, escreve o Medinform.

O que os cigarros contêm? Todo mundo, é claro, conhece a nicotina, "um grama" da qual "mata um cavalo". A quantidade de nicotina excita o sistema nervoso central e periférico, que responde com um espasmo de pequenos vasos sanguíneos, devido ao qual a pressão sanguínea aumenta, a respiração acelera. Os fumantes afirmam que isso aumenta as habilidades mentais, o tom geral (efeito enganoso). O efeito primário passa muito rapidamente, as habilidades mentais e o tom geral são significativamente reduzidos. E em breve, quem quer “voar com o pensamento” precisa de dois, três cigarros ou cigarros, um maço para conseguir o que quer. Ou seja, os fumantes são cada vez mais atraídos para o vício. Sem a fumaça do tabaco, uma pessoa não imagina mais sua existência. O hábito se transforma em toxicodependência, em fumar pelo próprio fumo.

Além da nicotina, a fumaça do tabaco contém água, dióxido de carbono e cetonas - compostos orgânicos simples que permanecem após a combustão das folhas do tabaco. E as resinas são substâncias viscosas. Os componentes tóxicos da resina também são absorvidos e entram na corrente sanguínea e depois excretados na urina. Sabe-se que a presença de tais irritantes na bexiga contribui para o desenvolvimento do câncer de bexiga. A nicotina, as cetonas e o alcatrão depositam-se como uma camada escura nos dentes, acelerando a sua destruição, e instalam-se na membrana mucosa dos órgãos respiratórios. Essas “escórias” tornam as paredes dos brônquios menos permeáveis ​​​​e quebradiças, o que posteriormente leva à bronquite crônica - uma doença característica dos fumantes, e depois ao enfisema - uma doença crônica grave, quando todos os órgãos sofrem hipóxia e sufocam por falta de oxigênio.

Fumar é oficialmente reconhecido como um fator que acelera o desenvolvimento da aterosclerose e das doenças coronárias. Muitos componentes da fumaça do tabaco, que entram na corrente sanguínea, causam vasoespasmo. Eles têm um efeito particularmente prejudicial nos vasos sanguíneos do coração, do cérebro e das pernas. Não só a nicotina, mas também outras substâncias contidas no tabaco contribuem para danos mecânicos nas paredes das artérias, o que predispõe à formação de placas ateroscleróticas nesta área. Além disso, os fumantes reduzem drasticamente a capacidade dos glóbulos vermelhos de fornecer oxigênio aos órgãos e tecidos (devido ao monóxido de carbono). Cada sétimo fumante desenvolve uma doença grave - endarterite obliterante. A doença geralmente leva à gangrena das extremidades inferiores e à amputação. O câncer de pulmão ceifa milhões de vidas todos os anos. Esta forma grave de câncer ocorre 15 a 20 vezes mais frequentemente em fumantes do que naqueles que não são viciados.

O vício muda significativamente a aparência dos viciados em tabaco para pior. Pesquisas com mais de uma centena de fumantes pesados ​​mostraram que eles têm cinco vezes mais rugas do que seus pares não fumantes, porque as substâncias tóxicas nocivas contidas na fumaça do tabaco danificam os pequenos vasos sanguíneos do rosto. E isso causa envelhecimento prematuro, murcha da pele. Cientistas franceses descobriram que fumar afeta a aparência de uma mulher de forma mais negativa do que a aparência de um homem. No belo sexo, a pele do rosto envelhece mais rápido, perde elasticidade e aparecem rugas profundas nos cantos da boca e dos olhos.

O Sindicato dos Médicos Ingleses calculou escrupulosamente: cada cigarro encurta a vida em 5-6 minutos. Uma pessoa que fuma 10 ou mais cigarros por dia tira deliberadamente de si aproximadamente 6 anos de vida! Além disso, os fumantes são visivelmente inferiores aos não fumantes na intimidade (o mesmo pode ser dito sobre os amantes do álcool, que também leva à prostatite rapidamente e mata as células cerebrais, mesmo em quantidades mínimas). Fumantes e etilistas (ambos os sexos) riscam sua hereditariedade, aumentando dramaticamente o número de patologias em crianças e descendentes mais distantes.

Gostaria de aconselhar os fumantes. Pare de fumar de uma vez por todas. Não se deixe enganar por cigarros “sem nicotina” ou por boquilhas milagrosas que supostamente retêm todas as substâncias nocivas. Se você não consegue parar de fumar, os médicos alemães oferecem algumas dicas (conselhos não são ordens, então escolha você mesmo):

- Compre cigarros apenas um maço.

- Ao pegar um cigarro, esconda o maço imediatamente.

- Use apenas cigarros com filtro.

- Mudar constantemente a marca dos cigarros.

- Mantenha os cigarros longe da sua área de trabalho.

- Recuse-se a tratar cigarros de outras pessoas.

- Não peça para fumar sozinho.

- Não carregue fósforos ou isqueiro.

- Depois de fumar, esconda o cinzeiro.

- Após cada tragada, coloque o cigarro na borda do cinzeiro.

- Apague o cigarro após a primeira tragada.

- Aperte com o tempo.

- Mude gradualmente para fumar sem baforadas.

- Fume seu primeiro cigarro somente após o café da manhã.

- Aumente gradualmente o período entre o momento em que há vontade de fumar e o início do tabagismo até 10 minutos ou mais.

- Não fume mais de um cigarro por hora.

- Calcule quanto dinheiro você economizou quando parou de fumar.

Parte três

Capítulo IX. Filosofia da história

1. Sobre alguns conceitos de desenvolvimento social

Na filosofia social, a filosofia da história é uma das seções mais importantes. E isso não é surpreendente, pois é improvável que alguém vivo não esteja interessado na história da humanidade, na elucidação dos fatores que determinam sua existência e desenvolvimento.

Deve-se dizer com franqueza que não apenas séculos atrás, mas também no presente, não havia consenso sobre a história da formação e desenvolvimento da humanidade. Isso não deveria surpreender, pois a sociedade humana ainda guarda muitos segredos que não são conhecidos e não explicados pela mente humana. E a razão para isso é principalmente que as ciências que tratam da sociedade humana - filosofia, sociologia, economia política, história, demografia ainda são muito jovens e, aparentemente, não acumularam material suficiente para conclusões razoáveis ​​e convincentes.

Os conceitos existentes de história, regularidades ou paradoxos do desenvolvimento social podem ser divididos em três grupos (as doutrinas teológicas não são levadas em conta neste caso).

A primeira inclui as opiniões de pensadores que, em vários graus, negam a existência de padrões universais no desenvolvimento social e, em geral, a existência de qualquer significado na história. Um dos representantes mais notáveis ​​desta tendência é o filósofo inglês Karl Popper. Na sua aclamada obra “The Open Society”, publicada em 1943-1944, ele nega a existência de quaisquer padrões na história e, em geral, qualquer história única da humanidade. Todas as tentativas dos cientistas de encontrar certos pontos que unem as pessoas em um único todo, segundo Popper, são insustentáveis, uma vez que não possuem os pré-requisitos correspondentes nem os fatos necessários. A sua visão da história da sociedade resume-se ao facto de que “não existe uma história única da humanidade, mas existe apenas um número infinito de histórias associadas a diferentes aspectos da vida humana, e entre elas está a história do poder político”. [26] De acordo com Popper, a história da sociedade não só “não pode ter quaisquer leis históricas”, mas é geralmente sem sentido no sentido em que a maioria das pessoas fala sobre ela. O máximo que se deve ter em mente ao considerar a história da humanidade é a história do poder político. Mas a história do poder político, e esta, claro, não é a história mundial, uma vez que, como observado anteriormente, a história universal como história real não existe. Ela é apenas uma das muitas histórias que existem no mundo. A sua escolha, segundo Popper, em contraste, por exemplo, com a história da religião ou da poesia, deve-se às seguintes circunstâncias. Primeiro, o poder afeta a todos nós, mas a poesia afeta apenas alguns. Em segundo lugar, “as pessoas tendem a idolatrar o poder”. A deificação do poder é gerada pelo medo humano. Em terceiro lugar, as pessoas com poder, via de regra, querem ser idolatradas e conseguem isso. Além disso, muitos cientistas escreveram a história da humanidade sob a supervisão de imperadores, generais e ditadores.

Aparentemente ciente da fragilidade de ambas as suas declarações sobre a história da humanidade e os fatos usados, Popper mais de uma vez declara que seus "pontos de vista encontrarão as mais sérias objeções de muitos". De modo geral, Popper acabou sendo um visionário nesse sentido. Suas visões sobre a história da humanidade, por falta de argumentos, se ainda não se tornaram propriedade dos arquivos, caminham para isso.

As ideias do pensador alemão Max Weber (1864-1920) ganharam popularidade significativa na ciência moderna da sociedade, embora predominantemente na Europa Ocidental. Se partirmos deles, então na história da humanidade não existem padrões únicos - materialistas e idealistas - que determinariam a natureza das relações inter-humanas e sociais em todos os séculos e períodos. O principal argumento apresentado a favor desta posição é que nenhum conceito, independentemente dos princípios em que se baseia, é capaz de prever ou prever o nosso futuro.

Para compreender de alguma forma o material empírico acumulado e explicar a história mundial, Weber desenvolve o conceito dos chamados tipos ideais, que são esquemas e modelos únicos para uma reflexão aceitável e conveniente de vários períodos da história da civilização humana. De acordo com ela, tais períodos da história da humanidade, como, por exemplo, a sociedade tradicional, o que significa comunidades antigas, o feudalismo e o capitalismo, não contêm objectivamente os seus fundamentos ou princípios determinantes. Eles receberam seu nome de forma puramente condicional, com o objetivo de tipificar esquematicamente a história para fins puramente práticos. Mas isso não significa que Weber negue a presença de certos fatores que influenciam a formação das relações sociais nas várias fases do seu desenvolvimento. Não estamos falando apenas de circunstâncias aleatórias ou de indivíduos que, através de suas atividades, podem virar o curso da história em uma direção ou outra, mas de critérios mais significativos, do ponto de vista de Weber, para a classificação de períodos históricos. Dividindo convencionalmente toda a história em três grandes períodos - tradicional, feudal, capitalista, ele acredita que o que eles têm em comum é o domínio de alguns povos sobre outros, mas as formas de dominação e os motivos que as originaram foram diferentes. No total, segundo Weber, existiam três tipos de dominação - tradicional, carismática e racional.

O domínio ou poder em uma sociedade tradicional ou antiga é baseado na compreensão desse poder por governantes e subordinados como sagrado e tradicionalmente "herdado desde tempos imemoriais". Em tal sociedade, a relação entre mestre e subordinado é determinada não por princípios econômicos ou administrativos, mas por um senso de dever tradicional, devoção dos subordinados ao seu mestre.

A forma carismática de dominação é completamente determinada pelas virtudes pessoais do governante, que aos olhos de seu ambiente e subordinados podem parecer sobrenaturais, sobre-humanas ou enviadas por Deus. Um governante carismático (líder) tem qualidades especiais de exclusividade, infalibilidade aos olhos de seus adeptos. Um pregador religioso, profeta, político, líder militar pode atuar como líder carismático. O governo carismático, em sua essência, é irracional, já que não é regulado por nenhuma regra e existe enquanto o líder, o governante são populares e confiáveis ​​pelo povo e têm numerosos apoiadores, estudantes e seguidores.

No entanto, Weber considera o capitalismo a forma mais perfeita de dominação e controle, pois sob ele, mais do que sob qualquer outra forma, se manifesta uma abordagem racional e razoável. Sua essência reside no fato de que as decisões tomadas pelas autoridades são deliberadas e, o que é especialmente importante, são percebidas como tal por outras pessoas. Os membros da sociedade reconhecem o direito legítimo do poder estatal de tomar certas decisões e se consideram obrigados a executá-las. Uma, mas não a única, das premissas mais importantes de Weber é a afirmação de que nem todo poder é produto de condições econômicas, e menos ainda que qualquer poder tem objetivos econômicos. Mas, por outro lado, toda forma de poder de algumas pessoas sobre outras exige necessariamente a presença de um quadro administrativo, ou burocracia estatal. A vantagem e perfeição do capitalismo como sistema de administração e administração econômica é a seguinte: as empresas capitalistas obtêm o máximo lucro devido à organização racional do trabalho e da produção. É verdade que aqui estamos falando do capitalismo ocidental, e não do capitalismo em geral. Weber nega a existência de um único tipo de capitalismo, cujo desenvolvimento seria determinado por uma ou mais regularidades. Ele identifica vários de seus tipos, que diferem significativamente entre si. Essas diferenças são baseadas em crenças religiosas e formas de organização do trabalho. É bastante claro que ele é um apologista do modelo ocidental de capitalismo. A característica mais essencial do capitalismo ocidental é a combinação do desejo de lucro com a disciplina racional.

“Todas as características do capitalismo ocidental adquiriram, em última análise, o seu significado actual graças à organização capitalista do trabalho - pois sem a organização capitalista racional do trabalho, todas as características do capitalismo, incluindo a tendência para a comercialização, não teriam recebido, até uma extensão remota, o significado que adquiriram mais tarde (se é que teriam sido possíveis). Em primeiro lugar, não teriam tido tal impacto na estrutura social da sociedade e em todos os problemas específicos do Ocidente moderno a ela associados - portanto, por nós, num aspecto puramente econômico, o principal problema da história mundial da cultura não é a atividade capitalista como tal, mas diferentes países e em diferentes períodos mudando apenas sua forma; o capitalismo em seu tipo pode atuar como aventureiro, comercial, orientado para a guerra , política, gestão e oportunidades de lucro relacionadas. Estamos interessados ​​na emergência do capitalismo industrial burguês com a sua organização racional do trabalho livre, e no aspecto cultural e histórico - a emergência da burguesia ocidental em toda a sua originalidade."[27 ]

Como muitos de seus predecessores, Weber atribui grande importância à religião na compreensão da história da sociedade. Assim, o protestantismo teve um grande papel na emergência do modelo ocidental de capitalismo, pois há certa identidade, ainda que de forma peculiar, entre o espírito do protestantismo e as aspirações do capitalismo. Na realidade, é assim: entre uma certa visão de mundo, inerente ao protestantismo (e se falarmos apenas de coisas terrenas, então isso é ascetismo, individualismo, iniciativa) e atividade econômica, há muito em comum. No entanto, mostrando a dependência das visões econômicas das pessoas às crenças religiosas, bem como a emergência de um sistema religioso das condições econômicas, Weber de forma alguma tenta absolutizar o significado de nenhuma delas. Embora "uma e outra sejam igualmente admissíveis, ambas são igualmente de pouca ajuda para a verdade histórica se não servirem como fase preliminar, mas como etapa final da pesquisa".

Para resumir brevemente as visões de Weber sobre a história da sociedade, elas são as seguintes. Não há uma resposta exaustiva e logicamente fundamentada para a questão do que é a sociedade e sua história, que a humanidade uma vez colocou. Há muitas respostas, às vezes igualmente significativas, mas cuja capacidade de persuasão é confirmada ou rejeitada por argumentos racionais, baseados em lógica e fatos.

2. Abordagem civilizacional da história

Outro conceito que pretende abranger universalmente os fenômenos e processos sociais é a abordagem civilizacional da história da humanidade. A essência desse conceito em sua forma mais geral é que a história humana nada mais é do que uma coleção de civilizações humanas não relacionadas. Ela tem muitos seguidores, incluindo nomes famosos como O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975).

As origens deste conceito, porém, como o anterior, foram do pensador russo N. Ya. Danilevsky (1822-1885). Em seu ensaio "Rússia e Europa. Um olhar sobre as relações culturais e políticas do mundo eslavo com o mundo germano-romano", publicado em 1869, que, aliás, ainda não foi totalmente apreciado, ele expressou uma nova, visão original da história da humanidade. Segundo Danilevsky, o sistema natural da história consiste em distinguir os tipos de desenvolvimento cultural e histórico que ocorreram no passado. É a totalidade desses tipos, que, aliás, nem sempre se herdam, que compõe a história da humanidade. Em ordem cronológica, distinguem-se os seguintes tipos culturais e históricos: "I) egípcio, 2) chinês, 3) assírio-babilônico-fenício, caldeu ou semita antigo, 4) indiano, 5) iraniano, 6) judeu, 7) Grego, 8) Romano, 9) Novo Semítico, ou Árabe, e 10) Germânico-Romano, ou Europeu. Estes talvez possam ser contados entre mais dois tipos americanos: mexicano e peruano, que tiveram uma morte violenta e não tiveram tempo de completar seu desenvolvimento."[28] Foram os povos desses tipos culturais e históricos que juntos fizeram a história da humanidade. Cada um deles desenvolveu-se de forma independente, à sua maneira, de acordo com as características da sua natureza espiritual e as especificidades das condições externas de vida. Esses tipos deveriam ser divididos em dois grupos - o primeiro inclui aqueles que tiveram uma certa continuidade em sua história, que no futuro predeterminou seu papel de destaque na história da humanidade. Esses tipos sucessivos foram: egípcio, assírio-babilônico-fenício, grego, romano, judeu e germânico-romano ou europeu. O segundo grupo inclui as civilizações chinesa e indiana, que existiram e se desenvolveram completamente na solidão. É por esta razão que diferem significativamente no ritmo e na qualidade do desenvolvimento do europeu.

Para o desenvolvimento de tipos histórico-culturais, ou civilizações, certas condições devem ser atendidas, que, no entanto, Danilevsky chama de leis do desenvolvimento histórico. Inclui entre eles: 1) a presença de uma ou mais línguas, com a ajuda das quais uma tribo ou família de povos poderia comunicar-se entre si; 2) independência política, criando condições para o desenvolvimento livre e natural; 3) a originalidade de cada tipo histórico-cultural, que se desenvolve sob maior ou menor influência de civilizações estrangeiras, anteriores ou modernas; 4) a civilização, característica de cada tipo histórico-cultural, só atinge completude, diversidade e riqueza quando os elementos etnográficos que a compõem são diversos - quando estes, sem serem absorvidos por um todo político, aproveitando sua independência, constituem uma federação ou sistema político de estados; 5) o curso de desenvolvimento dos tipos histórico-culturais é mais semelhante ao daquelas plantas perenes de fruto único, nas quais o período de crescimento é indefinidamente longo, mas o período de floração e frutificação é relativamente curto e esgota sua vitalidade de uma vez por todas.

Posteriormente, a abordagem civilizacional foi preenchida com novos conteúdos, mas os seus fundamentos, formulados por Danilevsky, permaneceram essencialmente inalterados. Em Spengler, isso se apresenta na forma de muitas culturas independentes umas das outras que fundamentam as formações estatais e as determinam. Não existe e não pode haver uma única cultura mundial. No total, o filósofo alemão conta 8 culturas: egípcia, indiana, babilônica, chinesa, apolínea (greco-romana), mágica (árabe bizantina), faustiana (europeia ocidental) e cultura maia. A emergente cultura russo-siberiana está se aproximando. A idade de cada cultura depende do seu ciclo de vida interno e abrange aproximadamente mil anos. Completando seu ciclo, a cultura morre e passa ao estado de civilização. A diferença fundamental entre cultura e civilização é que esta última é sinónimo de intelecto sem alma, “extensão” morta, enquanto a primeira é vida, actividade criativa e desenvolvimento.

Em Toynbee, a abordagem civilizacional se manifesta na compreensão do desenvolvimento sócio-histórico da humanidade no espírito do ciclo das civilizações locais. Seguindo seus antecessores, Toynbee nega a existência de uma história única da humanidade e reconhece apenas civilizações separadas, desconectadas e fechadas. A princípio ele contou 21 civilizações, depois limitou seu número a 13, excluindo as menores que não ocorreram ou não receberam desenvolvimento adequado. Todas as civilizações existentes e existentes são essencialmente equivalentes e equivalentes em seus parâmetros quantitativos e de valor. Cada um deles passa pelo mesmo ciclo de desenvolvimento - surgimento, crescimento, colapso e decadência, e como resultado morre. Idênticos em essência são os processos sociais e outros que ocorrem em cada civilização, o que permite formular algumas leis empíricas do desenvolvimento social, com base nas quais se pode compreender e até prever o seu curso. Assim, segundo Toynbee, a força motriz do desenvolvimento social é a “minoria criativa”, ou a “elite pensante”, que, tendo em conta as condições prevalecentes na sociedade, toma as decisões adequadas e obriga o resto da população, que é , pela força da persuasão e autoridade, ou pela força, para realizá-los inerentemente inertes e incapazes de atividade criativa original. O desenvolvimento e o florescimento da civilização dependem directamente da capacidade da “minoria criativa” de servir como uma espécie de modelo para a maioria inerte e de acompanhá-la com a sua autoridade intelectual, espiritual e administrativa. Se a “elite” for incapaz de resolver de forma óptima o próximo problema socioeconómico colocado pelo curso do desenvolvimento histórico, ela passa de uma “minoria criativa” para uma minoria dominante, que executa as suas decisões não pela persuasão, mas pela força. Esta situação leva ao enfraquecimento dos alicerces da civilização e, posteriormente, à sua destruição. No século XX, segundo Toynbee, apenas cinco grandes civilizações sobreviveram – chinesa, indiana, islâmica, russa e ocidental.

3. Conceito hegeliano de desenvolvimento social

O conceito mais confiável, fundamentado e compartilhado pela maioria dos cientistas sociais na filosofia da história é o conceito segundo o qual a história da humanidade é um processo natural único no qual todos os fenômenos e processos estão intimamente interligados e interdependentes. Esta é a chamada visão monista da história. Muitos pensadores notáveis ​​contribuíram para o desenvolvimento desta abordagem, mas nos limitaremos a apenas alguns nomes. Estes são, em primeiro lugar, o filósofo alemão Hegel (1770-1831) e os fundadores do marxismo - K. Marx (1818-1883) e F. Engels (1820-1895).

Com base em conquistas anteriores no estudo do desenvolvimento da sociedade e, em particular, na teoria do progresso social, a ideia da unidade do processo histórico e a diversidade de suas formas, Hegel apresentou e fundamentou, no entanto, do ponto de vista do idealismo objetivo, um conceito fundamentalmente novo e original da história como um processo natural. o desenvolvimento da sociedade humana.

A história mundial, segundo Hegel, é, antes de tudo, a processão do espírito mundial, o resultado de sua atividade, e pode ser compreendida se partirmos “do conceito de liberdade de espírito”, o desenvolvimento de “momentos de razão” e, portanto, a autoconsciência e a liberdade do espírito - a interpretação e implementação do espírito universal.” .[29] A história do espírito nada mais é do que a sua atividade, pois é apenas o que ele se fez como espírito . A compreensão deste espírito é o seu ser. No seu estágio final de desenvolvimento, o espírito aparece mais perfeito do que em sua manifestação inicial. No campo da história da sociedade, o espírito universal, a razão, que em relação à humanidade aparece como leis, têm a peculiaridade de não se manifestarem automaticamente, mas se concretizarem graças à atividade consciente das pessoas, à capacidade da raça humana de se aprimorar e se educar. Apesar da abundância de fatos e fenômenos ocorridos em diferentes períodos da história desenvolvimento, sua aparente aleatoriedade e isolamento, na verdade estão interligados e obedecem a certos padrões.

A história da humanidade, sendo a personificação do espírito mundial, desenvolve-se ao longo do tempo. Além disso, em cada fase do seu desenvolvimento realiza um objetivo específico. O objetivo geral da história é o desenvolvimento da liberdade de espírito, em relação ao homem e à sociedade, esta é a liberdade humana na sociedade civil. A liberdade, acredita Hegel, é uma meta em si, cuja realização o espírito almeja. A história mundial nada mais é do que a concretização deste objectivo, pelo qual inúmeros sacrifícios foram feitos ao longo de muitos séculos. É este objetivo que se concretiza e se materializa principalmente na história, e é precisamente isso que está subjacente a todas as mudanças que ocorrem no mundo das pessoas. E isto não é surpreendente, uma vez que "o homem é um ser livre. Isto constitui a definição da sua natureza."[30]

O desenvolvimento do espírito mundial em relação à história humana, o desenvolvimento da liberdade não se realiza automaticamente, mas graças às atividades práticas de pessoas específicas que, através da concretização dos seus objetivos e interesses, alcançados no processo do seu trabalho ativo , têm uma certa influência na manifestação do espírito mundial. Um papel significativo nos acontecimentos históricos e na determinação dos vetores do seu desenvolvimento pertence aos povos individuais e às personalidades marcantes. O destino de um povo que, pelas condições naturais - existência geográfica e antropológica, tem um papel na implementação do movimento de avanço do desenvolvimento da autoconsciência do espírito mundial, pode ter esta missão apenas uma vez e no período histórico destinado a isto. Cumprida a sua missão, este povo passa o testemunho a outros povos e eles próprios caem no esquecimento histórico. Outro nível superior de desenvolvimento da história cabe a outro povo realizar e, a partir deste momento, o povo anterior deixa de desempenhar o seu papel anterior. À frente de todas as ações de importância histórica mundial e realizadas por um povo individual, grande importância pertence a personalidades notáveis. Isso se deve ao fato de atuarem como portadores vivos das ideias do espírito mundial. Ao realizarem esses grandes feitos, eles se tornaram grandes sem perceber que eram executores das ideias do espírito mundial.

Considerando a história mundial como um todo e procurando mostrar seu desenvolvimento progressivo do mais baixo ao mais alto, Hegel a divide em quatro períodos ou, em sua interpretação, em quatro reinos históricos mundiais: oriental, grego, romano, alemão.[31]

O Reino Oriental, que inclui os povos da antiga China, Índia, Pérsia e Egito, é uma comunidade de pessoas a partir da qual começa a história da humanidade. Este período é caracterizado por uma forma teocrática de governo, quando o governante atua simultaneamente como sacerdote ou deus, e os mandamentos religiosos e morais, bem como os costumes, atuam como leis estaduais e legais. O indivíduo, a personalidade, ainda não se distingue da sociedade. Eles ainda estão na sociedade, assim como estavam anteriormente na natureza. Como as qualidades individuais de uma pessoa não recebem o desenvolvimento adequado e a pessoa ainda não é capaz de se destacar da sociedade, a sociedade ainda tem poucas oportunidades para um maior desenvolvimento. A sociedade parece congelar num espaço morto e a-histórico. As diferenças e diferenças nas estruturas sociais, nos direitos e nas classes sociais, em vez de assumirem a forma de leis, transformam-se, na presença de uma moral simples, em cerimónias pesadas, ramificadas, supersticiosas - em acidentes gerados pela violência pessoal e pela dominação arbitrária. Uma pessoa em tal sociedade, segundo Hegel, tem potencialmente apenas liberdade interna, mas não tem acesso à sua vida e atividades em sociedade.

O mundo grego é baseado na realidade moral, manifestada na unidade da sociedade e na individualidade. Neste mundo não existe mais subordinação completa do indivíduo à sociedade. Uma pessoa começa a manifestar sua essência por meio da lei e dos costumes morais. Aqui o início da individualidade pessoal ainda não surge como contido em si mesmo, isto é, numa pessoa, mas na sua unidade ideal. A liberdade na pólis grega reside no fato de o cidadão conhecer as leis não apenas na forma de uma coisa objetiva, mas, reconhecendo-se nelas, “assim como elas através de mim, assim através dos outros eu as contemplo como eu mesmo, eu mesmo como eles .” A dignidade de um cidadão grego e o grau da sua liberdade são determinados por factores ou condições internas e externas. As circunstâncias externas são a presença de escravos na sociedade, graças, de fato, às quais a democracia é possível. Naturalmente, nem todos gozam de liberdade na sociedade, mas apenas alguns selecionados - os gênios e os felizes. Estes são, por assim dizer, atributos externos da liberdade, mas não internos. Um indivíduo não é livre em suas ações e ações. Para tomar alguma decisão importante, ele recorre à ajuda de forças externas - oráculos, adivinhos, signos naturais. Tudo isso indica que lhe falta força de vontade suficiente e um nível adequado de independência. Pode-se dizer que o mundo grego ainda não preparou uma pessoa como um indivíduo independente e livre que pudesse manifestar e demonstrar de forma independente a sua vontade.

No Império Romano, o desenvolvimento da história se dá pela formação do Estado como comunidade social, independente das opiniões de seus membros, e pela formação de um cidadão autossuficiente, independente do Estado e existindo como ser natural criado pelo próprio indivíduo. Acontece que a personalidade age em relação a si mesma como algo internamente abstrato. O Estado também é apresentado como uma sociedade abstrata. Como resultado, verifica-se que o Estado em relação a uma pessoa atua como uma comunidade abstrata não realizada por ela, e a pessoa, por sua vez, também aparece em relação ao Estado como um indivíduo abstrato não realizado pela sociedade. Claro, este foi um passo à frente no desenvolvimento histórico, mas a unidade entre o Estado e o indivíduo ainda não ocorreu.

Entretanto, ocorre um salto significativo no desenvolvimento do indivíduo, que se manifesta na superação de seu pertencimento natural à comunidade. Graças a essa separação, desenvolve-se na pessoa uma vontade subjetiva e, assim, surgem condições para que uma pessoa realize sua essência, o que acontece pelo fato de ela superar a natureza, realizar-se, por um lado, como pertencente a ela e ao mesmo tempo que uma entidade com certa independência. É devido ao fato de que uma pessoa deixou de identificar completamente sua essência com a comunidade, com o ambiente externo geral em que estava, através da realização de sua essência individual, ela começa a mergulhar nos problemas da história humana. Uma pessoa torna-se internamente livre e capaz de tomar decisões em relação a si mesma, mas ainda assim os governantes, devido à falta de unidade entre eles e o resto dos cidadãos, têm poder absoluto no império e seus súditos são forçados a aceitá-lo como a maior vontade.

O palco romano desaparece do palco da história devido à ruptura interminável da vida moral em dois extremos - a autoconsciência pessoal do indivíduo e a universalidade abstrata representada pela aristocracia e pelos governantes escolhidos. As manifestações extremas desta crise moral são a violência desenfreada e a arbitrariedade demonstradas pelos governantes em relação à liberdade individual, e a decadência progressiva e a depravação moral da multidão.

A etapa final e final da filosofia da história, segundo Hegel, é o reino alemão. Durante este período acontece algo que não acontecia antes - a unidade da natureza divina e humana, a reconciliação da verdade objetiva e da liberdade, secular, isto é, da sociedade civil, com o reino divino intelectual. O espiritual desceu ao mundanismo terreno e ao secularismo cotidiano, enquanto o reino secular, pelo contrário, elevou sua existência abstrata às alturas da racionalidade, do direito e da lei. A circunstância mais importante que contribuiu para esta unidade foi o Cristianismo, com a sua ideia fundamental de que todas as pessoas são iguais porque são livres no seu ser. Declarando a liberdade interior do homem, originalmente inerente a ele, o Cristianismo acreditava que ela ainda precisava ser realmente realizada e incorporada.

O reino alemão passou por três períodos de desenvolvimento. A primeira começa com a penetração dos alemães no Império Romano e a formação dos povos germânicos. A segunda inclui os reinados de Carlos Magno e Carlos V e cobre cronologicamente a primeira metade do século XVI. O mais característico deste período é o enfraquecimento da posição espiritual do cristianismo e o fortalecimento dos interesses económicos e políticos na vida pública. O terceiro período é a Nova Era, que inclui a Reforma e o século XVIII. O principal aqui é a criação de um Estado que atue como garante dos interesses gerais, e a transformação, com a ajuda do cristianismo renovado na forma do protestantismo, da liberdade e da vida interior de uma pessoa em uma vontade individual, recebendo espaço e oportunidades de auto-realização. Na prática, isso significava que uma determinada pessoa recebia oportunidades ilimitadas para realizar a sua vontade, o seu Eu, através da liberdade de exercer os seus direitos às atividades laborais, políticas e sociais. Este, segundo Hegel, é o mais alto nível de realização da vontade humana, a autorrealização das capacidades humanas. A história da humanidade está atingindo o auge do seu desenvolvimento e nesta fase do seu desenvolvimento nada ameaça a sua existência. E não é por acaso que Hegel considera a monarquia prussiana contemporânea como a forma mais elevada e ideal de Estado e de desenvolvimento social.

Em geral, nas palavras de Hegel, a filosofia da história apreende o princípio de um povo, a partir de suas instituições e destinos, e depois expõe os acontecimentos com base nesse princípio, mas considera principalmente o espírito universal do mundo, como ele está conectado internamente através da história, nações manifestadas separadamente e através de seus destinos passaram por vários estágios de sua educação. Ela retrata o espírito universal como uma substância que se manifesta em seus acidentes, de modo que essa aparência, ou melhor, aparência, se forma de forma inconsistente com sua essência. Uma expressão mais elevada disso é a representação dele em uma forma espiritual simples.

Nem todas as nações contam na história mundial. Cada um, de acordo com seu princípio, age em seu próprio momento. Tendo cumprido sua missão, ele sai do palco histórico, aparentemente para sempre, e já outros povos estão criando uma nova história da humanidade.

4. Conceito marxista de desenvolvimento social

A teoria mais desenvolvida e difundida do desenvolvimento social hoje é o conceito apresentado por Marx e Engels. Uma contribuição significativa para a sua estruturação e desenvolvimento foi feita por cientistas sociais soviéticos - filósofos, historiadores, economistas e sociólogos. A doutrina marxista da sociedade é o materialismo histórico. Tal como Hegel, os marxistas consideram a história mundial como um processo natural único, e o materialismo histórico é chamado a estudar as leis mais gerais do desenvolvimento da sociedade humana.

As ideias básicas do materialismo histórico foram expostas por Marx e Engels na década de 40. em obras como os Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844, A Sagrada Família, A Ideologia Alemã, e de uma forma mais desenvolvida em A Pobreza da Filosofia e o Manifesto Comunista. Naturalmente, a princípio, essas ideias funcionaram como hipóteses e, então, à medida que a ciência social se desenvolveu, os próprios fundadores e seus seguidores, principalmente cientistas sociais soviéticos, transformaram-na em uma teoria social bem estruturada e fundamentada.

Em sua principal obra "Capital" Marx realizou uma análise detalhada da sociedade capitalista, seu surgimento, formação e desenvolvimento, bem como suas contradições sociais e econômicas inerentes. Graças a essa análise, tornou-se possível esclarecer a existência de certos padrões de desenvolvimento social e formular as principais disposições sobre a formação socioeconômica. V. I. Lenin escreveu que "Marx pôs fim à visão da sociedade como um agregado mecânico de indivíduos, permitindo todos os tipos de mudanças à vontade das autoridades (ou, de qualquer forma, à vontade da sociedade e do governo), surgindo e mudando por acaso, e pela primeira vez colocou a sociologia em bases científicas, tendo estabelecido o conceito de formação socioeconômica como um conjunto de dados das relações de produção, estabelecendo que o desenvolvimento de tais formações é um processo histórico natural.[32]

O materialismo histórico significa tal abordagem na cognição dos fenômenos sociais, quando são estudados principalmente a partir da posição do materialismo filosófico, quando se materializa o ponto de partida na análise das mudanças sociais, principalmente as transformações econômicas, e depois todo o resto. O tema do materialismo histórico não são os fenômenos sociais individuais, mas as leis universais e as forças motrizes da sociedade, vistas pelo prisma de sua integridade, inconsistência e interdependência. Ao contrário de outras ciências sociais, por exemplo, a ciência política, a sociologia, que estudam apenas certos aspectos da vida social, o materialismo histórico estuda, em primeiro lugar, as leis mais gerais do desenvolvimento da sociedade, as leis de surgimento, existência e condução. forças para o desenvolvimento das formações socioeconómicas. Sob a formação socioeconômica entende-se um organismo social integral, um certo sistema de fenômenos e relações sociais, internamente conectados uns aos outros e dependentes uns dos outros. Sua base material e econômica é o modo de produção.

O materialismo histórico é uma ciência teórica e metodológica geral. No plano teórico, analisa a sociedade como um todo, e metodologicamente é um sistema de leis e princípios dialéticos usados ​​na análise dos fenômenos sociais.

O conceito social do marxismo parte do princípio fundamental de que na sociedade, como na natureza, as leis funcionam de acordo com as mudanças sociais. Isso, é claro, não significa que a atividade de um indivíduo e da sociedade como um todo seja completamente determinada por essas leis. Nem o homem nem a sociedade podem mudar essas leis, mas está em seu poder conhecer essas leis e usar o conhecimento adquirido em benefício ou em detrimento da humanidade. As principais disposições dessas leis foram formuladas no início da formação do materialismo histórico. A sua essência é que “Na produção social das suas vidas, as pessoas estabelecem certas relações necessárias, independentes da sua vontade - relações de produção que correspondem a um determinado estágio de desenvolvimento das suas forças de produção materiais. A totalidade dessas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se ergue a superestrutura jurídica e política e à qual correspondem certas formas de consciência social. O modo de produção da vida material determina os processos sociais, políticos e espirituais da vida em geral. Não é a consciência das pessoas que determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social determina sua consciência. Num determinado estádio do seu desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes ou - o que é apenas a expressão jurídica destas últimas - com as relações de propriedade no âmbito das quais se desenvolveram até agora. A partir das formas de desenvolvimento das forças produtivas, essas relações se transformam em seus grilhões. Depois vem a era da revolução social. Com uma mudança na base econômica, uma revolução ocorre mais ou menos rapidamente em toda a vasta superestrutura. Ao considerar tais transtornos, é sempre necessário distinguir entre o material, determinável com precisão das ciências naturais nas condições econômicas de produção, do jurídico, político, religioso, artístico ou filosófico, em suma, das formas ideológicas em que as pessoas estão cientes deste conflito e lutam pela sua solução. Assim como um indivíduo não pode ser julgado com base no que ele pensa de si mesmo, também é impossível julgar tal era de revolução por sua consciência. Ao contrário, essa consciência deve ser explicada a partir das contradições da vida material, do conflito existente entre as forças produtivas sociais e as relações de produção. Nenhuma formação social perece antes de se desenvolverem todas as forças produtivas para as quais ela dá espaço suficiente, e novas relações de produção superiores nunca aparecem antes que as condições materiais para sua existência tenham amadurecido no seio da própria velha sociedade.

Na formulação acima, a unidade dos princípios teóricos e metodológicos do materialismo histórico é claramente visível. Em primeiro lugar, busca-se consistentemente uma visão materialista da história, que se desenvolve em estrita conformidade com as leis sociais, nas quais o papel decisivo pertence ao desenvolvimento dos métodos de produção. Em segundo lugar, é utilizado o princípio metodológico mais importante - uma abordagem histórica dos fenômenos sociais em constante mudança.

As mudanças que ocorrem na sociedade são histórico-naturais. Seu caráter histórico é determinado principalmente pelas atividades das pessoas e sua influência nos eventos em andamento. E o caráter natural, pode-se dizer, natural, isto é, não dependente da vontade e dos desejos de um indivíduo, reside no fato de que a história é feita de tal maneira que o resultado final não é de forma alguma o que pessoas ou grupos específicos das pessoas querem. Como resultado da colisão de diferentes interesses, temperamentos e vontades das pessoas, ocorre um evento histórico, diferente daquele que os indivíduos aspiravam. Nesse sentido, o evento ocorrido tem um caráter natural, natural, pois, embora seja fruto da atividade humana, não obstante, o ocorrido não depende da vontade de um indivíduo ou grupo de pessoas. Ao longo da história da humanidade, transformações de acordo com os princípios do materialismo histórico ocorreram de forma semelhante, e este é precisamente o seu caráter objetivo, independente da vontade das pessoas.

A importância mais importante na compreensão dos fenômenos sociais no materialismo histórico pertence às categorias do ser social e da consciência social. A existência social significa a vida material da sociedade, sua produção e reprodução. A estrutura da existência social é constituída pela produção social e pelas condições necessárias para tal, incluindo a reprodução das próprias pessoas, aquelas relações sociais que se formam entre as pessoas no processo de atividade material - produtiva, económica, intelectual.

A existência social precede qualquer outra forma de atividade humana e não depende da consciência individual e social das pessoas. A consciência social é a atividade espiritual das pessoas, considerada como um todo único, incluindo vários níveis (consciência teórica e cotidiana) e formas de consciência (consciência política e jurídica, moralidade, religião, filosofia, ciência). Em geral, a consciência social nada mais é do que um reflexo da existência social em conceitos e fenômenos econômicos, políticos, culturais específicos, ou seja, depende do estado e do nível de desenvolvimento da existência social. Mas, ao mesmo tempo, a consciência social tem um certo grau de relativa independência, em cujo desenvolvimento existe uma certa continuidade, interação e influência mútua. Graças a isso, a consciência social influencia a existência social. A força e a qualidade desta influência dependem diretamente de quão adequadamente a consciência social reflete a existência social, ou seja, até que ponto elas (ideias econômicas, políticas e outras) levam em conta os padrões e necessidades reais do desenvolvimento social, as condições objetivas em quais as pessoas têm que agir. Ao mesmo tempo, o materialismo histórico enfatiza o enorme papel dos povos, das classes, das personalidades notáveis, bem como das ideias avançadas e, por vezes, reacionárias no desenvolvimento social. O conhecimento das pessoas sobre as leis objectivas do desenvolvimento social torna as suas vidas mais significativas e permite-lhes utilizar em maior medida as suas capacidades físicas e intelectuais para influenciar os processos em curso.

O lugar mais importante na doutrina marxista da sociedade pertence a um conceito formativo como uma formação socioeconômica. Ao contrário de seus opositores teóricos e, em particular, daqueles que defendem o conceito de uma abordagem civilizacional e a negação da continuidade no desenvolvimento social, o materialismo histórico, como observado anteriormente, procede da unidade orgânica do processo social e da existência das leis que o determinam.

Apesar da diversidade dos processos sociais, da especificidade das condições geográficas, econômicas, étnicas e especiais em que se dá o desenvolvimento das diversas comunidades humanas, o materialismo histórico distingue as relações de produção da totalidade das relações sociais como principais e determinantes. Essa abordagem permite destacar os países em comum e classificá-los no mesmo nível de desenvolvimento. Assim, em países como Alemanha, EUA, Japão, é comum um alto nível de desenvolvimento científico e tecnológico, automação e informatização de processos tecnológicos, a presença de um pequeno número de grandes proprietários e um exército multimilionário de trabalhadores assalariados. Tudo isso permite atribuir a esses países o mesmo nível de desenvolvimento, a mesma formação socioeconômica. A introdução do conceito de formação socioeconômica permite isolar o que é comum a países que estão no mesmo nível de desenvolvimento histórico e separar um período histórico do outro. Toda a história da humanidade é uma combinação de várias formações socioeconômicas, enquanto cada uma delas está econômica e culturalmente conectada com a anterior e cria os pré-requisitos necessários para a próxima. O materialismo histórico considera uma formação socioeconômica como um certo tipo de sociedade, um sistema social integral que funciona e se desenvolve de acordo com suas próprias leis específicas com base em um determinado modo de produção.

Embora as formações socioeconômicas sejam qualitativamente diferentes umas das outras, elas possuem em sua estrutura características comuns que são inerentes a cada uma delas. E isso nos permite destacar o que há de mais essencial na formação socioeconômica, entender sua estrutura e princípios de funcionamento.

Assim, cada sociedade é caracterizada por um certo tipo de relações sociais, que são um certo tipo de conexões e interações que surgem entre as pessoas no processo de sua produção, atividades sociais e espirituais. Essas relações são chamadas de sociais porque são realizadas em sociedade, já que as pessoas não podem tê-las fora da sociedade.

Em termos de estrutura e direção, as relações sociais são muito diversas. Alguns deles são projetados para garantir a existência física das pessoas, outros - suas necessidades espirituais. O marxismo dividiu todas as relações sociais em materiais e ideológicas. As relações materiais incluem principalmente as relações produtivas e econômicas, que são formadas no processo de criação de bens materiais que garantem a existência física de uma pessoa. As relações materiais incluem a relação do homem com a natureza, as relações na família, as relações entre as pessoas na vida cotidiana. O principal critério que permite considerar essas relações como materiais é sua independência e independência da consciência pública e primazia em relação a todas as outras relações entre as pessoas. Isso não significa materialidade material, mas “matéria social”, ou seja, qual é o resultado concreto de sua atividade e daquelas relações que surgem entre as pessoas no processo de produção e reprodução da vida.

As relações ideológicas são relações superestruturais, que por sua natureza são secundárias. Eles surgem do material e são principalmente relações políticas, jurídicas, morais, religiosas e outras. Sua diferença qualitativa está no fato de serem formadas com a ajuda da consciência pública. Assim, por exemplo, ideias sobre o sistema estatal, propostas à sociedade, podem ser aceitas ou rejeitadas por ela. O mesmo pode acontecer com outras ideias. Aliás, na história da civilização humana, as ideias filosóficas de alguns pensadores foram aceitas pela consciência pública e se tornaram um guia nas atividades práticas, enquanto outras não existiram por muito tempo ou foram rejeitadas.

Ao analisar uma formação socioeconômica, além de utilizar conceitos como relações materiais e ideológicas, o marxismo também utiliza os conceitos de base e superestrutura. Esses conceitos são correlativos e intimamente interligados entre si. Por base entende-se a estrutura econômica da sociedade, a totalidade das relações de produção de uma determinada sociedade. Podemos dizer que a base é uma forma de forças produtivas materiais e relações de produção, destinada a expressar a natureza social das relações de produção como base económica dos fenómenos sociais.

A superestrutura representa duas esferas de fenômenos sociais. Em primeiro lugar, são ideias e sentimentos sociais que aparecem na forma de ideologia e psicologia social. Em segundo lugar, estas são organizações e instituições estatais e públicas - como formas de governo - monarquia, república; autoridades judiciais; organizações políticas e públicas, etc. Assim, podemos dizer que a superestrutura é um conjunto de ideias sociais, instituições e relações que surgem com base na base económica existente. Embora a superestrutura seja um derivado da base e a frase “como é a base, assim é a superestrutura” seja bastante justificada, no entanto tem um certo grau de independência e, por sua vez, pode influenciar a base, tanto em termos de sua desenvolvimento e estagnação. Com a culturalização da humanidade e, infelizmente, o esgotamento dos recursos naturais, a actividade da superestrutura aumenta e pode ter um impacto significativo não só no funcionamento da sua base, mas também na sua mudança. O papel da superestrutura e a sua influência na redistribuição dos recursos naturais e nas relações económicas no mundo como um todo está a aumentar.

O desenvolvimento progressivo da civilização humana, segundo o marxismo, é realizado por meio de uma mudança nas formações socioeconômicas. A continuidade da história é determinada pelas forças produtivas, que estão em constante aperfeiçoamento e desenvolvimento. Quanto às relações laborais, caracterizam-se pela descontinuidade. As relações de produção que preencheram e esgotaram seus recursos morrem ou são liquidadas, surgindo em seu lugar relações de produção mais perfeitas e efetivas. Em geral, a formação e o desenvolvimento de cada formação socioeconômica, a transição para um nível superior de desenvolvimento, está sujeita à lei da correspondência das relações de produção com a natureza e o nível de desenvolvimento das forças produtivas.

5. Pensadores russos no curso do processo histórico

Além do já mencionado N. Ya. Danilevsky, muitos pensadores russos mostraram interesse em questões da filosofia da história. Alguns deles, como P. Ya. Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), fizeram julgamentos originais sobre a história mundial e nacional, outros, A. I. Herzen (1812-1870) ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924) pode ser atribuído ao número dos quais, uma tentativa de desenvolver um sistema de visões sobre a história da humanidade é característica.

Uma característica distintiva das visões dos pensadores russos sobre o curso do processo histórico é o papel proeminente da Ortodoxia nele. Não há nada de surpreendente nisso, pois na história da Rússia, como aliás na vida de muitos outros Estados, a religião desempenha um papel fundamental na construção do Estado e na formação da identidade nacional. Além disso, em momentos críticos da existência do Estado russo, a Ortodoxia atuou como uma força organizadora e orientadora nacional na defesa da independência e originalidade da civilização russa. Não é por acaso que o já mencionado Conde S. S. Uvarov, ao determinar os princípios fundamentais que compõem a fundação do Estado russo, colocou a Ortodoxia em primeiro lugar.

Para conhecer a visão dos pensadores russos, vamos nos concentrar na obra de L.P. Karsavin (1882-1952), cujas ideias parecem refletir as principais tendências da filosofia não-marxista russa, cuja marca registrada é a cristianização, ou mais precisamente , a ortodoxia da história humana.

Antes de analisar as ideias de Karsavin sobre a filosofia da história, é necessário pelo menos caracterizar brevemente a essência de suas visões filosóficas, sem entender o que pode ser difícil entender suas visões sobre o assunto.

O conceito filosófico de Karsavin é amplamente baseado em postulados religiosos, que se baseiam na ideia do absoluto como unidade. Com alto grau de convencionalidade e com o propósito de uma apresentação mais acessível de seus pontos de vista, o absoluto como unidade deve ser considerado como a manifestação de Deus em todas as suas formas e tudo o que ele criou no outro mundo.

O conteúdo do conceito de verdadeiro absoluto é interpretado por ele como uma unidade perfeita, o absoluto - de Deus, o Criador, o Redentor e o Perfeccionador - com o “outro”, que ele cria do nada. Por “outro” entende-se o ser criado (do qual o homem e a história humana são parte integrante), que, incluindo o tempo e o espaço, pode atingir o grau de absoluto e tornar-se uma unidade perfeita, pois é produto do verdadeiro absoluto, que , por sua vez, está plenamente consubstanciado nas obras que criou.

Esclarecendo o que foi dito, deve-se notar que Karsavin distingue quatro graus ou qualidades de unidade. A unidade absoluta mais perfeita é o Divino. A segunda é uma unidade criada (no nível dos fenômenos, das coisas) melhorada ou deificada (absolutizada), diferente de Deus porque, quando existe, não existe Deus, mas ele próprio é “nada” que se tornou Deus. A terceira é uma unidade criada completa ou contraída, buscando seu aperfeiçoamento como um ideal, uma tarefa absoluta e através dela fundir-se com Deus - tornar-se Deus e perecer em Deus. A quarta é a unidade total criada incompleta, isto é, a multiunidade relativa, a unidade total que se torna perfeita através de sua conclusão, ou o momento de unidade total em sua limitação.

É também essencial para a compreensão da parte religiosa da filosofia de Karsavin que, em contraste com o conhecido conceito tradicional dos teólogos filosóficos, ele não acredite que a criação do mundo a partir do nada não significa que Deus criou algo diferente de si mesmo. Karsavin afirma que à parte de Deus e sem Deus não existe “eu” e absolutamente não pode existir. Sozinho e em mim mesmo eu não existo. Mas como penso e tenho vontade, existo, isto é, como sinto em Deus e me torno Deus, estou diante dele como mais um substrato do seu conteúdo divino, tão inseparável dele que sem ele, além dele, na minha própria ganância , não sou nada, não existo. E, além disso, ele afirma que a criação de mim por Deus a partir do nada é, ao mesmo tempo, minha própria autogeração livre.

Karsavin analisa a filosofia da história com base nas ideias fundamentais de seu conceito filosófico geral. Em sua opinião, a tarefa mais elevada da análise histórica e filosófica é a compreensão de todo o cosmos, toda a unidade criada como sujeito em desenvolvimento. Nesta perspectiva, a história é "o desenvolvimento da humanidade como um único sujeito todo-espacial e de todos os tempos".

Karsavin utiliza amplamente os conceitos de desenvolvimento e formação, cuja essência ele interpreta de forma única. Por desenvolvimento ele entende um estado durante o qual um certo todo, por exemplo, um fenômeno social, a vida mental, está em constante mudança, tornando-se qualitativamente diferente, modificado. O desenvolvimento de um sujeito ou fenômeno é uma transição de um estado para outro, que ocorre não sob a influência de quaisquer forças externas, mas devido à sua natureza dialética inerente.

O devir é caracterizado por mudanças que ocorrem a partir de dentro, de si mesmo, e não pelo preenchimento com algo de fora.

A história humana, ou, segundo Karsavin, o ser histórico não sofre influências externas. Entre eles, ele também inclui a causalidade, que é uma forma peculiar de influência externa. Para ele, todo sujeito histórico (personalidade, família, nação etc.) é em si um todo autossuficiente, atuando em um de seus únicos aspectos. Se acontece que dois sujeitos, por exemplo, duas nações ou dois povos, influenciam-se mutuamente no processo de seu desenvolvimento, isso acontece devido ao fato de que eles atuam como partes ou, segundo Krasavin, aspectos de um sujeito superior ( cultura, humanidade, espaço) que os integram em si mesmos.

Analisando o estatuto da natureza em relação à existência histórica, Karsavin não a considera um fator supremo, mas acredita que a natureza, como todos os elementos materiais da existência, como roupas, terra, condições geográficas, influencia o processo histórico pelo fato que se reflete na consciência e se integra ao elemento sócio-psíquico. Tal inclusão da natureza na existência histórica se dá pelo fato de que ela, como toda a humanidade, individualiza o sujeito superior - o macrocosmo, e graças a isso, é parte integrante do intelecto humano e, conseqüentemente, em sua atividade social.

É fácil perceber que, segundo Karsavin, a história humana consiste em sujeitos que se desenvolvem livremente, independentemente uns dos outros, pois em cada um deles tudo o que existe está contido em forma embrionária.

O pensador russo explica a emergência do novo no ser histórico pelo fato de que "tudo novo no processo histórico surge sempre da inexistência, caso contrário não seria novo". Fica claro pelo que foi dito que o novo não é produto de um desenvolvimento anterior, ou de qualquer combinação de fenômenos sociais. Não é difícil concluir que o processo histórico é interpretado como divino-humano, no qual o divino tem um papel decisivo.

Ao abordar a questão da sequência quebrada (não da regularidade) dos fenómenos sociais, Karsavin permite uma certa ordem hierárquica entre eles, que apresenta da seguinte forma: indivíduo, família, nação, civilização (indiana, grega, romana, europeia, etc.) , humanidade, mundo. Em geral, no desenvolvimento de qualquer individualidade histórica, sujeito social, ele permite as seguintes quatro etapas: 1) a unidade potencial da personalidade histórica - “a transição da inexistência ao ser”; 2) unidade inicialmente diferenciada, pressupondo divisão em elementos, embora não muito nítida, pois os elementos se transformam facilmente e se substituem mutuamente; 3) unidade orgânica, que pressupõe limitações funcionais e relativa estabilidade dos traços individuais; 4) o crescimento da unidade orgânica em unidade sistemática, e depois a sua destruição através da desintegração.[34]

O objetivo da história humana, a existência histórica é a incorporação no mundo empírico da unidade cósmica do fenômeno como uma individualidade absoluta. Karsavin explica os conflitos sociais que surgem na sociedade com as contradições inerentes ao ser histórico, buscando a perfeição.

Vamos terminar a apresentação das visões de Karsavin sobre o processo histórico com sua avaliação do lugar e do papel do povo russo na história.

Ele dedica vários trabalhos a esse problema, dos quais o mais notável é o folheto East, West and the Russian Idea. Por povo russo, ele quer dizer os povos que vivem na Rússia, unidos em muitos, liderados pela nação da Grande Rússia. O povo russo é ótimo no que já fez - no sistema estatal, cultura espiritual, igreja, ciência, arte.

Eles se tornarão ainda maiores no futuro. A este respeito, a principal tarefa do povo russo, a cultura russa no futuro próximo é a adoção, assimilação das idéias do cristianismo "atualizadas" pelo Ocidente e preenchê-las com os princípios e fundamentos contidos na fé ortodoxa. Ao mesmo tempo, ele aponta que a passividade e a inatividade são inerentes à Ortodoxia Russa, e muito do que poderia ter um efeito positivo na existência humana é apenas uma "tendência ao desenvolvimento".

Os russos sempre se esforçam para agir em nome do absoluto, ou pelo menos elevar-se ao nível do absoluto. Se houver dúvida sobre o ideal absoluto, então o povo russo pode cair na indiferença, na apatia social e "passar do incrível cumprimento da lei à rebelião mais desenfreada".

Em conclusão, podemos dizer que, à medida que a civilização mundial se desenvolve, o ambiente natural e socioeconômico muda, é possível propor o surgimento de novas hipóteses, conceitos sobre o desenvolvimento social e a filosofia da história, que levarão em conta a mudanças que ocorrem no mundo e na sociedade.

Capítulo X. O Homem e Sua Essência

1. Ideias sobre a origem do homem

Entre os problemas considerados nas doutrinas do ser (ontologia), cognição (epistemologia), o problema do homem e, em particular, sua origem, essência, lugar ocupado por ele na natureza e seu papel na vida social é um dos problemas fundamentais. temas filosóficos. Desde o momento do surgimento da filosofia até os dias atuais, uma pessoa tem estado no centro de suas atenções, e até hoje surgiram outras disciplinas científicas (psicologia, fisiologia, medicina, pedagogia), que têm como objetivo principal a estudo de vários aspectos da atividade humana.

Infelizmente, apesar das conquistas no campo do estudo humano, temos que admitir que sua origem, no entanto, assim como o surgimento da vida na Terra, ainda permanecem segredos inacessíveis à ciência moderna. Em essência, não há nenhuma teoria convincente, apoiada em fatos e argumentos irrefutáveis, capaz de explicar a pré-história da formação da humanidade. As ideias existentes sobre uma pessoa são baseadas principalmente em hipóteses e suposições. No entanto, isso não deve surpreender se levarmos em conta que as ideias científicas modernas sobre o mundo, inclusive sobre o homem, começaram a se formar apenas 300-400 anos atrás, e este é apenas um momento na história secular da humanidade. Mas mesmo levando em conta as considerações acima, a explicação filosófica da natureza do homem tem poder de persuasão suficiente no nível teórico geral e determina corretamente a direção em que se deve seguir.

As primeiras ideias sobre o homem começaram a ser expressas muito antes do surgimento da filosofia. Isso é evidenciado pelos mitos e ideias religiosas primitivas que chegaram até nós.

Os pensadores da antiguidade - na Índia Antiga, China, Grécia - consideravam o homem indiferenciado, como parte do cosmos, agindo como uma espécie de "sistema" único e atemporal, "ordem" da natureza e incluindo todos os princípios básicos do mundo - água, ar, fogo, terra, éter. Então, estruturalmente, o homem é visto como consistindo de uma alma e de um corpo, que representam ou duas entidades heterogêneas, como demonstrado nos ensinamentos de Platão, ou, como mostrado por Aristóteles, dois componentes de uma realidade.

Tradicionalmente, acredita-se que o primeiro criador da doutrina do homem, estamos falando da filosofia grega antiga, o que em nada diminui a contribuição dos antigos sábios indianos e chineses para este problema, é Sócrates (c. 470-399 AC). ). Embora os seus antecessores e contemporâneos, por exemplo, os sofistas, tenham prestado considerável atenção a este problema, Sócrates foi o primeiro dos antigos sábios que, segundo Cícero, trouxe a filosofia dos céus dos problemas cósmicos para a terra, para as cidades e casas das pessoas, obrigando os cidadãos a pensar, refletir primeiro sobre a sua vida, prevalecendo a moral, o bem e o mal. Sócrates dá atenção primária à vida interior do homem, concentrando-se no homem que sabe. O nível mais alto de atividade que um sábio deve realizar é, segundo Sócrates, o estudo do homem, ou seja, o conhecimento que uma pessoa pode ter sobre outra pessoa. Se os seus antecessores, em particular os filósofos naturais, afirma Sócrates, tentassem encontrar uma solução para o problema. Qual é a natureza e a realidade última das coisas, então ele está preocupado com a questão: qual é a essência do homem, qual é a natureza e a realidade última do homem? E embora ele restrinja o conceito de homem ao nível da moralidade, a doutrina da alma, acreditando que “o homem é a alma” e “a alma é o homem”, pode-se afirmar com razão que as ideias de Sócrates tiveram uma influência poderosa sobre o estudo mais aprofundado da pessoa essencial.[35]

Em um nível superior, a natureza humana é considerada nos escritos de pensadores antigos como Platão (427-347 aC) e Aristóteles (384-322 aC). As idéias expressas por eles sobre a essência do homem formaram, levando em conta, é claro, o tempo, a base das idéias subsequentes sobre o homem.

A doutrina do homem de Platão é baseada em dois postulados. A primeira vem de seu conceito filosófico geral, segundo o qual uma pessoa não deve criar, mas apenas encarnar as ideias já existentes no mundo. O homem é livre apenas na escolha de ideias já existentes. De acordo com Platão, "uma pessoa deve compreender conceitos gerais que são compostos de muitas percepções sensoriais, mas reunidas pela mente. E esta é uma lembrança do que nossa alma viu uma vez quando acompanhou Deus, olhou para baixo o que agora chamamos de ser, e ", tendo ressuscitado, olhou para o verdadeiro ser. Só uma pessoa que usa corretamente tais memórias, sempre iniciada nos mistérios perfeitos, torna-se verdadeiramente perfeita."[36]

Em segundo lugar, de acordo com Platão, a essência do homem é apenas a alma, e seu corpo atua apenas como uma matéria inferior e hostil à alma. Na realidade, uma pessoa é, por assim dizer, dividida em duas partes desiguais, das quais a ideia é a mais alta e o corpo é a mais baixa.

Em contraste com Platão, Aristóteles vê o homem como a unidade de sua alma e corpo, intimamente interligados. E embora o corpo deva estar subordinado à alma, como a parte mais sublime, eles não podem existir isoladamente. Aristóteles expressa uma série de ideias frutíferas que foram procuradas e implementadas apenas vários séculos depois. Assim, ele vê o homem, embora nem sempre de forma consistente, como um produto do desenvolvimento natural. A diferença fundamental entre o homem e os animais é que ele “por natureza é um ser político”, pois a natureza incutiu em todas as pessoas o desejo de comunicação estatal, graças à qual, de facto, surgiu o Estado.

A segunda propriedade distintiva de uma pessoa é que ela é dotada de fala, linguagem, graças à qual ela é capaz de percepção sensorial e expressão de conceitos como bem e mal, justiça e injustiça. Sobre a origem do homem e do Estado e sua relação, Aristóteles acredita que em todos os casos o Estado deve estar à frente do indivíduo, pois o todo deve sempre preceder sua parte. Se caracterizarmos a visão de Aristóteles sobre o homem como um todo, podemos dizer que pela primeira vez ele observa a importância dos fatores sociais na determinação da essência do homem.

2. O que é uma pessoa?

De acordo com as conquistas modernas da ciência, há boas razões para afirmar que o homem é um produto do desenvolvimento evolutivo, no qual, juntamente com os fatores biológicos, os fatores sociais desempenham um papel importante. Nesse sentido, a questão das principais diferenças entre pessoas e animais altamente organizados e as explicações científicas dos fatos e processos que possibilitaram essas diferenças são de importância decisiva.

Homo sapiens (homem razoável) em certo estágio de desenvolvimento evolutivo separou-se do mundo animal. Quanto tempo demorou esse processo, qual foi o mecanismo de tal transformação - a ciência ainda não consegue responder a essas questões com absoluta precisão. E isso não é surpreendente, uma vez que esse salto em sua complexidade é comparável ao surgimento de seres vivos a partir de seres inanimados, e a ciência ainda não possui um número suficiente de fatos que confirmem de forma inequívoca as principais etapas desse processo. A ausência de fatos faltantes, novas descobertas que ponham em dúvida visões já estabelecidas sobre o homem, deram origem a vários conceitos sobre a natureza e a essência do homem. Na forma mais geral, eles podem ser condicionalmente divididos em racionalistas e irracionalistas. No cerne das visões irracionalistas, e isso pode incluir o existencialismo, o neotomismo, o freudismo, está a ideia de que a atividade humana, e em um sentido mais amplo, a existência humana, é analisada do ponto de vista da manifestação de motivações internas inexplicáveis, impulsos, desejos. Contudo, estes fenômenos, por via de regra, só se declaram. O que vem à tona não é uma explicação do que causa a atividade humana, qual é sua natureza e conteúdo, mas uma descrição, uma característica daquelas propriedades que supostamente determinam a essência de uma pessoa. É inútil procurar relações de causa e efeito nesses conceitos. A essência humana só pode ser julgada por suas inúmeras manifestações e manifestações, ou mais precisamente, pela forma como é percebida pelos sentimentos humanos. Essencialmente, verifica-se que o mundo interior de uma pessoa só pode ser julgado pelas suas ações, feitos, desejos, pensamentos e aspirações. Em tudo isso é difícil encontrar qualquer base na forma de uma lei como explicação fundamentada e, se for assim, verifica-se que não há necessidade de procurá-las, mas é preciso limitar-se a afirmar o fato , fenômeno, processo em si. Tal formulação deste problema e sua solução excluem quase completamente o esclarecimento das relações de causa e efeito ou das leis que determinam a atividade humana. Como exemplo que confirma o que foi dito, podemos referir o raciocínio do filósofo existencialista francês Albert Camus (1913-1960), que via a vida como um processo irracional, absurdo, sem sentido ou padrão. O papel dominante nisso pertence ao acaso. “O homem”, escreve Camus, “se depara com a irracionalidade do mundo. Ele sente que deseja a felicidade e a racionalidade. O absurdo nasce neste choque entre a vocação do homem e o silêncio irracional do mundo”. E ainda: “...do ponto de vista do intelecto, posso dizer que o absurdo não está no homem... e não no mundo, mas na sua presença conjunta.”[37]

Em geral, os conceitos irracionais (isto é, negando a possibilidade da razão na cognição), embora às vezes revelem alguns aspectos e propriedades de uma pessoa, ainda não fornecem nenhuma teoria logicamente desenvolvida ou, em casos extremos, uma hipótese sobre a origem da cara.

Nossas ideias modernas sobre o homem, embora levem em conta as conquistas dos pensadores da direção irracionalista, ainda se baseiam predominantemente em ideias racionalistas - materialistas e idealistas. Entre eles, o papel mais importante pertence à explicação marxista da natureza humana. Assim, explicando o processo de separação do homem do mundo animal, que se estendeu por séculos, e possivelmente milênios, os fundadores do marxismo escreveram: "as pessoas podem ser distinguidas dos animais pela consciência, pela religião - por qualquer coisa. Eles próprios começam a distinguir a partir dos animais ", assim que começam a produzir os meios de vida de que necessitam - um passo que é condicionado pela sua organização corporal. Ao produzirem os meios de vida de que necessitam, as pessoas produzem indirectamente a sua própria vida material." É fácil perceber que o principal critério que contribui para a transição do homem do estado animal, sua culturalização, aqui é a produção material. Essencialmente, sem produção, a formação mesmo de uma comunidade humana primitiva é impossível. Bem, se falamos da sociedade humana moderna, então nem no quadro dos estados nacionais, nem à escala planetária, ela praticamente não pode existir sem atividade conjunta. A característica distintiva e formadora de gênero mais importante do Homo sapiens é a atividade produtiva.

De grande importância para explicar a evolução sociobiológica (antroposociogénese) do homem é a hipótese apresentada por Engels, e posteriormente desenvolvida em detalhe por antropólogos e arqueólogos soviéticos, sobre o papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem. É claro que, ao falar sobre o papel do trabalho na compreensão moderna desse conceito, devemos ter em mente que paralelamente à atividade laboral, a pessoa desenvolveu habilidades mentais e seus atributos - linguagem, pensamento. Exercendo influência mútua, melhoraram as competências laborais, desenvolveram o pensamento e contribuíram mutuamente para o desenvolvimento cultural do homem e a formação das primeiras comunidades humanas. O papel decisivo neste processo pertence ao trabalho, graças ao qual se forma, em última análise, a necessidade da fala articulada, ou seja, da linguagem e dos primeiros rudimentos do pensamento humano.

Visto que a importância do trabalho no desenvolvimento de uma pessoa desempenha um papel dominante, faz sentido insistir nisso com mais detalhes. Em primeiro lugar, recordemos quais os componentes incluídos no conceito de trabalho. Este é o sujeito do trabalho, o objeto do trabalho, isto é, a natureza, o meio de trabalho, o resultado ou produto do trabalho. Juntos, esses componentes constituem o trabalho. O sujeito do trabalho é uma pessoa. Ao iniciar o trabalho, a pessoa estabelece uma meta específica e se esforça para obter o resultado que deseja. O homem não apenas interage com a natureza e a modifica, mas também realiza seu objetivo consciente por ele estabelecido. Para atingir esse objetivo, ele esforça seus esforços mentais e físicos e entra em contato com sua própria espécie. Tudo isso contribui para o desenvolvimento de suas habilidades de pensamento e socializa suas relações com outras pessoas.

As pessoas participam da atividade laboral principalmente pela necessidade de manutenção de suas vidas, auto-renovação das necessidades corporais. Uma pessoa tem várias necessidades biológicas e espirituais e, para satisfazê-las, torna-se necessário diversificar a atividade laboral e, se adicionarmos a isso uma variedade de condições naturais, isso leva ao surgimento de uma variedade de tipos diferentes do trabalho. Essa diversidade é determinada por conexões internas que surgem no próprio processo de trabalho, e é formada pelo fato de que o sujeito do trabalho, os meios de trabalho e o objeto do trabalho são alterados pelo próprio processo de trabalho. A complicação e a intelectualização do trabalho levam ao desenvolvimento do pensamento humano, ao fortalecimento das relações entre as pessoas.

Ao analisar o trabalho, deve-se levar em conta que o próprio trabalho nada mais é do que um processo natural, uma vez que se destina a fornecer as condições naturais para a existência humana. Ainda não há nada de social neste processo. Embora já existam diferenças fundamentais óbvias entre humanos e animais. Por mais que uma pessoa avance em sua atividade laboral, ela sempre estará predeterminada pela necessidade e necessidade natural e, nesse sentido, o trabalho torna-se uma necessidade natural da pessoa. “Assim como o homem primitivo, para satisfazer as suas necessidades, para preservar e reproduzir a sua vida, deve lutar com a natureza, também o homem civilizado deve lutar... Com o desenvolvimento do homem, este reino da necessidade natural se expande, porque a sua as necessidades se expandem...”[39] O trabalho humano é natural na natureza e o homem aparece nele como um ser da natureza. Ele não pode agir diferentemente de um homem da natureza, pelo menos nos primeiros estágios de sua atividade. E é especialmente importante enfatizar que o trabalho humano, que historicamente contribui para a sua socialização, procede como um processo natural, pois, ao influenciar a natureza externa com o seu trabalho e mudá-la, o homem ao mesmo tempo muda a sua própria natureza e desenvolve as forças adormecido nele.

Assim, o significado fundamental da atividade laboral reside no fato de que, graças a ela, as necessidades biológicas e espirituais de uma pessoa são satisfeitas, ocorre uma unificação cada vez maior das pessoas. Através do trabalho, uma pessoa pode se expressar, mostrar suas habilidades físicas e mentais.

Um grande papel no desenvolvimento do homem e da personalidade humana pertence à linguagem. Como você sabe, a linguagem é um sistema de signos com o qual as pessoas se comunicam e expressam seus pensamentos. Graças à linguagem, o pensamento humano se desenvolve. Existem razões convincentes para afirmar que a linguagem surgiu e se desenvolveu simultaneamente com o surgimento da sociedade, graças à atividade laboral conjunta dos povos primitivos. O surgimento da fala articulada desempenhou um papel importante na formação e desenvolvimento do homem, na formação das relações inter-humanas e na formação das primeiras comunidades humanas.

A importância da linguagem é determinada principalmente pelo fato de que sem ela a atividade laboral das pessoas é praticamente impossível. É claro que na sociedade moderna existem pessoas com defeitos biológicos - “sem linguagem e sem voz” - que exercem atividades laborais. Mas também utilizam, no entanto, uma linguagem específica – a linguagem dos gestos e das expressões faciais, sem falar na forma como recebem a informação escrita. Na verdade, é difícil para uma pessoa moderna imaginar a comunicação entre pessoas sem fala. Mas graças à comunicação entre si, as pessoas têm a oportunidade de estabelecer contactos, acordar vários assuntos de atividades conjuntas, partilhar experiências, etc. Com a ajuda da linguagem, uma geração transmite informações, conhecimentos, costumes e tradições a outra. Sem ele, é difícil imaginar a ligação entre diferentes gerações que vivem na mesma sociedade. Por último, não podemos deixar de dizer que, com a ajuda da linguagem, os Estados estabelecem contactos entre si.

O papel da linguagem na formação da psique humana e no desenvolvimento do pensamento humano é grande. Isso pode ser visto muito claramente no desenvolvimento de uma criança. À medida que ele domina o idioma, seu comportamento se torna mais significativo, fica mais fácil para os pais “conversarem” e educá-lo.

O que foi dito, em nossa opinião, é suficiente para afirmar que, juntamente com o trabalho, a linguagem tem uma influência decisiva na formação e no desenvolvimento do psiquismo e do pensamento humanos.

Todas as propriedades de uma pessoa listadas acima não poderiam aparecer, existir e se desenvolver no futuro fora da comunidade humana, sem a reprodução pelas pessoas de si mesmas. Um passo importante nesse caminho foi o surgimento de uma família monogâmica e as primeiras comunidades humanas em forma de clã. Graças a isso, torna-se possível não só criar certas condições para a preservação e desenvolvimento do homem como espécie biológica, mas também engajar-se em sua "educação", ou seja, acostumá-lo à vida em equipe em conformidade com as costumes e regras de convivência.

3. Biológicos e sociais no homem e sua unidade

As ideias sobre a unidade do biológico e do social no desenvolvimento do homem não foram formadas imediatamente. Sem nos aprofundarmos na antiguidade distante, lembremos que durante o Iluminismo, muitos pensadores, diferenciando o natural do social, consideravam este último como criado “artificialmente” pelo homem, incluindo quase todos os atributos da vida social - necessidades espirituais, instituições sociais, moralidade, tradições e costumes. Foi durante este período que conceitos como “direito natural”, “igualdade natural” e “moralidade natural” se tornaram difundidos. O natural, ou natural, era considerado o fundamento, a base para a correção da ordem social. Não há necessidade de enfatizar que o social desempenhava um papel aparentemente secundário e dependia diretamente do ambiente natural.

Na segunda metade do século XIX, várias teorias do darwinismo social foram amplamente difundidas, cuja essência era uma tentativa de estender à vida social os princípios da seleção natural e da luta pela existência na vida selvagem, formulada pelo naturalista inglês Charles Darwin . O surgimento da sociedade, seu desenvolvimento foram considerados apenas no âmbito das mudanças evolutivas que ocorrem independentemente da vontade das pessoas. Naturalmente, tudo o que acontece na sociedade, incluindo a desigualdade social, as leis estritas da luta social, era considerado por eles como necessário, útil tanto para a sociedade como um todo quanto para seus indivíduos individualmente.

No século XX, as tentativas de biologizar “explicar” a essência do homem e suas qualidades sociais não param. Como exemplo, podemos citar a fenomenologia do homem do famoso pensador e naturalista francês, aliás, o clérigo P. Teilhard de Chardin (1881-1955). Seu ensino é baseado em duas premissas principais. "O primeiro deles é o reconhecimento da primazia da psique e do pensamento na estrutura do universo. O segundo é o reconhecimento do significado "biológico" por trás da vida social que nos rodeia."[40]

Segundo Teilhard, o homem encarna e concentra em si todo o desenvolvimento do mundo. A natureza, no curso de seu desenvolvimento histórico, adquire seu significado no homem. Nela, atinge, por assim dizer, seu desenvolvimento biológico mais elevado e, ao mesmo tempo, atua também como uma espécie de início de seu desenvolvimento consciente e, consequentemente, social.

Atualmente, a ciência estabeleceu uma opinião sobre a natureza biossocial do homem. Ao mesmo tempo, o social não só não é menosprezado, mas também se nota o seu papel decisivo na separação do Homo sapiens do mundo animal e na sua transformação em ser social. Agora, dificilmente alguém ousaria negar os pré-requisitos biológicos para o surgimento do homem. Mesmo sem recorrer às evidências científicas, mas guiados pelas mais simples observações e generalizações, não é difícil descobrir a enorme dependência do homem das mudanças naturais - tempestades magnéticas na atmosfera, atividade solar, elementos terrestres e desastres.

Por outro lado, na formação, na existência de uma pessoa, e isso já foi dito antes, um grande papel cabe aos fatores sociais, como o trabalho, as relações entre as pessoas, suas instituições políticas e sociais. Nenhum deles, por si só, tomados separadamente, poderia levar ao surgimento do homem, sua separação do mundo animal. Isso só se tornou possível devido à sua influência mútua e unidade dialética.

A natureza biológica de uma pessoa, e ela pertence a uma das espécies biológicas existentes na Terra, é determinada pelo conjunto de características de espécie inerentes a ela como homonóide (semelhante ao humano). Além disso, muitos destes parâmetros biológicos podem ser diretamente influenciados por fatores sociais. Assim, por exemplo, a esperança média de vida “normal” de uma pessoa, segundo a ciência, deveria estar na faixa de 80-120 anos, levando em consideração, é claro, o fato de ela não ser suscetível a doenças hereditárias e infecciosas. . Tal “capacidade de sobrevivência” do Homo sapiens, acreditam os cientistas, é predeterminada por pertencer à espécie homonóide. Mas praticamente apenas alguns dos que vivem se enquadram nesses parâmetros, até por causa da influência de fatores sociais sobre eles - guerras, poluição ambiental, situações estressantes.

Os períodos de idade são biologicamente predeterminados em uma pessoa - infância, idade adulta, velhice. Mas fatores sociais também podem influenciar sua duração. Assim, com uma educação versátil e boa, uma pessoa pode passar rapidamente da infância para a idade adulta.

Cada pessoa é única e isso também é predeterminado por sua natureza, em particular, pelo conjunto único de genes herdados de seus pais.

Também deve ser dito que as diferenças físicas que existem entre as pessoas são principalmente predeterminadas pelas diferenças biológicas. Trata-se, antes de mais, de diferenças entre dois sexos - homens e mulheres, que podem ser consideradas uma das diferenças mais significativas entre as pessoas. Existem outras diferenças físicas - cor da pele, cor dos olhos, estrutura corporal, que se devem principalmente a fatores geográficos e climáticos.

São esses fatores, bem como as condições desiguais do desenvolvimento histórico e do sistema educacional, que explicam em grande parte as diferenças na vida cotidiana, na psicologia e no status social dos povos de diferentes países. E, no entanto, apesar dessas diferenças fundamentais em sua biologia, fisiologia e potências mentais, as pessoas do nosso planeta são geralmente iguais. As realizações da ciência moderna mostram de forma convincente que não há razão para afirmar a superioridade de qualquer raça sobre outra.

A natureza social das pessoas reside no fato de que, segundo Marx, "a essência do homem não é uma abstração inerente a um indivíduo. Na sua realidade, é a totalidade de todas as relações sociais". Mas o marxismo, e neste caso apresentamos as visões marxistas sobre a natureza social do homem, confirma que "o homem é diretamente um ser natural. Como um ser natural... - ele... é dotado de forças naturais, forças vitais, sendo um ser natural ativo; essas forças existem nele na forma de inclinações e habilidades, na forma de atração..."[41] O social no homem é, antes de tudo, atividade de produção instrumental, formas de vida coletivistas com o divisão de responsabilidades entre indivíduos, linguagem, pensamento, atividade social e política. É sabido que o Homo sapiens como pessoa e indivíduo não pode existir fora de outras pessoas e comunidades humanas. Já foram descritos casos em que crianças pequenas, por diversos motivos, ficaram sob os cuidados de animais, foram “criadas” por eles, e quando, após vários anos no mundo animal, voltaram para as pessoas, demoraram anos para se adaptarem a o novo ambiente social. A importância do trabalho e o seu papel na formação das qualidades pessoais de uma pessoa já foi dita anteriormente. Enfatizemos mais uma vez a função social da linguagem. A linguagem não é apenas um meio de comunicação entre as pessoas, mas o que é especialmente importante é um estimulador fundamental do desenvolvimento do pensamento humano. Por sua vez, as habilidades mentais de uma pessoa e seu pensamento não apenas distinguem uma pessoa do mundo animal, mas também constituem a base de sua existência como indivíduo. Na vida moderna, as habilidades mentais proporcionam à pessoa o seu bem-estar, a existência e o funcionamento das instituições científicas, industriais e sociais. Finalmente, é impossível imaginar a vida social de uma pessoa sem a sua atividade social e política. A rigor, como observado anteriormente, a própria vida de uma pessoa é social, pois ela interage constantemente com as pessoas - em casa, no trabalho, nos momentos de lazer. Mas, além disso, uma pessoa também participa com diversos graus de atividade em eventos sociopolíticos como eleições de órgãos representativos do governo, e participa nas atividades de organizações políticas, sindicais e outras organizações públicas. Nenhum outro representante do mundo animal tem algo parecido. O que já foi dito é suficiente para afirmar legitimamente que sem condições sociais a existência do Homo sapiens como pessoa seria impossível.

Como o biológico e o social se relacionam na determinação da essência e da natureza de uma pessoa? A ciência moderna responde claramente a isso - apenas na unidade. Na verdade, sem pré-requisitos biológicos seria difícil imaginar o aparecimento dos homonóides, mas sem condições sociais a formação do homem era impossível. Posteriormente, cada um deles, dependendo das circunstâncias, enfraqueceu ou fortaleceu o poder de uma pessoa. Atualmente, esta situação continua a persistir. Não é mais segredo que a poluição do meio ambiente e do habitat humano representa uma ameaça à existência biológica do Homo sapiens. Existem muitas áreas poluídas nos países industrializados que têm um impacto direto na esperança de vida das pessoas. Muitos milhares de pessoas morrem todos os anos devido a desastres naturais geralmente comuns. E se tivermos em conta catástrofes climáticas graves, por exemplo, um aumento ou diminuição da temperatura média anual em apenas alguns graus, isto poderá custar a vida de centenas de milhões de pessoas. Resumindo, podemos dizer que agora, como há muitos milhões de anos, o estado físico de uma pessoa, a sua existência, em certa medida, depende do estado de natureza.

Em geral, pode-se argumentar que agora, como no aparecimento do Homo sapiens, sua existência é assegurada pela unidade do biológico e do social.

4. Homem, indivíduo, personalidade

Já descobrimos o que é uma pessoa. Nada mais é do que um conceito genérico, que reflete as características comuns inerentes a toda a raça humana. Até agora, analisamos o homem do ponto de vista de sua origem e como representante da raça humana. No entanto, essa abordagem por si só não é suficiente para responder à pergunta por que pessoas de uma mesma comunidade étnica diferem umas das outras, por que algumas são conhecidas em todo o país, enquanto um círculo limitado sabe da existência de outras. Para fins de características qualitativas, são utilizados conceitos como indivíduo e personalidade.

No ambiente humano, um indivíduo é geralmente chamado de pessoa individual. Juntamente com as características gerais inerentes a toda a raça humana, possui propriedades especiais próprias, graças às quais se diferencia das demais. Aqui temos tanto os naturais - altura, cor dos olhos, estrutura corporal, quanto os sociais - nível de desenvolvimento intelectual, constituição psicológica, vários graus de cultura espiritual. O conceito de individualidade está intimamente relacionado ao conceito de indivíduo. O que têm em comum com o indivíduo é que a sua base é essencialmente biológica e natural. Porém, na individualidade é mais complexo e versátil. Em primeiro lugar, a individualidade se manifesta nas qualidades naturais e mentais de uma pessoa e, mais especificamente, na memória, no temperamento, no caráter e na emotividade. A atividade consciente de uma pessoa, em particular seus julgamentos, ações e necessidades culturais, tem nuances individuais. E embora, em geral, não difiram muito daqueles que são inerentes a outras pessoas, representantes de um mesmo grupo social, no entanto, a individualidade é caracterizada por algo próprio, diferente dos outros. Por exemplo, uma pessoa percebe com calma as notícias recebidas sobre o que aconteceu na sociedade, outra com um sorriso e uma terceira com ceticismo.

O próximo grau mais elevado de caracterização das propriedades sociais de uma pessoa é a sua transformação em personalidade. É correto dizer isto: toda pessoa é uma pessoa, mas nem toda pessoa é uma pessoa. Não há nada de ofensivo para as pessoas nesta afirmação e ela é usada apenas para expressar, de forma breve, o grau de diferença social entre uma pessoa e um indivíduo. Deve ser dito francamente que na compreensão da essência da personalidade há mais perguntas do que respostas, mas isso não deveria ser surpreendente. A principal razão é que, em geral, este problema começou a ser seriamente abordado apenas no século XX - o período, como vemos, é muito curto para um esclarecimento aprofundado deste problema. Uma coisa é certa. Ao contrário do indivíduo e da individualidade, cuja essência se baseia principalmente na natureza biológica de uma pessoa, a essência da personalidade se baseia principalmente em suas qualidades sociais. A personalidade é objeto de estudo de muitas ciências - como filosofia, sociologia, psicologia, fisiologia, que as estudam sob diversos ângulos. Do ponto de vista filosófico, sua essência pode ser definida desta forma. A base da personalidade é um sistema estável de traços socialmente significativos, que se manifesta na participação ativa na vida socioeconómica e cultural da sociedade e que exerce uma certa influência nos acontecimentos que ocorrem na sociedade e, por vezes, até no mundo.

Que fatores influenciam a formação da personalidade e como exatamente uma personalidade difere das pessoas comuns? Não é fácil responder definitivamente à primeira parte da pergunta. É claro que existem muitos desses fatores, mas atualmente a ciência ainda não consegue explicar de forma convincente aqueles que determinam a ascensão de uma pessoa à personalidade. No entanto, pode-se notar com total confiança que o papel decisivo, mas não o único, na sua formação pertence às condições sociais - educação, educação, ambiente social envolvente, pais. O papel da educação reside nos valores morais e sociais que a criança aprendeu durante a infância e adolescência e se eles a encorajaram a servir a pátria no futuro. A educação dá à pessoa uma variedade de informações e, o mais importante, desenvolve seu pensamento, capacidade de avaliar e analisar eventos atuais em diversas esferas da vida terrena. O meio social envolvente é o mundo, profissional ou de classe, em que uma pessoa se move, são valores ideológicos, profissionais, morais que influenciam mais diretamente a formação da personalidade. Mas a influência mais importante na formação da personalidade é exercida pelos pais. São eles que aparecem diante da criança como o seu “primeiro mundo”, em contato com o qual ela começa a imitá-lo, rejeitá-lo ou refazê-lo. Assim, os méritos pessoais dos pais, a sua participação na criação de um filho, a sua atitude perante a sociedade e a sua própria espécie são o factor mais importante na formação da personalidade da criança, que posteriormente se desenvolve nas qualidades de um adulto.

Como o indivíduo não atua em um espaço vazio, mas em um coletivo, ou, mais amplamente, em sociedade, ele depende até certo ponto deles. O papel da sociedade reside tanto no fato de criar as condições necessárias para o surgimento dos indivíduos e a realização de suas capacidades, quanto na criação de obstáculos ao longo do caminho. Portanto, o sistema social, o nível de desenvolvimento econômico e social significa muito. Mais especificamente, significa as oportunidades que a sociedade oferece a todas as pessoas para a educação, o direito ao trabalho e a liberdade para realizar suas habilidades mentais e físicas. E se agora cobrirmos mentalmente o mundo moderno, não é difícil constatar que a elite política, econômica, cultural, principalmente dos países industrializados, é predominantemente vislumbrada diante dos olhos da comunidade mundial.

O papel da personalidade no processo histórico é grande. Sabe-se que a história é feita por pessoas e mais ninguém. Mas entre as pessoas há aquelas que têm um papel significativo e, às vezes, em certos períodos, um papel decisivo nos eventos que ocorrem. Sabe-se também que em tempos de crise ou de virada na história, nem todos os indivíduos, inclusive os muito famosos, se encontravam no nível dos problemas colocados pela vida. Muitos exemplos podem ser citados que confirmam a influência das fases de virada ou críticas no desenvolvimento da sociedade na formação das personalidades. Assim, Alexander Nevsky tornou-se um herói nacional da Rússia principalmente porque, em um período difícil de provações, ele conseguiu derrotar os cavaleiros teutônicos em 1242 no Lago Peipus, demonstrando alta liderança militar e coragem excepcional, além de salvar sua terra natal da invasão estrangeira. . Uma personalidade marcante na história da Rússia entrou no czar russo Alexandre II, que realizou, apesar da poderosa oposição da nobreza e dos círculos latifundiários, em 1861 a abolição da servidão. A contribuição de Alexandre II para a história nacional está no fato de que ele, como talvez ninguém antes dele, entendeu a necessidade desse ato para o desenvolvimento do país.

Com base no que foi dito, podemos afirmar com razão que o significado do indivíduo, o seu traço na história, foi largamente preservado, em grande parte devido à medida em que as suas atividades corresponderam ao curso histórico do desenvolvimento. Com efeito, se nos voltarmos para a história da humanidade, recordamos os nomes daqueles cientistas, pensadores, políticos, escritores, pintores que, através das suas actividades, contribuíram para o desenvolvimento e o fortalecimento da posição do homem no mundo. Acontece que apenas aqueles eventos históricos foram preservados na memória humana e influenciaram o desenvolvimento posterior que atendeu às tarefas e condições objetivas de seu tempo. A consideração cuidadosa e, em termos modernos, científica dessas condições, a capacidade de avaliar as oportunidades existentes e escolher a solução certa - estes são os componentes que deram significado histórico à personalidade. Ao mesmo tempo, nenhum indivíduo pode mudar o curso histórico do desenvolvimento. Se as condições necessárias para mudanças fundamentais não amadureceram na sociedade, então é impossível criá-las artificialmente. É verdade que houve casos na história em que, durante algum tempo, anos ou décadas, algumas figuras históricas tentaram mudar o sistema social ou a moral das pessoas, mas no final não tiveram sucesso. Nem é preciso dizer que uma personalidade marcante, em última análise, graças às suas qualidades, acelera ou retarda os acontecimentos, mostra estilo e abordagens próprias, mas o papel decisivo ainda pertence às condições objetivas.

Personalidades marcantes, como grandes ideias sociais, surgem, via de regra, em períodos de crise ou momentos decisivos na história dos povos. Mas não são eles que criam essas épocas, muito pelo contrário, são estas que atuam como aquele ambiente favorável que desenvolve as condições para a transformação de pessoas talentosas e profissionalmente treinadas em grandes símbolos da humanidade.

5. Que tipo de mulher os homens ricos escolhem como esposas?

Beleza russa!

Se um homem ganha bem, ele acredita que merece no mínimo uma beleza encantadora e no máximo uma Miss País. A beleza de uma futura esposa não é apenas o desejo de um esteta masculino de admirar sua amada. Este é um fator bastante representativo.

- Eu quero uma esposa assim, para que não tenha vergonha de mostrar amigos e parceiros de negócios - diz o empresário ... - Quero ser invejado, admirá-la e não poder desviar o olhar ...

“Exijo da minha esposa que ela sempre use salto alto e saia curta”, diz ele... “Eles a deixam ainda mais esbelta e charmosa.” Mas apenas com a condição de que eu esteja com ela. Sem mim de saia curta - em lugar nenhum.

A aparência da esposa serve como um fator pelo qual um homem constantemente se afirma aos olhos dos outros. É como um carro caro que você sempre quer andar na frente de um público admirado...

Anfitriã inteligente!

Como você sabe, os homens que conquistaram algo na vida não se “rebaixarão” para cozinhar ou lavar roupa (mesmo quando moram sozinhos). Alguém sempre faz isso por eles: a mãe ou a governanta vem periodicamente (ou vem de outra cidade). Os empresários costumam comer em restaurantes - a mesma carne e batatas fritas que eles próprios poderiam cozinhar facilmente. Mas, veja bem, isso não lhes convém... Por isso, muitas vezes os homens se casam para ter alguém que cuide deles.

- Que saudades dos jantares caseiros! - diz o gerente superior... - Claro, eles cozinham bem em restaurantes também, mas em casa é completamente diferente. Assim que assisto ao programa de culinária, quero me casar imediatamente! Imagino a felicidade que é: você chega em casa e tem o jantar pronto, chinelos, limpeza e conforto por toda parte.

Mãe de muitos filhos!

Segundo os homens, toda mulher é obrigada a querer filhos e sonhar com a licença maternidade. Pois bem, para os homens, os filhos são motivo de orgulho especial. Uma mulher ama seu filho só porque ele é seu filho. E muitas vezes não importa se ele se tornará o presidente da empresa ou se continuará sendo um programador comum. Para um homem, o herdeiro e os seus sucessos são também uma questão de autoafirmação.

- Veja o que meu filho se tornou - ele não se cansa de contar aos vizinhos .... - Ele conseguiu tudo sozinho: tanto o cargo de vice-chefe de pessoal quanto construiu uma casa e arrebatou sua linda esposa . ..

Os homens ricos preferem ter muitos filhos. Ao fazer isso, aumentam a probabilidade de seus filhos alcançarem grandes feitos na vida. Embora, com tais pais, seja improvável que enfrentem uma existência miserável... Em qualquer caso, uma esposa para o rico é, antes de tudo, uma mulher-mãe que o ajudará a prolongar a sua família...

Ao mesmo tempo, como você mesmo entende, os empresários do sexo masculino passam muito pouco tempo com as crianças. Basta que entendam que já têm herdeiros. Eles podem mexer com eles por uma hora nos finais de semana, mas todo o fardo das preocupações cotidianas com os filhos passa para os homens, porque as mulheres carregam esse fardo. É claro que os homens reclamam constantemente que não têm tempo suficiente para a família. Mas, por outro lado, eles nunca correm para casa depois do trabalho. Eles estão sempre presos em algum lugar. E não só porque têm muito trabalho, mas também porque não querem participar na resolução dos problemas do quotidiano relacionados com as crianças.

- Eu dou dinheiro e isso é o suficiente de mim! - diz .... - E que eles mesmos decidam o resto das questões.

Abordagem conveniente, não é? Há um herdeiro, mas na verdade é a esposa que o cria... O mais gostoso para um homem é segurá-lo nos braços meia hora por dia, mostrar o filho aos amigos, mostrar sua foto aos colegas.. .

Funcionário comum, e melhor - desempregado!

De qualquer forma, os homens ricos preferem que suas esposas não fiquem obcecadas em construir sua carreira. Eles estão satisfeitos com posições simples, e é melhor que o cônjuge não tenha um emprego.

- A tarefa da esposa é ficar em casa e criar conforto em casa, - o engenheiro-chefe tem certeza ..... - E eu lhe darei dinheiro para roupas e cosméticos.

Ao mesmo tempo, acredita sinceramente que as mulheres trabalham apenas para depois gastar o dinheiro que ganham nas lojas. E ele simplesmente não suspeita que uma mulher goste de resolver questões importantes e alcançar seus objetivos profissionais.

Afinal, quem paga manda a música...

Suave, calmo, equilibrado...

O patriarcado como forma de vida familiar ainda é muito popular entre os homens. Isso pode ser compreendido com sucesso a partir de suas afirmações (que não perderam relevância ao longo dos anos) como: “Eu sou o dono da casa!”, “Eu sou um homem e não vou tolerar isso”, “Não é um negócio do homem descascar batatas”, etc.

Portanto, os homens ricos procuram esposas calmas, equilibradas, suaves.

Capítulo XI. A estrutura social da sociedade e as comunidades étnicas das pessoas

Para compreender a essência da sociedade, os processos complexos e diversos que ocorrem entre as pessoas, o mais importante, pode-se dizer, a importância fundamental é a análise de sua estrutura social e das comunidades étnicas que a compõem. Agora, quase toda formação de estado tem uma estrutura social complexa e consiste em vários tipos de comunidades étnicas (nacionais) de pessoas.

Visões sobre a natureza e a essência da estrutura social da sociedade na filosofia moderna são refletidas em vários conceitos, que podem ser divididos condicionalmente em três. Os primeiros negam a existência de classes e as opõem a formações sociais como grupos e estratos, por meio dos quais as relações humanas são consideradas. Eles são mais ativamente promovidos pelos sociólogos americanos T. Parsons (1902-1979), P. Lazarsfeld (1901-1976) e vários outros pensadores burgueses. O segundo grupo deve incluir os marxistas que reconhecem a existência de classes e grupos sociais na sociedade. O já citado M. Weber pode ser considerado um representante do terceiro conceito.

1. O conceito de estratificação social e mobilidade social

Os proponentes do primeiro conceito, rejeitando a existência de classes na sociedade moderna, propõem considerar a estrutura social da sociedade através do prisma da teoria da estratificação social e da mobilidade social. A sua essência reside na rejeição do conceito de “classe” em nome dos conceitos de “estrato”, “grupo”, “pequeno grupo”. Acredita-se que esses conceitos sejam suficientes para analisar todos os processos sociais que ocorrem na sociedade. Em geral, um grupo ou estrato é considerado como a refundação da estrutura social da sociedade. Na opinião dos sociólogos americanos, um grupo primário é qualquer número de indivíduos interagindo entre si como resultado de um encontro direto ou de uma série de encontros. Isso garante que cada membro do grupo tenha alguma impressão ou percepção de cada membro ou membros. Em conjunto, isso cria a imagem de um grupo, de uma associação social, seja no momento da interação ou depois de algum tempo na forma de uma memória. É fácil ver que tal definição contém incerteza e sofre de abstração. Essencialmente, se você seguir isso, o grupo poderá incluir pessoas conectadas entre si por conexões completamente aleatórias e insignificantes. Segundo esta classificação, o grupo inclui famílias, unidades militares, trabalhadores e engenheiros da produção, associações juvenis e até amantes da cerveja. Não é difícil perceber que o critério para as pessoas pertencerem a um determinado grupo é, antes de tudo, a impressão, a percepção de cada membro do grupo, a sua memória, graças à qual ele se lembra e reconhece outros membros do grupo, em uma palavra, o estado subjetivo de sua consciência e psique.

De acordo com essa abordagem, na sociedade moderna, os grupos são formados pelo livre arbítrio dos interessados. Isso significa que o grupo social é uma unidade coletiva conhecida, cujo objetivo é alcançar e cumprir as tarefas estabelecidas. A presença da unidade coletiva faz com que o grupo seja guiado por tal comportamento social e pelo desejo de um certo equilíbrio em que as forças centrípetas, isto é, organizadoras, prevaleçam sobre as desestabilizadoras, ou seja, centrífugas. Deste ponto de vista, a sociedade moderna nada mais é do que um sistema coordenado de grupos diferenciados, fora do qual o homem moderno praticamente não pode existir. Acredita-se que a tarefa mais importante da ciência da sociedade seja a busca de grupos recém-formados e seu estudo, bem como a organização da interação entre "novos" e "antigos" grupos, a fim de eliminar possíveis antagonismos sociais e chegar a um acordo em nome de interesses comuns.

Uma certa distribuição na filosofia social européia recebeu o conceito, segundo o qual a sociedade é dividida em camadas especiais, ou "estratos". Este termo é retirado da ciência geológica e significa camadas em uma rocha geológica. Às vezes, os estratos são identificados com o conceito de classes, embora tal equalização seja ilegal devido ao conteúdo social diferente desses conceitos.

Os critérios pelos quais as pessoas podem ser atribuídas a uma ou outra camada podem ser muito diferentes. São diferenças profissionais, padrão de vida, comunidade de interesses sociais, proximidade ou afastamento do poder político. Tal classificação, ou melhor, estratificação, não nos permite determinar o número de estratos em uma sociedade. Além disso, verifica-se que as abordagens declaradas à definição de estratos permitem que uma mesma pessoa se inscreva em vários estratos ao mesmo tempo, por exemplo, em termos de padrão de vida e filiação profissional.

A característica mais importante de uma sociedade estratificada é a mobilidade social, que, por sua vez, se divide em horizontal e vertical. De acordo com a mobilidade horizontal, as pessoas podem se deslocar dentro de uma mesma camada, por exemplo, mudando sua especialidade, formas de renda, local de residência. Mobilidade vertical significa o movimento de pessoas das camadas inferiores para as camadas superiores e vice-versa. A teoria da estratificação social e da mobilidade social, segundo seus idealizadores, possibilita compreender a estrutura da sociedade ocidental, sua abertura, as oportunidades que oferece aos seus membros para os movimentos sociais. As maneiras pelas quais as pessoas podem melhorar sua situação são classificadas em detalhes e profissionalizadas. Um exemplo dessa abordagem é fornecido pelo conceito de "escadas rolantes" ou "elevadores", após o qual se pode subir ao degrau mais alto da vida social. Em regra, são listados seis "elevadores" ou formas de alcançar a prosperidade: 1) atividade econômica, com a qual uma pessoa pobre, mas empreendedora, pode se tornar milionária; 2) uma área da política onde se pode fazer carreira política com todas as consequências favoráveis ​​que daí decorrem; 3) serviço no exército, onde se pode ascender de soldado comum a general; 4) servindo a Deus, pode-se alcançar uma alta posição na hierarquia da igreja; 5) atividade científica, que permite, embora não imediatamente, mas graças a grandes esforços, alcançar uma posição elevada; 6) finalmente, um casamento bem-sucedido, com o qual você pode melhorar instantaneamente seu status social e situação financeira. Sem dúvida, as oportunidades listadas existem na sociedade, mas, infelizmente, e isso é comprovado pelas estatísticas, apenas uma pequena porcentagem de pessoas, calculada em unidades, pode aproveitar essas oportunidades. E, além disso, a mobilidade social não se manifesta entre diferentes estratos, mas principalmente entre estratos sociais próximos uns dos outros, por exemplo, entre os estratos superiores da classe trabalhadora e os estratos inferiores da classe média. Isso é especialmente perceptível entre os jovens que se casam. Em geral, transferir, por exemplo, representantes da classe trabalhadora para a alta sociedade é algo extremamente raro.

Sem negar o direito de existir e analisar a estrutura social da sociedade do ponto de vista da teoria da estratificação social e da mobilidade social, não se pode deixar de admitir que os critérios utilizados para dividir a sociedade em grupos e estratos não têm uma base sólida. Dependem em grande parte da abordagem subjetiva do pesquisador, e isso permite borrar as fronteiras dos estratos sociais e, essencialmente, não fornece conhecimento verdadeiro sobre a vida social da sociedade e os fatores que a determinam. Aparentemente, os argumentos pouco convincentes utilizados levaram a que este conceito, surgido nos anos 50 do século XX, seja cada vez menos utilizado para analisar a vida social no final do nosso século.

2. Análise marxista da estrutura de classes sociais da sociedade

Pode-se considerar que a mais desenvolvida, analisando a estrutura social da sociedade do ponto de vista de classes, é a teoria marxista-leninista, cuja origem foram Marx e Engels, e à qual seus seguidores, inclusive os cientistas sociais soviéticos, fizeram uma contribuição significativa.

Lembre-se que a existência de classes e a luta entre elas foi descoberta pelos historiadores franceses F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797-1877) ). Suas obras mostraram o processo de formação dos interesses de classe, as classes, o desenvolvimento histórico da luta entre elas. Nos trabalhos dos economistas desse período, foi dada a anatomia econômica das classes. Desde então, a análise de classe da vida social continua a ser preservada nas ciências sociais, embora os princípios e métodos utilizados neste caso diferem significativamente uns dos outros.

As classes que representam grandes grupos de pessoas são, segundo os marxistas, os principais sujeitos do processo histórico na história pós-primitiva da humanidade. O gênero e a comunidade, com sua comunidade internamente pouco diferenciada, pois a estratificação social da sociedade levou ao surgimento de classes, comunidades sociais de pessoas mais amplas e estáveis. Em geral, a sociedade é dividida em diferentes grupos de pessoas, diferindo entre si, por exemplo, por idade, sexo, nacionalidade, raça. Esta é uma divisão natural, pode-se dizer, natural, e não leva a diferenças sociais. Somente a divisão de classes das pessoas causa desigualdade social, instabilidade e revolução na sociedade. Por isso, é dada grande importância à elucidação das causas que causam a divisão da sociedade em classes. O marxismo acredita inequivocamente que a divisão da sociedade em classes se deve a razões econômicas. Sua fonte é a divisão do trabalho e, como consequência, a separação das pessoas envolvidas em vários tipos de produção e a troca de produtos do trabalho entre elas em grandes grupos de pessoas. Como se sabe, a pecuária e a agricultura são as primeiras a serem destacadas como ramos especiais de trabalho, após o que o trabalho dos artesãos brota do agrícola e o mental do físico. A divisão social do trabalho e o desenvolvimento da troca levam à desintegração da propriedade comum comunal e ao surgimento da propriedade privada à disposição dos indivíduos. O resultado de tais transformações é o surgimento de classes na sociedade, ricos e pobres, e, por fim, a desigualdade social, que por sua vez é fonte de instabilidade econômica e sociopolítica.

Historicamente, a primeira forma de divisão da sociedade em classes foi a formação escravista. Embora haja uma forma física grosseira de coerção na escravidão, isso não significa que ela tenha surgido apenas por meio da violência. Isso não pode ser considerado, pois a violência na forma de escaramuças armadas e confrontos entre tribos existia muito antes, mas as classes não apareceram. Seu surgimento torna-se possível devido a fatores econômicos, principalmente o crescimento da produtividade do trabalho, pelo qual a existência de escravos torna-se plenamente justificada.

A formação das primeiras classes da história da humanidade ocorreu da seguinte forma: em primeiro lugar, a separação dos seus companheiros de tribo daqueles indivíduos que detinham o poder - militar, administrativo, religioso. Então esse estrato social, que aos poucos se transformou em classe, foi reabastecido pelos ricos que surgiram. Em segundo lugar, através da conversão em escravos dos soldados capturados durante as guerras. Depois, as suas fileiras foram reabastecidas por aqueles que, por diversas razões, principalmente económicas, caíram na dependência da dívida.

O fator determinante de pertencer a uma determinada classe é a presença ou ausência de propriedade privada. Nos períodos subsequentes, a formação de novas turmas ocorreu de acordo com um esquema comprovado. Aqueles indivíduos que tomaram as posições de comando na vida econômica e sócio-política formaram as classes dominantes, enquanto outros que caíram na dependência deles tornaram-se as classes oprimidas. A gestão da produção social em uma sociedade de classes é realizada pela classe em cujas mãos estão localizados os meios de produção. A propriedade dos meios de produção faz dos proprietários ricos, pois cada trabalhador por eles contratado, além do tempo de trabalho necessário para se manter, também é obrigado a gastar o tempo excedente para sustentar o dono dos meios de produção. . E como o proprietário é uma ou poucas pessoas, e os trabalhadores são centenas ou mesmo milhares, a origem da riqueza torna-se clara. Ela surge da exploração de algumas pessoas por outras.

Observando esse momento, Marx escreveu: “O capitalista não é capitalista porque dirige uma empresa industrial, ao contrário, torna-se líder da indústria porque é capitalista. na era feudal, o maior poder nos assuntos militares e na corte era um atributo da propriedade da terra."[43]

A posse dos meios de produção pela classe dominante assegura a sua posição dominante em todas as outras esferas da vida social, sobretudo as políticas e ideológicas, com a ajuda das quais mantém o seu domínio.

A saída do estágio histórico de algumas classes e a chegada de outras se deve à necessidade de mudar as relações de produção, que se tornam um obstáculo ao desenvolvimento das forças produtivas. A classe dominante perde seu papel de organização e liderança na produção, torna-se um freio nas transformações econômicas e sociais, e só em virtude disso deve dar lugar a uma nova classe. Toda a história humana atesta que foi assim que se deu a mudança na estrutura de classes sociais em todas as formações socioeconômicas.

Além do principal fator formador de classe, que consiste em relação aos meios de produção, existem outros, também significativos, mas ainda inferiores em importância ao primeiro. Este é o papel na organização social do trabalho, os métodos e os montantes dos rendimentos sociais recebidos. A gestão da sociedade por pessoas que possuem os meios de produção, ou pelos seus protegidos, já foi discutida. As classes dominantes, tendo tomado o poder, protegem antes de mais nada os seus interesses, as classes subordinadas são obrigadas a desempenhar as funções que lhes são atribuídas pelos detentores do poder. Cada melhoria que fazem na sua posição – aumento de salários, garantias sociais – é alcançada através da luta contra as classes dominantes, utilizando várias formas de luta de classes.

Os métodos e os montantes de renda recebidos pelas pessoas são muito diversos e são uma característica essencial da formação de classe, mas apenas em conjunto com outros. Por si só, não é. Em vista do que foi dito, “classes”, segundo a definição de Lenin, “são grandes grupos de pessoas que diferem em seu lugar em um sistema de produção social historicamente definido, em suas relações (na maioria das vezes fixadas e formalizadas em leis ) aos meios de produção, em seu papel na organização social do trabalho e, consequentemente, de acordo com os métodos de obtenção e o tamanho da parcela da riqueza social de que dispõem. trabalho de outro, devido à diferença de seu lugar em uma certa forma de economia social.”[44]

A divisão de classes da sociedade se manifesta não apenas na economia, mas na política e na vida espiritual. Para manter um papel decisivo na vida econômica, a classe dominante deve constantemente exercer o poder político para aprovar e defender as leis de que necessita. Em termos espirituais e ideológicos, ele é obrigado a afirmar os princípios que correspondem à sua posição e aspirações.

Além das diferenças de classe, que são fundamentais, existem outras diferenças sociais na sociedade. Estes incluem a desigualdade entre as pessoas, devido ao seu lugar na esfera da produção, propriedade, diferenças culturais, domésticas. As diferenças sociais também devem ser consideradas diferenças intraclasse e de grupo que caracterizam diferentes status de propriedade, proximidade ao poder.

Considerando a variedade de diferenças sociais que existem na sociedade, ao mesmo tempo, deve-se sempre destacar as principais, de fato, determinantes. São os de classe que, em primeiro lugar, determinam a natureza do sistema existente e suas principais esferas de vida; em segundo lugar, as classes são os grupos de pessoas mais numerosos e poderosos, de cuja relação depende, em essência, o curso da história da sociedade, sua vida econômica, social e política.

A estrutura social da sociedade é a totalidade das classes, estratos sociais e grupos e o sistema de relações entre eles. Uma mudança na estrutura social da sociedade ocorre após uma mudança no método de produção e na distribuição associada dos meios de produção. Quando o modo de produção muda, novas classes aparecem na sociedade e, ao mesmo tempo, as antigas classes persistem por mais ou menos tempo. Portanto, em cada estrutura social da sociedade, as classes não principais ou transitórias geralmente continuam a coexistir, juntamente com as classes principais que são geradas pelo modo de produção dominante nela. A sua existência é predeterminada quer pelos restos de um modo de produção anteriormente funcional, quer pela emergência dos germes de um novo modo de produção. Assim, analisando as formações socioeconômicas anteriores, é fácil perceber que no sistema escravista, ao lado dos senhores e escravos, existiam pequenos camponeses livres, além de artesãos. Sob o feudalismo, à medida que as cidades se desenvolviam, cresceu uma camada de artesãos e comerciantes, dos quais, no final da Idade Média, uma pequena parte se transformou em capitalistas e uma grande parte em trabalhadores contratados.

À medida que a civilização humana se desenvolve, a estrutura social da sociedade tende a se tornar mais complexa e diversificada. Assim, sob o capitalismo, especialmente em seu estágio de desenvolvimento monopolista, mais classes e grupos sociais existem e interagem uns com os outros do que nunca. E isso complica muito a gestão dos processos sociais e a preservação do papel dominante das classes dominantes.

Uma das disposições mais importantes do ensinamento marxista sobre a estrutura social da sociedade é a posição da luta de classes como o fator mais importante no desenvolvimento social. O marxismo parte do fato de que toda a história da civilização humana após o colapso da comunidade primitiva é a história da luta entre classes. “O homem livre e o escravo”, escreveram os fundadores do marxismo, “o patrício e o plebeu, o proprietário de terras e o servo, o senhor e o aprendiz, em suma, o opressor e o oprimido estavam em eterno antagonismo entre si, travou uma luta contínua, às vezes oculta, às vezes aberta, sempre terminando numa reorganização revolucionária.” todo o edifício público ou a destruição geral das classes em luta.”[45]

A origem da luta de classes é explicada pelo marxismo pelo contraste da situação na sociedade e pela contradição de interesses das diferentes classes. O fator determinante para a compreensão do interesse de classe não é a consciência de classe, embora isso também ocorra, mas a posição e o papel de uma determinada classe no sistema de produção social. Acredita-se que os interesses da burguesia e do proletariado são opostos e são classes antagônicas. O antagonismo permeia as relações das principais classes das formações socioeconômicas anteriores - senhores e escravos, senhores feudais e servos. As relações entre classes de diferentes formações que se substituem também podem ser de natureza antagônica. Assim, na junção de duas formações, feudal e capitalista, quando a burguesia afirmou o seu domínio económico e político na sociedade, os senhores feudais entraram em combate mortal, pelo menos no início. Mas este confronto não é absoluto. Em primeiro lugar, isto não aconteceu em todos os países e, em segundo lugar, estas classes, isto é, os senhores feudais e a burguesia, acabaram por encontrar interesses comuns e uma linguagem comum.

Segundo o marxismo, a luta de classes é o principal motor do desenvolvimento histórico, e sua forma mais alta de manifestação é a revolução social. A luta de classes sob o capitalismo assume três formas principais: econômica, política e ideológica.

A principal direção da luta econômica das massas trabalhadoras é a luta por salários mais altos, melhores condições de trabalho e aumento da duração das férias remuneradas. Como regra, os sindicatos atuam como a força organizadora neste caso.

A essência da luta política está nas ações organizadas do povo trabalhador visando à conquista do poder em vários níveis estaduais, desde os órgãos municipais ou distritais até as instituições centrais do estado. A principal tarefa é a conquista do poder político em escala nacional.

A luta ideológica é uma luta de ideias e conceitos. Inclui a necessidade de libertar as mentes dos trabalhadores das ideias e preconceitos pequeno-burgueses e de introduzir a ideologia progressista nas mentes dos trabalhadores e, sobretudo, da classe trabalhadora.

Sem negar de forma alguma a luta de classes e sua importância no desenvolvimento histórico, parece-nos que o marxismo absolutiza um pouco seu papel e, em certa medida, até entra em conflito com as disposições fundamentais de sua doutrina. Sabe-se que os princípios teóricos e metodológicos fundamentais do marxismo são as leis da dialética materialista, sendo a primeira a lei da unidade e da luta dos opostos. Resumidamente, a essência dessa contradição está no fato de que cada coisa, fenômeno e processo contém contradições e opostos. Quando eles são "removidos" ou "queimados" mutuamente são neutralizados, então a coisa, o fenômeno, o processo não desaparecem, mas continuam a existir e até se desenvolvem, estando em relativa unidade. Assim, essa unidade, de caráter universal, estende-se também aos fenômenos sociais. Portanto, podemos concluir que a própria teoria marxista permite não apenas a luta, mas também a unidade nos processos sociais. Em outras palavras, a sociedade recebe impulsos para o desenvolvimento não apenas no processo de luta de classes, mas também estando no mundo social. Podemos citar dezenas de exemplos da história e da realidade mundial contemporânea que confirmam esta tese. Assim, se nos voltarmos para a história da Rússia, podemos ver que as reformas mais impressionantes foram realizadas sob Pedro I e Alexandre II, quando não havia luta de classes na sociedade como um todo.

Se nos voltarmos para a história da humanidade, as transformações mais marcantes em vários países, por exemplo, no antigo Egito e na Grécia antiga, foram realizadas sob uma sociedade consolidada. Há também muitos exemplos na história moderna que indicam que, quando se chegava a um compromisso na sociedade entre diferentes classes, eram evidentes sucessos colossais. Durante décadas, a paz interna reinou nos países escandinavos - Noruega, Suécia, Finlândia e Japão. Os sucessos alcançados por estes países em termos económicos, tecnológicos e científicos são bem conhecidos. O nível de proteção social dos cidadãos é elevado neles. E, aparentemente, não é coincidência que estes países tenham os mais elevados padrões de vida e esperança de vida do mundo. Seria imprudente não levar em conta estes factos ao analisar o conceito moderno de luta de classes.

3. M. Weber sobre a estrutura social da sociedade

No século XX, as ideias sobre a sociedade do já citado pensador alemão Max Weber receberam significativa circulação nos meios acadêmicos e políticos. Sem negar a existência de classes e da luta de classes, chama simultaneamente a atenção para o enorme papel dos “estratos” e dos partidos tanto na estrutura social da sociedade como nas formas de dominação. Essencialmente, Weber, sem fornecer critérios convincentes para isso, divide a sociedade em três ordens independentes, que são subsistemas únicos com princípios de funcionamento próprios: económico, social e político. As classes operam e manifestam a sua essência na ordem económica. Estratos - na ordem social e partidos - na ordem política. Uma classe, segundo Weber, é um grupo de pessoas que estão na mesma situação de classe. No total, ele distingue três classes.

A primeira é a classe dos proprietários. A segunda é a classe de lucro, que inclui aqueles que atuam no setor bancário, comercial e de serviços. A terceira é a classe social. Cada classe, por sua vez, inclui vários grupos de pessoas, que são as próprias classes. Pertencer a uma determinada classe é determinado não pela atitude em relação aos meios de produção, mas por critérios completamente arbitrários, principalmente pelo nível de consumo e formas de propriedade da propriedade. Assim, a classe dos proprietários inclui aqueles para quem as diferenças de propriedade são o fator decisivo em sua filiação de classe.

As formas e tamanhos da propriedade determinam decisivamente a estratificação de classes. De acordo com este princípio de formação de classes, a classe dos proprietários se parece com isto: proprietários de escravos; proprietários de terras; proprietários de minas; proprietários de equipamentos e dispositivos de trabalho; proprietários de navios a vapor; proprietários de objetos de valor - joias e arte; credores financeiros. A classe de proprietários preferenciais sem propriedade inclui: objetos de propriedade ou escravos; pessoas desclassificadas, ou proletários no sentido antigo da palavra; os devedores; "pobre".

A segunda classe inclui empresários, comerciantes, industriais, fabricantes de armas, empresários agrícolas, banqueiros e financistas, freelancers (advogados, médicos, artistas) com habilidades excepcionais ou um alto nível de educação. A classe de lucro, com sinal negativo, inclui trabalhadores empregados em áreas de produção especialmente de alta qualidade. São trabalhadores qualificados, semiqualificados e não qualificados. Isso também inclui as "classes médias", artesãos independentes e camponeses. Além disso, os funcionários individuais que estão no serviço público e em negócios privados se juntam a eles.

As classes sociais incluem o proletariado como um todo, a pequena burguesia, os intelectuais que não possuem propriedade, engenheiros, empregados e funcionários em geral, a classe dos proprietários, presumivelmente pequenos, já que sua categoria não é especificada, e as pessoas empregadas na sistema de educação. Por alguma razão, Weber não tem uma classe com sinal de menos nesta classe.

Entre esses grupos de classes está a "classe média", que inclui estratos sociais que asseguram sua existência em detrimento da propriedade, de sua formação profissional ou de ambos.

A transição de uma classe para outra não é difícil, e isso não é surpreendente, uma vez que as características de formação de classe são muito indistintas e nem sempre é possível traçar distinções claras entre as classes. Talvez por isso, Weber, embora reconheça a existência da luta de classes, a compreenda de forma peculiar, pois não possui classes oprimidas. Escravos, proletários, devedores e “pobres” ele inclui na classe dos proprietários, porém, com sinal de menos, ou seja, aqueles que não possuem propriedade.

Uma das diferenças fundamentais entre classes e estratos, segundo Weber, é que as classes surgem no processo de desenvolvimento das relações de produção e mercadorias, enquanto os estratos aparecem como os princípios do consumo se estabelecem em todas as esferas da vida social.

Para atingir seus objetivos, classes, estratos e partidos políticos lutam pelo domínio do poder na sociedade. Note-se que Weber separa os partidos políticos de sua base social, considerando-os como algo independente, independente. Ao mesmo tempo, toda a história moderna mostra que os partidos políticos são criados e agem para proteger os interesses de certas forças sociais.

Determinando o período de maior atividade das classes e estratos, Weber aponta que a emergência de uma situação de crise na sociedade que ameaça seu estado técnico e econômico traz as classes à tona e contribui para a intensificação de sua atividade. Os períodos de desenvolvimento calmo da sociedade são mais propícios à atividade dos estratos.

4. Comunidades étnicas de pessoas

As comunidades sociais de pessoas foram historicamente precedidas pelas étnicas, com base nas quais surgiram no processo de desenvolvimento e complicação das relações humanas. Na filosofia social, o estudo das comunidades étnicas de pessoas começou a ser realizado muito mais tarde do que muitas outras coisas, mas em termos de importância e significado ocupa um lugar de destaque. Até o momento, não existe um ponto de vista comum entre os cientistas sobre esta questão. Consideraremos dois deles – marxista e weberiano.

Junto com Marx e Engels, um papel importante no desenvolvimento da teoria das comunidades étnicas e nacionais, seu surgimento e desenvolvimento pertence a V. I. Lenin. Suas idéias sobre esta questão são basicamente de natureza histórica e econômica. Segundo os fundadores do marxismo, as primeiras formas conhecidas de comunidade de pessoas no período pré-classe foram clã e tribo. Antes do aparecimento da organização tribal das pessoas, uma forma de existência de rebanho era característica de uma pessoa. O surgimento do clã foi facilitado pelo surgimento de uma comunidade primitiva, cuja base econômica era a propriedade comunal. A gestão conjunta da economia com base na propriedade comunal, a distribuição natural e igualitária das coisas, principalmente alimentos, vida conjunta e entretenimento contribuíram para a formação de uma comunidade como um clã. Pode-se dizer que o gênero atua como a primeira produção, grupo social e étnico de pessoas, unidas em um todo por atividade laboral conjunta, consanguinidade, linguagem comum, crenças religiosas e mitológicas comuns, costumes e características de vida. À medida que a atividade econômica mudou e se desenvolveu, formas genéricas de comunidade de pessoas evoluíram e se tornaram mais complexas.

A próxima forma maior de comunidade étnica de pessoas é a tribo. O seu surgimento explica-se pela necessidade, antes de mais, de preservar e proteger o habitat (território de residência, zonas de caça e pesca) da invasão de outros grupos humanos. A população maior facilitou muito a tarefa de reassentamento e estabelecimento de vida em novos territórios. Não pouca importância foi também a proteção contra a degeneração da raça, que a ameaçava devido às relações sexuais entre homo sapiens consanguíneos. A forma tribal de vida social torna-se significativamente mais complicada: aparecem líderes, comandantes militares, sacerdotes e novos órgãos de governo, sem os quais o clã anteriormente funcionava. Isso se explica pelo fato de que junto com a propriedade tribal e a organização tribal da vida social surge a propriedade tribal, e tudo isso exigiu novas formas de gestão. Podemos dizer que uma tribo é uma comunidade de pessoas maior que um clã, geralmente composta por várias centenas ou mesmo milhares de pessoas. Cada tribo incluía pelo menos dois clãs. Para a época, a forma tribal de existência humana era a comunidade social mais ideal, correspondendo e estimulando a atividade produtiva. Isto, aparentemente, pode explicar a existência de tal forma de comunidade entre quase todos os povos do mundo e a sua preservação em algumas regiões do mundo até os dias atuais.

É difícil superestimar a importância da comunidade tribal na formação da humanidade cultural como um todo e de cada indivíduo individualmente. Em primeiro lugar, contribuiu para o aperfeiçoamento das ferramentas de trabalho, o desenvolvimento de normas e regras de comportamento social, o desenvolvimento da cultura primitiva e da linguagem de comunicação. Em essência, a sociedade pela primeira vez teve a oportunidade de preservar a experiência de produção, as formas de gestão social, os rudimentos da cultura, as conquistas no campo do desenvolvimento da linguagem, as crenças, as tradições e transmiti-las às gerações futuras de forma mais perfeita.

Desde o momento de seu surgimento, a comunidade tribal atuou como uma produção social e ao mesmo tempo uma comunidade étnica. Com a formação da divisão social do trabalho e, em particular, a separação da pecuária da agricultura, o surgimento de vários ofícios, o surgimento de relações de troca e desigualdade de propriedade, há uma necessidade crescente de criar uma comunidade mais perfeita de pessoas , unidos não apenas por laços de sangue, mas também por outras relações que abrem novas oportunidades para o desenvolvimento da humanidade. A nacionalidade tornou-se uma forma de comunidade de pessoas. Os novos momentos que determinaram sua essência foram os laços territoriais mais estreitos entre povos que pertenciam a diferentes clãs e tribos e se uniam entre si não por laços consanguíneos, mas por atividades econômicas e culturais industriais conjuntas. Nesse estágio de desenvolvimento, o aspecto político e jurídico nas relações humanas é visivelmente aprimorado, ocorre uma maior diferenciação social e de classe entre as pessoas. Diante do exposto, a nacionalidade pode ser definida como uma comunidade de pessoas que vivem no mesmo território, unidas por uma língua comum, características da constituição mental, cultura e estilo de vida, consagrados em costumes, costumes e tradições. Nesta fase, a produção e as atividades econômicas das pessoas melhoram visivelmente, a cultura recebe um novo desenvolvimento, a diferenciação de classe social entre as pessoas aumenta, os pré-requisitos são criados para o isolamento político dos povos uns dos outros, ou seja, a formação de estados independentes.

A próxima forma superior de comunidade de pessoas, na qual o momento étnico começa a se diferenciar do momento social-produtivo e a adquirir, até certo ponto, um significado independente, é a nação. A formação de uma nação é facilitada, em primeiro lugar, pela necessidade de expansão e consolidação do território, pela complicação das relações económicas e produtivas e pela unificação de povos próximos na língua, na constituição mental e na cultura. O fator determinante para unir as pessoas em uma nação é o desenvolvimento da produção e das relações econômicas. Em termos sócio-políticos, isto leva à rápida formação de Estados-nação. Hoje, a comunidade étnica mais comum de pessoas é a nação. E isto não é surpreendente, uma vez que é a unificação das pessoas ao longo das linhas nacionais que cria as melhores condições para as pessoas viverem e organizarem a vida produtiva, económica, sociopolítica e cultural. Uma vida económica comum, uma língua comum, um território comum, algumas características da constituição mental das pessoas, manifestadas nas características específicas da cultura, são as principais características de uma nação. Podemos dizer que uma nação é uma associação estável de pessoas ligadas por uma língua comum, um território comum, uma vida económica comum e algumas características da constituição mental das pessoas, expressas nas características específicas da cultura de um determinado povo.

Como podemos ver, as comunidades étnicas de pessoas têm um caráter historicamente transitório, e isso indica que sob certas condições associadas a mudanças nas condições econômicas e à necessidade de estabelecer novas relações entre as pessoas, novas comunidades étnicas de pessoas podem surgir.

Como muitos de seus associados, que consideram o capitalismo a forma mais perfeita de ordem socioeconômica, Weber não considera as condições econômicas como um pré-requisito fundamental para a formação das nações. Ele é silencioso sobre as comunidades étnicas anteriores de pessoas. Uma nação, segundo Weber, não pode ser definida em termos das propriedades empíricas que a caracterizam. Aqueles que tentam fazer isso chegam à conclusão de que certos grupos de pessoas têm um senso específico de solidariedade entre si. Neste caso, estamos falando de uma avaliação emocional e não de uma abordagem conceitual. Enquanto isso, não há acordos na sociedade, nenhuma opinião única sobre como limitar o número de tais grupos de pessoas, ou sobre a natureza das ações públicas que possam ser consideradas uma manifestação de solidariedade. Além disso, de acordo com Weber, uma nação não pode ser identificada com o povo de um estado separado pertencente a uma determinada comunidade política. Numerosas comunidades políticas, por exemplo, na Áustria até 1918 (o ano do colapso do império austríaco) incluíam grupos sociais que separavam fortemente sua "nação" das "nações" de outros grupos (aqui o conceito de nação é identificado com o conceito de nacionalidade, o que é ilegal porque, embora Esses conceitos sejam muito semelhantes, mas existem diferenças significativas entre eles). Uma nação também não pode ser definida pela língua das pessoas, pois pessoas que vivem em países diferentes (por exemplo, norte-americanos e ingleses) podem falar a mesma língua. Por outro lado, tal comunidade de pessoas não parece absolutamente necessária, pois em documentos oficiais utilizados nas relações interestatais, juntamente com o conceito, por exemplo, de nação suíça, é utilizado o conceito de povo suíço.

Alguns pesquisadores consideram as características culturais inerentes a uma determinada comunidade que fala a mesma língua como um sinal que determina o pertencimento a uma nação. Mas isso não é típico de todos. Isto é aceitável para a Áustria, a Rússia e, em menor medida, os EUA e o Canadá. Além disso, mesmo aqueles que falam a mesma língua, mesmo dentro do mesmo país, podem rejeitar a homogeneidade nacional e reivindicar pertencer a uma cultura diferente. E para isso eles têm certos motivos - diferentes religiões, diferenças de hábitos, costumes, estrutura social, estilo de vida. Além disso, a manifestação do nacional é demonstrada de forma diferente entre os diferentes povos. Tudo isso, segundo Weber, dá motivos para acreditar que, além dos sentimentos emocionais e dos elementos de prestígio, não existem outros argumentos convincentes que justifiquem a existência das nações. A julgar pelas obras de Weber, ele prefere analisar a vida da sociedade sem levar em conta a existência de comunidades étnicas, mas apenas através da análise das suas comunidades socioeconómicas.

Em geral, as visões de Weber sobre as comunidades étnicas das pessoas e, em particular, sobre a nação refletem a situação que se desenvolveu na sociologia ocidental sobre a questão da essência e do papel da nação na vida pública moderna. De fato, mesmo entre aqueles que reconhecem a existência desse problema, não há consenso sobre como ele deve ser interpretado e, além deles, há quem negue a necessidade de lidar com essa questão, já que ela é supostamente criada artificialmente.

Capítulo XII. Filosofia, ideologia, política

1. Função metodológica da filosofia para ideologia e política

Na sociedade moderna, quase todas as pessoas, de uma forma ou de outra, encontram filosofia, ideologia e política. Os pontos de contato podem ser muito diversos – em atividades industriais, políticas e culturais. O conhecimento da essência desses conceitos é determinado não apenas pelo interesse acadêmico de um determinado círculo de pessoas - políticos, cientistas, estadistas, mas também pela importância que desempenham na vida de quase todas as pessoas. Aqui está apenas um exemplo que confirma a veracidade desta afirmação. É sabido como a instabilidade política em qualquer sociedade afeta negativamente os assuntos governamentais e os planos de atividade de quase todos os cidadãos. Portanto, é extremamente importante para uma pessoa instruída saber quais fatores determinam a estabilidade socioeconômica de uma sociedade. E aqui não se pode prescindir do conhecimento de filosofia, ideologia e política.

Nas ciências sociais, houve várias interpretações e opiniões sobre a essência e o significado desses conceitos desde o seu início. E isso não é surpreendente, pois sendo de natureza social, relacionada à vida pública e tendo impacto direto e indireto na vida de uma determinada pessoa e da humanidade como um todo, essas ciências são interpretadas de forma diferente por grupos e classes sociais, e em essência, dependem da posição econômica e sociopolítica que ocupam em uma determinada sociedade.

Apesar da diversidade e variedade de opiniões sobre esses conceitos em termos históricos, uma análise de sua essência permite identificar o núcleo, fundamental, que indica sua natureza científica.

O mais amplo e comum entre esses conceitos é o conceito de ideologia, uma vez que inclui, ou melhor, depende em maior ou menor grau de humanidades filosóficas, econômicas, políticas e outras. Mas é mais conveniente começarmos a análise do problema que se coloca à filosofia. Isto se justifica não tanto pelo fato de que, no momento de seu surgimento, a filosofia precede todas as outras ciências, mas pelo fato - e isso é decisivo - de que a filosofia atua como o fundamento, a base sobre a qual todas as outras ciências sociais , isto é, aqueles que se dedicam ao estudo da sociedade, confiam. Especificamente, isso se manifesta no fato de que, uma vez que a filosofia estuda as leis mais gerais do desenvolvimento social e os princípios mais gerais do estudo dos fenômenos sociais, seu conhecimento e, o mais importante, sua aplicação, é a base metodológica usada por outros sociais. ciências, incluindo ideologia e política.

Assim, o papel definidor e orientador da filosofia em relação à ideologia e à política manifesta-se no facto de funcionar como base metodológica, fundamento das doutrinas ideológicas e políticas. Na verdade, dependendo de quais posições filosóficas - materialistas ou idealistas, teológicas ou teleológicas - os ideólogos e políticos olham para o mundo, as suas visões ideológicas e políticas dependem em grande parte disso. Se nos voltarmos para a história da humanidade, por exemplo, para a Idade Média, veremos que a absolutização da visão teológica ou teológica do mundo - sua origem e existência - sempre foi o princípio fundamental em todas as manifestações da atividade humana. - econômico, científico, político, literário. E mesmo na sua vida quotidiana, a grande maioria dos cidadãos foi guiada por uma fórmula tão simples, mas contendo uma poderosa afirmação temática e metodológica: “Deus deu, Deus tirou”. É ao divino, à fé em Deus e à aproximação dele que muitas pessoas associam seus sucessos terrenos e bem-estar pessoal. Por outro lado, os fracassos económicos, as adversidades e as tragédias na vida pessoal são explicadas pelo facto de Deus lhes ter virado as costas.

Ou tome um exemplo da vida moderna. Sabe-se que algumas pessoas são dominadas por prioridades coletivistas, sociais, enquanto outras são individualistas, egoístas. Mais recentemente, o Estado em nosso país, por meio das instituições políticas e culturais pertinentes, promoveu tais princípios, que se expressam de forma sucinta nas palavras da canção popular "Pense primeiro na Pátria, depois em você". Agora, ao que parece, tudo está sendo feito para fortalecer a prioridade do individualista. Pode-se dizer que tais atitudes refletem os princípios metodológicos peculiares da "filosofia cotidiana", que influenciam em grande medida todas as esferas da atividade humana, incluindo, é claro, as ideológicas e políticas.

A filosofia atua não apenas como uma metodologia, mas também como uma ciência. Nessa capacidade, com suas próprias leis, conceitos, métodos de cognição, fornece à ideologia e à política amplas informações sobre vários aspectos da vida social, os princípios de seu funcionamento e as formas de sua cognição. Sem levar em conta esse conhecimento, nenhuma ideologia ou política, de fato, pode existir por muito tempo e ter um impacto real nos eventos que ocorrem na vida pública. Tomemos, por exemplo, um exemplo assim. Os filósofos sociais acreditam corretamente que em toda sociedade há uma certa estrutura de classe social. Os interesses de classes e grupos sociais às vezes diferem uns dos outros a tal ponto que causam confronto de classes sociais na sociedade. Se um político, por exemplo, o chefe de estado ou de governo, não leva em conta os interesses de classes e grupos sociais em suas atividades, então é muito difícil esperar que a estabilidade social e política seja estabelecida na sociedade, a sociedade têm uma perspectiva de desenvolvimento, e um político nesta sua qualidade se tornará um fígado longo. Assim, há boas razões para afirmar que sem conhecimento da filosofia, sua metodologia e leis e princípios básicos, é praticamente impossível ser um bom político ou ideólogo.

2. A ideologia e seu papel na vida pública

E agora vamos ver o que é ideologia, quando e por que surgiu, e que função ela desempenha na vida da sociedade. Pela primeira vez, o termo ideologia foi introduzido em uso pelo filósofo e economista francês A.L.K. Nesse período, a ideologia atua como uma espécie de tendência filosófica, o que significou a transição do empirismo iluminista para o espiritualismo tradicional, que se difundiu na filosofia europeia na primeira metade do século XIX. Durante o reinado de Napoleão, devido ao fato de que alguns filósofos assumiram uma posição hostil em relação a ele e suas reformas, o imperador francês e sua comitiva começaram a chamar de "ideólogos" ou "doutrinadores" pessoas cujas visões estavam divorciadas dos problemas práticos da vida social. vida e vida real, políticos. Foi nesse período que a ideologia começou a passar de uma disciplina filosófica para seu estado atual, ou seja, para uma doutrina mais ou menos desprovida de conteúdo objetivo e expressando e protegendo os interesses de várias forças sociais.

Em meados do século XIX, uma nova abordagem para esclarecer o conteúdo e o conhecimento social da ideologia foi feita por K. Marx e F. Engels. Em "A Ideologia Alemã" (1845-1846) e em várias outras obras, os fundadores da nova doutrina filosófica consideravam a ideologia como: 1) um conceito idealista, segundo o qual o mundo é a encarnação de ideias, pensamentos, princípios; 2) a natureza do processo de pensamento, quando seus portadores, não percebendo a dependência de suas visões dos interesses materiais de certas classes, reproduzem sistematicamente ilusões sobre a independência absoluta dos objetivos sociais; 3) a criação de tal método de construção da realidade, quando uma realidade imaginária, imaginária, é apresentada como realidade. Como resultado, de acordo com o marxismo, a realidade em toda a sua diversidade é expressa pela ideologia de uma forma distorcida e invertida, e a própria ideologia acaba sendo uma consciência ilusória. Fundamental na compreensão da essência da ideologia, segundo o marxismo, é sua compreensão como certa forma de consciência social, baseada na matéria real e sujeita às leis do desenvolvimento social. Embora a ideologia tenha uma relativa independência em relação aos processos que ocorrem na sociedade, mas em geral sua essência e orientação social são determinadas pela vida social.

Como se sabe, Marx e Engels não utilizaram o conceito de ideologia para caracterizar suas visões, que caracterizaram como a teoria do socialismo científico.

Outro ponto sobre a ideologia foi expresso por V. Pareto (1848-1923), sociólogo e economista político italiano. Em sua interpretação, a ideologia difere significativamente da ciência e não têm nada em comum. Se este último se baseia em observações e compreensão lógica, então o primeiro se baseia em sentimentos e fé. Tendo determinado que os sentimentos e a fé são as propriedades mais importantes da ideologia, Pareto considera que a principal função social é a sua capacidade de persuadir, influenciar mentes e forçar ações. Esta compreensão da ideologia determinou em grande parte a visão do pensador italiano sobre a sociedade e a vida pública. Segundo Pareto, a sociedade é um sistema socioeconômico que apresenta equilíbrio pelo fato de os interesses antagônicos dos estratos e classes sociais se neutralizarem. Apesar do antagonismo constante causado pela desigualdade entre as pessoas, a sociedade humana existe, e isto acontece porque é controlada através da ideologia, de um sistema de crenças, por pessoas seleccionadas, a elite humana. Acontece que o funcionamento da sociedade depende, em grande medida, da capacidade da elite de transmitir as suas crenças, ou ideologia, à consciência das pessoas. A ideologia pode ser trazida à consciência das pessoas por meio de explicação, persuasão e também por meio de ações violentas.

No início do século XX, o sociólogo alemão K. Manheim (1893-1947) expressou sua compreensão da ideologia. A partir da posição emprestada do marxismo sobre a dependência da consciência social do ser social, da ideologia das relações econômicas, ele desenvolve o conceito de ideologia individual e universal. Sob a ideologia individual ou privada entende-se "um conjunto de ideias que mais ou menos compreendem a realidade, cujo verdadeiro conhecimento conflita com os interesses daquele que oferece a própria ideologia". De maneira mais geral, a ideologia é a "visão do mundo" universal por um grupo social ou classe. No primeiro, ou seja, no plano individual, a análise da ideologia deve ser realizada sob uma perspectiva psicológica, e no segundo, sob uma perspectiva sociológica. Tanto no primeiro como no segundo caso, a ideologia, segundo o pensador alemão, é uma ideia capaz de crescer na situação, subjugá-la e adaptá-la a si mesma. “Ideologia”, diz Mannheim, “são ideias que têm impacto na situação e que na realidade não poderiam realizar seu conteúdo potencial. Muitas vezes, as ideias agem como objetivos bem-intencionados do comportamento individual. Quando são tentadas a serem implementadas na vida prática , há uma deformação de seu conteúdo. A ideia cristã de amor fraterno ao próximo, por exemplo, continua sendo uma ideia impraticável em uma sociedade baseada na escravidão, embora se acredite que possa atuar como meta de comportamento. Ao mesmo tempo, ideias utópicas, acredita Manheim, ao contrário da ideologia, podem ser implementadas, e essa é a diferença fundamental entre elas. O pensador alemão acredita que qualquer ideologia defende apologeticamente o sistema existente e a classe que está no poder. A ela se opõem as visões das camadas opositoras e desfavorecidas, que apresentam suas próprias ideias, que Mannheim chama de utópicas e que, se estas chegarem ao poder, automaticamente se transformam em uma nova ideologia. Negando a consciência de classe e, portanto, a ideologia de classe, Manheim reconhece, em essência, apenas os interesses sociais particulares de grupos profissionais e indivíduos de diferentes gerações. Entre eles, um papel especial é atribuído à intelectualidade criativa, que supostamente está fora das classes e é capaz de conhecimento imparcial da sociedade, embora apenas no nível da possibilidade.

O que Pareto e Mannheim têm em comum é a oposição da ideologia às ciências positivas. Para Pareto, esta é a oposição da ideologia à ciência, e para Mannheim, a ideologia se opõe às utopias, isto é, às teorias que podem ser realizadas.

Considerando como Pareto e Mannheim caracterizam a ideologia, sua essência pode ser caracterizada da seguinte forma. Uma ideologia é qualquer crença pela qual a ação coletiva é controlada. O termo fé deve ser entendido em seu sentido mais amplo e, em particular, como um conceito que regula o comportamento e que pode ou não ter um significado objetivo. Entendido nesse sentido, o conceito de ideologia é puramente formal, pois tanto a fé baseada em princípios objetivos quanto a fé completamente infundada, tanto realizável quanto irrealizável, podem ser consideradas como uma ideologia. Uma ideologia torna-se uma fé não por sua legitimidade ou ilegalidade, mas por sua capacidade de controlar e dirigir o comportamento das pessoas sob condições apropriadas.

A interpretação mais detalhada e fundamentada da ideologia, sua essência foi dada pelos fundadores do marxismo e seus seguidores. Eles definem a ideologia como um sistema de visões e ideias através do qual as relações e conexões das pessoas com a realidade e entre si, os problemas e conflitos sociais são compreendidos e avaliados, e as metas e objetivos da atividade social são determinados, que consistem em consolidar ou mudar Relações sociais. Em uma sociedade de classes, a ideologia tem caráter de classe e reflete os interesses de grupos e classes sociais.

Em primeiro lugar, a ideologia faz parte da consciência social e pertence ao seu nível mais elevado, pois de forma sistematizada, consubstanciada em conceitos e teorias, expressa os interesses básicos das classes e grupos sociais. Estruturalmente, inclui princípios teóricos e ações práticas. Ao mesmo tempo, um conceito ideológico pode teoricamente ser bem desenvolvido, mas sua implementação prática é realizada com grandes defeitos e custos. Em termos históricos e na vida cotidiana, isso acontece com frequência. Mas não há necessidade de se surpreender com tal situação, pois para a efetiva implementação do programa pretendido é necessário que não só os seus criadores-teóricos, mas também os praticantes-executores, que, aliás, são milhares de vezes mais do que os teóricos, têm uma compreensão profunda do programa de transformações socioeconómicas que devem implementar. Infelizmente, tal tarefa, por diversas razões – nível de escolaridade, condição física, qualidades individuais, condições socioeconómicas – não é possível para todos. Portanto, surgem situações em que na teoria tudo parecia bem desenvolvido, mas na vida real não deu certo. Mas também acontece que o programa teórico de uma ideologia sofre de falhas significativas e então não é possível falar de quaisquer resultados positivos na vida pública.

Falando sobre a formação da ideologia, deve-se ter em mente que ela não surge por si mesma da vida cotidiana das pessoas, mas é criada por cientistas sociais, políticos e estadistas. Ao mesmo tempo, é muito importante saber que os conceitos ideológicos não são necessariamente criados por representantes da classe ou grupo social cujos interesses eles expressam. A história mundial mostra que entre os representantes das classes dominantes havia muitos ideólogos que, às vezes inconscientemente, expressavam os interesses de outras camadas sociais. Teoricamente, os ideólogos tornam-se tais pelo fato de expressarem de forma sistematizada, ou melhor, explícita, os objetivos e a necessidade de transformações políticas e socioeconômicas, às quais esta ou aquela classe ou grupo de pessoas chega empiricamente, ou seja, em o processo de sua atividade prática.

A natureza da ideologia, sua orientação e avaliação qualitativa dependem de quais interesses sociais ela corresponde. Se contribui para o progresso social, então o marxismo considera tal ideologia progressista. Se serve aos interesses de uma minoria, enfatiza a superioridade de um povo sobre outro, então é considerado reacionário.

Além dessas duas formas principais de ideologia, cujos objetivos e programas são formados e expressos de maneira bastante consciente com uma definição mais ou menos clara das tarefas estabelecidas, existem também ideologias intermediárias ou ilusórias. Sua essência reside no fato de que os criadores desses conceitos estabelecem metas deliberadamente irrealistas, guiadas não pelas possibilidades objetivas disponíveis, mas por "impulsos da alma", ideias românticas sobre tornar a humanidade feliz ou erradicar o mal do mundo. Houve e há muitas dessas ideologias na história da humanidade. Como regra, tais conceitos não existem por muito tempo, embora por pouco tempo possam cativar grandes massas de pessoas. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que algumas dessas ideias, chamadas de utópicas no marxismo, desempenham um papel positivo. Não sendo implementados atempadamente, no futuro, quando são criadas as condições objectivas necessárias, revelam-se bastante viáveis.

Qualquer ideologia influente é partidária. Isso se manifesta no fato de que a ideologia expressa os interesses políticos e socioeconômicos de classes e grupos sociais não apenas no plano conceitual, mas também através da luta de partidos políticos e organizações públicas pelo poder político.

Cada ideologia influente em seu desenvolvimento depende de desenvolvimentos anteriores, certo material mental, sem o qual simplesmente não poderia ocorrer. Por sua vez, a ideologia emergente, atuando em conteúdo como reflexo de novas condições sociais, herda as já existentes na forma de expressão de seus objetivos.

As visões ideológicas se manifestam em várias formas de visões políticas, jurídicas, éticas, religiosas, filosóficas e estéticas. No campo das ciências naturais, as generalizações filosóficas e ideológicas das descobertas feitas adquirem significado ideológico. As próprias ciências sociais atuam como ideológicas, pois utilizam os problemas sociais com base nas atitudes e diretrizes de classe social neles embutidas.

A ideologia, embora seja um produto da vida social, mas, tendo uma relativa independência, tem um enorme impacto retroativo na vida social e nas transformações sociais. Em períodos históricos críticos na vida da sociedade, essa influência em períodos de tempo historicamente curtos pode ser decisiva.

Em meados do século XX, no pensamento sociopolítico da Europa Ocidental, alguns cientistas políticos e sociólogos, em particular, R. Aron (1905-1983), D. Bell, K. Popper e alguns outros, tiveram a ideia de estabelecendo objetividade e imparcialidade na ciência, o que foi chamado de desideologização do pensamento social. Esse conceito, por um lado, buscava apresentar a ideologia burguesa moderna como uma "ciência pura" apartidária e, por outro lado, desacreditar os conceitos ideológicos da esquerda, e principalmente o marxista, sob o pretexto de " não-ciência". Conceitos pré-existentes devido à falta de "científico" neles foram declarados "religião laica" ou fanatismo ideológico. Ao mesmo tempo, a ideia do fim da ideologia, a substituição dos dogmas ideológicos por ideias científicas, está sendo intensamente cultivada. Assim, Raymond Aron em seu sensacional livro The Opium of Intellectuals (1955) expressa total ceticismo e desconfiança em relação às ideologias, que ele considera como um conjunto de visões descritivas e avaliativas características de certos grupos e classes sociais, com a ajuda das quais interpretavam realidade.

Esta abordagem ideológica da análise da vida social termina e é substituída pela verdade pragmática e pela engenharia social, baseada na interpretação científica da vida social. A existência da ideologia pertence à categoria da criação de mitos e é característica das sociedades imperfeitas - pré-industriais e daquelas que apenas entraram no período inicial de industrialização. Eles não são aceitáveis ​​na sociedade industrial e pós-industrial.

Daniel Bell na coletânea de artigos "The End of Ideology" (1969) nomeia as seguintes razões como as razões para o desaparecimento ou perda da influência da ideologia na vida da sociedade: 1) a prática do século XX, que trouxe ideologia fascista e campos de concentração para a humanidade; 2) profundas mudanças na sociedade capitalista na fase de seu desenvolvimento "pós-industrial"; 3) reconhecimento por parte significativa da elite intelectual do Ocidente de valores sociais e políticos como política social, economia mista, pluralismo político, descentralização do poder.

Os conceitos de desideologização não duraram muito, cerca de duas décadas, e isso não é surpreendente, pois estavam muito divorciados da vida real, desde o início os argumentos de seus criadores soaram pouco convincentes e causaram sérias objeções. Já na década de 70, o conceito de reideologização começou a ganhar força no Ocidente, que de alguma forma continua o conceito anterior e ao mesmo tempo nega resolutamente sua orientação principal. O principal argumento da nova doutrina se resume ao fato de que, para preservar e desenvolver o sistema capitalista, ele precisa definitivamente de uma ideologia, mas atualizada e levando em conta as mudanças que lhe são inerentes. A ausência de ideologia leva ao fato de que o "vácuo ideológico" é preenchido com ensinamentos hostis ao capitalismo que o minam. Como panacéia, propõe-se a renovação ideológica do capitalismo, e como receita, propõe-se focar não tanto na compreensão teórica de vários aspectos da sociedade, mas no desenvolvimento da engenharia social, uma técnica de manipulação da consciência das pessoas e comportamento usando os meios de comunicação, principalmente eletrônicos, e as mídias sociais. A vida social do capitalismo de hoje mostra que a importância da ideologia na vida das sociedades modernas, independentemente de seu nível socioeconômico de desenvolvimento, aumentará constantemente.

3. A política e seu papel na vida da sociedade

A política é um fenômeno historicamente transitório. Ele começa a se formar apenas em um certo estágio no desenvolvimento da sociedade. Assim, na sociedade tribal primitiva não havia relações políticas. A vida da sociedade era regulada por hábitos e tradições seculares. A política como teoria e gestão das relações sociais começa a tomar forma à medida que surgem formas mais desenvolvidas de divisão do trabalho social e propriedade privada de ferramentas de trabalho, uma vez que as relações tribais não foram capazes de regular novas relações entre as pessoas usando os antigos métodos populares. Na verdade, a partir dessa etapa do desenvolvimento da humanidade, ou seja, do surgimento de uma sociedade escravista, surgem as primeiras ideias seculares e ideias sobre a origem e a essência do poder, do Estado e da política. Naturalmente, a ideia de sujeito e essência da política mudou, e vamos nos concentrar na interpretação da política que atualmente é mais ou menos geralmente aceita, ou seja, sobre a política como uma teoria do estado, a política como uma ciência e arte da gestão.

O primeiro pensador famoso que abordou as questões do desenvolvimento e organização da sociedade e expressou ideias sobre o Estado foi Aristóteles, que o fez no seu tratado “Política”. Aristóteles forma suas ideias sobre o Estado com base em uma análise da história social e da estrutura política de várias cidades-estado gregas. A base do ensinamento do pensador grego sobre o Estado é a sua convicção de que o homem é um “animal político” e que a sua vida no Estado é a essência natural do homem. O estado é apresentado como uma comunidade desenvolvida de comunidades e a comunidade como uma família desenvolvida. Sua família é o protótipo do Estado, e ele transfere sua estrutura para a estrutura estatal. A doutrina do Estado de Aristóteles tem um caráter de classe claramente definido. Um estado escravista é um estado natural de organização social e, portanto, a existência de proprietários de escravos e escravos, senhores e subordinados é completamente justificada.

As principais tarefas do Estado, ou seja, o poder político, devem ser impedir a acumulação excessiva de riqueza entre os cidadãos, pois esta é repleta de instabilidade social; o crescimento imensurável do poder político nas mãos de uma pessoa e a manutenção de escravos em obediência.

N. Maquiavel (1469-1527), pensador político italiano e figura pública, contribuiu significativamente para a doutrina do Estado e da política. O Estado e a política, segundo Maquiavel, não são de origem religiosa, mas são um lado independente da atividade humana, a encarnação do livre arbítrio humano no quadro da necessidade, ou fortuna (destino, felicidade). A política não é determinada por Deus ou pela moral, mas é o resultado da atividade prática do homem, das leis naturais da vida e da psicologia humana. Os principais motivos que determinam a atividade política, segundo Maquiavel, são os interesses reais, o interesse próprio, o desejo de enriquecimento. O soberano, o governante deve ser um governante absoluto e até mesmo um déspota. Não deve ser limitado por preceitos morais ou religiosos para alcançar seus objetivos. Tal rigidez não é um capricho, é ditada pelas próprias circunstâncias. Somente um soberano forte e duro pode assegurar a existência e funcionamento normal do Estado e manter em sua esfera de influência o mundo cruel de pessoas que lutam pela riqueza, prosperidade e guiadas apenas por princípios egoístas.

A doutrina política mais completa acabou por ser desenvolvida por Marx, Engels e seus seguidores. Segundo o marxismo, a política é uma área da atividade humana determinada pelas relações entre classes, estratos sociais e grupos étnicos. Seu principal objetivo é o problema da conquista, retenção e uso do poder estatal. O mais importante na política é a estrutura do poder do Estado.

O Estado atua como uma superestrutura política sobre a base econômica. Por meio dela, a classe economicamente dominante assegura seu domínio político. Em essência, a principal função do Estado em uma sociedade de classes é proteger os interesses fundamentais da classe dominante. Três fatores garantem o poder e a força do Estado.

Em primeiro lugar, é uma autoridade pública, que inclui um aparato administrativo e burocrático permanente, o exército, a polícia, o tribunal e as casas de detenção. Estes são os órgãos mais poderosos e eficazes do poder estatal.

Em segundo lugar, o direito de cobrar impostos da população e das instituições, que são necessários principalmente para a manutenção do aparelho estatal, poder e numerosos órgãos de governo.

Em terceiro lugar, trata-se da divisão administrativo-territorial, que contribui para o desenvolvimento dos vínculos econômicos e para a criação de condições administrativas e políticas para sua regulação.

Ao lado dos interesses de classe, o Estado, em certa medida, expressa e protege os interesses nacionais, regula principalmente com a ajuda de um sistema de normas jurídicas todo o conjunto das relações econômicas, sociopolíticas, nacionais e familiares, contribuindo assim para o fortalecimento do ordem socioeconômica existente.

Uma das alavancas mais importantes através das quais o Estado realiza as suas atividades é a lei. A lei é um conjunto de normas de comportamento consagradas em leis e aprovadas pelo Estado. Como afirmaram Marx e Engels, a lei é a vontade da classe dominante, elevada a lei. Com a ajuda do direito, consolidam-se as relações económicas e sociais ou sociopolíticas, ou seja, a relação entre classes e grupos sociais, o estatuto da família e a posição das minorias nacionais.

Após a formação do Estado e o estabelecimento do direito na sociedade, formam-se relações políticas e jurídicas que antes não existiam. Os partidos políticos expressam os interesses de várias classes e grupos sociais como porta-vozes das relações políticas. As relações políticas, a luta entre partidos pelo poder nada mais é do que uma luta de interesses econômicos. Cada classe e grupo social está interessado em estabelecer a prioridade de seus interesses na sociedade com o auxílio das leis constitucionais. Por exemplo, trabalhadores estão interessados ​​em uma remuneração objetiva por seu trabalho, estudantes em bolsa que lhes dê ao menos alimentação, donos de bancos, fábricas e outros bens na preservação da propriedade privada. Podemos dizer que a economia em um determinado estágio dá origem à política e aos partidos políticos porque são necessários para uma existência e desenvolvimento normais.

Embora a política seja um produto da economia, ela não tem apenas relativa independência, mas também uma certa influência sobre a economia, e em períodos de transição e crise essa influência pode até determinar o caminho do desenvolvimento econômico. A influência da política na economia realiza-se de várias formas: directamente, através da política económica prosseguida pelos órgãos estatais (financiamento de vários projectos, investimentos, preços de bens); estabelecimento de direitos aduaneiros sobre produtos industriais para proteger os produtores nacionais; perseguir uma política externa que favorecesse as atividades de produtores nacionais em outros países. O papel ativo da política no estímulo ao desenvolvimento econômico pode ser realizado em três direções: 1) quando os fatores políticos atuam na mesma direção do curso objetivo do desenvolvimento econômico, eles o aceleram; 2) quando agem contrariamente ao desenvolvimento econômico, o retêm; 3) podem retardar o desenvolvimento em algumas direções e acelerá-lo em outras.

A condução de uma política correta depende diretamente da medida em que as forças políticas no poder são guiadas pelas leis do desenvolvimento social e levam em conta em suas atividades os interesses de classes e grupos sociais.

Assim, podemos dizer que, para compreender os processos sociopolíticos que ocorrem na sociedade, é importante conhecer não apenas o papel da filosofia social, ideologia, política separadamente, mas também sua interação e influência mútua.

Perguntas de controle

Capítulo XIII. Pesquisas sócio-espirituais de filósofos russos dos séculos XVIII-XX.

Hoje, o interesse crescente pela história se soma à necessidade de autoconhecimento nacional, que por muito tempo foi artificialmente limitado e suprimido, sendo obrigado a se submeter aos ditames da ideologia e burocracia dominantes. A sociedade foi privada das raízes históricas do desenvolvimento cultural, cortada das fontes da espiritualidade. Infelizmente indicativo neste sentido é o exemplo da filosofia russa. O processo de formação e desenvolvimento do pensamento filosófico na Rússia foi distorcido e deformado. As ideias das pessoas sobre seu passado evoluíram de acordo com a instalação de uma percepção unilateral e incorreta do significado e do papel da filosofia russa. A grande maioria de nossos compatriotas hoje têm uma compreensão falsa, muito vaga e superficial da natureza da filosofia russa, não são capazes de avaliar corretamente o significado da contribuição de seus criadores para a cultura doméstica e mundial.

É por isso que é importante entender corretamente as causas, condições e circunstâncias da origem do pensamento filosófico na Rússia. Isso já foi discutido no primeiro capítulo. Aqui serão considerados os períodos históricos de sua formação posterior, as principais direções serão destacadas.

1. A formação da filosofia russa nos séculos XVIII-XX.

A periodização de qualquer processo histórico é uma questão complexa e às vezes muito condicional. Neste caso, porém, as dificuldades são agravadas pelo fraco desenvolvimento da periodização da história da filosofia russa como um todo. A origem do pensamento filosófico russo remonta aos tempos associados à justificação da ideia do estado ortodoxo russo. Até agora, há inconsistência na percepção deste importante evento. E, no entanto, as objeções mais categóricas à filosofia religiosa russa foram levantadas não por críticos ateus ou cosmopolitas, mas por certos círculos oficiais da igreja e os escritores seculares que os apoiaram. As questões colocadas por eles sobre a natureza e o conteúdo da filosofia não perderam sua relevância. No entanto, começa a prevalecer cada vez mais a opinião de que o pensamento filosófico russo tomou forma em sua totalidade na Rússia petrina no terreno preparado por seu arauto G. Skovoroda. Mais tarde, o trabalho de A. S. Pushkin tornou-se uma espécie de catalisador para a autoconsciência russa.[46]

Que épocas e períodos podem ser distinguidos no estágio considerado da história da filosofia russa?

O primeiro período são os anos 30 e 40, meados do século XIX. O pensamento filosófico russo está sob a poderosa influência da filosofia clássica alemã. Mas, ao mesmo tempo, foi realizado o trabalho de I. V. Kireevsky e A. S. Khomyakov, que lançaram as bases da filosofia religiosa e elaboraram seu programa. As maravilhosas décadas de romance e idealismo russos (do círculo dos "sábios" de Moscou à Guerra da Criméia) foram interrompidas pela manifestação violenta de sentimentos antifilosóficos, a revolta dos "filhos" contra os "pais".

O segundo período ocorre no último quartel do século XIX. Junto com F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov, a obra de Vl. Solovyov é o criador do primeiro sistema filosófico da história do pensamento russo. Na cultura russa, foi na década de 60 que começou uma ruptura paradoxal e dolorosa. A segunda metade do século XIX foi marcada por um poderoso surto estético e por um novo despertar religioso e filosófico.

O terceiro período, que abrange o final do século XIX, constitui a época durante a qual se estabeleceu o nome do Renascimento cultural russo e, em particular, do Renascimento religioso e filosófico. Uma constelação de nomes brilhantes representa o pensamento filosófico deste período - irmãos S. N. e E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky, P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. Este tempo foi significativo para a publicação de coleções memoráveis ​​​​- “Problemas do Idealismo” e “Marcos”, cujos autores publicaram uma espécie de manifesto de uma nova filosofia moral. Ao mesmo tempo, intensificaram-se as atividades das sociedades religiosas e filosóficas. Enfatizando a tensão e a ansiedade da era da reviravolta, G. Florovsky escreveu: “Foi uma época de já início de melancolia e ansiedade mística, mesmo que ainda não se reconhecesse, e na crescente ansiedade moral, os motivos metafísicos são cada vez mais claramente identificada, a questão do sentido final surge cada vez mais nitidamente. Depois houve também um retorno secreto à fé, muitas vezes doloroso, indiferente, fraco..."[47]

O quarto período abrange a criatividade da emigração pós-revolucionária, a chamada “primeira vaga”. Alguns cientistas, incluindo filósofos, deixaram a sua terra natal durante a guerra civil, imediatamente após o seu fim. Entre eles estão N. S. Arsenyev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov. O ano de 1922 deixou uma marca especial, quando muitos representantes proeminentes da cultura russa foram expulsos, incluindo filósofos - N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank. Durante a Segunda Guerra Mundial, S. A. Askoldov acabou no exterior. P. A. Florensky e V. A. Ternavtsev morreram nos campos. Como resultado, todos os filósofos russos mais proeminentes acabaram no exílio. Em terras estrangeiras criaram grandes obras filosóficas, as atividades de alguns deles lançaram as bases para movimentos filosóficos que posteriormente receberam reconhecimento e desenvolvimento mundial.

O trabalho desta geração particular de filósofos russos trouxe a filosofia russa ao mundo, demonstrou sua originalidade, alto potencial moral e espiritual. Nos anos XNUMX, a formação do idealismo religioso-filosófico russo como uma espécie de escola de pensamento filosófico mundial atinge seu estágio final. Ao mesmo tempo, seu caminho também termina, pois somente com certos exageros se pode falar de alunos e seguidores que mantiveram a integridade e a escala de uma direção filosófica peculiar.

O futuro mostrará de que forma continuará a implementação das ideias e princípios da espiritualidade moral, que formaram a pedra angular do sistema filosófico, talvez não atendendo aos critérios tradicionais da tipologia filosófica, mas, sem dúvida, declarando sua realidade com a palavra viva e o pensamento trêmulo de seus ascetas.

2. Características da filosofia russa

Para uma correta percepção da obra dos filósofos russos, é importante apresentar, pelo menos de forma geral, as características mais significativas da filosofia russa como um todo. Em suas principais acumulações, a filosofia russa se desenvolveu como religiosa, idealista, como filosofia de ação.

Foi religioso, em primeiro lugar, porque as ideias da Ortodoxia estavam no seu centro. Começando com A. S. Khomyakov, os filósofos russos partiram da ideia de que a Ortodoxia expressa uma percepção e compreensão do Cristianismo diferente da do Catolicismo e do Protestantismo. Notemos que uma posição semelhante foi característica de muitos dos predecessores espirituais de Khomyakov. Em particular, suas origens já são reveladas nas obras de Hilarion. Idealista - como foi dada primazia à criatividade espiritual, seu objetivo visava desenvolver atitudes morais que contribuíssem para a implementação de uma vida justa e integral. E, finalmente, foi uma filosofia de ação, pois os seus criadores procuraram compreender as origens e as forças motrizes da formação do Estado russo, para compreender a missão da Rússia no mundo; Aqui se manifestou o caráter historiosófico da filosofia russa.

Segue-se disso que a filosofia russa se concentrou principalmente nos problemas da ética. Esta opinião, embora justa, leva à sua avaliação unilateral, que também foi observada por N. O. Lossky.[48]

Na verdade, a partir do século XNUMX, todas as seções da filosofia russa como ciência foram desenvolvidas por pensadores russos de forma bastante completa e abrangente. Esta é a história da filosofia, ontologia, epistemologia, lógica, estética e, claro, ética.

Apesar de a visão de mundo dos filósofos russos gravitar em torno de sua expressão cristã, ainda assim estava permeada de "ontologismo enfatizado". Na cognição do ser, na penetração na natureza humana, as conexões e mudanças ontológicas ou existenciais que ocorrem no mundo e na personalidade foram colocadas em primeiro lugar. Na base do mundo, eles viram começos concretos e, defendendo a doutrina de sua integridade orgânica, viram a razão da evolução moral e espiritual do homem em sua relação inextricável com este mundo.

Assim, no ensino sobre Deus e Sua conexão com o mundo, eles recorreram não tanto a conclusões lógicas, mas à experiência viva de “encontrar Deus”. Muitos filósofos refletiram suas experiências religiosas pessoais em obras filosóficas. I. A. Ilyin (1883-1954) dedicou um de seus melhores trabalhos a este problema - “Axiomas da Experiência Religiosa”. É significativo que ele o tenha escrito ao longo de trinta anos.

Hoje o conceito de “cosmismo russo” tornou-se generalizado. E isso não é coincidência, já que muitos filósofos prestaram atenção especial aos problemas cosmológicos. Como resultado, a sua cosmovisão cristã adquiriu um caráter cosmológico. Isso se manifestou mais claramente na sofiologia, cujo desenvolvimento recebeu um lugar significativo por Vl. Soloviev, e recebeu desenvolvimento subsequente nas obras de P. A. Florensky, S. N. Bulgakov e V. V. Zenkovsky. Mas a apresentação mais impressionante de ideias sobre as conexões do homem com o cosmos está contida nas obras de N. F. Fedorov, cujo tema principal é a superação da morte e o cumprimento da “causa comum” - a ressurreição de todas as pessoas que já viveram. Terra.

As tentativas de penetrar nos segredos profundos da estrutura do mundo basearam-se numa tradição filosófica secular. Há muito tempo na história da filosofia se desenvolve o princípio da consubstancialidade - a presença de profundas conexões ontológicas que unem todos os seres do mundo, superando fronteiras espaciais e temporais. Este problema recebeu atenção, começando com Platão e Aristóteles, Fichte, Schelling, Hegel e muitos outros filósofos, incluindo pensadores russos. O crédito particular por sua solução pertence a P. A. Florensky, que introduziu deliberadamente o conceito de consubstancialidade em seu ensino sobre a estrutura do mundo por analogia com seu significado teológico. Ele colocou isso como base para a ideia do amor cristão, que transforma ontologicamente (existencialmente) as conexões dos seres pessoais entre si.

Outro conceito central para a filosofia russa é o conceito de conciliaridade. A ideia de conciliaridade cristã não se limitou ao âmbito da religião. Durante muitos anos atuou como um princípio fundamental da estrutura soberana da sociedade, como exemplificado pela história dos Impérios Romano e Bizantino, e mais tarde da Rússia. A ideia de conciliaridade é um ponto-chave na filosofia de A. S. Khomyakov. Por conciliaridade ele entende a totalidade da unidade e da liberdade de muitas pessoas com base no amor comum a Deus e a todos os valores absolutos. O princípio da conciliaridade é uma base imutável não só para a vida da Igreja, mas também para a resolução de muitos outros problemas que envolvem uma síntese entre individualismo e universalismo.

Na filosofia russa, a crença na cognoscibilidade do mundo tornou-se generalizada. Muitas vezes foi expresso de forma extrema - na forma da doutrina da intuição como contemplação direta de objetos. Assim, na teoria do conhecimento dos eslavófilos, existem ideias sobre a compreensão direta da realidade, cujo conhecimento eles designaram pelo termo “fé”. Posteriormente, as ideias do intuicionismo são encontradas nas obras de muitos filósofos russos. Em contraste com o idealismo kantiano, eles viam o intuicionismo como um ontologismo epistemológico. Os filósofos russos, antes dos seus colegas da Europa Ocidental, passaram de pontos de vista sobre os dados sensoriais da experiência como estados mentais subjectivos do observador para o reconhecimento da sua natureza transsubjectiva. A ideia de intuição mística, capaz de fornecer conhecimento sobre os fundamentos metalógicos da vida, está se difundindo.

I. V. Kireevsky e A. S. Khomyakov formam o ideal do conhecimento holístico, segundo o qual a percepção e o conhecimento do mundo em sua unidade orgânica só são possíveis em uma experiência que combina intuição sensual, intelectual e mística. Toda a verdade está disponível apenas para uma pessoa inteira. A finalidade do conhecimento ou a busca da sabedoria está contida não no conhecimento superficial, mas na própria essência do ser através da transformação, da mudança das próprias pessoas. É essa mudança de nós mesmos quando encontramos a verdade que I. V. Kireevsky chama de conhecimento holístico. E se não mudarmos, ou seja, não crescermos espiritualmente, então não podemos conhecer a verdade (Divino). Somente na unidade de todas as suas forças espirituais, experiência sensorial, pensamento racional, experiência moral e contemplação religiosa, uma pessoa se torna acessível ao conhecimento da verdadeira existência do mundo e à compreensão das verdades transcendentais sobre Deus. Ao mesmo tempo, para a maioria dos filósofos russos, ao desenvolver problemas epistemológicos, a tarefa de combinar “verdade-verdade” com “verdade-justiça” foi trazida à tona.

Finalmente, outra propriedade notável da filosofia russa é o desejo de compreender o significado do processo histórico. Baseia-se numa atitude crítica em relação aos conceitos positivistas de progresso. Em suas conclusões sobre a essência do desenvolvimento histórico associado às transformações sociais e à ordem social, os filósofos chegam à afirmação de que é impossível implementar um sistema social idealmente perfeito na Terra. É por isso que a sua historiosofia é de natureza providencial e escatológica. Na sua opinião, toda a prática humana, todas as evidências da história confirmam que o propósito do processo histórico é preparar a humanidade para a saída da história para a meta-história, ou seja, para a “vida do próximo século” no Reino de Deus. Uma circunstância importante que contribui para a perfeição neste Reino é a transformação da alma e do corpo, a deificação pela graça.

3. Filosofia da era pós-petrina

O século XNUMX é um ponto de virada na história da Rússia. Um de seus sinais é o processo de secularização, o surgimento de uma cultura secular que buscava sair da influência da igreja. Mudanças também estão ocorrendo na consciência da Igreja: o sonho da missão sagrada do Estado está sendo substituído pela busca da verdade puramente eclesial, cada vez mais livre das tentações políticas. É nas entranhas da consciência eclesial que se lançam os fundamentos de uma filosofia baseada em princípios cristãos, mas já livre de severas restrições na busca criativa da verdade.

O desenvolvimento da cultura secular prosseguiu sob o signo das reformas realizadas por Pedro I. Tendo completado a "secularização" completa do poder estatal russo, ele estabeleceu a Administração Sinodal para a Igreja, na qual o funcionário assumiu um lugar de liderança. Tendo perdido sua antiga influência e independência bastante ampla, a Igreja caiu sob a autoridade do rei. A ideia de "Santa Rus'" está sendo substituída pelo ideal de "grande Rússia". Em primeiro lugar, as circunstâncias observadas determinaram novos rumos no desenvolvimento da cultura filosófica russa, cujos resultados se mostraram no século XIX.

No século XVIII, o movimento do pensamento filosófico ocorreu como se estivesse em dois planos. Por um lado, continua no âmbito da vida da igreja; por outro lado, os fundamentos da filosofia secular são lançados, em grande parte, porém, alimentados pelas ideias do Iluminismo francês.

Como exemplo da continuação das tradições do filosofar da Igreja, notamos a criatividade de alguns pensadores. O mais significativo e brilhante entre eles foi o Metropolita Platon Levshin (1737-1811). Tendo emergido como pregador, ele se estabeleceu como um fanático apaixonado pelo aprendizado e pela iluminação. Mesmo nas instituições de ensino religioso, ele introduziu métodos de educação e formação consistentes com o espírito de uma sociedade “iluminada”. Seu ideal era a iluminação da mente e do coração - “para que tivessem sucesso na virtude”.

Criatividade de S. Tikhon de Zadonsk (1725-1783) flui principalmente no Mosteiro da Mãe de Deus de Zadonsk, cujo nome está associado na história. As obras publicadas de Tikhon totalizam 15 volumes. O mais volumoso deles é a obra de seis volumes “Sobre o Verdadeiro Cristianismo”, que examina problemas dogmáticos e morais. Em outra obra de Tikhon, “Tesouro Espiritual Coletado do Mundo”, é expressa a ideia de que um cristão que vive uma vida secular deve sempre retirar-se espiritualmente do mundo. Assim, delineia-se uma nova perspectiva na consciência da Igreja: a possibilidade de transformar a vida através da sua compreensão mística.

O Élder Paisiy Velichkovsky (1722-1794) fez a mesma coisa com Tikhon. Recusando-se a estudar na Academia Teológica de Kyiv devido ao fato de que eles ensinam apenas a sabedoria pagã, e o ensino é conduzido em latim, enquanto os santos padres não são muito lidos, Paisius parte para um mosteiro grego. Mais tarde, ele foi o organizador de mosteiros no Monte Athos e na Moldávia, onde restaurou os melhores preceitos do monaquismo bizantino. Mesmo no Monte Athos, ele começou a coletar traduções eslavas de monumentos ascéticos e fez uma contribuição significativa para o estudo de manuscritos antigos e sua análise.

Mas a influência da cosmovisão da Igreja na consciência pública está a tornar-se cada vez mais limitada. Na vida cultural da Rússia, fazem-se sentir fatores, por assim dizer, de ordem interna, bem como forças trazidas de fora. Na era de Pedro, o Grande, na Rússia, surgiu um fenômeno como a Maçonaria (da palavra francesa “maçom” - maçom livre). Os maçons, unidos em várias lojas, estabeleceram como tarefa a pregação do autoaperfeiçoamento moral. Tendo origem na Inglaterra, a Maçonaria espalhou a sua influência por muitos países, incluindo a Rússia. As primeiras lojas maçônicas na Rússia eram círculos peculiares de deístas, cujos membros professavam moralidade razoável e religião natural, lutando assim pelo autoconhecimento moral. A loja mais influente na Rússia foi a Loja Rosacruz de Moscou. As atividades das lojas eram realizadas secretamente e acompanhadas de rituais especiais. Eles mantiveram uma disciplina externa e interna rigorosa, que visava cortar a “pedra selvagem” - o coração humano. Ao promover ideias ascéticas, os maçons acreditavam que estavam educando uma nova pessoa. É na Maçonaria que o futuro intelectual russo, por assim dizer, reconhece a fragmentação e a dualidade da sua existência, começa a desejar a totalidade e a alcançá-la.

As ideias da Maçonaria tiveram, se não um impacto direto, então indireto no trabalho e nas atividades de muitos representantes proeminentes da cultura russa, eles também afetaram o trabalho de filósofos individuais.

O primeiro filósofo da Rus' no sentido exato da palavra, ou seja, no sentido em que representamos um filósofo moderno, foi G.S. Skovoroda (1722-1794). Ele próprio não era membro das lojas maçônicas, mas era próximo de seus círculos. Pela integridade da visão de mundo, imbuída de ontologismo fundamental, ele foi chamado de "Sócrates russo". Um dos conhecedores da obra de Skovoroda, o filósofo russo do século XX V.F. Ern, avaliando-o como personalidade e pensador, escreveu: “G.S. mais significativo e maior do que suas criações filosóficas profundamente originais e notáveis.[49]

Skovoroda, compartilhando ideias sobre a liberdade metafísica essencial do pensamento no espírito do ensinamento oriental sobre o Logos, disse: "Todo pensamento rasteja vilmente, como uma cobra, pela terra; mas há um olho de pomba nele, olhando acima do águas do dilúvio na bela hipóstase da verdade." Durante toda a sua vida ele vagou, e durante os anos de peregrinação sua criatividade filosófica floresceu. Pouco antes de sua morte, ele foi à província de Oryol para ver seu velho amigo M.I. Kovalinsky (o autor da vida de Skovoroda), a quem deixou todos os seus manuscritos. No túmulo do filósofo está imortalizado um epitáfio composto por ele mesmo: "O mundo me pegou, mas não me pegou".

Skovoroda escreveu, via de regra, na forma de diálogos, mas também escreveu traduções do grego e do latim. O lugar central nas opiniões de Skovoroda é ocupado pela doutrina dos “três mundos” e das “duas naturezas”. Os três mundos são: a) macrocosmo – “o mundo habitado” ou Universo; b) microcosmo – sociedade e homem; c) o mundo dos símbolos. As duas naturezas são matéria e forma. A matéria abrange o mundo criado, enquanto a forma é a natureza de Deus. “O mundo inteiro”, escreve Skovoroda, “consiste em duas naturezas: uma visível é a criação, a outra invisível é Deus; Deus penetra e contém toda a criação”. A dialética da interação entre as naturezas eternas se manifesta no processo infinito de formação das coisas.

Muito antes de Vl. Solovyova Skovoroda recorre às ideias da sofiologia. Ele considera a teologia a ciência mais importante, entendendo esta última como a ciência do autoconhecimento e da conquista da felicidade pelo homem. No decorrer desse autoconhecimento, descobre-se que a essência do homem não se limita à esfera intelectualista. A essência de uma pessoa está em seu coração, em sua vontade. A cognição, segundo Skovoroda, não pode ser de natureza abstrata. O conhecimento para uma pessoa tem sentido para ser verdadeiramente, para crescer na verdade, para mudar o curso habitual da sua existência em direção à plenitude divina da verdade. O biógrafo do filósofo destaca que ao longo de sua vida o pensador confirmou a ideia que apresentou: “Skovoroda, durante toda a sua vida, vagou freneticamente, impulsionado por tempestades espirituais, por florestas e campos, e nesses lances visíveis de um lugar para outro, seu espiritual a paz invisivelmente cresceu e se fortaleceu., paz de Deus."

No século XNUMX, a cultura filosófica do Ocidente teve uma forte influência na consciência pública russa. Observemos as principais direções em que essa influência se manifestou de forma mais tangível.

Em primeiro lugar, estamos falando do chamado "voltairianismo russo". O nome de Voltaire, as suas ideias tornaram-se, por assim dizer, uma bandeira para todos aqueles que, com uma crítica impiedosa, e muitas vezes até com desprezo, rejeitavam os "velhos tempos", isto é, a vida quotidiana, ideológica e religiosa dos seus compatriotas, que defendiam as inovações e as transformações mais decisivas. Isso foi facilitado pela ampla circulação das obras publicadas e escritas do pensador francês. Chegou ao ponto de que até o proprietário de terras Tambov, um certo Rakhmaninov, publicou as obras completas de Voltaire. É verdade que, após a Revolução Francesa, Catarina II, por decreto sobre o confisco total de todos os livros do filósofo, retardou um pouco a difusão do contágio francês. A disseminação do voltairismo contribuiu para o desenvolvimento do radicalismo e lançou as bases para o niilismo subsequente.

Em segundo lugar, o interesse em ideias avançadas foi reforçado pela necessidade de desenvolver uma nova ideologia nacional. Os protótipos deste último foram vistos por alguns no “direito natural”, por outros - na política do “iluminismo”. Depois de Pedro, está surgindo na Rússia uma camada de pessoas que baseiam suas vidas nos interesses mundanos e nas ideias da cultura soviética. Junto com os “voltaireanos”, está surgindo uma intelectualidade nacional, altamente educada, que acompanha de perto tudo o que acontece na Europa Ocidental. Os expoentes da visão de mundo deste círculo são A. D. Kantemir (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790).

Em terceiro lugar, novamente em sintonia com a secularização, na tentativa de satisfazer necessidades religiosas e filosóficas fora da Igreja, forma-se um estrato social, orientado para a ideologia maçônica. Aqui, a filosofia natural também se desenvolve.

O expoente mais proeminente da visão de mundo maçônica desta época na Rússia foi N. I. Novikov (1744-1818), escritor satírico, jornalista e editor de livros. Participou nos trabalhos de elaboração de um novo Código, organizou a publicação de diversas revistas literárias e satíricas - “Drone”, “Pustomelya”, “Painter”, “Wallet”, cuja existência foi, no entanto, curta -vivido. As revistas foram fechadas uma após a outra. As proibições e restrições governamentais à atividade criativa, bem como o trauma psicológico causado pela repressão da revolta de Pugachev, levaram Novikov à Ordem Maçônica.

Usando conexões maçônicas, Novikov aluga a gráfica da Universidade de Moscou e cria uma gráfica. A partir desse momento, suas atividades educacionais adquiriram o maior alcance. A impressão de livros foi desenvolvida em vários campos da ciência e da cultura. São publicadas traduções das obras de Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Locke. No total, publicou 448 composições diferentes. Novikov não se limita à impressão. Ele cria uma rede eficaz de comércio de livros, abre escolas para os filhos de raznochintsy em toda a Rússia e abre uma sala de leitura em Moscou. No entanto, por decreto imperial, toda essa atividade foi interrompida, e o próprio educador em 1792 foi preso na fortaleza de Shlisselburg sem julgamento ou investigação. A libertação veio em 1796 com a ascensão de Paulo I. Novikov passou seus últimos anos na propriedade da família.

Um expoente vívido do humanismo russo do século XVIII. foi A. N. Radishchev (1749-1802). Depois de estudar em Moscou e São Petersburgo, Radishchev foi enviado a Leipzig em 1766 entre doze nobres para continuar seus estudos. Sua obra "A Vida de Fyodor Vasilievich Ushakov" testemunha os anos de vida estudantil no exterior. Ao retornar à Rússia, tendo abandonado uma carreira brilhante, Radishchev voltou-se para a atividade literária. Em particular, ele participa dos diários de N. I. Novikov. Em 1790, apareceu sua primeira grande obra, Viagem de São Petersburgo a Moscou. O livro imediatamente ganhou grande popularidade, mas depois de alguns dias foi retirado da venda. Catarina II leu com atenção e decidiu que o autor deste livro estava "cheio e infectado de delírios franceses, procurando de todas as maneiras menosprezar o respeito pelas autoridades". Seguido de prisão na fortaleza, a sentença de morte, que foi substituída por um exílio de dez anos na Sibéria.

Lá foi escrita sua principal obra filosófica “Sobre o Homem, Sua Mortalidade e Imortalidade”. Paulo I libertou o exílio e, com a ascensão de Alexandre I, Radishchev foi finalmente restaurado a todos os direitos. No entanto, apesar das tentativas de participar do trabalho legislativo e retomar as buscas criativas, a paz de espírito não voltou - o cansado e exausto Radishchev cometeu suicídio.

Radishchev tornou-se a personificação do movimento radical russo, um lutador pela libertação dos camponeses e um expoente da ideologia do nacionalismo revolucionário. Suas visões filosóficas foram formadas sob a influência de pensadores ocidentais - Leibniz, Herder, Helvetius, Locke e Priestley. A posição epistemológica de Radishchev inclina-se para uma síntese de empirismo e racionalismo. Ele defende fortemente o verdadeiro caráter da matéria. Sobre a questão do desenvolvimento da natureza, Radishchev concorda com a lei da continuidade de Leibniz. A escada do desenvolvimento dos seres vivos, segundo Radishchev, é coroada pelo homem - “a mais perfeita das criaturas”. Junto com a materialidade, existem também os seres espirituais, os espíritos. Suas propriedades distintivas são pensamento, sensualidade e vida. A alma não se reduz a uma interpretação materialista primitiva, não se limita ao material e ao corpóreo. A partir daqui, Radishchev tende a concluir sobre a imortalidade da alma.

Defendendo o direito à manifestação natural da alma, ele se opõe veementemente a qualquer opressão da “natureza”. O pathos social de seus escritos é uma crítica radical à desigualdade social, à arbitrariedade política e burocrática.

Outras manifestações do pensamento religioso e filosófico deste período da filosofia russa são encontradas na obra de M. V. Lomonosov (1711-1765). Ele promove persistentemente a ideia de paz entre ciência e religião. Lomonosov não foi apenas um notável poeta, escritor, filósofo, mas também um grande naturalista e cientista enciclopédico. Ele está convencido da existência da conexão mais próxima entre teoria e prática. Lomonosov falou não apenas sobre a influência da filosofia dos tempos modernos, mas apontou a necessidade de recorrer à cultura filosófica da Rússia de Kiev e moscovita, como evidenciado por seu ensaio "Prefácio sobre a utilidade dos livros da Igreja na língua russa".

4. Eslavófilos e ocidentalizadores

A Rússia entrou no século XIX com a firme intenção de dar continuidade às transformações sociais, políticas e culturais. As correntes filosóficas surgidas no século anterior estão se desenvolvendo e se revestindo de formas mais maduras e distintas. Era impossível parar o movimento do pensamento filosófico. Isso se deve em grande parte à Guerra Patriótica de 1812. A animada convivência do povo russo, incluindo as camadas privilegiadas do povo, com a Europa Ocidental levou não apenas a um aumento do interesse pela cultura estrangeira, mas novamente reviveu o tema da identidade russa. Em grande medida, a difusão do idealismo alemão, o fascínio pelas ideias de Kant, Fichte, Schelling e Hegel, contribuíram para o aprofundamento da cultura filosófica russa. A vida filosófica nesta época está associada às atividades das escolas teológicas e das instituições educacionais seculares. Os primeiros professores russos começaram a ensinar filosofia na Universidade de Moscou. A filosofia despertou esperanças que muitas vezes iam além de suas possibilidades objetivas.

A filosofia alemã, transferida para solo russo, na obra de pensadores nacionais torna-se uma espécie de padrão no movimento em direção a conceitos filosóficos originais e originais. A maioria dos filósofos russos gravita em torno de Schelling e, em primeiro lugar, de sua filosofia natural. A influência direta deste pensador marcou o trabalho de D. M. Vellansky (1774-1847), A. I. Galich (1783-1848), M. G. Pavlov (1793-1840), I. I. Davydov (1794-1863), N. M. Karamzin (1766-1826), V. A. Zhukovsky (1783-1852) e muitos outros. A gama de sua criatividade foi muito ampla - desde ideias filosóficas naturais até humanismo estético.

As características das tendências filosóficas já emergentes estão se tornando cada vez mais claras. Assim, em 1823, surgiu em Moscou um círculo de amantes da filosofia, denominado “Sociedade dos Filósofos”. A palavra "filosofia" é literalmente uma tradução literal para o russo do termo "filosofia". Os membros desta sociedade eram, em regra, jovens que se conheceram e estreitaram no local do seu serviço comum no Arquivo do Ministério dos Negócios Estrangeiros. Daí vem o que se apegou a eles - “jovens do arquivo”.

Muitos dos participantes do círculo de amantes da filosofia tornaram-se posteriormente pessoas famosas que enriqueceram a cultura russa e deram uma contribuição significativa ao pensamento científico e filosófico russo. Estes são V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, um pouco mais tarde - mas o mais significativo - A. S. Khomyakov. Todos eles eram indivíduos de grande talento, receberam uma excelente educação e estavam unidos pelo interesse pela filosofia. É verdade que as reuniões dos “lyubomudrov” aconteciam secretamente, o que foi, entre outras coisas, a razão da curta existência desta célula filosófica. Já no final de 1825, a notícia do levante dezembrista levou seus participantes a pôr fim às reuniões e todos os documentos que atestavam o trabalho do círculo foram queimados.

O programa “Lubomudry” de ação e implementação dos seus ideais foi considerado um confronto com a filosofia educacional francesa do século XVIII. Enfatizando a intenção de dar-lhe um caráter único, V. F. Odoevsky escreveu: “Até agora, um filósofo não pode ser imaginado de outra forma senão na imagem de um falante francês do século XVIII - quantos existem que poderiam medir quão grande é a distância entre verdadeira filosofia celestial e a filosofia de Voltaire e Helvetius." E então acrescenta: “É por isso que, por uma questão de distinção, chamamos os verdadeiros filósofos de “filósofos da sabedoria”.

Sendo um homem de ação, Odoevsky, junto com VK Kuchelbecker, começou a publicar o almanaque "Mnemosyne" - uma espécie de órgão impresso do "lyubomudrov". No total, quatro de seus livros foram publicados. Declarando-se inimigos dos velhos preconceitos da filosofia deísta-materialista francesa, os “Lubomudry” declararam o seu desejo de “espalhar vários novos pensamentos que surgiram na Alemanha” e criar uma nova filosofia. Seu objetivo não é procurar bugigangas no exterior, mas sim recorrer a tesouros localizados nas proximidades.

Até certo ponto, os problemas filosóficos de "Lyubomudry" são o resultado de uma mudança no interesse pela teoria da sociedade e do homem, uma necessidade ditada pelas demandas sociais na propaganda pública de novas idéias filosóficas. O círculo dos “sábios” foi influenciado não apenas pelos filósofos alemães Schelling e Oken, mas também por seus intérpretes russos, em particular, M. G. Pavlov.

A atividade do “lyubomudrov” é um certo estágio no desenvolvimento do idealismo educacional russo. Os problemas ontológicos-naturais-filosóficos, que mais ocupavam as mentes de seus antecessores, são substituídos pelo interesse pela filosofia do espírito. Questões essencialmente filosóficas das ciências sobre o homem, a sociedade e a arte vêm à tona. Assim, VF Odoevsky, protestando contra o domínio da razão na vida e na ciência, luta por uma síntese entre intuição e razão. Ele acalenta sonhos de uma ciência nova e abrangente que reconciliasse o instinto e a razão. Pode-se dizer que as ideias filosóficas de Odoevsky precedem em muitos aspectos as opiniões dos eslavófilos, mais tarde - na década de quarenta - expressas por Kireevsky e Khomyakov. Tendo declarado a morte do Ocidente, ele confia à Rússia a tarefa de salvar a alma da Europa. E ela vê a sua solução na sagrada trindade da fé, da ciência e da arte.

Odoevsky pela primeira vez expressa a ideia da "ideia russa" - um conceito firmemente estabelecido na consciência nacional. O desenvolvimento da cultura mundial é impensável para ele sem a Rússia, que, em sua opinião, pertence ao século XIX. Partilhando desta opinião, os filósofos russos do século XIX representaram a relação entre o Ocidente e a Rússia de diferentes formas, não só na esfera da vida pública, mas também no desenvolvimento do pensamento filosófico. As diferenças de visão sobre a estrutura social, a ideologia e a política da realidade russa se consolidam em correntes filosóficas diametralmente opostas, às vezes. De muitas maneiras, seu confronto futuro foi predeterminado pelo trabalho de P. Ya. Chaadaev.

P. Ya. Chaadaev (1794-1856) é um daqueles pensadores cuja vida e obra interessam não apenas aos historiadores, mas também aos contemporâneos. A natureza extraordinária de sua personalidade e destino levou à criação de lendas sobre ele durante sua vida. Alguns o consideravam um revolucionário, outros o consideravam o representante mais proeminente do liberalismo dos anos 30 e 40, enquanto outros o viam como um completo místico. Só recentemente foi publicada a coleção mais completa de suas obras.[51] “Chaadaev foi discutido mais de uma vez em nossa literatura”, escreveu G. V. Plekhanov, “mas, provavelmente, por muito tempo não será possível dizer que já foi dito o suficiente sobre este homem”.

Deixemos de lado as informações biográficas sobre ele - elas podem ser facilmente encontradas em inúmeras literaturas dedicadas à sua obra. Detenhamo-nos em suas visões filosóficas e no papel que ele desempenhou no desenvolvimento do pensamento filosófico russo. No início de sua vida, Chaadaev foi influenciado pela ideologia dos dezembristas, focada no esclarecimento e no amor à liberdade. Durante a sua estadia na Europa Ocidental, onde conheceu Schelling (1825), desenvolveu uma nova visão religiosa, filosófica e histórica do mundo. A Maçonaria, à qual Chaadaev ingressou em 1814, e depois foi membro de lojas, atingindo os mais altos graus, também teve uma dupla influência sobre ele. Esta dualidade deve-se, por um lado, à orientação mística da Maçonaria e, por outro, às suas aspirações radicais racionalistas e amantes da liberdade. Essas características da Maçonaria foram plenamente manifestadas na obra de Chaadaev.

As visões educacionais de Chaadaev em todos os períodos de sua obra foram influenciadas por ideias religiosas. Estudou textos bíblicos, gostava de literatura teológica (principalmente católica). Como resultado, os pontos de vista de Chaadaev evoluem extremamente e são difíceis de interpretar de forma inequívoca.

A principal obra da vida de Chaadaev é "Cartas filosóficas". Foi este trabalho que determinou sua influência e significado na história do pensamento sócio-filosófico russo. Durante a vida do filósofo, apenas o capítulo inicial das cartas ganhou fama. Isso aconteceu em 1836, quando N. I. Nadezhdin, editor da revista Telescope, publicou a famosa primeira Carta Filosófica. A publicação foi feita anonimamente, não por iniciativa de Chaadaev, embora com seu consentimento. A carta causou uma impressão impressionante, já que seu autor na verdade negou o significado cultural e histórico da Rússia, chamando sua existência de um "mal-entendido" e uma "lacuna em termos do universo". A polêmica que se desenrolou em torno dessa obra, de fato, marcou o início do confronto entre os eslavófilos e os ocidentais.

O governo pôs fim à existência da revista, o editor foi expulso de Moscou e o censor foi destituído do cargo. O próprio Chaadaev foi declarado louco e colocado em prisão domiciliar. Todos os dias, um médico vinha vê-lo para fazer um exame (“Saí barato”, brincou P. Ya. Chaadaev sobre isso). Apenas um ano e meio depois, o filósofo voltou à vida normal e, em 1837, assinou uma assinatura para não escrever nem publicar nada.

A escrita de Chaadaev é dominada por dois temas: primeiro, a Rússia - seu passado, presente e futuro; segundo, a filosofia como filosofia da história.

A Rússia é um tema primordial para Chaadaev, em relação ao qual ele considerou muitas outras questões de seu interesse. Como se desenvolveu o passado da Rússia, que caminhos são tomados para compreender o seu presente, como compreender o seu futuro - estes problemas não escapam ao campo de visão do filósofo. A sua visão da Rússia resume-se ao facto de a Rússia ser um país anómalo, o seu passado e a sua realidade são formados apesar e em contradição com as leis do desenvolvimento e da existência dos povos. Ele não se sente atraído pelos aspectos positivos da vida russa; pelo contrário, sua atenção está focada em encontrar vícios, imperfeições e erros, e identificar suas origens históricas.

No entanto, apesar de tão evidente pessimismo, Chaadaev vê o futuro da Rússia com esperança: “Pode-se dizer de nós que somos, por assim dizer, uma exceção entre os povos. Pertencemos àqueles que, por assim dizer, não são parte da raça humana... mas existem apenas para ensinar uma grande lição ao mundo."[52]

Posteriormente, Chaadaev, em suas opiniões sobre a Rússia, desvia-se significativamente do conceito estabelecido nas Cartas Filosóficas. Ele sugere que a Rússia não apenas superará suas próprias dificuldades de desenvolvimento social, mas também ajudará o Ocidente a resolver seus problemas. Mas para isso, a Rússia deve ser radicalmente transformada em todos os aspectos. Nos últimos anos de sua vida, as visões críticas voltam a ocupar um lugar de destaque em sua doutrina social.

Como observado, as visões sócio-políticas de Chaadaev foram mais completas em sua filosofia da história. No entanto, outras áreas filosóficas, incluindo ontologia e epistemologia, não foram abandonadas por sua atenção.

As ideias ontológicas de Chaadaev baseiam-se nos princípios da objetividade e da unidade. A sua interação dá origem à “lógica de causa e efeito”. Sua visão de mundo coincide com a imagem newtoniana do mundo em sua versão atomística, por isso considerou bastante relevante a ideia atomística de Demócrito - Epicuro. O mundo espiritual também constitui uma totalidade de elementos espirituais – ideias. A vida do mundo espiritual é semelhante à vida da natureza. O mundo espiritual é "a consciência mundial, que corresponde à matéria do mundo e em cujo seio fluem os fenômenos da ordem espiritual da mesma forma que os fenômenos da ordem física fluem no seio da materialidade. Isso nada mais é do que a totalidade da todas as ideias que vivem na memória das pessoas.”

A epistemologia de Chaadaev baseia-se inteiramente em suas ideias ontológicas. A ideia chave é a condicionalidade objetiva da consciência. A compreensão da existência é realizada com a ajuda de meios naturais - experiência e raciocínio. A isto se soma a intuição, que Chaadaev interpreta de forma puramente naturalista, pois é uma propriedade da mente humana e é uma de suas ferramentas mais ativas.

Usando o exemplo da obra de P. Ya. Chaadaev, vemos que, pela natureza do seu desenvolvimento, a filosofia está se tornando cada vez mais secularizada, assim como a cultura como um todo. Um lugar especial nesse processo é ocupado pela ficção, que trouxe fama mundial à Rússia como pátria de poetas e escritores notáveis. A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoy são os nomes dos criadores da cultura russa, cujo trabalho teve um impacto profundo em todos os aspectos da vida russa.

Na década de 40, ocorreu a "divisão" do espírito russo. No pensamento filosófico da Rússia, duas linhas foram delineadas: o eslavofilismo e o ocidentalismo. Já na década de 30, o interesse por Schelling foi enfraquecendo: o pensamento filosófico foi cada vez mais atraído pelo sistema idealista de Hegel. A própria filosofia russa também está se fortalecendo. Ideias metafísicas obscuras estão sendo substituídas por uma formulação significativa de questões de natureza cognitivo-prática específica. A opinião pública gravita em torno do conhecimento confiável do destino da pátria, das forças motrizes de sua história e da missão que recaiu sobre a Rússia.

As opiniões estavam divididas. Alguns acreditavam que a Rússia tinha simplesmente ficado atrás dos países avançados da Europa e que estava condenada a continuar o caminho seguido pelo Ocidente, que teria inevitavelmente de repetir. Outros, pelo contrário, acreditavam que, como resultado das reformas de Pedro, a Rússia havia perdido sua própria imagem, perdido suas raízes nacionais e que estava destinada a reviver os antigos princípios russos e ortodoxos de vida e cultura, a fim de contar ao mundo sua própria e nova palavra. Os defensores da primeira opinião formaram, por assim dizer, um campo de ocidentais, adeptos da segunda - eslavófilos.

Ainda existem opiniões segundo as quais os ocidentais são acusados ​​de predileção excessiva por coisas estrangeiras, antipatia pela pátria e imitação cega de tudo o que é europeu, enquanto os eslavófilos são censurados pela sua incapacidade de compreender o curso natural da história, por defenderem a ignorância e a falta de cultura, pelo pochvennichestvo e pelo patriotismo “fermentado”. Assim, alguns aparecem na aura de pessoas progressistas e progressistas, enquanto outros - na melhor das hipóteses, na imagem de reacionários e retrógrados culturais.

Na realidade, a situação é mais complicada. Tanto ocidentalistas quanto eslavófilos amavam a Rússia (com algumas exceções que se tornaram um fato histórico). Amavam à sua maneira, levando em conta as características filosóficas, morais e religiosas características desses movimentos. Os ocidentais queriam ver a Rússia sem seus vícios e falhas inerentes, mas às vezes esse desejo tomava a forma de crítica e hostilidade cruéis, transformando-se em ódio indisfarçável. Assim, o poeta Almazov escreveu: "como é doce odiar a pátria e esperar ansiosamente por sua destruição".

Os eslavófilos não renunciaram à cultura ocidental. Além disso, os fundadores dessa tendência foram pessoas educadas na Europa que tinham um profundo conhecimento do mundo e da filosofia européia. É significativo que I. V. Kireevsky, que esteve nas origens do eslavofilismo, chame a revista fundada por ele de "europeia". Apenas os mais ingênuos aspiravam, por assim dizer, a um retorno mecânico à vida pré-petrina. Mas o principal objetivo dos eslavófilos era devolver à Rússia os princípios da vida ortodoxa e, tirando tudo de positivo do Ocidente, desenvolver esses princípios. Os próprios eslavófilos eram os portadores vivos da cultura ortodoxa.

A linha eslavófila na filosofia russa é representada pelo trabalho de A. S. Khomyakov (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), K. S. Aksakov (1817-1860), Yu. F. Samarin (1819-1876). As crenças eslavófilas também foram compartilhadas por A. I. Koshelev e M. P. Pogodin. Os chamados "eslavófilos tardios" incluem N. Ya. Danilevsky (1822-1885) e K. N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev (1803-1873).

Quais eram as ideias de seus principais representantes?

Alexei Stepanovich Khomyakov - um nativo dos nobres proprietários de terras. Ele recebeu uma excelente educação em casa. Ele possuía grande erudição em vários campos da ciência e da cultura. Ao mesmo tempo, ele era um proprietário de terras, envolvido com sucesso na agricultura.

Aos dezoito anos ingressou no serviço militar, participou da guerra, dando exemplos de excelente coragem. Sua ardente devoção à Ortodoxia é permeada pelo sentimento de sua profunda diferença em relação ao Catolicismo e ao Protestantismo. Deve-se notar que todas as obras teológicas, incluindo a maravilhosa obra “A Igreja é Uma”, foram publicadas pela primeira vez em Berlim e somente em 1879 foram publicadas na Rússia.

Onde estão as origens de suas visões religiosas e filosóficas? Em primeiro lugar, são escritos patrísticos, foi lendo os escritos dos Santos Padres que se formaram as suas concepções teológicas. O estudo da história da Igreja o levou a escrever as Notas sobre a História Mundial, em três volumes, onde, em particular, analisava as crenças religiosas. As ideias de Schelling tiveram uma influência especial no trabalho de Khomyakov.

Khomyakov não criou um trabalho especial delineando seus pontos de vista filosóficos. Quase todas as suas obras são escritas sobre (ou em conexão com) as opiniões expressas por cientistas, escritores e filósofos. No entanto, eles também oferecem uma oportunidade para revelar originalidade e originalidade no filosofar desse pensador.

A principal característica de seu trabalho é que ele partiu da consciência da igreja. Na Igreja ele viu a plenitude da verdade, a fonte de luz que ilumina todo o ser criado. E neste sentido, ele é um genuíno filósofo cristão. Para Khomyakov, o conceito de Igreja - ao contrário, por exemplo, de Chaadaev, para quem a Igreja é uma força atuante na história - está contido no fato da vida espiritual. A igreja de Khomyakov é a base de todas as suas construções filosóficas.

A Igreja, segundo Khomyakov, é um organismo espiritual encarnado em sua carne visível (histórica). É multi-hipostático, mas todos os seus elementos estão conectados não por conexões externas, mas organicamente. Portanto, a essência da Igreja está na unidade da espiritualidade e da organicidade. A Igreja visível existe porque se submete ao invisível, isto é, ao Espírito de Deus. A base da epistemologia para Khomyakov é a antropologia - o elo de ligação entre teologia e filosofia. Da doutrina da Igreja ele deriva uma doutrina da personalidade, que rejeita fundamentalmente o individualismo. O indivíduo mostra total impotência e demonstra discórdia interna irreconciliável. E se para Chaadaev a personalidade está ligada à “consciência mundial”, então para Khomyakov a personalidade, revelada em sua totalidade, é uma só com a Igreja. Razão, consciência, criatividade – todas estas são funções da Igreja. Dessas premissas ele deriva sua doutrina de dois tipos fundamentais de personalidade. Na personalidade há sempre uma luta entre dois princípios opostos: liberdade e necessidade. A predominância de um ou outro princípio forma um ou outro tipo. Onde domina a busca pela liberdade, prevalece o tipo iraniano. Onde predomina a subordinação à necessidade, existe o tipo Cushita. Mas o dom da liberdade só triunfa na unidade com a Igreja.

Um lugar especial é ocupado pela doutrina da integridade do homem, desenvolvida mais profundamente por I. V. Kireevsky. A integridade expressa a estrutura hierárquica da alma, extremamente instável devido ao confronto entre forças centrais e periféricas. E aqui o importante é que uma pessoa muitas vezes mostra um afastamento da liberdade - uma espécie de paradoxo. Chamada à liberdade, a pessoa procura livremente uma estrutura de vida e de pensamento onde reine a necessidade. Isto revela a tragédia da vida humana.

No campo da epistemologia, Khomyakov está sob o feitiço do transcendentalismo, embora critique, às vezes meticulosamente, a filosofia hegeliana. A base da teoria do conhecimento é o ontologismo. Khomyakov chega à doutrina do "conhecimento vivo". O significado deste ensinamento é que o conhecimento da verdade e o domínio dela não é uma função da consciência individual, mas é novamente confiado à Igreja. Somente a mente da igreja atua como um órgão de cognição de toda a verdade, o que no final inevitavelmente leva à oposição do conhecimento racional à fé. Portanto, podemos falar sobre a identificação de Khomyakov do cristianismo ocidental com todo o sistema de racionalismo.

Khomyakov condena o latinismo, que exige do indivíduo consciência de humildade e obediência à Igreja, mas ao mesmo tempo rejeita o individualismo para o qual tende o protestantismo.

Para alcançar o verdadeiro conhecimento é necessária a “unção de muitos”, é necessário um trabalho comum aquecido e iluminado pelo amor. Deve haver uma “comunicação de amor”, indicando a participação no processo cognitivo das forças morais da alma. Para Khomyakov, o que importa não é a integridade psicológica, mas a integridade objetiva, decorrente de exigências morais. O primeiro estágio do conhecimento é a fé, após o domínio que vem a vez da razão. O resultado desta abordagem do conhecimento é a afirmação da ideia conciliar de conhecimento. A conciliaridade é a unidade livre dos fundamentos da Igreja em matéria de compreensão conjunta da verdade e de busca conjunta do caminho da salvação; é uma unidade baseada no amor unânime a Cristo e à justiça divina.

O princípio básico da Igreja não é a obediência à autoridade externa, mas a catolicidade. Assim, catolicidade significa que nem o Patriarca com sua autoridade suprema, nem mesmo o Concílio Ecumênico são os detentores absolutos da verdade, mas apenas a Igreja como um todo.

Conciliaridade significa a combinação de liberdade e unidade de muitas pessoas com base no seu amor comum pelos mesmos valores absolutos. A ideia de conciliaridade pode ser útil na resolução de muitos problemas sociais.[53] Aplica-se tanto à Igreja como à comunidade.

Khomyakov reconhece um padrão natural na existência histórica, que, no entanto, não exclui a eficácia da pesca. Portanto, o providencialismo não apenas não enfraquece a responsabilidade das pessoas perante a história, mas se baseia justamente na liberdade do homem, assumindo a possibilidade de sua escolha independente. Portanto, a história é essencialmente um processo espiritual. Mas a história, por trás do caos de incidentes e acontecimentos, não sabe pensar no destino do homem.

Outro fundador do eslavofilismo foi Ivan Vasilyevich Kireevsky, o expoente mais significativo da ideologia desse movimento. Em 1831 viajou para Berlim, onde por algum tempo ouviu palestras de Hegel e Schleiermacher, e em Munique conheceu Schelling, a quem reverenciou por toda a vida. As visões filosóficas de Kireevsky são apresentadas, de fato, em três artigos: "O Século XIX" (publicado na revista "Europeu" após seu retorno da Alemanha), "Sobre o caráter do Iluminismo europeu em sua relação com o Iluminismo na Rússia " (publicado em 1852 na "Coleção de Moscou") e, finalmente, "Sobre a possibilidade e necessidade de novos começos na filosofia" (publicado em 1856 na revista "Conversação russa"). Kireevsky partiu do fato de que o século XNUMX estava destinado a abrir uma era de renascimento espiritual. A Rússia está destinada a desempenhar um papel de liderança nisso. Ele constrói sua filosofia em fundamentos profundamente religiosos e ortodoxos. A fonte inabalável de sua filosofia, como a de Khomyakov, são os escritos dos Santos Padres da Igreja. Neles encontrou a verdadeira piedade, um espírito de humildade, sobriedade espiritual, que, em sua opinião, faltava às mentes excessivamente orgulhosas e presunçosas do Ocidente.

"Os santos padres", escreve Kireevsky, "não se deixaram levar pela unilateralidade das construções silogísticas, eles se apegaram constantemente a essa plenitude e integridade, especulação, que são a marca da sabedoria cristã". Ele entendeu que era impossível recriar a filosofia dos Santos Padres em sua forma original. Portanto, Kireevsky não nutria sonhos de retornar à antiguidade pré-petrina, mas a ela recorreu como uma tradição adequada à construção de uma nova cultura. Não sendo inimigo do progresso intelectual, ele pediu apenas que o progresso humano fosse baseado em um fundamento divino. Sua ideia principal era a cristianização da cultura, sua igreja.

A característica essencial da filosofia de Kireevsky é a ideia da integridade do espírito humano, livre tanto do racionalismo abstrato quanto da exaltação romântica. Ele acredita que nas profundezas da alma deve-se procurar essa raiz interior da compreensão, onde todas as forças díspares se fundem em uma visão viva e integral da mente. Tal pureza e integridade primordial do espírito só podem ser dadas pelo esforço em direção a Deus. É por isso que o individualismo e o racionalismo são inimigos da verdade integral. Kireevsky repete incansavelmente a tese da neutralidade moral do conhecimento racional.

O domínio da razão sobre a intuição e a fé levou ao facto de “primeiro a filosofia escolástica se desenvolver dentro da fé, depois a reforma dentro da fé e, finalmente, em tempos recentes, a filosofia fora e contra a fé”. A cultura ocidental, tornando-se ímpia e materialista, está condenada à destruição espiritual. A Rússia, tendo adotado o cristianismo de Bizâncio, manteve a pureza original da fé. A fraternidade e a humildade reinaram na Rus', que encontraram expressão na comunidade camponesa e no culto da hospitalidade. Na Rus' havia uma união do Estado e da Igreja. É por isso que a Rússia deve regressar ao modo de vida patriarcal e harmonioso perdido. Isto não implica o isolamento nacional da Rússia. É claro que, nas opiniões de Kireyevsky e de outros eslavófilos, há uma certa idealização da antiga Rus', mas, ao mesmo tempo, seu mérito duradouro é que eles foram capazes de ver e expressar em categorias filosóficas os aspectos melhores e duradouros da espiritualidade russa. vida.

O eslavofilismo era representado principalmente por um movimento religioso-nacional e, em sua orientação sócio-política, defendia os ideais monárquicos-patriarcais. Ao contrário, o ocidentalismo partia da necessidade de desenvolver a Rússia na direção indicada pela civilização da Europa Ocidental, tinha um acentuado caráter secular e cosmopolita, embora não se esquivasse do cristianismo e do patriotismo extra-eclesiástico.

O termo “ocidentais” foi usado pela primeira vez por N.V. Gogol em “Passagens selecionadas da correspondência com amigos”. Os defensores do ocidentalismo preferiram falar de si mesmos como oponentes dos eslavófilos. O ocidentalismo é uma tendência heterogênea que sofreu evolução significativa em seu desenvolvimento. Assim, seus representantes posteriores foram distinguidos pelo secularismo militante e por uma propensão ao materialismo primitivo.

A história do ocidentalismo é um exemplo de uma espécie de degeneração da ideia de liberdade. Os defensores dessa tendência acreditavam que a Rússia precisava aprender com o Ocidente, e isso só seria possível se seguisse o mesmo caminho de desenvolvimento social e político. A assimilação da ciência europeia deve contribuir para superar o atraso cultural. Os ocidentais tinham pouco interesse pela religião, quase todos estavam unidos pela ideia de secularização em várias esferas da vida pública. Acima de tudo, eles valorizavam a liberdade política e agiam como propagandistas do socialismo.[54]

O ocidentalismo tomou forma em um conceito sócio-filosófico independente nos anos 40. século 1841 Pela primeira vez, declarou-se em abril de 1811, quando dois artigos de V. G. Belinsky (1848-XNUMX), agora conhecido sob o título geral "Rússia antes de Pedro, o Grande", foram publicados na revista Otechestvennye Zapiski. Belinsky também se tornou o líder reconhecido dos ocidentais. Todo o movimento se uniu em torno dos jornais Otechestvennye Zapiski e Sovremennik liderados por ele.

Os traços característicos da visão de mundo dos ocidentais são o humanismo estético e o radicalismo sócio-político. Insistiram em separar a esfera religiosa da filosofia e da ideologia. Eles foram atraídos pela ideia de ressuscitar e aprofundar a “inquietação teúrgica”.[55] Os ocidentais tinham um sentido de responsabilidade pela história, o que resultou numa procura de formas de intervir activamente no curso dos acontecimentos históricos. Foi o ocidentalismo que moldou o ambiente que finalmente deu origem à intelectualidade russa como um fenómeno sociocultural.

O ocidentalismo pode ser dividido em duas direções. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) e outros ao lado do primeiro. Essa tendência expressava sentimentos democráticos radicais, cujo alcance também era muito diversificado. Isso é confirmado, por exemplo, pela diferença nas posições dos dois líderes do ocidentalismo, Belinsky e Herzen. O primeiro vinculou estreitamente a solução da "questão social" à europeização da Rússia, enquanto Herzen deu preferência aos ideais socialistas. No entanto, o foco na transformação social rendeu a esse movimento a fama de esquerdista.

A ala direita dos ocidentalistas, embora numerosa, também era mais moderada e liberal. O movimento foi liderado pelo professor de história T. N. Granovsky (1813-1855). K. D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) e outros se uniram em torno dele. Botkin juntou-se a eles a partir de meados dos anos 40. Neste círculo, o terror jacobino foi constantemente criticado e os ideais da Gironda foram defendidos.

A base filosófica do ocidentalismo foi o hegelianismo de esquerda. Os ocidentais negaram categoricamente o objetivismo e o panlogismo de Hegel. Eles colocaram a individualidade, o ser humano vivo, no centro do universo. História para eles era sinônimo de progresso, cujo objetivo final era a criação de uma sociedade capaz de proporcionar ao indivíduo condições de plena liberdade, prosperidade e desenvolvimento harmonioso. . A força motriz da história não são as massas do povo, mas os indivíduos que pensam racionalmente. O progresso social virá como a humanização da consciência individual e de todo o sistema de relações sociais. Para a filosofia dos ocidentais, um toque de esclarecimento é muito característico. Assim, os ocidentais opuseram ao ideal eslavófilo de catolicidade com fé nas possibilidades criativas de uma mente iluminada capaz de refrear as forças da natureza e da história.

Em geral, eslavófilos e ocidentalistas estavam unidos por um sentimento de insatisfação com as condições políticas e sociais estabelecidas na Rússia. Eles estavam unidos pelo desejo de encontrar maneiras que pudessem corrigir o erro, em sua opinião, o estado de coisas.

5. Populismo e disseminação do marxismo na Rússia

Nos anos 70 do século XIX. a partir de uma visão de mundo peculiar, um movimento sócio-político chamado populismo tomou forma. Milhares de jovens homens e mulheres foram à aldeia para estabelecer contactos com as pessoas comuns. A força motriz desse movimento foi uma dupla tarefa: compartilhar as dificuldades da vida e o destino do povo, e também ensinar a cultura do povo, iluminá-lo com a luz da civilização e, assim, preparar o terreno para a revolução vindoura. Nesse sentido, populismo é sinônimo de democracia, humanismo e atração pelo povo. Os principais ideólogos do movimento foram M. A. Bakunin (1814-1876), P. L. Lavrov (1823-1900), P. N. Tkachev (1844-1886) e N. K. Mikhailovsky (1842-1904).

Os partidários de Bakunin confiaram em uma revolta camponesa na esperança de que ela se transformasse em uma revolução popular. Seu resultado foi ser uma república baseada no anarquismo.

A ideologia de Lavrov partiu da premissa de que uma revolução popular na Rússia não é viável sem um longo "acúmulo" preliminar, sem o desenvolvimento de uma visão de mundo social e política das massas. A principal coisa em seus pontos de vista foi atribuída a atividades educacionais pacíficas entre as amplas seções do povo.

Os seguidores de Tkachev consideravam irrealista a perspectiva de uma revolução popular. Eles não viam a necessidade de perder tempo em "balançar" o povo e esperavam realizar um golpe político realizando uma conspiração política. Tudo isso deve acontecer em nome do povo e em seu benefício, mas sem a participação do povo.

P. L. Lavrov é um dos primeiros disseminadores do positivismo na Rússia. Ele rejeitou a metafísica em todas as suas formas, mas sob a influência de Lange inclinou-se para o materialismo como um “método de trabalho”. A consciência é um produto de processos biológicos e influências ambientais. Ele considerou o método do determinismo o único método com mérito científico. Lavrov é um defensor da “filosofia prática”. Reconhecendo a insolubilidade dos problemas metafísicos mesmo com a ajuda de uma abordagem determinista, ele, no entanto, acreditava que uma pessoa tem direito ao seu próprio ideal moral subjetivo, e que em suas ações ela é moralmente obrigada a seguir esse ideal. Lavrov possui a ideia de uma “pessoa com pensamento crítico”, que teve forte influência na mente de seus contemporâneos. A base filosófica da ideologia populista foi o seu ensaio “Cartas Históricas”. Nesta obra, desenvolve a ideia de “pagar a dívida ao povo” e apela ao serviço do povo. O socialismo agrário que ele promove é de natureza claramente ética.

N. K. Mikhailovsky é o ideólogo mais maduro do populismo. Não sendo um filósofo profissional, ele possuía um sutil talento filosófico, principalmente em questões de natureza social; seus escritos gravitam em torno da filosofia social. As visões filosóficas de Mikhailovsky podem ser avaliadas como positivismo esclarecido. Em princípio, ele era contra a revolução e defendia o progresso gradual. Mikhailovsky foi guiado pelo "método subjetivo", cuja base era o reconhecimento do direito de uma pessoa a uma avaliação moral dos fenômenos sociais.

O populismo existiu em formas ativas e teóricas. Sendo uma reacção peculiar à mudança na natureza do desenvolvimento social e económico da Rússia em meados do século XIX, não cumpriu as suas tarefas. No entanto, a influência da visão de mundo populista foi sentida durante muito tempo na vida sócio-política da Rússia. Último quartel do século XIX. marcado por um evento importante - a penetração das ideias marxistas na consciência pública russa. A difusão do marxismo ocorreu inicialmente sob o signo da crítica à ideologia do populismo. Forçados a reconsiderar os seus pontos de vista, os populistas mudaram para outras posições filosóficas.

Indicativo a esse respeito é o trabalho e o trabalho de G. V. Plekhanov, cuja contribuição para o pensamento político, socioeconômico e filosófico doméstico, para a organização prática dos processos sociais na Rússia, teve um impacto significativo não apenas na formação da consciência pública, mas também na até certo ponto influenciou o desenvolvimento da própria vida em sua era pré-revolucionária.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - uma das figuras proeminentes do movimento trabalhista e social-democrata russo e internacional. Amplamente conhecido por seu trabalho publicitário e crítico literário.

Plekhanov nasceu em uma família nobre na aldeia de Gudalovka, província de Tambov. Depois de se formar em um ginásio militar em Voronezh em 1874, ele entrou no Instituto de Mineração de São Petersburgo, que, no entanto, não terminou. Ainda estudante, participa do movimento do populismo revolucionário, faz propaganda entre os trabalhadores. No início, Plekhanov era membro da organização Terra e Liberdade, após a divisão da qual se tornou um dos organizadores do partido Redistribuição Negra. Os defensores das mudanças revolucionárias não se limitavam a "ir ao povo". A propaganda do marxismo ocupou um grande lugar em seu trabalho. Aumentou especialmente depois que os centros de emigração russa começaram a se formar no exterior.

No início da década de 90, Plekhanov havia formado uma visão de mundo completamente marxista, naturalmente, as ideias materialistas dominavam nela. Superada a influência do populismo, compartilhada por Plekhanov sob a forte influência de M. Bakunin, torna-se um propagandista e um proeminente teórico do marxismo na Rússia, embora não viva em sua terra natal. O que quer que digam os numerosos críticos de Plekhanov, suas obras determinaram por muitos anos o lugar do pensador como o principal filósofo russo.

Em 1883, Plekhanov criou a primeira organização marxista russa, o grupo Emancipação do Trabalho. Um lugar importante em sua atividade é ocupado pela tradução para o russo das obras de K. Marx e F. Engels. Plekhanov tem um papel pessoal direto neste assunto. Ao mesmo tempo, surgiram as obras do próprio filósofo: Socialism and the Political Struggle (1883), Our Differences (1885), Draft Program of Russian Social Democrats (1885), Russian Worker in the Revolutionary Movement, On the Question of development de uma visão monista da história" (1895) e muitos outros. Seu principal pathos visa criticar a ideologia do populismo.

Desde a criação da Segunda Internacional (1889), Plekhanov tem participado ativamente dela. Sua autoridade era muito alta, todos os membros da Internacional o viam apenas como um grande teórico do marxismo e uma figura ativa no movimento internacional da classe trabalhadora.

Desde meados da década de 90, após o encontro de Plekhanov com V. I. Lenin, houve uma aproximação entre o grupo Emancipação do Trabalho e o movimento social-democrata russo. Plekhanov participa ativamente da criação do jornal leninista Iskra e do jornal Zarya. Ele se tornou o principal autor do programa do Partido Trabalhista Social Democrata Russo (RSDLP), adotado em seu 1903º Congresso em XNUMX.

Foram as atividades do POSDR, a evolução nas atitudes ideológicas e na prática da luta revolucionária, que em grande parte predeterminaram a saída posterior de Plekhanov da aliança com Lênin e seu lugar especial no movimento revolucionário russo, desempenharam um papel decisivo em sua criatividade e destino político.

Normalmente, as visões filosóficas de Plekhanov são caracterizadas como as de um materialista dialético militante. A base para tal avaliação são principalmente as obras do próprio Plekhanov: “Ensaios sobre a história do materialismo” (1896), “Sobre a compreensão materialista da história” (1897), “Sobre a questão do papel da personalidade na história” (1898). Estas e outras obras de Plekhanov contêm críticas à filosofia idealista e metafísica e aos ensinamentos sociológicos burgueses. Ao mesmo tempo, as obras de Plekhanov são um exemplo de defesa e propaganda apaixonada e ardente do marxismo. Plekhanov persegue consistentemente a ideia de que o materialismo dialético e histórico constitui o fundamento e a base lógica do socialismo científico.

No entanto, os estudos filosóficos de Plekhanov não se limitaram à interpretação do marxismo. Ele é o autor de um conceito sócio-filosófico bastante original, algumas disposições que se desviaram significativamente das visões dos fundadores do marxismo. A posição teórica de Plekhanov é caracterizada pela primazia da teoria sobre a prática, um apelo a um método em vez de um resultado, uma inclinação para uma solução geral em vez de uma solução específica, o que acabou levando à solidão política de Plekhanov e determinou sua ausência de facção.

Na avaliação da filosofia, as suas opiniões coincidem com as de A. Labriola, que atribuiu à filosofia um papel de liderança no desenvolvimento das ciências naturais e sociais. É a filosofia, segundo Plekhanov, que chega à essência das coisas, estuda o mundo como um todo, em contraste com as ciências especiais que estudam este mundo aos poucos. As principais seções de sua filosofia: dialética como método, teoria universal do desenvolvimento, filosofia da natureza e filosofia da história. A base do ser é a matéria-substância, cujos atributos são o movimento e o pensamento. Plekhanov uniu seus pontos de vista no conceito de “filosofia objetiva” ou “filosofia da substância”. Plekhanov viu a principal tarefa da filosofia em resolver a questão da relação entre o espírito e a natureza, o pensamento com o ser, o sujeito com o objeto. O ponto de partida da filosofia de Plekhanov é a ideia de existência material, onde a matéria é a fonte das sensações que fundamentam o conhecimento. “Tudo flui, tudo muda” é a lei básica do mundo real; o mundo muda naturalmente, a mudança é progressiva; as leis do movimento do mundo são as leis da dialética; a dialética, por sua vez, é a “álgebra do progresso”.

A matéria para Plekhanov é uma coleção de "coisas em si". Os órgãos dos sentidos, transformando as informações recebidas, atuam como uma espécie de "hieróglifos". Essas visões de Plekhanov provocaram críticas especialmente fortes de Lenin. Sendo uma pessoa altamente educada e versátil, Plekhanov demonstrou suas habilidades criativas em muitos trabalhos, incluindo aqueles dedicados aos problemas da ciência da natureza. No entanto, o lugar principal em seus escritos é dado a questões de desenvolvimento social.

Ele acreditava que a chave para revelar a essência do desenvolvimento social deve ser buscada não na natureza dos indivíduos individuais, mas nas relações que se desenvolvem no processo de produção. Assim, Plekhanov distingue dois tipos de relações de produção: 1) técnicas, que são fruto da relação de produtores diretos, e 2) de propriedade, ao contrário das técnicas, de caráter de classe. Por isso, Plekhanov define o Estado não como um aparato de violência, mas como uma estrutura supraclasse que surge para atender às necessidades do processo produtivo social. Plekhanov viu a explicação da história no desenvolvimento das forças produtivas, no domínio do homem sobre os elementos naturais.

Plekhanov, de acordo com sua filosofia, também constrói a tática da luta política, que mais tarde serviu de base para as divergências com Lenin e sua saída dos bolcheviques.

Os pontos de partida da ideologia revolucionária de Plekhanov estão refletidos no conceito anti-subjetivista e antiantropocêntrico da correlação entre o necessário e o desejado, a liberdade natural e humana, a necessidade e a razão, o curso objetivo da vida e os fatores subjetivos. Plekhanov insistiu no desenvolvimento da consciência de classe, apontou para a relativa independência da ideologia, mostrou sua conexão com a psicologia e defendeu a prioridade do partido socialista dos trabalhadores. Daí sua crítica a muitas correntes filosóficas, incluindo as ideias filosóficas de Lenin. Deve-se notar que Plekhanov nunca considerou Lenin um teórico de destaque, avaliando seus pontos de vista como subjetivismo e bauerismo.

As diferenças com Lenin foram reveladas nos primeiros anos do século 1917. Plekhanov tinha sua própria visão, diferente da de Lenin, sobre o caráter e o caminho de desenvolvimento do capitalismo russo. Liderando a luta dos mencheviques, Plekhanov toma uma posição especial sobre as questões mais importantes do marxismo: sobre o papel do proletariado, sobre a atitude em relação ao campesinato, sobre a avaliação do papel do Estado. Retornando à sua pátria após a Revolução de Fevereiro de 37 (ele esteve ausente da Rússia por XNUMX anos), Plekhanov se opôs resolutamente ao rumo da revolução socialista, enfatizando a necessidade de um amadurecimento gradual das condições para o socialismo. A revolução de fevereiro, em sua opinião, deveria apenas lançar as bases para um longo processo de desenvolvimento do capitalismo na Rússia. A atitude extremamente negativa de Plekhanov em relação à Revolução de Outubro é conhecida. A revolução dos bolcheviques para Plekhanov é um exemplo de "violação de todas as leis históricas". Essas visões de G. V. Plekhanov são de particular interesse na era da modernidade, quando a Rússia se vê novamente confrontada com a escolha de seu caminho histórico: preferir um processo evolutivo suave de mudanças na estrutura social ou lançar o país e o povo novamente no abismo do colapso e da convulsão revolucionária.

Hoje, assim como no tempo de Plekhanov, a questão da atitude da Rússia em relação ao Oriente e ao Ocidente é relevante. Plekhanov critica o "despotismo oriental" e o "asiatismo" e, sobretudo, o estado despótico do tipo oriental do ponto de vista do ocidentalismo significativo. Plekhanov vê o único caminho positivo de desenvolvimento social no capitalismo. Embora ele, é claro, seja ruim, mas o despotismo é ainda pior. “O capitalismo”, escreveu Plekhanov, “desenvolve uma besta no homem; o despotismo faz do homem uma besta de carga. o assobio dos chicotes.”

Plekhanov rebelou-se resolutamente contra a ideia de o partido socialista tomar o poder. Para ele, tal convulsão é o maior infortúnio, repleto de reações subsequentes. Ele é um oponente da ideologia de Bakunin, que expressa sentimentos rebeldes. As opiniões de Plekhanov são dominadas pelo ocidentalismo, pelo racionalismo, pelo iluminismo e pelo evolucionismo. Ele não adere à filosofia irracionalista que está na moda. Plekhanov contrasta a ciência e a filosofia com o obscurantismo revolucionário de Tkachev e Bakunin. Ele nega os caminhos especiais da Rússia e até mesmo a própria possibilidade de uma revolução original em sua pátria. Isso revelou um de seus equívocos. Tanto a revolução liberal-burguesa como, posteriormente, a revolução comunista revelaram-se utópicas para a Rússia.

Ao contrário de Lenin, que defendia a ideia do socialismo na Rússia, contornando o capitalismo, Plekhanov se opôs à combinação da revolução, que derruba a monarquia, a autocracia, com a revolução social. Ele acreditava que com a revolução social era preciso esperar. A emancipação dos trabalhadores deve se tornar seu próprio negócio, e eles devem se preparar para esse trabalho desenvolvendo a consciência. Um sério obstáculo neste caminho é a comunidade camponesa, que tem um caráter reacionário.

"A história russa", escreveu Plekhanov, "ainda não moeu a farinha com a qual será feito o bolo do socialismo. A próxima tarefa é o desenvolvimento das forças produtivas com base no capitalismo".

Como já mencionado, Plekhanov não aceitou a revolução bolchevique, pois sempre se opôs à tomada do poder. Ainda antes, Lenin, por sua vez, se desiludiu com Plekhanov, notando nele os traços mesquinhos de orgulho, ambição e uma atitude orgulhosamente desdenhosa em relação a seus camaradas. Para Plekhanov, a revolução traçou a linha de sua tragédia pessoal, que obrigou o filósofo a repensar a vida que viveu e reavaliar tardiamente as ideias que introduziu.

Nos anos 90 Século XIX Um movimento ideológico e político surgiu na Rússia, chamado “marxismo legal”. Seus apoiadores publicaram em meios de comunicação sancionados pelo governo. Eles usaram frequentemente as disposições da filosofia marxista nas suas críticas à ideologia do populismo. Representantes proeminentes do “marxismo legal” foram P. B. Struve (1870-1944), N. A. Berdyaev (1874-1948), S. N. Bulgakov (1871-1944), M. I. Tugan-Baranovsky (1865-1919). A maioria deles logo rompeu completamente com o marxismo e, além disso, seguiu o caminho de sua crítica impiedosa. A base filosófica do “marxismo legal” foi o neokantianismo. Com base na oposição entre ciências naturais e ciências sociais, os seus defensores defenderam a tese da incognoscibilidade dos fenómenos sociais. Os “marxistas legais” chegam à ideia da independência do conhecimento científico da realidade objetiva, da separação da ciência da prática. Como resultado de uma reavaliação da filosofia marxista, os “marxistas legais” chegaram à conclusão de que a doutrina da luta de classes, da revolução socialista e da ditadura do proletariado é fundamentalmente falsa. Não pode ser comprovado cientificamente. A doutrina do socialismo científico nada mais é do que uma religião falsa. O resultado do trabalho da maioria, como já foi mencionado, dos representantes do “marxismo legal” foi uma viragem para o idealismo.

6. Renascimento religioso-filosófico

Este parágrafo destaca as razões, condições e circunstâncias do surgimento daquela tendência no desenvolvimento do pensamento filosófico na Rússia, que recebeu o nome de filosofia religiosa russa do século XX. Para compreender o verdadeiro sentido e significado das suas principais disposições e resultados, é necessário representar corretamente as condições históricas e socioculturais da vida russa no final do século XIX e início do século XX. A realidade desta era de crise e transição era tão ambígua e contraditória que o resultado dos seus processos sociais inerentes não foram apenas fenómenos culturais mutuamente exclusivos, mas também movimentos sócio-políticos antagónicos. A filosofia também ocupou seu lugar bem definido no panorama da vida social na Rússia daquela época. Caracterizou-se também pela heterogeneidade nos princípios iniciais, objetos de análise e ambiguidade de conclusões e avaliações. Uma das manifestações do pensamento filosófico russo na virada e nascimento do presente século é o Renascimento religioso e filosófico.

De muitas maneiras, o florescimento do pensamento filosófico secular e eclesiástico russo no início do nosso século foi preparado pelo século anterior - tanto na pessoa dos eslavófilos, quanto pelas buscas criativas de escritores, filósofos, na verdade, como Gogol , Dostoiévski e Tolstoi. Um lugar significativo aqui é ocupado por um fenômeno significativo e até então atípico para o pensamento sócio-filosófico da Pátria - a obra de Vl. Solovyov (1853-1900). E, no entanto, no final do século XIX, era difícil - mesmo tendo em conta a totalidade dos pré-requisitos e presságios culturais que ocorreram - prever o que acabaria por resultar na ascensão do pensamento filosófico russo, mesmo que fosse tarde em comparação com a literatura.

E hoje a discussão não esmorece: a filosofia religiosa russa tem o direito de existir? É verdade que agora não é mais a formulação geral da questão, que se tornou o lote da retórica vazia, que agora vem à tona, mas um esclarecimento detalhado de seu assunto, limites e originalidade. A complexidade do objeto das disputas, que por si só dificulta resolvê-las com sucesso, é agravada pelo fato de que os representantes da emigração russa estavam envolvidos principalmente na análise da história da filosofia religiosa russa. Na URSS, os trabalhos dos filósofos idealistas russos (e os conceitos dos filósofos religiosos russos e dos filósofos idealistas russos são essencialmente equivalentes) foram entregues a críticas pejorativas e ultrajantes, avaliações unilaterais injustas e, em geral, foram simplesmente abafados.

Segundo especialistas, ainda não foi criado um trabalho geral sobre o pensamento filosófico religioso russo do século XX. No entanto, existe - por vezes muito contraditória e controversa - uma literatura significativa sobre estes problemas, que também interessa aos contemporâneos. Entre as obras sobre o tema que nos interessa estão as obras de N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1881-1962), N. M. Zernov (1898-1980), N. O. Lossky (1870-1965), E. L. Radlova (1854-1928) , F. A. Stepun (1884-1965), E. N. Trubetskoy (1863-1920), O. G. Florovsky (1893-1979), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1884-1949), bem como pesquisadores posteriores, entre os quais N. P. Poltoratsky ( 1921-1990) deve ser especialmente notado.

As origens da filosofia religiosa russa levam ao passado distante de nossa pátria. Compreender o presente com seus "ismos" e becos sem saída só é possível com um apelo interessado, cuidadoso e amoroso ao passado, realizado. O florescimento e ascensão do pensamento religioso e filosófico russo está inextricavelmente ligado ao trabalho de I. V. Kireevsky e A. S. Khomyakov, cujas ideias espirituais e morais, por assim dizer, marcaram a direção, delinearam o esboço de futuras pesquisas filosóficas. Eles também cobrem questões filosóficas fundamentais: os modos e a natureza do conhecimento, que não pode deixar de ser conectado simultaneamente com o crescimento espiritual, bem como a aquisição da verdadeira liberdade humana no processo de criação criativa.

O proeminente filósofo russo da primeira metade do século 56, S. L. Frank, revelando a essência da filosofia russa, enfatizou: “A filosofia russa, em uma extensão muito maior do que a da Europa Ocidental, é precisamente uma teoria de cosmovisão - sua essência e objetivo principal nunca reside no domínio do conhecimento puramente teórico e imparcial do mundo, mas sempre numa interpretação religioso-emocional da vida, e pode assim ser compreendida precisamente deste ponto de vista, investigando as suas raízes religiosas e ideológicas."[ XNUMX]

Os predecessores e arautos do Renascimento filosófico russo identificaram os principais temas da filosofia religiosa russa como um todo - sobre a natureza criativa do conhecimento que transforma a personalidade humana, sobre a liberdade do espírito humano como sua maior vocação e, finalmente, sobre a condescendência criativa do Amor Divino como fonte de vida, crescimento espiritual e liberdade pessoa.

É importante levar em conta o princípio fundamental desta cosmovisão, que reflete como, tendo como pano de fundo a encarnação do Verbo - uma espécie de expressão da incomensurável condescendência do Amor Divino - questões filosóficas características do curso mundial do pensamento filosófico no século 1 foram formados. Aqui estão as principais direções da filosofia religiosa russa da época em consideração: 2) filosofia da história, 3) análise das forças abrangentes do Logos, 4) a base cristã da filosofia social, manifestada especialmente na ideia de ​​conciliaridade, XNUMX) liberdade de criatividade e liberdade de espírito.

O interesse pelos problemas identificados não é apenas de natureza cognitiva e retrospectiva. A necessidade de aprofundar as questões colocadas é ditada pelas exigências da atual situação sociocultural, moral e ética. Um renascimento da paixão pelas questões espirituais e uma mudança de atitude em relação à Igreja não são símbolos vazios, mas sinais inevitáveis ​​dos tempos. O renascimento moral e o aperfeiçoamento espiritual são exigências urgentes da realidade, sem cuja implementação é simplesmente impossível esperar qualquer perspectiva esperançosa.

Abaixo serão descritas as circunstâncias que contribuíram para o surgimento de reuniões e sociedades filosóficas na Rússia no início do século XX. As razões para a atenção da pesquisa filosófica à religião são mostradas. Em termos gerais, a linha principal da filosofia religiosa russa será revelada.

A aproximação da revolução afetou principalmente a literatura e a arte, manifestando-se em seu despertar e florescimento sem precedentes. Realizações notáveis ​​nestas áreas da cultura nacional capturaram esta época da história como a "Idade de Prata".

N. A. Berdyaev escreveu: "Durante esses anos, muitos presentes foram enviados para a Rússia. Foi a era do despertar do pensamento filosófico independente, o florescimento da poesia e o aguçamento da sensibilidade estética, ansiedade e busca religiosa, interesse pelo misticismo e ocultismo ... Novas almas surgiram, novas foram descobertas, fontes de vida criadora, novas auroras foram vistas, o sentimento de declínio e morte foi combinado com o sentimento do nascer do sol e esperança na transfiguração da vida.[57]

A velha fortaleza do positivismo russo, que parecia firmemente estabelecida na ciência, começou a sofrer sérias convulsões. Tradições nascidas no solo do materialismo científico e do ateísmo estão começando a perder suas posições. A ascensão da arte e da filosofia foi acompanhada por uma mudança de atitude em relação à Igreja Ortodoxa, o despertar do interesse pela religião.

O início do século XNUMX foi marcado por "um evento absolutamente excepcional" - discussões teológicas tempestuosas que se desenrolaram em reuniões religiosas e filosóficas. Os planos dos encontros eram inerentes à dualidade: as "autoridades espirituais" iam até eles por considerações missionárias, enquanto os intelectuais eram guiados pela expectativa da Igreja de uma nova ação, novas revelações, um novo testamento. Claro que as expectativas não se justificavam e, apesar da moda, as reuniões não tiveram consequências reais. A ironia de Rozanov atingiu o alvo: "Vamos tentar acreditar e deixá-los começar a fazer; e tudo terminará bem ...".

Em outubro de 1901, o todo-poderoso promotor do Santo Sínodo, Pobedonostsev, recebeu Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov e Ternavtsev, que explicaram o propósito e os objetivos das reuniões propostas. A primeira delas ocorreu em 29 de novembro de 1901 na Sociedade Geográfica. O presidente das "Reuniões" foi o padre Sérgio (Stragorodsky) - o reitor da Academia Teológica de São Petersburgo. Sua influência foi decisiva. Foram realizadas vinte e uma reuniões, que foram novamente encerradas a pedido do Procurador do Sínodo: ele estava preocupado com o amplo alcance e a natureza independente das discussões públicas. As atas das 20 reuniões realizadas foram publicadas na revista New Way.

O primeiro relato foi feito pelo teólogo V. A. Ternavtsev (1866-1940), formado pela Academia Teológica de São Petersburgo, que escolheu a defesa do quiliasmo - a crença no estabelecimento do reino milenar de Cristo na terra - como o centro da busca de sua vida. Em seu relatório “A Intelectualidade e a Igreja”, ele fundamentou a necessidade de reconciliação entre os líderes da Igreja e a intelectualidade: “Para todo o Cristianismo, o tempo está chegando, não apenas em palavras no ensino, mas também em ações, para mostrar que a Igreja contém mais do que apenas um ideal de vida após a morte. Está chegando a hora de revelar o que está escondido no Cristianismo, a verdade sobre a terra - ensinando e pregando sobre o estado cristão. A vocação religiosa do poder secular, a salvação pública em Cristo, é sobre isso que chegou a hora de testemunhar." Em geral, esse foi o tema de Vl. Solovyov, apenas proferiu de forma mais precisa e direta. Acontece que a Igreja, voltando-se para o celestial, negligencia o terreno. A intelectualidade, pelo contrário, preocupa-se com as coisas terrenas e preocupa-se com o social. Portanto, a Igreja deve justificar e santificar religiosamente este ministério.

No entanto, muitas das discussões que se desenrolaram chegaram a um beco sem saída, cuja causa muitas vezes foi um mal-entendido que surgiu devido à diferença na linguagem profissional de teólogos e filósofos. Não obstante, os encontros da sociedade religioso-filosófica foram um importante evento sociocultural.

Em Moscou, ao contrário de São Petersburgo, o despertar religioso e a atividade filosófica foram acompanhados por formas menos vibrantes e menos pronunciadas. Na verdade, só Vladimir Solovyov tentou enfraquecer a hostilidade da intelectualidade para com a Igreja. No entanto, ele teve muito sucesso, se tivermos em mente pelo menos o trabalho subsequente de seus convictos alunos e admiradores - os irmãos Sergei e Evgeniy Trubetskoy, L. M. Lopatin (1855-1920). Sob a influência de sua influência direta, filósofos como P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) e V. P. Sventsitsky voltaram-se para a Ortodoxia (1882-1931).

V. F. Ern e V. P. Sventsitsky tentaram colocar suas ideias em prática. Assim, fundaram a "Irmandade Cristã de Luta", que, no entanto, não durou muito, e que estabeleceu a tarefa de combinar a participação ativa na Igreja Ortodoxa com a luta política contra a autocracia. Eles também publicaram uma revista em Moscou chamada Questions of Religion.

Reuniões e círculos domiciliares se generalizaram, alguns dos quais exerceram influência por meio de editoras religiosas que surgiram durante o período do renascimento religioso e filosófico russo. Entre eles estava o círculo de P. I. Astrov, em cuja casa os poetas simbolistas A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky), e também Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun e outros.

Também foram realizadas reuniões não oficiais na casa de M. K. Morozova, viúva do industrial M. Morozov e filha do fabricante K. Mamontov. Foram estes encontros que lançaram as bases para a editora religiosa e filosófica "Path"; Berdyaev, Bulgakov, Rachinsky, Ern participaram do seu trabalho. Financiado pela editora MK Morozova. A contribuição da editora para a vida cultural e espiritual da Rússia ficará clara se, pelo menos brevemente, listarmos alguns dos livros que publicou. Estas são as obras de P. Chaadaev e I. Kireevsky, monografias sobre A. S. Khomyakov e G. Skovoroda, “Filosofia da Liberdade” - Berdyaev, “Duas Cidades”, “Filosofia da Economia”, “Luz Não-Evening” - Bulgakov, Verdade “Pilar e Afirmação” - Florensky, "Visão de mundo de Vl. Solovyov" - E. Trubetskoy, traduções das obras de Agostinho, Pascal, J. Bruno, Baader.

Por iniciativa de E. K. Medtner, foi criada uma editora que buscava satisfazer o interesse pela religião e pelo misticismo. As séries de livros "Musaget" (literatura), "Orfeu" (misticismo) e "Logos" (filosofia) eram muito procuradas. No geral, a orientação das publicações, especialmente o Logos, foi caracterizada pela hostilidade ao eslavofilismo e ao Caminho Ortodoxo.

Assim, três momentos entrelaçados no coração da renovação religiosa e filosófica - um renascimento na própria Igreja, o crescimento de sentimentos críticos entre a intelectualidade, especialmente entre escritores e artistas, a atividade de reuniões filosóficas, no centro das quais eram problemas.

O clero, com a participação de pessoas seculares, em particular, V. S. Solovyov, organizou a publicação da revista Pravoslavnoye Obozreniye.

A juventude, também em crise espiritual, uniu-se em torno de N. Ya. Grot (1852-1899), um divulgador ativo da Sociedade Filosófica de Moscou, que a liderou durante a primeira década crítica. Ele também criou a primeira revista filosófica russa, Questions of Philosophy and Psychology, da qual foi editor. É nessas células do pensamento filosófico que muitos intelectuais desiludidos com o materialismo encontraram refúgio temporário.

A criação de sociedades filosóficas na Rússia enfrentou dificuldades consideráveis. Isto é compreensível: os círculos governamentais não tinham intenção de transformar a sociedade num fórum de discussões políticas. Assim, já em fevereiro de 1880, foi feita uma tentativa de organizar uma sociedade filosófica em São Petersburgo. A iniciativa foi apresentada por Vl. Soloviev, que então trabalhava no Ministério da Educação. Embora ele próprio tenha elaborado as regras para o trabalho da futura sociedade, não tinha confiança no sucesso, o que foi confirmado pela recusa do Conde ID Delyanov, Ministro da Educação. E somente em 1885, cientistas liderados por M. M. Troitsky (1835-1899) organizaram a Sociedade Psicológica na Universidade de Moscou. Foi esta que se tornou a primeira sociedade filosófica na Rússia. Mas por quê: psicológico e - filosófico? Houve certas razões para isso. O fato é que Troitsky, o mais velho dos filósofos positivistas russos, atribuiu à psicologia o papel de base da filosofia. Outro argumento era de natureza puramente prática - o governo tratava a psicologia com menos suspeita do que a filosofia.

A sociedade se reunia a cada duas semanas, muitas vezes continuando com um jantar amigável entre fundadores com ideias semelhantes. Houve dias em que as portas das reuniões foram abertas ao público, o que até virou moda entre a intelectualidade - assistir a conversas filosóficas, que se distinguiam não só pela originalidade dos problemas discutidos, mas também pelo clima acalorado das discussões. aquilo aconteceu.

O trabalho editorial também se expandiu. As palestras proferidas nas reuniões foram publicadas, as obras filosóficas de Kant, Spinoza e outros filósofos foram traduzidas, o que, no entanto, foi calculado para os interesses de um círculo estreito.

Um papel especial foi dado à revista publicada, que refletia a gama de uma ampla variedade de interesses - desde o adepto do liberalismo intelectual moderado B. N. Chicherin (1828-1904) até representantes do marxismo jurídico - P. B. Struve, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev. Os temas dos artigos também eram, pode-se dizer, encantadores - desde discussões sobre Cabala até assuntos de antropologia criminal. O interesse pela política entre os filósofos transformou-se numa análise da vida social da época, que foi influenciada pelas visões dos constantes companheiros da cultura russa - Nietzsche e Schopenhauer, bem como pelos conceitos filosóficos de Vl. Solovyova.

O sucesso da Sociedade de Moscou teve um efeito encorajador no pensamento filosófico, o que levou à criação em 1898 da Sociedade Filosófica de São Petersburgo. Um profundo interesse pelos problemas da filosofia, refratados pelo prisma da vida social, levou a um apelo às questões religiosas, cujo alcance nem sempre coincidia com a ortodoxia. Observando essa contradição, F. A. Stepun escreveu: "e aqui e ali a onda de renascimento religioso se perdeu entre o misticismo sensual indefinido, o misticismo ateísta e até mesmo entre a mistificação dos esnobes". Mas basicamente a busca pela espiritualidade russa foi realizada em todo tipo de positivismo.

No entanto, a evidência mais marcante da disseminação do interesse em questões religiosas após 1905 foram as numerosas sociedades religioso-filosóficas. Alguns deles desapareceram antes que tivessem tempo de explodir e não deixaram vestígios para trás. Outros formavam um elemento tangível da vida social. Tal, por exemplo, é a "Sociedade para o Estudo da Religião e da Filosofia" de Kiev, que às vésperas da Primeira Guerra Mundial foi liderada por V. V. Zenkovsky, mais tarde um historiador da filosofia russa, que já no exílio liderou o Movimento Cristão Estudantil .

O renascimento artístico e religioso, embora tenha afetado círculos significativos da intelectualidade russa, não conseguiu libertá-la em grande parte da influência das ideias dos materialistas e positivistas do século XIX. Os principais acontecimentos ocorreram em 1909, quando foi lançada a coleção "Marcos".

"Marcos" é uma página especial em nossa história, incluindo seu período socialista próximo a nós. Esta coleção entrou na consciência pública do povo soviético como a personificação do liberalismo burguês-latifundiário contra-revolucionário. O tempo mostrou a unilateralidade das avaliações oportunistas, confirmando a objetividade irremovível dos pré-requisitos dos autores da coleção, a correção de suas conclusões providenciais, de fato.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) e P. B. Struve. A propósito, cada um deles se familiarizou com o conteúdo de "Marcos" somente após sua publicação. O mais significativo é o fato de que o livro deixou imediatamente a impressão de toda uma obra filosófica unida por uma ideia comum. Seu sucesso foi incrível, sua aparência causou sensação. Em apenas seis meses, "Milestones" passou por cinco edições. Os autores da coletânea "criticaram brilhantemente as contradições da filosofia professada pela intelectualidade e a inconsistência de seu programa político, previram com espantosa precisão as consequências fatais para a intelectualidade do caminho que havia escolhido..."[58]

Foi feita uma tentativa na coleção de chamar a atenção dos círculos radicais da intelectualidade para a responsabilidade pessoal pelas próximas transformações sociais. Pyotr Struve, economista, marxista convicto no início de sua carreira, escreveu: “A inoculação do radicalismo político das ideias intelectuais ao radicalismo social dos instintos populares ocorreu com uma velocidade impressionante. um pecado de tática, foi um erro moral. Baseava-se na ideia de que o progresso da sociedade não pode ser fruto do aperfeiçoamento humano, mas uma aposta que deve ser frustrada no jogo histórico, apelando para a excitação popular. ]

S. L. Frank em seu artigo "A Ética do Niilismo" tenta revelar a conexão orgânica entre niilismo e moralismo. Temendo o efeito explosivo de uma combinação de niilismo, moralismo e utopismo social, escreve: “O meio principal e internamente necessário para a implementação do ideal moral e social é a luta social e a destruição violenta das formas sociais existentes. uma parte essencial da visão de mundo do populismo socialista e tem nele a força do dogma religioso”. E continua: “O progresso não requer, de fato, nenhuma criatividade ou construção positiva, mas apenas quebrar, destruir, opor barreiras, algumas barreiras políticas ou outras externas em geral. Assim, o revolucionarismo é apenas um reflexo da absolutização metafísica do o valor da destruição..."

Muito do que foi alertado tornou-se um fato histórico. E embora a história, na opinião de alguns cientistas e figuras políticas, não conheça os modos do subjuntivo, e embora suas lições, como afirmam alguns historiadores, não sejam úteis para uso futuro, ainda não é pecado às vezes acreditar no presente em o passado. E hoje são relevantes os alertas sobre a nocividade de uma paixão incontrolável de destruir e destruir - seja boa ou má, mas já pertencente a nós, criada e criada pelas nossas próprias mãos.

Se estamos falando das figuras-chave e centrais da filosofia religiosa russa da época de seu Renascimento - e este é o caminho que parece mais justificado, uma vez que a direção filosófica em questão não se enquadra no quadro canônico - então, em primeiro lugar, nós deveria nomear P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky. Na verdade, foram eles - e sobretudo os autores de "Vekhi" - que determinaram o estágio subsequente do pensamento filosófico russo. E não só deram continuidade às suas tradições espirituais e intelectuais, mas também contribuíram para o surgimento de novos movimentos filosóficos que, de certa forma, personificaram a filosofia do século XX. É claro que o renascimento filosófico e religioso teve qualidades comuns que permitiram avaliá-lo como um fenômeno holístico e único. Além disso, a lista de problemas e questões que constituem o âmbito da atenção na nova e extraordinária abordagem é muito ampla e volumosa. Sim, não poderia ser de outra forma: a filosofia visava resolver os problemas que colocavam em primeiro plano a pessoa, a vida, as raízes da sua espiritualidade, as perspectivas de aperfeiçoamento moral e o esclarecimento do seu destino no processo histórico.

7. Sobre a vocação do homem

A filosofia religiosa, como manifestação do renascimento espiritual característico da Rússia do início do século XX, demonstrou as possibilidades de compreensão da vida espiritual no contexto mais amplo. Isso correspondia plenamente à compreensão dos pensadores russos sobre a singularidade da própria filosofia. Assim, segundo S. L. Frank, “a filosofia em sua essência não é apenas uma ciência; talvez, em geral, seja uma ciência apenas em um sentido derivado, mas principalmente, em seus fundamentos fundamentais, é uma doutrina intuitiva supercientífica de uma visão de mundo que mantém uma estreita ligação familiar - não definida aqui - com o misticismo religioso."

O pensamento filosófico russo, tendo adotado a intuição, dedicou-se a desenvolver, talvez, o tema mais importante do conhecimento da vida - a busca e comprovação da verdade, a verdade que está registrada na categoria filosófica da verdade. É à busca da verdade que se associa a compreensão do princípio religioso e moral central do universo. As próprias aspirações cognitivas não se limitam a interesses acadêmicos abstratos. A filosofia russa assume uma tarefa responsável. Atuando como expressão da busca religiosa pela santidade, esta filosofia propõe dar forças à pessoa para transformar o mundo, purificar-se e ser salva.

A problemática da filosofia religiosa russa abrange na sua completude inerente todos os aspectos da vida humana, suas falhas e fraturas, que são novamente percebidas e vivenciadas pelo homem moderno com especial drama e tragédia. E isso não é coincidência. Se nos voltarmos para a esfera da consciência criativa da realidade - a filosofia, um dos seus interesses centrais é facilmente revelado, nomeadamente a atenção implacável ao homem. Uma característica deste hobby é a necessidade de considerar uma pessoa tanto do ponto de vista de sua natureza individual quanto no sistema de diversas conexões com o mundo exterior, ou seja, como resultado de uma evolução sociobiológica de longo prazo.

A filosofia religiosa é um conceito bastante amplo, a sua esfera de interesses forma um panorama de muitos problemas, em cuja perspectiva se distinguem dois planos inseparáveis, mas ao mesmo tempo independentes. Num deles, surgem questões que estão diretamente relacionadas com o homem, concernentes, pode-se dizer sem exagero, a todos os aspectos da sua vida – natureza fisiológica, mente, consciência, cultura e história. Para outros, está voltado para a espiritualidade, para a consciência religiosa, para a Igreja.

O homem é o objeto tradicional e primário da reflexão filosófica. Nas diferentes fases do desenvolvimento do pensamento filosófico, a compreensão da sua integridade, a identificação da sua essência foi acompanhada por uma consideração prioritária de certas qualidades e características de uma pessoa como indivíduo, como pessoa. Por um lado, essa abordagem seletiva e diferenciada foi facilitada pelo nível de conhecimento alcançado, uma certa medida do desenvolvimento da ciência. Por outro lado, a atmosfera sócio-política, formada pelas tendências predominantes no desenvolvimento cultural, desempenhou um papel importante. E dependendo das condições dominantes de uma determinada vida - desde a produção material até as manifestações mais elevadas do espírito - a visão filosófica do homem também se cristalizou.

O que precede explica quais princípios devem ser seguidos ao destacar o problema do homem na filosofia religiosa russa, que deve servir de critério nas tentativas modernas de recorrer às obras de pensadores russos na esperança de revelar tanto o valor histórico de suas visões quanto usar em suas vidas idéias que não podem ser removidas da moral, em primeiro lugar, o destino do homem e sua consciência espiritual.

Para nossos predecessores, eles eram uma característica óbvia do trabalho filosófico que não exigia comentários e explicações especiais. Essa propriedade estava na natureza religiosa da filosofia russa, dentro da qual coexistiam tendências idealistas (principalmente) e materialistas. A filosofia, como processo criativo, para os pensadores russos era uma questão puramente individual e pessoal. Isso não significa, é claro, que eles subestimaram ou subestimaram o significado social e cultural geral da filosofia. Isso também não significa que eles não levassem em conta a experiência filosófica anterior, negando a imagem da filosofia formada ao longo de milhares de anos. Ao contrário, na filosofia russa, a noção de que uma pessoa, suas ações e feitos, seu destino, podem ser concebidos e designados apenas em construções filosóficas, está firmemente enraizada no passado distante. Outra coisa é que essas construções muitas vezes diferiam dos esquemas clássicos de filosofar dos livros didáticos adotados no Ocidente e, talvez, no Oriente.

O processo do movimento filosófico doméstico foi desigual, longe de ser direto e de qualquer tipo de natureza predeterminada. Mas, mesmo tomando formas, à primeira vista, afastando-se da consideração dos problemas humanos, o pensamento intelectual russo gravitava cada vez mais em direção ao seu aperfeiçoamento na consciência filosófica. Os séculos XIX e XX são particularmente indicativos a este respeito. Além disso, foi no início do século XX que esse processo atingiu suas maiores manifestações, foi então que o pensamento religioso russo destacou mais claramente suas principais facetas.

Aqui devemos nos deter no conceito de homem como um sistema complexamente organizado, cuja própria existência aparece como a evolução de um microcosmo, comparável apenas na escala das dimensões espirituais às grandiosas formações cósmicas. Deve-se dizer que a visão do homem como um microcosmo, no qual o universo é refratado como uma gota d'água, também era característica dos primeiros representantes da filosofia russa. Assim, Máximo, o Grego, já comparou uma pessoa a um mar turbulento, “confundido por sopros de vento, frequente e ferozmente”. A ideia de uma organização estrutural complexa do ser humano, da vida humana, não foi indiferente a outros pensadores russos. A ideia de um microcosmo humano em sua forma expandida foi delineada por Berdyaev em seu livro “O Significado da Criatividade” (1916), cuja ideia foi revelada pelo autor no subtítulo - “A Experiência de Justificação de Homem." Em seus trabalhos subsequentes, ele voltou repetidamente ao microcosmo da natureza humana, conectando a esta imagem a compreensão das camadas mais íntimas da personalidade humana, que preservam a profundidade do tempo e só são deixadas de lado pela estreiteza da consciência em segundo plano. da vida.

A eficácia do conhecimento filosófico de uma pessoa, segundo o filósofo, é alcançada apenas como resultado de um ato de autoconsciência exclusivo de uma pessoa de sua importância. Além disso, a compreensão do mundo para a filosofia só se torna possível como seu conhecimento interno por meio de uma pessoa que se conhece antes e mais que o mundo. É claro que as máximas filosóficas sobre o homem não rompem com o conteúdo religioso, subordinando a busca da verdade à revelação cristã. A tarefa da consciência religiosa da humanidade é a revelação da consciência cristológica do homem, pois "a verdade sobre a divindade do homem é apenas o reverso da verdade sobre a humanidade de Cristo".

É por isso que para Berdyaev o homem aparece como um microcosmo, é por isso que ele tem uma posição central e real no mundo. Na sua obra posterior “O Significado da História” (1923), que considerou uma experiência na filosofia do destino humano, a ideia do homem como um microcosmo é complementada com novos conteúdos essenciais. Ele escreve: “Cada pessoa, por sua natureza interior, é uma espécie de grande mundo - um microcosmo no qual todo o mundo real e todas as grandes eras históricas são refletidas e residem; não representa algum fragmento do universo em que este pequeno pedaço está contido, ele revela representa algum grande mundo, que pode ainda estar fechado devido ao estado de consciência de uma determinada pessoa, mas, à medida que sua consciência se expande e se ilumina, ela se abre internamente."

“A conhecida profundidade psicológica das obras de Dostoiévski baseia-se em suas ideias de que cada pessoa está em conexão direta com as causas profundas e a essência da existência. Este é um cosmos inteiro, um mundo em si com profundezas e abismos incomensuráveis. Tyutchev, o grande poeta russo, é definido pela mesma coisa ”, pouco conhecido no Ocidente. Ele experimenta o horror metafísico diante das profundezas da alma humana, porque sente diretamente sua consubstancialidade com os abismos cósmicos, com o domínio do caos das forças naturais primárias”. Estas palavras pertencem a S. L. Frank, em sua obra, que tentou superar a antinomia do idealismo epistemológico e incluir a ontologia na epistemologia (teoria do conhecimento) como princípio básico das visões filosóficas.

No quadro da filosofia religiosa russa, o problema da alienação foi colocado e compreendido à sua maneira. Por muito tempo na filosofia soviética, a "alienação" foi objeto de críticas, que não permitiam sequer pensar na possibilidade de qualquer base real para isso em nossas vidas. A própria vida foi um exemplo do processo cada vez mais profundo de alienação humana dos fundamentos da existência, da harmonia eterna, da ruptura do corpo e do espírito.

Para os filósofos russos, o problema da alienação estava associado a questões urgentes e cotidianas que se faziam sentir em todas as áreas da vida. Uma realidade que era preciso superar para eliminar a divisão entre o homem e a sua história. Hoje, poucos negam que os processos de alienação que permeiam a vida de uma pessoa influenciam, sem dúvida, o seu destino. Portanto, é importante superar a alienação que é criada pela crítica à consciência, pois somente com essa superação é possível compreender plenamente o destino humano como a história dos povos, e isso só é possível no espírito do conhecedor. . Só na história o homem percorre o seu caminho especial e apaixonado, no qual todos os grandes acontecimentos da história, os mais terríveis, os mais sofridos, acabam por ser momentos internos deste destino humano, pois a própria história é um interno, cheio de drama, realização do destino humano.

Para os filósofos russos, a história nunca se limitou a um compêndio de datas e acontecimentos. A principal coisa na história mundial é o destino do homem na interação do espírito humano e da natureza. Ela, como ação do espírito humano livre na natureza, no espaço, é o fundamento primário, o início primário do histórico.

E, no entanto, o principal é a separação, a alienação da espiritualidade do homem da sua natureza. Este processo destrutivo passa por muitas etapas da formação e desenvolvimento humano. Nesse sentido, consolida-se em construções filosóficas, que também sofreram alterações significativas. O homem procurou obter liberdade total - das forças naturais, da injustiça social e, finalmente, das ilusões e erros morais. A filosofia conduziu-o por este caminho, por vezes apoiando-o nas suas aspirações humanísticas, elevando o homem como filho do mundo, filho da natureza, aos picos mais altos da pirâmide evolutiva. E às vezes, ao contrário, não aceitando a compreensão evolucionista-naturalista do homem, a libertação do espírito humano criativo estava associada à rejeição da necessidade natural, à libertação do homem da dependência natural e à escravização por princípios elementares inferiores.

Para a filosofia religiosa russa, a perspectiva da liberdade humana estava alinhada com a ortodoxia cristã.

Tentando revelar a dialética dos princípios naturais e espirituais no homem, os filósofos criticaram os princípios do humanismo pelo fato de que, tendo voltado o homem para a natureza no Renascimento, seus partidários deslocaram o centro de gravidade da personalidade humana para a periferia, rasgaram o homem natural do espiritual. O desenvolvimento criativo do homem natural prevaleceu, mas ao mesmo tempo o significado interior da vida foi perdido, seu centro divino foi perdido. O dano sofrido no caminho da emancipação do homem das forças naturais e elementares não pode ser compensado por nenhuma conquista material da humanidade. De fato, a dialética do natural e do espiritual "consiste no fato de que a auto-afirmação de uma pessoa leva à autodestruição de uma pessoa, à revelação do livre jogo das forças de uma pessoa que não está conectada com um objetivo mais elevado leva ao esgotamento das forças criativas."

Traçando as origens e tendências no desenvolvimento da cultura mundial, os filósofos russos estão tentando encontrar os pontos-chave desse movimento. É difícil para nossos contemporâneos julgar a validade de suas avaliações sobre o que foi feito, dar um veredicto no tempo que foi para o passado. Suas opiniões sobre a natureza da estrutura social da sociedade em que vivemos e na qual nossos herdeiros devem viver são muito mais acessíveis para nós. Muitas observações profundas a esse respeito foram preservadas na tradição da filosofia religiosa russa, observações que vão muito além dos limites de uma consciência religiosa específica. Hoje eles estão se tornando cada vez mais objeto da análise mais cuidadosa.

Aqui devemos enfatizar o insight contido na abordagem filosófica de um problema sobre o qual a última palavra ainda não foi dita hoje – o problema do homem e da máquina. A partir da compreensão da máquina como um terceiro elemento, diferente da natureza e do homem, gerado durante a socialização das relações humanas, os filósofos russos viram nela não apenas um meio de emancipação do homem, mas também uma força terrível que destrói suas formas naturais. . Ao mesmo tempo, o surgimento da produção mecanizada é a maior revolução que a humanidade já conheceu. Hoje, a validade de tais avaliações está fora de dúvida. O carro entrou firmemente, talvez inevitavelmente, em nossas vidas. É difícil imaginar nossa existência diária sem literalmente encontrar máquinas dos mais diversos designs, com as mais diversas funções, literalmente em cada etapa. No entanto, ainda hoje estamos longe de compreender a essência do alerta que soou no alvorecer de uma nova revolução técnica e alertou contra o inevitável, mas talvez menos destrutivo para uma pessoa - se ela tivesse encontrado a tempo a força da razão e o disponibilidade para ouvir este sinal alarmante - o processo de desmembramento e separação, em virtude do qual a pessoa deixa de ser um ser natural.

O problema do homem e da máquina entrou profunda e, ao que parece, para sempre no círculo de questões que ocuparam a nossa filosofia na última década. Contudo, infelizmente, como sempre, a atenção tardia acabou por ser apenas uma reação à investigação que se desenrolava no Ocidente. Ninguém leva a sério as previsões filosóficas e sociológicas, que muitas vezes são caracterizadas por teorização abstrata e falta de direção. Nossos antecessores, os filósofos religiosos russos, foram mais perspicazes.

Assim, N. A. Berdyaev captou com sensibilidade as dúvidas expressas uma vez pelo fundador do marxismo: “A mudança que vemos em Marx tem a conexão mais profunda com a entrada da máquina; esse fato impressionou Marx, tanto na base de sua consciência do mundo, fez dele o fato primário de toda a vida humana e revelou todo o seu significado para o destino humano.

Hoje estamos testemunhando e participando de transformações que estão mudando e quebrando fundamentalmente nosso cotidiano. Mudanças, com o advento das quais se perdem cada vez mais as visões usuais sobre o nosso ser, os hábitos estabelecidos desmoronam e, finalmente, o ritmo e o curso da vida estão mudando. O homem de nossos dias foi longe até mesmo dos padrões que os representantes do idealismo religioso iriam aplicar ao seu futuro. Mas eles também previram muito: a autoconfiança de uma pessoa começou a enfraquecer há muito tempo. Está sendo substituído pela consciência das limitações da força humana, das limitações do poder criativo do homem. Cada vez mais se faz sentir a bifurcação do homem, seu reflexo sobre si mesmo. A autoconfiança e a autoafirmação de uma pessoa, perdendo propriedades individuais, adquirem um caráter coletivo. O homem, afirmando-se apenas a si mesmo e negando-se em si mesmo mais do que humano, acaba por minar a consciência de sua perspectiva. Esta é uma das contradições paradoxais do humanismo da história moderna.

Para a filosofia, a dúvida de uma pessoa em suas habilidades cognitivas é uma condição eterna e até mesmo indispensável. As tentativas de superar o caminho contraditório da cognição levam-na à reflexão do sujeito da cognição sobre si mesmo. Perde-se a fé, a possibilidade de adquirir conhecimento completo e verdadeiro de forma filosófica. E se levarmos em conta que na virada dos séculos XIX e XX, as buscas filosóficas se desdobraram em uma atmosfera de amadurecimento de profundas transformações sociais sem precedentes que terminaram não apenas na ruptura do sistema estatal, mas no colapso dos fundamentos morais, provações físicas e morais, pode-se imaginar a profundidade da crise em que se encontrava então a filosofia. Estamos falando da crise da filosofia, que motivou a busca de fundamentos religiosos para ela, assim como aconteceu no fim do mundo antigo, quando a filosofia começou a assumir um colorido místico.

8. Homem e história

Compreender uma pessoa, tanto em suas características e propriedades que se desenvolveram até hoje, quanto nas idéias características da filosofia religiosa russa, só é possível dentro dos limites da abordagem histórica.

Esta circunstância, em sua concretude sempre presente, foi levada em consideração principalmente pelos representantes do pensamento religioso e filosófico russo ao falar sobre o homem. A filosofia da história aparece, portanto, para alguns deles como o único meio de retratar o homem, a possibilidade de uma demonstração objetiva de seus poderes essenciais e de sua emergência espiritual. A filosofia da história, muitas vezes identificada com o conhecimento histórico, é chamada a revelar a natureza do “histórico”, uma vez que este é sempre colorido pela individualidade e pela especificidade e, portanto, volta-se inevitavelmente para o homem - o único criador da história real.

Esta orientação, é claro, tinha certas raízes históricas. Suas origens encontram-se tanto na cultura nacional quanto, sem muita dificuldade, podem ser rastreadas na tradição filosófica mundial. O ponto de viragem dos séculos XIX e XX deu origem a uma atenção acrescida e até dolorosa ao retrospecto humano. Nesta época, como parte integrante do conhecimento histórico humano, o apelo à tradição e à lenda surge novamente como forma de garantir a preservação dos costumes - princípios fundamentais da vida - e de facilitar a sua transmissão de geração em geração. Somente sob a condição de assimilação e desenvolvimento de fórmulas de vida historicamente desenvolvidas é que a evolução da humanidade tem a oportunidade de se realizar continuamente e em linha ascendente.

Contemporâneo de muitos filósofos religiosos russos, um pensador brilhante que representou de forma mais expressiva a filosofia espanhola, Miguel de Unamuno escreveu: “A memória é o que determina a singularidade do indivíduo, assim como a tradição constitui a base da personalidade coletiva do povo”. A criatividade dos defensores da filosofia religiosa russa, apesar de toda a sua originalidade e originalidade, não foi realizada no vácuo e não veio apenas de sua terra natal. Absorveu toda a riqueza da atmosfera intelectual criada pela cultura mundial.

“O pensamento russo”, escreveu Berdyaev, “durante o século XNUMX estava principalmente ocupado com os problemas da filosofia da história. Nossa consciência nacional foi formada nas construções da filosofia da história. A construção de uma filosofia religiosa da história é, aparentemente, a vocação do pensamento filosófico russo. O pensamento original russo está voltado para o problema escatológico do fim, é pintado de apocalíptico. Esta é a diferença entre ele e o pensamento do Ocidente.

Não entraremos na discussão da questão da legitimidade de designar a filosofia russa como escatológica e apocalíptica. Junto com Berdyaev, outros pensadores aderiram a características semelhantes. No entanto, houve também quem negasse a singularidade da aspiração historiosófica. A fala do filósofo acima contém uma indicação importante que ajuda a perceber com mais clareza a ambiguidade e a inconsistência nas abordagens do homem, vistas pelos padrões da tela multifacetada desse problema. Consiste também na afirmação da natureza histórica do homem, que se revela tanto em sua própria evolução quanto nas mudanças de visão sobre ele, moldadas pelo desenvolvimento histórico da ciência e da filosofia.

É a filosofia da história que leva a pessoa na plenitude concreta de sua essência espiritual. A psicologia, a fisiologia e outras áreas do conhecimento, que também tratam de uma pessoa, a consideram não especificamente, mas apenas por lados separados. Para a filosofia da história, o homem aparece na totalidade da ação de todas as forças do mundo, ou seja, na maior completude, na maior concretude.

Às vezes você pode se deparar com a opinião de que a filosofia religiosa russa excluiu os fatores materiais da análise do desenvolvimento social, que toda a sua atenção estava voltada para a compreensão da realidade espiritual. É uma ilusão. A base material da sociedade, a existência em todas as suas formas, é um assunto de interesse constante e incessante dos pensadores russos. Sua peculiaridade é que as forças materiais do movimento social são tomadas em unidade inextricável com o fator espiritual. Sem levar em conta a influência deste último, é impossível começar a estudar a sociedade e o homem; uma imagem holística do homem é inatingível.

Na história, de fato, os fatores materiais, econômicos, desempenham um papel importante, mas o fator material, como elemento da realidade histórica, tem em si o fundamento espiritual mais profundo e possui poder espiritual. Portanto, toda a vida econômica da humanidade é baseada em uma base espiritual.

Muitas vezes acontece que a abordagem material-económica acaba por negar a influência das aspirações e motivações espirituais de uma pessoa, e a alma é finalmente eliminada do processo histórico. Os custos de uma abordagem puramente materialista dos fenómenos sociais começam gradualmente a ser reconhecidos. Hoje não é incomum ter considerações críticas a respeito da divisão artificial da filosofia em materialismo dialético e histórico. Como resultado dessa divisão, firmemente enraizada na prática pedagógica, a filosofia se desintegrou como uma educação integral, a ligação inextricável entre os elementos do sistema filosófico, destinada justamente a revelar e compreender a integridade da vida real, a revelar o mecanismo de conexões que apoiar o desenvolvimento global e contínuo do homem, foi perdido.

Caso contrário, perde-se o sentido de perceber uma pessoa como um fenômeno histórico. Ele desaparece como criador de sua própria história. Ou seja, é esta última circunstância que nos permite avançar de forma mais eficaz na nossa compreensão do homem. Pois o homem é um ser histórico no mais alto grau. O homem está no histórico, assim como o histórico está no homem, e a separação deles é impossível.

Ao compreender a unidade dos vários níveis da vida, a filosofia pode e deve ajudar de muitas maneiras, através das quais se estabelece a identidade entre o homem e a história. A tarefa é revelar a influência mútua do destino do homem e da metafísica da história, mostrar a dialética de sua relação. O segredo do destino humano é dado apenas em um apelo à memória, que atua como uma espécie de repositório dos “recursos energéticos” do indivíduo, ele, e somente ela, faz dele uma única realidade integral. Ao mesmo tempo, não se pode confiar apenas no estudo de documentos e fontes históricas. A ligação espiritual das gerações, embora refletida nelas, não se esgota nelas. É por isso que o lugar mais importante nos processos da vida espiritual das pessoas, a formação da personalidade humana, é ocupado por lendas e tradições.

A memória histórica interna pode ser tecida no destino histórico de uma pessoa apenas através da tradição histórica. É claro que, do ponto de vista de sua objetividade, de uma atitude imparcial em relação a ele, o processo histórico aparece como um desdobramento documentado dos acontecimentos. A filosofia, que espiritualiza e transforma a personalidade, permite preenchê-la com a presença de uma pessoa viva.

N. A. Berdyaev enfatiza: “Portanto, a verdadeira filosofia da história é a filosofia da vitória da verdadeira vida sobre a morte, é a familiarização de uma pessoa com outra realidade infinitamente mais ampla e mais rica do que aquela na qual ela está mergulhada pelo empirismo direto. Se para um indivíduo não houvesse meios de familiarizar-se com a experiência da história, quão lamentável, vazio e mortal em todo o seu conteúdo seria uma pessoa!

9. Filosofia russa na emigração

O surgimento da emigração russa foi consequência da Revolução de Outubro e da derrota dos exércitos Brancos em 1920-1921. O Renascimento da filosofia religiosa russa foi fundado nas obras de Vl. Solovyova. Suas opiniões influenciaram o trabalho de P. I. Novgorodtsev (1866-1924), S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank. Estes e outros filósofos foram expulsos da Rússia em 1922 por ordem de Lenin. Eles continuaram suas atividades no exterior. Seu trabalho ocorreu em duas direções - metafísica idealista e psicologia pessoal ou antropologia filosófica. A base da pesquisa foi a ontologia, baseada no reconhecimento da autonomia existencial e histórica do espírito humano como criação de Deus.

Muitos filósofos russos exilados criaram obras que enriqueceram o pensamento filosófico mundial e as tornaram amplamente conhecidas. Estes incluem estudos que abordam os problemas do intuicionismo, personalismo e existencialismo. No entanto, o trabalho dos filósofos russos na emigração também tinha algo em comum: era uma discussão das lições da revolução russa, uma compreensão dos caminhos do desenvolvimento histórico da Rússia, a busca de caminhos para seu renascimento espiritual e renovação do Estado.

Particularmente indicativa a este respeito é uma direcção sócio-filosófica como o eurasianismo, que surgiu em 1921. O foco dos seus fundadores foi o problema da relação da Rússia com o Ocidente e o Oriente, com a Europa e a Ásia. O problema, em geral, não é novo para a filosofia russa, de uma forma ou de outra em contato com a “ideia russa”. A origem da “ideia russa” está associada ao nome do monge Pskov Filoteu, que em sua mensagem ao Grão-Duque de Moscou Vasily escreveu: “duas Romas caíram, e a terceira permanece, mas não haverá uma quarta .” Daí veio a expressão “Moscou é a terceira Roma”. Posteriormente, essa ideia foi transformada diversas vezes. Isso se refletiu nas obras de P. Ya. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1803-1869), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev e muitos outros pensadores nacionais.

Em 1921, uma coleção foi publicada em Sofia, que continha artigos de quatro autores. Chamava-se "Êxodo para o Oriente. Premonições e realizações. Aprovação dos eurasianos". Assim, na origem do eurasianismo estavam: o economista P. N. Savitsky (1895-1968), o crítico de arte P. P. Suvchinsky (1892-1985), o teólogo e filósofo G. V. Florovsky (1893-1979), o linguista e etnógrafo N S. Trubetskoy (1890-1938) ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. e outras figuras da cultura russa também participaram do desenvolvimento das ideias do eurasianismo.

Os eurasianistas partiram da consciência da visão de mundo e da crise catastróficas. Expressaram os sentimentos daquela parte da emigração que viu que não havia retorno ao passado. As seguintes ideias foram colocadas na base dos ensinamentos dos eurasianistas: o estabelecimento de caminhos especiais para o desenvolvimento da Rússia como Eurásia, a ideia de cultura como uma personalidade sinfônica, a fundamentação de ideais sociais com base na Ortodoxia, a criação de um Estado ideocrático.

Aprovando a ideia de uma missão especial para a Rússia, os eurasianistas partiram de ideias sobre seu lugar especial de desenvolvimento: o povo russo, como outros povos da Rússia, não são apenas eurasianos e não apenas asiáticos. Em seus escritos, eles escreveram: "A Rússia é um mundo especial. O destino deste mundo da maneira mais importante procede separadamente do destino dos países a oeste dela (a Europa), bem como ao sul e leste dela. (Ásia). Este mundo especial deveria ser chamado de Eurásia. Os povos e pessoas que vivem neste mundo são capazes de alcançar tal grau de compreensão mútua e tais formas de convivência fraterna, que são difíceis de alcançar em relação aos povos de Europa e Ásia.

Os eurasianos acreditavam que um novo ciclo de desenvolvimento histórico havia começado. Eles esperavam que após o colapso do comunismo, o despertar nacional surgisse em todos os lugares, que toda a humanidade seguisse os caminhos pavimentados pela Rússia. O caminho da Rússia passa pelo arrependimento e autoconhecimento até a realização de sua própria essência.

A base de tais ideias era a Ortodoxia. Os eurasianistas acreditavam que uma convivência social saudável poderia se basear apenas na conexão de uma pessoa com Deus, que a ideia nacional da Rússia deveria se fundir com a Ortodoxia. Tal ideologia deve ajudar a Rússia a se livrar do jugo da Europa Ocidental e desenvolver um acordo com sua própria essência.

A essência da ideocracia, de acordo com os eurasianos, é que a “Ideia-Governante” deve substituir tanto o estado quanto o líder até que essa ideia crie tanto o estado quanto o líder.

A atividade dos eurasianos abrange um curto período. Somente na última década tem demonstrado interesse em seu trabalho. As ideias expressas em suas pesquisas tornaram-se relevantes novamente. Até que ponto eles receberão sua encarnação na vida, o futuro mostrará.

Não há possibilidade, mesmo que brevemente, de mostrar o panorama da filosofia russa no exterior. Por exemplo, considere o trabalho de I. A. Ilyin (1883-1954), um dos pensadores mais originais do século XX, cuja obra ocupa um lugar especial na filosofia russa. Uma visão filosófica do mundo, uma compreensão profunda da dialética do especial e do universal são os principais traços da personalidade do filósofo. A abordagem filosófica que ele professava teve um impacto significativo em todos os aspectos de seu trabalho. Um profundo conhecimento da história da filosofia, consciência de seu papel na formação da sociedade, na educação do homem, deu uma originalidade excepcional à sua revelação dos problemas fundamentais da estrutura social, a vida espiritual das pessoas, a influência duradoura do história da modernidade.

Para compreender a posição filosófica de Ilyin, é importante notar uma circunstância fundamental. Ao contrário de muitos de seus contemporâneos, cujo trabalho constituiu uma era no desenvolvimento do pensamento filosófico russo (Renascença religiosa e filosófica russa do século XNUMX), I. A. Ilyin é um guia e pregador consistente das ideias da Ortodoxia Russa. Sua filosofia religiosa visa aprender os caminhos da liberdade espiritual, fortalecendo o indivíduo por meio da contemplação sincera e do amor contemplativo.

Junto com os primeiros trabalhos filosóficos sobre a filosofia de Hegel, notamos suas outras obras mais importantes: "O Significado Religioso da Filosofia. Três Discursos" (1924), "Sobre a Resistência ao Mal pela Força" (1925), "O Caminho da Renovação Espiritual ” (1935, uma versão revisada foi posteriormente publicada), “Fundamentals of Christian Culture” (1937), “Axiomas of Religious Experience” (em 2 volumes, 1953), “The Path to Evidence” (1957), e finalmente, um trabalho maravilhoso, pode-se dizer, o testamento espiritual de Ilyin - “O Coração Cantante. Livro de Contemplações Silenciosas" (1958).

Não vamos nos deter nos primeiros trabalhos. Todos eles não têm valor apenas histórico, especialmente estudos da filosofia hegeliana. Nas obras de Hegel, o grande idealista, Ilyin, junto com o racionalismo, o panlogismo e a dialética, observa em seus ensinamentos a concretude orgânica, o intuicionismo, o irracionalismo, a metafísica e o dramatismo profundo. Isto é, aqueles aspectos da visão de mundo de Hegel que na filosofia russa posterior foram silenciados ou sujeitos a críticas improdutivas.

O livro “O Caminho para a Obviedade” dá uma ideia do lado substantivo e qualitativo das visões filosóficas de Ilyin. Foi publicado após a morte do filósofo. Revela o ponto central das visões filosóficas de Ilyin – a doutrina da evidência. Toda a sua vida foi dedicada ao seu desenvolvimento, e o acerto da escolha feita foi reforçado pela realidade viva vivenciada pelo filósofo. “Nosso tempo”, escreveu ele, “não precisa de nada além de evidências espirituais”.

Neste trabalho, destaca-se especialmente a seção "O que é a filosofia", que expõe a essência da disciplina e do método da filosofia. Tendo dedicado muito tempo ao estudo dos sistemas filosóficos do passado, tornando seu conteúdo parte de sua própria visão de mundo, Ilyin não considerou necessário no trabalho de um filósofo realizar um trabalho proposital para criar um sistema filosófico. Assim, ele continuou a tradição do filosofar russo, nos melhores exemplos dos quais as exigências práticas da vida, as tarefas do desenvolvimento espiritual da personalidade, sempre vieram à tona.

Ilyin considerava a criação de sistemas filosóficos uma falsa tarefa, um objetivo imaginário da cultura. Claro, isso não significa que ele deu seu trabalho para ser despedaçado pela arbitrariedade e pelo caos. A base metodológica de suas obras é impecável. Apenas imitação impensada, cópia, epigonismo é inaceitável para ele.

Para Ilyin, a filosofia é sempre uma visão clara e honesta, um estudo vital do espírito e da espiritualidade, por sua vez, inseparável das conclusões baseadas no assunto. Ele via o principal vício da filosofia no desejo da mente de impor à vida as leis da lógica humana, de subordinar a própria vida a esquemas especulativos. Ele se rebelou contra as pré-indicações feitas pela racionalidade racional, a busca de formas e formas artificiais de um fenômeno espiritual. Pois a verdadeira existência de um objeto não se encaixa inteiramente nas possibilidades da mente humana, mesmo que seja levada aos mais altos graus de perfeição.

A principal vocação do filósofo Ilyin é vista na contemplação e pensamento objetivos. Para quem embarcou nesse caminho, o próprio processo de sistematização se tornará mais objetivo. Uma vez que esta obra, em sua opinião, o filósofo deve “apresentar ao próprio sujeito: se seu sujeito é realmente um ‘sistema’, então sua filosofia o transmitirá e retratará corretamente; mas se o objeto é uma totalidade incoerente, isso também será revelado em sua filosofia objetiva. O filósofo investigador não ousa comandar o sujeito; ele não se atreve a distorcê-lo em sua imagem.

A natureza do objeto neste caso não tem um significado decisivo e não pode dominar a consciência filosófica. A realidade objetiva tem significado para o filósofo não pelo fato de pertencer ao "cosmos", "história", "espírito". Em todos os casos, a atenção filosófica envolve a dedução contemplativa, uma descrição experimental do objeto ou fenômeno em estudo.

I. A. Ilyin não pôde evitar a questão tradicional: a filosofia é uma ciência? Recorrer a ela ainda hoje é relevante, pois ainda há um longo caminho a percorrer em termos de acordo sobre a escolha do ponto de partida – até que ponto a cosmovisão filosófica corresponde às construções científicas? Como se relacionar com a diversidade de construções filosóficas na cultura mundial? Sem falar no quão legítimo é que o comportamento de um indivíduo se desvie de uma ideia filosófica, já que é resultado de uma análise científica?

I. A. Ilyin, formulando a questão dessa maneira, não precisava de uma resposta inequívoca. Ele admitiu que a filosofia poderia atuar como uma ciência. Com a condição, porém, de que "uma experiência espiritual-religiosa especial e uma arte descritiva especial" sejam observadas. Ou seja, estamos falando do caráter individual de qualquer filosofar. Uma pessoa que pôs os pés no caminho do filosofar deve estar plenamente consciente de sua força e capacidade de suportar o ônus que lhe é imposto: "a responsabilidade do pesquisador, a vontade de objetividade e o ônus da prova". Somente mantendo a fidelidade objetiva, o pesquisador pode contar com a natureza sistêmica e holística de suas construções filosóficas.

I. A. Ilyin não separa a própria possibilidade do conhecimento filosófico, mas, ao contrário, liga-o intimamente com a necessidade humana de renovação e renascimento espiritual. Para sua realização, é necessário encontrar o caminho certo e isso pode ser feito da única maneira: “A única maneira que geralmente é dada a uma pessoa: aprofundando-se em si mesma. Não em sua vida pessoal, puramente subjetiva; não em sua “humores” vacilantes e inúteis; não em reflexão ociosa, roendo e corrompendo. Mas em sua herança espiritual superpessoal, rica em assuntos. Que seja pequeno; que seja como uma faísca. Mas na centelha já existe o poder da sinceridade, pois a centelha é um grão de chama eterna e divina.

Qualquer busca filosófica é uma experiência filosófica especial, porque o processo de cognição filosófica não pode ser encerrado em uma estrutura estabelecida de um ato filosófico, que não é de forma alguma homogênea em diferentes áreas da filosofia. A intenção do conhecimento filosófico é ditada pelas condições específicas do processo de desenvolvimento, por determinadas circunstâncias da vida. O verdadeiro sujeito da filosofia é o princípio do espírito. Revela-se na natureza animada e inanimada, no homem e suas criaturas, enfim, em tudo que o filósofo encontra. Portanto, o conhecimento filosófico só pode crescer através da experiência espiritual apropriada e como resultado de um processo cognitivo experimental.

Nessa formulação do problema, Ilyin parte da tradição socrática: quando o fundador da dialética questiona se a virtude é cognoscível e definível, a resposta sugere a possibilidade de estendê-la a toda a filosofia. Portanto, Ilyin acredita que, uma vez que uma pessoa que pretende investigar a virtude deve primeiro possuí-la, então "um filósofo que deseja investigar com sucesso seu assunto deve realmente experimentá-lo e, assim, realizá-lo; ele deve transformar sua alma e sua vida em um órgão sua experiência objetiva. Somente tornando-se ele mesmo um instrumento do espírito, ele poderá experimentar e conhecer a essência do espírito."

Nas construções de Ilyin, já a partir da epistemologia, que estabelece os critérios para o verdadeiro conhecimento sobre o assunto, o problema da evidência vem à tona. Somente acumulando e resumindo a experiência multifacetada da evidência, o filósofo poderá evitar brincar com conceitos mortos e não cair na tentação de criar construções vazias.

A evidência é o oposto da cegueira ou cegueira por visibilidade superficial. A evidência é sempre objetiva. E a posse dele significou para Ily no início do insight, nisso ele seguiu o chamado de Teófano, o Recluso: "Primeiro de tudo, remova dos olhos de sua mente as tampas que o contêm na cegueira".

Ilyin está convencido de que a obviedade das coisas, a tarefa de compreendê-las, é o destino e a esfera da epistemologia. Mas ele não pode deixá-lo apenas para o pensamento teórico, pois também é inseparável de outras áreas do trabalho da consciência. Mas tendo em vista que a evidência é móvel, histórica, o domínio de sua verdadeira natureza exige do pesquisador "o dom da contemplação e, além disso, a contemplação diversa, a capacidade de empatia, um profundo senso de responsabilidade, a arte da dúvida criativa e questionamento, uma vontade obstinada de verificação final e um amor vivo pelo assunto" .

Assim, a ética - a doutrina da moralidade, do bem e da virtude - não pode ser entregue ao árido profissionalismo, deixado ao destino do conhecimento puramente acadêmico. O desenvolvimento de regras e princípios de moralidade, mais do que qualquer outra área da prática humana, precisa de uma certa experiência moral. Somente uma experiência pessoal, um profundo teste individual dá direito ao raciocínio sobre o amor, a alegria, o dever, o bem e o mal, a força e o livre arbítrio. A avaliação moral das pessoas e de suas ações requer uma ação consciente e, portanto, o filósofo deve educar-se e preparar-se para o ato da consciência.

Da mesma forma, os julgamentos acima também se aplicam à estética, que não é fruto de apenas um gosto subjetivo do pesquisador. Ao compreender o belo, o filósofo também precisa passar pela autoeducação da contemplação e da experiência artística.

A principal conclusão a que Ilyin chega é a seguinte: “A regra básica deste caminho diz o seguinte: primeiro - ser, então - agir, e só então, do ser realizado e do correspondente, e talvez perigoso, e até doloroso fazendo, - filosofar.” .

Com toda a sua obra, o filósofo confirmou a fidelidade às tradições da cultura russa, elevando sua própria compreensão religiosa e filosófica da vida ao mais alto nível de espiritualidade. A exigência de concretude, a busca de evidências, Ilyin incorporou em cada uma de suas obras. Todos eles contribuem para o aprofundamento de determinados períodos da história nacional, traçam as perspectivas de saída dos trágicos becos sem saída do processo social.

Capítulo XIV. As principais correntes filosóficas do século XX

1. Características gerais da filosofia no século XX

A principal diferença no desenvolvimento do pensamento filosófico do século XX é o pluralismo de opiniões, a diversidade de escolas e movimentos filosóficos. O desenvolvimento dos problemas filosóficos em duas direções fundamentais – materialismo e idealismo – assume uma expressão mais distinta. As conquistas das ciências naturais, principalmente da física, da química e da biologia, são ativamente utilizadas na construção de conceitos filosóficos. A filosofia segue o caminho do aprofundamento das ideias fundamentais sobre a existência, penetrando na complexa estrutura da matéria, tentando compreender a existência humana, resolvendo problemas de desenvolvimento social através da combinação dos resultados da análise científica e da prática social. É característico que, apesar dos sucessos da ciência, a filosofia não possa escapar aos temas religiosos: num caso, a religião é objecto de análise filosófica, noutro, constitui a base, o fundamento do próprio filosofar. As tentativas de desenvolver uma “filosofia pura”, livre da influência da ciência e da prática social, mais uma vez terminam em fracasso. Tal como, de facto, é o desejo por parte da ciência de privar a filosofia das suas problemáticas tradicionais. É por isso que, ao avaliar um ou outro movimento filosófico da época, não se pode deixar de levar em conta as condições sociopolíticas e económicas específicas que acompanharam a vida cultural da comunidade mundial no século passado e a formação das suas ideias filosóficas. .

O século XX é um século de crises em todas as áreas da vida. As revoluções sociais que mudam os fundamentos da estrutura social de muitas pessoas tornam-se uma característica integrante da vida. As crises económicas vividas pela sociedade são resolvidas sob formas de anti-humanismo indisfarçável. A confirmação mais terrível disso são as guerras mundiais, que obrigaram todas as nações a sentir visivelmente o espírito da tragédia global. Pareceria que as pessoas, ensinadas pela experiência desastrosa do militarismo, excluiriam a guerra como meio de resolver conflitos sociais. Mas ainda hoje, as guerras locais – um fenómeno de massa – mantêm a humanidade à beira da possibilidade de um novo incêndio mundial.

Uma ameaça ambiental está se espalhando por toda a Terra em um ritmo sem precedentes. As conquistas do progresso científico e tecnológico nem sempre são para o futuro e às vezes se transformam em um mal direto. A deterioração das condições de vida das pessoas, a perda das propriedades naturais da natureza, o esgotamento dos recursos materiais afetam a vida de cada pessoa, colocando em risco a saúde e o estado mental das gerações atuais e futuras.

O conceito de “crise de cultura” tornou-se firmemente arraigado na vida espiritual da sociedade. A reavaliação de valores é um fenômeno característico de cada nova geração de pessoas. Mas no século XX, a transformação das atitudes e orientações de vida é acompanhada por um repensar de ideias aparentemente eternas sobre o homem e a sua natureza. As esperanças na ciência como meio de superar as adversidades sociais e naturais deram lugar a um declínio na confiança nela.

O centro de gravidade da pesquisa filosófica a partir de problemas de natureza geral, incluindo questões do ser, do universo, da estrutura social, das tendências e formas de desenvolvimento da sociedade como um todo, está cada vez mais se movendo para a pessoa, para a justificação de sua singularidade, a formação da personalidade nos caminhos da liberdade criativa.

O século XX é marcado pela oposição da esmagadora maioria das escolas e movimentos filosóficos ao marxismo. Isto foi em grande parte determinado pelo facto de durante muitos anos o marxismo (e subsequentemente o marxismo-leninismo) se ter tornado a pedra angular da ideologia e da política de uma sociedade que tentou implementar os ideais comunistas na prática. Num esforço para provar a inconsistência dos princípios filosóficos do marxismo - materialismo dialético e histórico - muitos movimentos filosóficos prestaram homenagem às suas críticas vulgares e irracionais. Durante muitos anos, o desenvolvimento da filosofia foi realizado na esfera do confronto ideológico. Em vez de resolver problemas puramente filosóficos, as partes procuraram falhas e fraquezas nos conceitos filosóficos umas das outras. Neste contexto, intensificaram-se as tentativas de construir sistemas filosóficos que tendem a se livrar da influência da ideologia, das ciências naturais e até da moralidade.

Foi em condições sociais extremamente agravadas e contraditórias que a filosofia existiu no século XX. É esta circunstância que está subjacente ao facto de a filosofia moderna não ser um corpo único, nem uma integridade forte, mas um corpo complexo e diferenciado de conceitos filosóficos que dão continuidade a tradições centenárias de pesquisa filosófica, tendo em conta as condições e circunstâncias específicas de hoje. .

No século XX, o desenvolvimento da filosofia deu-se em direções, muitas das quais cujas origens remontam a séculos passados. Estas são, em primeiro lugar, várias formas de filosofia religiosa, bem como os mais recentes tipos de positivismo. O papel crescente da ciência no século XIX e no início deste século certamente afetou o caráter da filosofia. Até surgiu a direção do cientificismo (do latim - conhecimento, ciência), de acordo com as ideias de que a filosofia deveria focar em um determinado tipo de pensamento que se desenvolveu em uma determinada ciência. Os defensores do cientificismo, com foco na ciência positiva (principalmente nas ciências naturais), se esforçam para excluir da filosofia as questões tradicionais da cosmovisão, abandonam a compreensão historicamente estabelecida do tema da filosofia e esperam construí-la de acordo com o tipo de ciência exata. O movimento cientificista inclui o neopositivismo (filosofia analítica), a “filosofia da ciência” e o estruturalismo. Além, por assim dizer, de conceitos filosóficos científicos gerais, várias teorias específicas focadas no desenvolvimento de modelos de ordem social “industrial”, “pós-industrial”, “tecnotrônica”, “informacional” e outras tipologias de ordem social se espalharam. .

As principais dificuldades no desenvolvimento de ideias filosóficas cientificistas fizeram-se sentir principalmente no campo da metodologia. Assim, descobriu-se que o conhecimento teórico não pode ser reduzido inteiramente a dados empíricos. É impossível, como a prática do cientificismo mostrou, excluir completamente os problemas filosóficos.

Outra direção, que inclui muitas variedades, pode ser caracterizada como antropologismo filosófico. Está associado ao destaque da pesquisa na esfera humanitária e antropológica e ao fortalecimento da orientação anticientista. O principal aqui é declarado “conteúdo humano”. No âmbito da antropologia, são formados movimentos como antropologia filosófica, filosofia de vida, existencialismo e personalismo. Sua característica distintiva é o parentesco com o cristianismo, não apenas em relação à razão e à ciência, mas também no mecanismo único de formação de conteúdos puramente filosóficos. Os defensores da tendência estão unidos pelo não reconhecimento da universalidade do pensamento científico natural e das suas normas. Os limites dessas correntes não são claros e confusos. Portanto, muitas vezes há casos em que um ou outro filósofo, classificado como um ramo da antropologia, é falado como representante de uma ou outra linha filosófica: existencialismo, personalismo, neoprotestantismo, etc. e não perdeu sua influência até hoje.

2. Neopositivismo

Uma das correntes filosóficas mais difundidas no século XIX foi o positivismo. Como uma tendência filosófica independente, tomou forma nos anos 30 do século passado. O foco dos positivistas era a questão da relação entre filosofia e ciência. Eles acreditavam que qualquer conhecimento genuíno, de acordo com suas idéias, "positivo" (positivo) pode ser obtido como resultado de ciências especiais separadas ou de sua combinação sintética. Portanto, a filosofia, que afirma ser um estudo significativo da realidade, não tem o direito de existir como uma disciplina científica especial.

O positivismo passou por duas fases em seu desenvolvimento. A primeira abrange os anos 30-40 do século XIX e está associada à escola filosófica de seu fundador O. Comte. A segunda forma histórica de positivismo é representada pelo machismo e pela empiriocrítica (E. Mach (1838-1916), R. Avenarius (1843-1896).

O neopositivismo, portanto, representa a terceira etapa no desenvolvimento do positivismo e se manifesta em várias variantes: positivismo lógico, filosofia da análise linguística ou filosofia linguística, etc. de analisar a linguagem, passando da lógica à semântica, e desta à análise linguística.

Via de regra, os neopositivistas estão unidos pelo programa máximo, ou seja, pelo desejo de alcançar a formalização absoluta do conhecimento a partir de uma linguagem artificialmente formalizada. Ao mesmo tempo, reivindicam o monopólio dos problemas metodológicos da ciência, o que naturalmente os leva a absolutizar certos aspectos do conhecimento. Os neopositivistas foram incapazes de abraçar a cognição como um fenômeno holístico com todas as suas contradições e dificuldades inerentes que surgem, por exemplo, no curso da formalização da linguagem.

Deve-se notar alguns sucessos, às vezes bastante grandes, alcançados pelo neopositivismo no desenvolvimento de ramos especiais do conhecimento que carregam uma grande carga metodológica, lógica matemática, semiótica e teoria da informação semântica. No entanto, a tentativa de dar a métodos especiais de estudo da cognição as propriedades de uma metodologia filosófica universal universal não levou ao sucesso. Embora algumas das conclusões dos neopositivistas tenham se mostrado corretas, em particular, a afirmação sobre a inaplicabilidade da abordagem quantitativa ao campo dos fenômenos espirituais.

Uma característica essencial das ideias neopositivistas está associada à intenção de desenvolver uma metodologia eficaz, excluindo dela o conceito de matéria em seu significado filosófico. Disso seguem os apelos para eliminar da filosofia as chamadas questões "metafísicas" sobre a realidade, sobre a natureza dos conceitos da ciência. Como resultado, os termos utilizados pelos neopositivistas adquirem um colorido puramente subjetivista. Negam a possibilidade de obter conhecimento confiável não apenas sobre fenômenos de grande escala, mas também em relação a quaisquer situações locais, por exemplo, um acidente de trânsito, pois é impossível identificar uma necessidade objetiva na natureza.

A principal tarefa da filosofia consiste, portanto, na análise lógica da linguagem da ciência. Propõe-se utilizar a lógica matemática e o método axiomático como meios de tal análise. Em relação à ciência, a filosofia é chamada não a analisar certas teorias científicas específicas, mas a realizar uma análise lógica da linguagem da teoria (a totalidade do conhecimento pronto). E como qualquer teoria científica é uma construção imperfeita, deveria ser substituída por um modelo hipotético-dedutivo apropriado. Tal ponto de vista leva ao outro extremo - a absolutização do método de axiomatização das teorias científicas.

Os fundamentos do positivismo lógico foram desenvolvidos por membros do Círculo de Viena na década de 30. Este círculo incluía cientistas e filósofos como M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A. D. Ayer (1910) e R. Carnap (1891). Posteriormente, os principais membros do círculo criaram escolas de positivismo lógico em vários países, seu papel foi especialmente ativo na Inglaterra e nos EUA. Uma das principais conclusões do positivismo lógico está ligada ao desenvolvimento do princípio da verificabilidade (verificação) do conhecimento. Segundo ele, o critério do valor ou verdade do conhecimento é que o valor real de um enunciado empírico seja expresso no método de sua verificação. No entanto, nenhuma verificação final de uma afirmação empírica é possível, porque a experiência que é usada para isso nunca é final.

Outra conquista importante do positivismo lógico está ligada à conclusão de que é impossível formalizar completamente o pensamento humano. Em 1931, o lógico e matemático austríaco Kurt Gödel publicou um artigo "Sobre proposições formalmente indecidíveis de Principa Mathematica e sistemas relacionados", no qual formulou o teorema da incompletude. Segue-se daí que mesmo em sistemas formais suficientemente significativos (capazes de expressar a aritmética dos números naturais) existem sentenças indecidíveis. Essas conclusões não perderam seu significado metodológico até os dias de hoje, pois confirmam as limitações do conhecimento teórico nas formas de sua formalização.

A formação da filosofia da análise linguística foi significativamente influenciada pela obra de Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Este filósofo e lógico abordou muitos problemas, em particular os problemas de significado e compreensão, a lógica e os fundamentos da matemática, mas os principais para ele foram os problemas lógicos da linguagem. Ele deliberadamente contrasta seus pontos de vista com o positivismo lógico e abandona a teoria da verificação. É substituído pela lógica de funcionamento de várias estruturas linguísticas. A reorientação ocorrida baseia-se num facto óbvio: palavras e expressões que exteriormente parecem iguais muitas vezes não coincidem nos seus significados. Portanto, é importante resolver o problema do significado - fazer a escolha certa entre uma forma ou outra de usar uma palavra com um determinado significado. O objetivo da filosofia linguística não é a descoberta, mas o esclarecimento, não a verdade, mas o significado. Segundo L. Wittgenstein, “a filosofia deixa tudo como está”.

O neopositivismo revelou muitas dificuldades que surgem no processo de cognição, e em certa fase histórica contribuiu para a sua solução. Mas a própria ciência também está em desenvolvimento e, consequentemente, dá origem a novos problemas metodológicos.

3. Filosofia da ciência

A necessidade de compreender os resultados das ciências naturais, principalmente as ciências físicas e matemáticas, para explicar a estrutura dessas ciências e sua metodologia deu origem a muitos conceitos filosóficos que formaram uma seção independente da filosofia. Incluía "filosofia da matemática", "filosofia da física", "filosofia da biologia", etc. As questões filosóficas da ciência natural desenvolveram-se ativamente na filosofia soviética. Uma das razões para o surgimento da filosofia da ciência está ligada também à necessidade de uma análise crítica da concepção neopositivista de ciência.

O famoso físico M. Born escreveu: “A física precisa de uma filosofia generalizante expressa na linguagem cotidiana”. Muitos cientistas naturais notáveis ​​​​- N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg e outros - juntamente com o desenvolvimento dos problemas mais difíceis das ciências naturais, prestaram atenção especial à filosofia. Assim, M. Born criticou o ponto de vista extremamente positivista, segundo o qual a única realidade são as sensações e todo o resto é a construção da nossa mente.

O ritmo acelerado do desenvolvimento da ciência, a evolução de seus métodos, apresentou muitos problemas, cuja solução não poderia ser obtida sem o envolvimento da filosofia. Esses são os problemas de esclarecer o assunto das ciências, a verdade do conhecimento, o determinismo e a causalidade, a relação entre o instrumento e o observador, a possibilidade de prever os resultados de um experimento e outros aspectos metodológicos da compreensão da estrutura do material. mundo.

Um expoente proeminente da filosofia da ciência é o filósofo inglês Karl Popper, que já foi um participante ativo do Círculo de Viena. E embora Popper seja um representante do positivismo lógico em suas visões filosóficas, ele criticou muitas de suas disposições. O principal nesta crítica é a censura ao positivismo pelo seu naturalismo e apriorismo. Em sua obra “A Lógica e o Crescimento do Conhecimento Científico”, Popper considera a tarefa de encontrar um critério de demarcação entre ciência e pseudociência como um problema filosófico central. Com base nas ideias do antiindutivismo extremo, ele propôs a introdução do princípio da falsificabilidade, ou seja, um argumento sobre a falsificabilidade fundamental de qualquer conhecimento que se pretenda científico. Na sua opinião, a lógica da pesquisa científica está livre de quaisquer influências psicológicas subjetivas. Esta é a principal diferença entre as visões filosóficas de Popper e o empirismo lógico de Wittgenstein e Russell, expressa na oposição do princípio da falsificabilidade ao princípio da verificabilidade. Assim, a filosofia da ciência de Popper baseia-se no antipsicologismo e depende do aparato da lógica matemática. A teoria do método científico não pode ser uma teoria empírica, mas deve ser uma teoria filosófica e epistemológica com toda a especificidade que isso implica. Assim, a filosofia é na verdade reduzida à teoria lógica do conhecimento científico.

Outro representante proeminente da filosofia da ciência é o filósofo americano T. Kuhn. Seu livro “A Estrutura das Revoluções Científicas”, que examina problemas importantes da ciência, tornou-se amplamente conhecido. Kuhn está tentando identificar e traçar os padrões de seu desenvolvimento. Delineando seu próprio conceito de formação da ciência, ele nota a presença de períodos normais e revolucionários em sua história. Foi Kuhn quem analisou a natureza e o caráter das revoluções científicas. Ele é especialmente atraído pelo século XNUMX - a era da primeira revolução científica e da formação da ciência moderna. A questão principal da análise metodológica não é o estudo de estruturas prontas de conhecimento científico, mas a divulgação do mecanismo de transformação e mudança das ideias dominantes na ciência. Um lugar importante é dado ao conceito de paradigma, que reflete a forma de manifestação e funcionamento do estilo de pensamento dirigente, uma espécie de modelo de resolução de problemas de investigação inerentes a uma determinada época. Desde então, o conceito de paradigma tem sido amplamente utilizado pela comunidade científica.

Kuhn está convencido de que o caminho para criar uma verdadeira teoria da ciência passa pelo estudo da história. Ao contrário dos positivistas, que dissecaram a ciência em partes e estudaram seus elementos individuais como anatomistas, ele vê a ciência como um todo.

Como resultado, no âmbito da filosofia da ciência, foi coletado material significativo e factual de interesse cognitivo e obtidas valiosas generalizações teóricas sobre o processo de criatividade científica. As visões dos defensores dessa direção concretizam e aprofundam a compreensão de como se constrói uma teoria científica, como se utiliza o aparato matemático, qual a originalidade da aplicação de métodos científicos em disciplinas especiais. A compreensão torna-se cada vez mais distinta que a penetração na essência dos fenômenos naturais pressupõe uma atividade crescente do pensamento humano, operando com complexas abstrações científicas. No entanto, a atividade de pensar é muitas vezes interpretada como evidência da arbitrariedade e convencionalidade das verdades científicas, embora os próprios cientistas cheguem à conclusão de que hipóteses e projetos adquirem o significado de verdades somente após a devida verificação na experiência.

Atualmente, a gama de problemas que compõem o campo da filosofia da ciência não diminuiu. Além disso, eles ganham um novo som. Em muitos aspectos, esta circunstância é consequência de transformações que mudaram significativamente a própria ciência. Estas últimas estão principalmente associadas à informatização e informatização não só da esfera da investigação científica, mas também da própria vida em todos os seus níveis.

4. Antropologia filosófica

A primeira metade do século XX foi marcada pela virada da filosofia ocidental em direção ao homem. Muitos conceitos filosóficos, de uma forma ou de outra que afetam o problema do homem, formam a esfera da filosofia, chamada antropologia filosófica. O significado principal deste termo reflete o foco do pensamento filosófico no conhecimento aprofundado da natureza humana, na identificação dos problemas da vida e das capacidades humanas.

Em 1929, em sua obra “Kant e o problema da metafísica”, M. Heidegger (1889-1976) repensa as conhecidas questões kantianas - o que posso saber? O que devo fazer? O que posso esperar? Tomadas em conjunto, estas questões resumem-se a uma questão geral: o que é uma pessoa? Para a antropologia filosófica, a principal tarefa é abordar uma nova interpretação do tema do conhecimento, da atividade e da fé humanas. Nas condições modernas, o que importa é como sabemos, como agimos, como acreditamos.

As premissas da antropologia filosófica foram estabelecidas pela filosofia fenomenológica de E. Husserl (1859-1938) e pelo existencialismo. Os defensores da antropologia filosófica acreditavam que o objetivismo filosófico tradicional e o positivismo ignoravam os aspectos subjetivos e ativos da cognição, subestimavam a própria pessoa como a fonte primária dos significados semânticos do mundo e não levavam em conta totalmente a experiência interna de uma pessoa. A partir daí, a tarefa de encontrar um tema específico da filosofia, que evitasse sua identificação (como foi o caso do neopositivismo) com o tema da pesquisa científica, reafirmou-se.

Convencionalmente, os conceitos unidos pela antropologia filosófica são divididos em dois grupos - subjetivista-antropológico e objetivista-ontológico.

O primeiro grupo inclui ensinamentos em que a existência do homem e do mundo é conhecida a partir do próprio homem, do "eu" subjetivo. Ao mesmo tempo, a própria pessoa é considerada um ser autônomo, independente de condições e normas objetivas. A espontaneidade da atividade racional-cognitiva, as forças espirituais e morais, os impulsos inconscientemente irracionais e volitivos devem ser os verdadeiros fundamentos da liberdade humana.

O segundo grupo inclui ensinamentos em que o significado do ser é aprendido a partir do próprio objeto, o mundo. Ao mesmo tempo, uma pessoa aparece como um ser localizado no Universo, onde o cosmos, a mente do mundo, a providência divina, o espírito absoluto formam um sistema rigidamente determinado. Sua natureza natural dá origem a padrões sócio-históricos, inevitavelmente fatalistas por natureza.

Assim, em essência, propõe-se estudar não o ser em si, não as leis de sua existência real, mas explicar e revelar o significado do próprio ser. A ideia é apresentada de que a subjetividade pura é a base ativa de toda objetividade, e a verdadeira existência de uma pessoa é sua atividade criativa. O ponto de partida de tal atividade é um certo tipo de atividade humana que constitui o mundo. O próprio homem trata o mundo como um material, um meio para ganhar a sua autenticidade e alcançar os seus objetivos. Como resultado, uma pessoa cria o mundo como um conjunto de valores e benefícios, sem os quais sua vida perde o sentido.

Dependendo da predominância de certas abordagens especiais das ciências naturais nas construções filosóficas, os defensores da antropologia filosófica são divididos em fisicalistas, sociobiólogos e estruturalistas. A base da visão fisicalista é predeterminada pela imagem física do mundo, uma orientação para a compreensão das leis do desenvolvimento físico (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). Os sociobiólogos abordam ideias sobre o comportamento humano, a manifestação da vida social e moral pela redução ao genótipo evolutivo de uma determinada espécie biológica (K. Lorenz, M. Ruse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). Segundo os estruturalistas, o homem está privado de si mesmo. A estrutura é apenas um padrão invariante. Não existe história propriamente dita, pois a vida social, e sobretudo a própria pessoa, é apenas uma expressão concreta da integridade correspondente. Portanto, a liberdade humana não existe, ela é substituída por papel e função (C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

Nos anos 70 houve um repensar dos problemas da antropologia filosófica, ditado pelo desejo de expandir a base científica específica da explicação filosófica e antropológica do homem. Tenta-se em um novo nível superar o quadro da análise científico-natural da natureza humana e envolver as ciências do espírito e da cultura para sua consideração, ou seja, estamos falando de uma "nova antropologia". Representantes desta direção filosófica desenvolvem as idéias expressas nas obras de M. Scheler e G. Plesner. Assim, M. Scheler (1874-1928) em sua obra “A posição do “homem no espaço” (1928) apresenta a antropologia filosófica como ciência fundamental da essência do homem. Esta ciência deve combinar o estudo concreto-científico, objetivo de várias esferas da existência humana com sua compreensão integral e filosófica. Na grande obra de G. Plesner "Passos do orgânico e do homem" (1928), alguns aspectos da essência do homem são considerados do ângulo de sua relação com o mundo dos animais e das plantas.

A investigação filosófica e antropológica é desenvolvida através da sua divulgação no campo da cultura e da religião. Afinal, o homem é o criador da cultura. A diversidade de formas culturais reflecte certos estilos de vida, que em última análise devem ser explicados pelas estruturas subjacentes da existência humana. A existência humana se realiza no “ambiente” formado pela cultura. Os defensores da antropologia cultural interpretam os conceitos de realidade e de mundo à sua maneira. Para eles, a realidade é uma realidade objetiva misteriosa e estranha que deve ser usada. O mundo é o que já foi interpretado por uma pessoa, o que ela vivencia, o que tem significado para ela no quadro de um determinado estilo de vida. “O homem”, escreve E. Rothacker, “vive em um mundo de fenômenos, que ele iluminou com os holofotes de seus interesses vitais e isolou-os da misteriosa realidade”.

A antropologia filosófica e religiosa considera a pessoa como um ser crente, construindo sua vida na proporção direta da natureza da relação com Deus, com o princípio divino transcendente (GE Hengstenberg, F. Hammer).

Deve-se notar que numerosos conceitos psicanalíticos são contíguos à antropologia filosófica, a partir do reconhecimento do inconsciente como parte importante da existência humana. O problema do inconsciente tem uma longa história. Basta mencionar Leibniz, Kant, Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche para deixar claro quais mentes se voltaram para o seu desenvolvimento. Mas somente no século XX, a partir dos ensinamentos psicanalíticos de 3. Freud (1856-1939), uma interpretação específica do ser humano ocupa um lugar firme na filosofia psicanalítica (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. Existencialismo

Até meados do século XIX, a filosofia era dominada pelas ideias do racionalismo. No entanto, as dificuldades associadas ao conhecimento racional, os obstáculos à construção da vida de forma razoável, colocam em causa a eficácia dos princípios racionais para a compreensão do mundo. A insatisfação com as formas existentes de pensamento filosófico leva literalmente a uma “revolta filosófica”, uma das consequências da qual foi o surgimento de um movimento filosófico chamado existencialismo (do latim - existência). O termo filosofia da existência é algumas vezes usado.

O existencialismo é um tipo de filosofia que não se encaixa no quadro das ideias tradicionais. Sua especificidade se deve a um interesse especial pelas chamadas questões individuais de sentido da vida, cujo primeiro lugar é ocupado pelos problemas da existência humana, o destino do indivíduo no mundo moderno. No quadro das próprias questões, a atenção dos existencialistas é direcionada para compreender a culpa e a responsabilidade, a decisão e a escolha, a atitude de uma pessoa em relação ao seu chamado e dever e, finalmente, à morte. Somente na medida em que essas questões entravam em contato com os problemas da ciência, da moral, da religião, da filosofia da história, estes últimos interessavam aos existencialistas.

As origens da filosofia do existencialismo estão na obra de B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostoiévski e F. Nietzsche. Assim, já S. Kierkegaard questionou a legitimidade de qualquer sistema racional. O critério filosófico para isso é uma estreita conexão com o indivíduo humano e seus sentimentos.

Convencionalmente, o existencialismo é dividido em religioso (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel) e ateu (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) . A filiação do filósofo a uma direção ou outra determina também a forma de seu filosofar. O existencialismo religioso, a partir do reconhecimento da realidade do transcendente, opera com imagens simbólicas e até mitopoéticas. Afinal, o transcendente não pode ser conhecido e pode apenas ser insinuado. O ateísmo ateu, ao contrário, visa revelar a natureza ilusória da transcendência e, portanto, caracteriza-se por uma orientação analítica e crítica.

Nas obras dos existencialistas não há movimento das definições mais simples do sujeito para uma revelação abrangente e profunda de sua essência. A base que os une tem um caráter enredo-temático. Em suas construções filosóficas, os existencialistas usam categorias bizarras que são difíceis de traduzir para a linguagem estabelecida da filosofia tradicional.

Opondo-se à filosofia oficial, principalmente universitária, os existencialistas a censuram por se concentrar em problemas ontológicos e epistemológicos abstratos, faltando uma pessoa concreta com suas preocupações, tristezas e tristezas diárias. Eles criticam a filosofia tradicional pelo idealismo e tentativas de dissolver o mundo real no pensamento, pelo desejo de resolver as contradições da existência humana por métodos puramente lógicos. Ao fazer tais críticas, os existencialistas esperam romper com a abstração e o idealismo.

De fato, o existencialismo se recusa a se concentrar no conhecimento teoricamente desenvolvido, é cético em relação aos produtos especializados da cultura espiritual, confiando apenas na captura das mentalidades em movimento e das experiências histórico-situacionais de uma pessoa da era moderna.

O interesse primordial dos existencialistas concentra-se no conhecimento do estado de uma pessoa, expresso em suas experiências. De acordo com suas ideias, as pessoas experimentam um sentimento de constante ansiedade, abandono, solidão, pelo qual são obrigadas a filosofar e só assim permanecem seres humanos. A capacidade de filosofar mantém a "existência", permite resistir ao ataque de forças externas. Ao facilitar essa oposição, a função da filosofia se manifesta. É a filosofia que pode compreender a experiência interior da existência humana, pois escapa à ciência pragmática.

Para o existencialismo, como observado, termos e conceitos únicos são muito característicos, entre os quais as categorias-chave são existência humana, existência, medo, nada.

O ser, segundo os existencialistas, não é uma realidade empírica dada na percepção externa, nem um sistema de conexões construído pelo pensamento científico, nem um mundo de entidades inteligíveis. O ser pode ser compreendido como uma certa integridade inicial, imediata e indiferenciada de sujeito e objeto, só pode ser percebido através de si mesmo. O ser é dado diretamente, na forma do próprio ser - existência ou existência. No existencialismo alemão, a palavra “Dasein” é usada para denotar existência, que se traduz literalmente como “aqui-ser”, o que implica a presença momentânea de uma pessoa “aqui e agora”. Assim, a tarefa da filosofia é analisar a existência do homem, apanhado “aqui e agora” na manifestação espontânea das suas experiências.

A existência é o foco da personalidade humana, é uma vocação-destino à qual a pessoa é obrigada a obedecer sem questionar. Ele é um ser que sacrifica a vida ao seu destino. E uma pessoa não se abnega de forma alguma porque existe um ideal que justifica o sacrifício. Não, ele simplesmente não pode existir sem dedicar sua vida a algum ideal. Percebendo sua fragilidade e condenação, a pessoa luta pelo eterno, mas não pela imortalidade da alma e da raça humana, mas pelo significado transtemporal do princípio incondicional. O homem anseia pelo incondicional.

Ele sente medo constante, com medo de perder a vida ou qualquer bênção na vida. O medo é o medo de não cumprir um destino pelo qual a pessoa está disposta a sacrificar não só os benefícios, mas também a vida. Antigamente, a ausência de um incondicional concretamente percebido era compensada pela fé e pelos ideais religiosos. Contudo, à medida que a sociedade se secularizou, os símbolos da revelação perderam o seu poder de atracção para muitas pessoas.

Como resultado, o homem se viu diante de um mundo sem Deus, interpretado como “nada”. E do ponto de vista do existencialismo, Deus é transcendental, por sua vez, a transcendência é “nada”, atuando como o segredo mais profundo da existência. “Nada” não pode ser transformado em objeto de pensamento; é direta e imediatamente revelado por um estado humano especial - o medo. “Nada” pertence à própria existência humana, e revelar a sua natureza é tarefa da verdadeira filosofia.

Estes são os princípios gerais do existencialismo, cujos principais esforços cognitivos visam estudar a situação única de vida de um indivíduo, compreendendo o valor e a singularidade do seu mundo interior. O leitmotiv da filosofia existencial é um protesto contra a escravização do homem por forças sociais externas.

6. Personalismo

O personalismo (do latim - personalidade) é uma direção teísta da filosofia moderna. O próprio nome indica o reconhecimento do indivíduo como a realidade criativa primária e o valor espiritual mais elevado. O mundo em que uma pessoa vive e age é uma manifestação da atividade criativa da personalidade suprema - Deus.

A formação do personalismo começou no final do século passado, na Rússia e nos Estados Unidos. Os princípios básicos da filosofia personalista foram formulados por N. A. Berdyaev e L. Shestov. Posteriormente, as ideias do personalismo foram refletidas nas obras de N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach. Ivanova. Uma etapa especial no desenvolvimento do personalismo está associada à sua disseminação na França, iniciada por Emmanuel Munier (1905-1950).

Em contraste com o princípio do monismo idealista e do panlogismo hegeliano, o personalismo apresenta a ideia de pluralidade. Os defensores do personalismo falam da pluralidade de existências, consciências, vontades e personalidades. A razão se opõe à intuição. O mundo foi criado pela Pessoa Suprema - Deus, e ele também o dotou da capacidade de desenvolvimento.

No campo da cognição, o personalismo procede da necessidade de substituir o sujeito cognoscente da filosofia tradicional por uma pessoa na plenitude de suas manifestações concretas, em sua universalidade antropológica. Assim, enfatiza-se o papel ativo do sujeito, pois apenas uma pessoa única, individual e única conhece.

Ontologicamente, a personalidade torna-se uma categoria fundamental; somente através dela é possível a principal manifestação da existência, na qual a atividade volitiva é combinada com a continuidade da existência. A personalidade e sua experiência constituem a única realidade. Contudo, as origens da personalidade não estão nela mesma, mas em Deus.

A ciência na sua forma atual não é capaz de compreender a diversidade e a riqueza do mundo. Na ciência é impossível encontrar diretrizes confiáveis, cuja utilização possa indicar o caminho certo na vida humana. Somente a filosofia religiosa é chamada a realizar tal tarefa. O ensino do personalismo sobre a personalidade contém muitos aspectos positivos; em particular, é interessante uma tentativa de distinguir entre os conceitos de indivíduo e personalidade. Um traço característico desta doutrina é a fundamentação da ideia de livre arbítrio. Antes do surgimento das obras dos existencialistas no personalismo, já havia sido formulada uma afirmação sobre a hostilidade fundamental da sociedade e do indivíduo.

No primeiro terço do século 1929, o personalismo está experimentando, por assim dizer, um segundo nascimento. O fundador do personalismo francês E. Munier, referindo-se à influência do marxismo e do existencialismo, não menciona seus predecessores russos. Além disso, ele acredita que "o movimento personalista nasceu nas condições da crise que eclodiu em 1946 após o colapso de Wall Street e continua diante de nossos olhos após os paroxismos da Segunda Guerra Mundial". Essa afirmação foi feita em seu livro O que é o Personalismo?, publicado em XNUMX. Dez anos antes, ele publicou o Manifesto do Personalismo, que contém a formulação das metas e objetivos do movimento personalista.

Eis como o próprio Munier os define: "Chamamos de personalista qualquer doutrina e qualquer civilização que afirme a primazia da pessoa humana em relação à necessidade material e aos sistemas de coletividade subjacentes a ela".

Não visando criar uma doutrina filosófica completa, Munier procurou encontrar formas produtivas de desenvolver os problemas da existência pessoal. A ideia de que apenas uma pessoa é capaz de se tornar legislador no desenvolvimento de programas de comportamento em relação a todas as circunstâncias que afetam sua vida e personalidade corre como um fio vermelho por todas as obras do filósofo.

Ao existencialismo e ao marxismo, o personalismo opõe o conceito de personalidade, cujos pontos centrais são as ideias de envolvimento e transcendência. Envolvimento significa o fato da presença de uma pessoa no mundo, além disso, a presença é ativa, significativa e responsável. A transcendência é entendida como o processo de autodeterminação de uma pessoa, seu constante movimento para frente, no qual Deus, o Absoluto, é incomensurável com o mundo e, portanto, estabelece os marcos tanto para um indivíduo quanto para a história como um todo.

O desenvolvimento dos problemas de personalidade é realizado em um amplo pano de fundo histórico, o que permite enfatizar uma certa perspectiva sobre o estudo dos problemas humanos nas condições da crise do século XX.

7. Pragmatismo

O pragmatismo é um dos movimentos filosóficos influentes do século XX, especialmente na sua terra natal - os Estados Unidos da América. O nome vem da palavra grega que significa ação, ação. O pragmatismo é frequentemente chamado de filosofia dos negócios, da ação, enfatizando assim seu foco prático. Segundo o pragmatismo, o único critério de verdade é o sucesso de qualquer empreendimento, ação, feito. Portanto, o pragmatismo é muitas vezes percebido como uma das formas de uma certa filosofia cotidiana. Contudo, uma visão tão superficial não capta as características essenciais do pragmatismo. Sem compreendê-los, é difícil compreender as razões do seu sucesso a longo prazo e da sua influência duradoura. É ao pragmatismo que a filosofia da Europa Ocidental deve a introdução e o subsequente desenvolvimento detalhado do tema da atividade humana.

As origens do pragmatismo estão na filosofia alemã, em particular, estão presentes nas obras de Hegel e Nietzsche. Posteriormente, as ideias iniciais do pragmatismo foram observadas nas obras de A. Bergson. Idéias sobre o pragmatismo como forma filosófica de pensar, o conhecimento são formados no âmbito da tendência de revisar a natureza do conhecimento e da verdade. O "sujeito epistemológico" foi substituído pelo "sujeito interessado", indiferente à verdade como tal. Para este sujeito, a consciência existe apenas como meio de resolver problemas não cognitivos. O principal é satisfazer a necessidade de uma ação bem-sucedida. É esta tendência que se desenvolve e culmina no pragmatismo.

A agenda da pesquisa filosófica inclui a questão da atividade humana de estabelecimento de metas. Condições particularmente favoráveis ​​(socioeconômicas, políticas) para a formação do pragmatismo se desenvolveram nos Estados Unidos. O notório modo de vida americano e sua propaganda contribuíram muito para isso. Como já foi observado, o pragmatismo é muitas vezes equiparado à utilidade. Mas este é um lado do problema.

A outra, em particular, está associada à inclusão no processo cognitivo de um sujeito epistemológico interessado em vez de um sujeito. Antes o sujeito só sentia e pensava, ou seja, sua vida era determinada por uma coisa - a paixão pelo conhecimento. Agora um modelo completamente diferente está sendo oferecido. A atividade do sujeito cognoscente é estimulada pela necessidade de uma ação proposital. Para tal sujeito, o conhecimento e a verdade deixaram de ser uma meta absoluta e passaram a ser um meio. Já Nietzsche, e mais tarde os pragmáticos, notaram um fato curioso: para agir com sucesso, nem sempre é necessário ter conhecimento verdadeiro. Um dos princípios do pragmatismo é que, para ter sucesso, você não precisa tanto saber, mas ser capaz (saber - saber como).

Na fundamentação de tais afirmações, um papel importante é desempenhado pela ideia da natureza relativa do conhecimento teórico. Na verdade, muito antes da visão moderna da natureza do Universo, o sistema geocêntrico do mundo serviu bem às pessoas durante milhares de anos. O mesmo se pode dizer da geometria de Euclides, da mecânica de Newton, e nem vale a pena falar de teorias sociais.

Para compreender a essência do pragmatismo, convém considerá-lo no exemplo da obra de C. Pierce (1839-1914), fundador da filosofia do pragmatismo. Depois de muita deliberação sobre os princípios fundamentais da doutrina pragmatista, em 1904 publicou o livro O que é o pragmatismo. Mas acontece que ele toma o nome de seu ensinamento de Kant, que chama a fé necessária para a ação que não pode ser fundamentada pelo conhecimento, fé pragmática.

Assim, Peirce desenvolve essa ideia e fala de uma ação baseada não no conhecimento, mas na fé. O fato é que a consciência vivencia dois estados: dúvida e fé. Uma pessoa, segundo Peirce, se esforça a todo custo para se livrar do desagradável estado de dúvida e alcançar um estado agradável - a fé. O conteúdo da fé se esgota na ação que o sujeito crente está disposto a realizar. Por exemplo, duas pessoas vivem com crenças diferentes, mas estão dispostas a agir da mesma forma, daí que não haja diferenças em suas crenças. Portanto, fé é a disposição de agir de uma determinada maneira.

A única função digna do pensamento é a capacidade de alcançar uma crença estável. Como resultado, o pensamento visa satisfazer não o interesse cognitivo, mas o desejo de paz. Isso é especialmente importante para uma sociedade que está constantemente sob condições de sobrecarga física e psicológica. O homem moderno gravita, segundo os pragmatistas, para a paz emocional, para a satisfação psicológica como resultado da superação das dúvidas.

8. Cosmismo russo

Essa direção filosófica se desenvolveu no final do século XIX e hoje eles falam do cosmismo como uma das principais tradições do pensamento filosófico original da Rússia. As bases do "cosmismo russo" foram estabelecidas nas obras de N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857-1935) e V. I. Vernadsky (1863-1945).

Pesquisadores modernos distinguem várias correntes no "cosmismo russo". A direção religiosa e filosófica é representada por V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

A direção da ciência natural é refletida nos trabalhos de K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964).

A direção poética e artística está associada aos nomes de V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

Em geral, o "cosmismo russo" é caracterizado por uma orientação para a ideia de cosmocentrismo (antropocosmismo), uma convicção na existência de um todo cósmico e uma missão do homem que é cósmica em natureza e significado. O conteúdo semântico do cosmos atua como base da autodeterminação ética, cultural e histórica do homem e da humanidade. Para muitos representantes dessa tendência, a aceitação da ideia de evolucionismo, a percepção orgânica do mundo é indicativa. Eles colocam o princípio prático-ativo do homem em primeiro plano.

N. F. Fedorov ocupa um lugar especial no desenvolvimento das ideias do cosmismo russo. Para ele, o cosmos é o cosmos cristão. Não é dado, mas dado, porque agora é desordem e caos, um mundo de irracionalidade. Este estado é uma consequência da queda do homem. Será eliminado quando todo o mundo entre as pessoas e Deus for iluminado pela consciência e controlado pela vontade.

Devido à queda do homem, a natureza também se torna sua inimiga, uma força hostil e mortal. Para evitar isso, é necessário regular a natureza. A principal tarefa neste caso é a ressurreição dos pais. Conseqüentemente, a ideia principal do cosmismo de Fedorov é o motivo da ação, a personificação do mito cristão na realidade criada pelo homem. A principal obra do pensador é “Filosofia da Causa Comum”.

Os defensores da abordagem emocional no "cosmismo russo" estão imbuídos da crença no papel cósmico do homem como a mente ("noosfera"), a consciência da natureza. Aqueles que gravitavam em torno de suas formas religiosas acreditavam em maior medida no plano providencial de Deus para o homem, na necessidade da participação humana na economia divina, na restauração da natureza decaída do mundo e do homem.

As obras desses pensadores substanciam a necessidade da religiosidade da ciência, da cooperação da fé e do conhecimento.

As ideias do cosmismo são desenvolvidas nas obras de A. K. Gorsky (1886-1943) e N. A. Setnitsky (1888-1937). Esses filósofos se posicionaram nas posições do evolucionismo cristão, que afirma o fato da criação em curso, a história. Eles acreditavam que somente através da salvação individual alguém pode escapar do mundo. A transformação do mundo requer não apenas trabalho interno, mas também trabalho externo.

Gorsky e Setnitsky acreditavam que hoje podemos falar sobre "a unificação externa da humanidade em todo o nosso planeta que ocorreu ou está perto de ser concluída". Tal unificação pressupõe a abolição das forças étnicas e nacionais e a colocação da "questão do sentido da cultura e, em particular, a questão de substituir a emergência inconsciente espontânea de sua criação significativa e planejada". Diante da humanidade está o dever de transformar todo o cosmos, toda a sociedade, toda a natureza humana. Mas para isso o mundo deve se preparar para a aceitação universal do Evangelho, e esses processos preparatórios na vida da humanidade devem ser substituídos pela época de sua atividade no corpo e obra de Cristo.

Hoje em dia, as ideias do "cosmismo russo" atraem a atenção não só dos filósofos. Eles estão se tornando cada vez mais difundidos na mente do público e são de considerável interesse fora da Rússia.

Conclusão

Para aqueles que, ao estudar filosofia, foram guiados pelos conselhos metodológicos expressos na "Introdução", gostaria de deixar alguns votos. Nós os dividimos condicionalmente em duas partes. A primeira inclui a sistematização do material estudado e significa que um especialista educado e pensante, se pretende ser guiado por uma ideia objetiva e correta dos acontecimentos que ocorrem no mundo e na sociedade, deve utilizá-lo com habilidade. Estamos falando de problemas que inicialmente já estavam no centro das atenções dos antigos sábios e que não perderam seu significado em nosso tempo. Nesse sentido, recorrer à história ajuda a compreender rápida e profundamente os acontecimentos.

Em primeiro lugar, deve-se lembrar que os antigos sábios estavam interessados ​​nas seguintes questões: o que é o mundo ao nosso redor, o que está por trás dele e como pode ser conhecido? Eles ainda continuam a excitar a humanidade. É muito útil, especialmente do ponto de vista cognitivo, comparar como esses problemas foram formulados e resolvidos por nossos antecessores e como são tratados em nosso tempo.

Além disso, durante, poder-se-ia dizer, milhares de anos, o foco da atenção esteve na questão da clarificação dos princípios com base nos quais as pessoas deveriam construir as suas relações. Os grandes pensadores do passado acreditavam que somente através do autoaperfeiçoamento moral de todos e do estabelecimento de relações morais comuns a todas as pessoas o bem-estar social pode ser alcançado. Recordemos os ditos mais famosos que expõem estes princípios. Então, no século 600 aC. e. Confúcio, definindo a regra básica que deve ser seguida ao longo da vida, formulou-a da seguinte forma: “o que você não deseja para si mesmo, não faça aos outros”. Quase XNUMX anos depois, no “Evangelho de Mateus” é expressa a seguinte máxima: “Portanto, tudo o que quereis que vos façam, fazei-o a eles; porque esta é a lei e os profetas”. E já, pode-se dizer, quase em nosso tempo, Kant formula seu imperativo categórico: “para que cada indivíduo - independentemente do conteúdo de suas ações - atue de tal forma que a regra de seu comportamento pessoal possa se tornar a regra de comportamento para todos."

Sabe-se que em nossa época as relações entre as pessoas, via de regra, infelizmente, não são determinadas por princípios morais. Por exemplo, os laços económicos e culturais entre países “ricos” e “pobres” são considerados discriminatórios. Será esta, entre outras razões, a causa profunda dos actuais desastres – guerras, fome, doenças, bem como do impasse social e económico? Afinal, de acordo com as conclusões da Conferência Internacional sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento, realizada em julho de 1992 no Rio de Janeiro, com a participação dos principais cientistas e figuras políticas de autoridade do mundo, foi aqui que nossa civilização se encontrou na virada de dois milênios.

Outro problema que ainda preocupa as mentes inquietas da humanidade é o sonho de um Estado ideal, a relação entre o Estado e o coletivo com o privado e o individual. Podemos dizer que este sonho, esta esperança veio da filosofia social de Platão - o antigo pensador grego, com cuja obra, em geral, começa a filosofia no verdadeiro sentido da palavra. É Platão o autor da ideia de um estado ideal, isto é, justo, no qual os cidadãos devem estar satisfeitos com o sistema social existente e no qual os interesses estatais e coletivos prevalecem sobre os privados e individuais. Aparentemente, não é por acaso que alguns pensadores excessivamente politizados e ideologizados do nosso século XX, por exemplo, o já mencionado K. Popper, considerem Platão quase o primeiro teórico comunista e antecessor de Marx. Tais analogias são sugeridas principalmente por uma série de declarações de Platão. Assim, caracterizando a vida dos guardas e as condições cuja observância lhes permite cumprir melhor o seu dever, Platão escreve no diálogo “O Estado”: ​​“em primeiro lugar, ninguém deve ter qualquer propriedade privada, a menos que seja absolutamente necessário. suas próprias terras, casas, dinheiro, assim como eles passarão imediatamente de guardas a senhores e agricultores; de aliados de outros cidadãos eles se tornarão governantes hostis a eles; odiando-se e causando ódio contra si mesmos, abrigando más intenções e temendo-os, eles viverão o tempo todo com maior medo dos inimigos internos do que dos externos e, neste caso, tanto eles próprios como todo o Estado correrão para a sua rápida destruição."[60]

Determinando a prioridade dos interesses do Estado sobre uma parte dos interesses, ou, em outras palavras, os interesses privados, Platão escreve: “Em nossa opinião, pode haver um mal maior para o Estado do que o que leva à perda de sua unidade e à muitas partes? E pode haver um bem maior do que aquele que une o Estado e promove sua unidade?

- Em nossa opinião, não pode ser.

- E está conectado por uma comunidade de interesses ou luto, quando quase todos os cidadãos igualmente se alegram ou lamentam se algo surge ou morre.

- Sem dúvida.

- E o isolamento em tais experiências quebra a conexão entre os cidadãos, quando alguns são extremamente deprimentes, enquanto outros se encantam com o estado do estado e sua população...

- Quando um dos cidadãos de tal estado experimenta algum bem e mal, tal estado, na minha opinião, necessariamente dirá que esta é sua própria experiência, e o todo se alegrará ou chorará com esse cidadão.

“... O estado com o melhor arranjo está se aproximando completamente do estado de tal estado.”

A segunda parte das recomendações é destinada àqueles que no futuro pretendem continuar seus estudos em filosofia de forma mais proposital, por exemplo, por meio de pós-graduação, ou por conta própria. Esse nível de estudo da filosofia pressupõe um conhecimento profundo não apenas dos livros didáticos, mas, sobretudo, das obras originais, bem como dos estudos monográficos especiais sobre problemas filosóficos inesgotáveis.

A primeira coisa que gostaria de recomendar é um estudo aprofundado das ideias de pelo menos um dos pensadores que criaram este ou aquele sistema filosófico. Citemos apenas alguns deles: Platão, Aristóteles, F. Aquino, F. Bacon, R. Descartes, I. Kant, G. W. F. Hegel, K. Marx, Vl. Solovyov. Essa abordagem pressupõe familiaridade tanto com o que escreveram – pelo menos o mais importante – quanto com uma ideia deles como pensadores originais. Somente estudando os princípios de construção de sistemas filosóficos é que se pode realmente “mergulhar” nos problemas filosóficos e compreender tudo o que parece complexo e incompreensível.

A segunda é a capacidade de utilizar recursos filosóficos: dicionários, enciclopédias, catálogos, índices de assuntos e outras referências, bem como literatura educacional e metodológica. Infelizmente, dominar esta arte não é tão fácil como parece à primeira vista. Enquanto isso, graças a essa habilidade, a tarefa é muito mais fácil e, o mais importante, esse tempo valioso é economizado. Recomendações qualificadas de bibliotecários que podem se tornar consultores podem fornecer assistência significativa nesse caminho. O aconselhamento de investigadores e professores universitários será útil e eficaz. Algumas outras “pequenas coisas” serão, sem dúvida, assimiladas no processo da experiência pessoal.

Bem, o terceiro desejo, talvez o mais importante, é que a assimilação e compreensão de obras filosóficas originais não sejam acessíveis a todos na primeira vez. Não se deve esquecer que muitas dessas obras foram pensadas e escritas pelos autores durante décadas. As ideias neles apresentadas contêm uma certa dificuldade de percepção e compreensão. Porém, já na segunda, e mais ainda na terceira leitura, muito, e às vezes tudo, fica claro para os curiosos e persistentes.

Autor: Shevchuk D.A.

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